الساري

وفيا لتحقيق الوعد القديم، وسوف نناقش اليوم الساري، والملابس التقليدية التي يستخدمها الملايين من النساء في جنوب آسيا. وسوف نقوم بمراجعة تاريخك والأساليب التقليدية، ولكن: "القراء الذين يريدون فقط معرفة كيفية ارتداء الساري، يمكنك تحميل مباشرة إلى نهاية النص، حيث خطوة بخطوة." والباقي، دعونا إلى هذه النقطة:

مفهوم. ساري هو الملابس الملونة الإناث السائدة في شبه القارة الهندية. وتتكون من شريط طويل من القماش بدون خياطة، تتراوح ما بين أربعة إلى تسعة أمتار طولا ويناسب الجسم من الناقل وفقا لاستخدامات مختلفة وأساليب. يتم تغليف الطريقة الأكثر شيوعا لارتداء الساري حول الخصر المرأة للنهاية واحدة، في حين أن غيرها من حافة يمر فوق الكتف، والمعدة عرضة للخطر.

المرأة عادة ما يحصل في شبه القارة على مدى بلوزة ساري دعا choli صغير أو Ravika. وcholi والأكمام القصيرة، وتقدم منخفض قطع العنق لمساعدة النساء على الصمود في وجه الصيف القاسية في جنوب آسيا. الحرارة هو من النوع الذي في بعض الأماكن، مثل منطقة من ولاية أوريسا ، والمغلفة ثدي المرأة مباشرة مع نسيج الساري. قد cholis لا يغطي الظهر وذات سماكة متنوعة. أنها تأتي مجهزة مع مجموعة متنوعة من الأسباب، مثل المرايا، والتصاميم المزخرفة بالمقارنة مع الملابس الغربية. الساري هو ثوب مشتركة لجميع الهند.

المنشأ والتاريخ. كلمة "ساري" تطورت من الكلمة Prakrit (مشتقة من اللغة السنسكريتية) "sattika" المذكورة في جاين في وقت مبكر والأدب البوذي.

تاريخ الهند من المنسوجات يتتبع نشأة الساري في حضارة وادي السند، التي ازدهرت بين ما لا يقل عن 2800 قبل الميلاد و 1800 في الجزء الغربي من القارة، جزء من الأراضي التي تحتلها حاليا باكستان. تمثيل الاولى المعروفة لالساري هو تمثال للكاهنة وادي السند، وهي ترتدي ثوبا من القماش.

القصائد القديمة التاميل مثل Silappadhikaram Kadambari أو وصف النساء جنسي يرتدون الساري. في التقاليد الهندية الكلاسيكية وتحت شاسترا ناتيا معاهدة (الذي يصف الرقص الكلاسيكي والأزياء)، وتعتبر السرة للكائن الأسمى مصدر الحياة والإبداع، وبالتالي يجب ترك ساري المعدة العارية.

يعتقد بعض المؤرخين أن لباس dhoti، وهو نوع من الملابس السراويل شل وأقدم الهند، هو رائد الساري. على الرغم من أن اليوم هو مجرد شيء الرجل، حتى كان يرتديها في القرن 14 من قبل كلا الجنسين على حد سواء.

التماثيل لا تزال محفوظة في المدرسة غانذارا، ماثورا وغوبتا (من الأول إلى السادس الميلاديين) التي تظهر آلهة والراقصين يظهر ما يبدو أنه dhoti في إطلاق واسعة، وتغطي الساقين على نطاق واسع ومن ثم يتحرك لجعل طويل والزخرفية أضعاف أمامهم. حمالة الصدر غير مرئية.

مصادر أخرى أن الحفاظ على الملابس اليومية تتألف من dhoti، جنبا إلى جنب حزام الصدر، والفيلم الذي يمكن أن يستخدم لتغطية الجزء العلوي من الجسم أو الرأس. كان لا يزال موجودا في ولاية كيرالا (جنوب الهند) على تعهد مماثل.

ما هو مقبول عموما، من دون استثناء، هو أن تتصل ازياء الساري، والشالات، وقد تلبس الحجاب من قبل النساء الهنديات في شكلها الحالي لمئات السنين.

لكن الجدل قائما حول choli أو بلوزة وتحتانية. بعض الباحثين يعتقدون أن هذه العناصر لم تكن موجودة قبل وصول الهند البريطانية، واعتقد أنها قدمت لتلبية فكرة المحافظة الفيكتوري من الحياء والحشمة. ما يقولونه هو أن النساء مرة واحدة فقط ترتدي قطعة القماش، وتركت ثدييها المكشوف والجزء العلوي من الجسم.

على الرغم من أن بعض المؤرخين دينا أمثلة لدحض هذه النسخة، وكيرالا والتاميل نادو (جنوب) واوريسا (شرق) لا يزال من الممكن أن نرى بعض الأمثلة على هذه الممارسة. والنصوص الشعرية الكلاسيكية تشير إلى أنه خلال الفترة سانجام، واحد قطعة من القماش تستخدم لتغطية كل من الجزء السفلي من الجسم والرأس، لذلك المعدة والثدي وكانت في الهواء.

أنماط ساري. يتم تغليف الطريقة الأكثر شيوعا لارتداء الساري حول الخصر، ومن ثم اتخاذ نهاية فضفاض من نسيج ما يصل الى الانزلاق فوق كتفه، ولكن في الهواء ترك المعدة. بالرغم من أنه يمكن يرتدون الساري في طرق مختلفة، وبعضها يحتاج إلى شكل معين أو طول النسيج. وهكذا، وخبراء تصنيف البنغالية نمط، الغوجاراتية، المهاراتية، درافيدا لل، madisara و، Kodagu، والقبلية جند أو الأساليب. لكن الأكثر شعبية من كل منهم هو الاسلوب "نيفي" من هذه المنطقة من ولاية اندرا براديش في جنوب شرق الهند.

ونيفي النسيج تبدأ مع واحدة من نهاية ساري مدسوس في أحزمتهم. ومن لف النسيج مرة واحدة في الجزء الأسفل من الجسم، وتعلق بعد ذلك في طيات أمام السرة. في نهاية العلوي من طيات أيضا أن تدرج من خلال جزء من حزام الخصر. وهذا يخلق الزخرفية جدا، أن الشعراء الهندي في الماضي مقارنة مع زهرة تتفتح. البرنامج التعليمي المقدم في نهاية المقال يتبع هذا الاسلوب.

بعد تناوب المزيد حول الخصر، يتم تمرير نهاية فضفاضة على كتفها. وهذا ما يسمى نهاية فلو أو pallav. يجب علينا تمرير قطريا من الجذع. فقد تمكن من الورك الأيمن إلى الكتف الأيسر، بحيث المعدة مرئيا جزئيا. ويمكن أن تكون مخفية السرة أو عرض اعتمادا على تفضيل من يرتديها. غالبا ما يتم في نهاية فترة طويلة من فلو القادمة إلى الجزء الخلفي للغاية زينت. فلو أن شنقا بحرية أو يمكن أن تستخدم لتغطية الرأس، أو العنق فقط، فمررها الكتف الأيمن.

وكانت شعبية هذا النمط من اللوحات من راجا رافي فارما، التي تعديل نمط الجنوبية. في واحدة من لوحاته، كان يصور شبه القارة الهندية وامرأة ترتدي الساري نيفي على غرار أثيري.

الساري كرداء. في الماضي، كانت ساريس من الحرير أو القطن. ويمكن للأغنياء تحمل المنسوجة بدقة والتطريز، والحرير ساريس شفاف أنه وفقا للفولكلور، يمكن أن تمر من خلال حلقة حلقي. وارتدى الفقراء ساريس القطن والأقمشة صفحة. انها كلها كانت مصنوعة يدويا، ويمثل إنفاق كبير من الوقت والمال.

وقد زينت في كثير من الأحيان أبسط من قرية ساريس مع الخطوط مخيط في النسيج. وعولج أيضا ساريس رخيصة مع كتلة الطباعة باستخدام الخشب والنباتات المجففة أو تسويتها. الحلي أغلى أو الديباج وهندسية، والأزهار، ورمزي كجزء من النسيج. أحيانا يتم الضغط على سلاسل ثم الأنسجة. في بعض الأحيان، كانت تغزل من خيوط مختلفة الألوان الى حافة مزخرفة، وفلو وضعت وغالبا ما تكون صغيرة لهجات المتكررة في النسيج. لساريس النخبة، يمكن أن مخيط هذه الأنماط مع خيوط الذهب أو الفضة، على غرار "الزارع".

أحيانا زينت كذلك الساري مع أنواع مختلفة من التطريز، وإما من الحرير الملون (resham)، أو خيوط من الفضة، والذهب أو الأحجار الكريمة (zardozi). استخدام إصدارات رخيصة من الأسلاك Zardozi الاصطناعية والأحجار المقلدة، مثل اللؤلؤ وهمية وسواروفسكي البلورات.

في العصر الحديث، ونسج الساري في الميكانيكا آلة ومصنوعة من ألياف اصطناعية مثل البوليستر أو النايلون، والتي لا تتطلب الكي. آلة طبع أو مخيط مع أنماط بسيطة مصنوعة من العوامات في الجزء الخلفي من الساري. وهذا يمكن خلق مظهر وضع على الجبهة، ولكن القبيح في العمق.

بطبيعة الحال، وساريس التي ومزينة باليد هي أكثر تكلفة من تقليد آلة. على الرغم من أنها تفقد حصتها في السوق بسرعة، وساريس اليد لا تزال تحظى بشعبية لحفلات الزفاف والمناسبات الاجتماعية.

كيفية ارتداء الساري. هنا، أنا تقديم التفاصيل لارتداء الساري خطوة خطوة، وبعد نيفي الاسلوب. بطبيعة الحال، فإن الشرط الأساسي هو أن يكون واحد (على الرغم من أنني أعرف حالات من المتشددين الذين تثبيته مع ستارة)، وأيضا مفيدة للغاية لتشغيل خطوات أمام المرآة. وآمل أن تكون. فويلا.

1. ارتداء تنورة كاذبة. عقد بحزم الجزء العلوي من القماش (في الداخل) حول الخصر.

2. لف وسطه ساري ويضع بحزم الجزء العلوي من القماش (مرة أخرى، في الداخل) من جانب تنورة الخصر كاذبة.

3. ضبط النسيج حول الخصر مع الحفاظ على نفس الارتفاع، وعلى الوصول الى الجبهة، وموضوع المقابلة في ساري في وسطه من تنورة كاذبة.

4. بدءا من اليمين، واضعاف اليسار والنسيج اللازمة فائض الماضي السرة.

5. نسأل كم من طيات كنت تعتقد ضرورية، ولكن عادة عددهم ما بين سبعة و 12.

6. الاستيلاء على جميع دفعة واحدة والطيات في نفس الطريق، وضبط ارتفاع عن سطح الأرض بحيث تطابق هذا ما تبقى من نسيج.

7. وضع الجزء العلوي من الطيات في تنورة لتحميلهم كاذبة، ويعود من جديد لنسيج المتبقية.

8. توفير ما تبقى من نسيج مع يدك اليمنى ويسلمها الى اليسار.

9. عقد قطعة القماش بشكل جيد مع يدك اليسرى، ويجعل من التعديلات اللازمة في فلو مع الحق.

10. فلو خفض الخاص بك الكتف الأيسر من ساري لها بالمرور بشكل طبيعي إلى الخلف. يمكنك استخدام صمام الأمان لمنع الحركة. والتمتع بها.

ثم يمكنك شريط فيديو باللغة الانجليزية مع دليل عملي للخطوات المذكورة أعلاه. آمل ان تكون هذه المعلومات قد أفادتكم.

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نهر الجانج

من جميع الأنهار في شبه القارة الهندية، ونهر الغانج، بفعل الثقافة والتقاليد، هو الأكثر أهمية. Gangáticas يتدفق عبر سهول شمال الهند، إلى بنغلاديش، من ولادته في جبال الهيمالايا الغربية، والسياسة الهندية في منطقة أوتار براديش. يتوج رحلة طويلة من 2510 كيلومتر إلى دلتا سونداربانس في خليج البنغال. منذ فترة طويلة انه يعتبر نهر مقدس من قبل الهندوس ، وكان موضوع الدين، وتفهم على أنها تجسيد لإلهة غانغا. فقد كان من المهم أيضا من الناحية التاريخية: تم بناء العديد من عواصم المقاطعات السابقة أو الامبراطورية (كما Pataliputra، Kannauj، كارا، مدينة الله أباد، مرشد آباد وكلكتا) على بنوكها. نهر الجانج وروافده لري في حوض من مليون ميل مربع التي هي بمثابة الغذاء الرئيسي لملايين الناس، مع واحدة من أكثر المناطق كثافة سكانية في العالم.

والإشارة إلى معان رمزية من النهر إلى شبه القارة الهندية في عام 1946 من قبل والد الاستقلال الهندي، جواهر لال نهرو في اكتشافه من الهند.

"نهر الغانج في الهند هي في معظمها، والتي قد وقعوا في الاسر في قلب الهند وجذبت ملايين لا تحصى للبنوك لها منذ فجر التاريخ. قصة نهر الجانج من منبعه إلى البحر، من العصور القديمة إلى جديد، هو تاريخ الحضارة والثقافة في الهند، وصعود وسقوط الامبراطوريات، من المدن الكبيرة والفخر، من مغامرات رجل ... "

حاليا يعاني من التلوث الشديد يؤثر على نهر بعض 400 مليون نسمة يعيشون في الجوار.

بطبيعة الحال، والمصدر من نهر الجانج في جبال الهيمالايا في منطقة الجغرافية لدولة صغيرة من أوتارانتشال في شمال الهند. ويتكون من التقاء ابتداء من تيارات عديدة، والمصادر، وعلى الرغم من أن تيارات أهمها Alaknanda، Nandakini، وبندار، ومانداكينى Bhagirathi. وهذا الأخير هو المصدر الحقيقي: ولدت في سفح الجليدى Gangotri على ارتفاع 3892 متر.

بعد 200 كيلومتر من خلال تدفق الوديان الضيقة في جبال الهيمالايا، وتصب في نهر الغانج gangática عادي حتى بلدة الحج من هاريدوار. هناك، سدا يحول بعض من مياهها من نهر الغانج في القناة، التي تروي المنطقة Doab في ولاية أوتار براديش الهندية. نهر الغانج، التي كانت حتى ذلك الحين يسافر الى الجنوب الغربي، يستدير ويتجه نحو الجنوب الشرقي، عبر سهول شمال الهند.

رسم منحنى من 800 كيلو مترا، وزيارة مدينة كانبور قبل ان ينضم الى نهر يامونا، في ذروة من مدينة الله أباد. ومن المعروف هذه النقطة كما سانجام في مدينة الله أباد. وسانجام هو مكان مقدس في الديانة الهندوسية. وفقا لالقديمة تي EXTS الهندوسي، انضم الى النهر الثالث، Sarasvati، عند هذه النقطة مع اثنين آخرين.

من الله أباد، عدة تدفق الأنهار الرئيسية لتلبية الغانج، و، كوسي الابن، وGandaki أو Ghaghra، وبالتالي تكوين قوة هائلة بين تلك المدينة ومالدا، و في ولاية البنغال. بينهما تقع مدينة بيناريس. وأثار قرب ولاية البنغال الشرقية (بنغلاديش)، والهند في عام 1974 سد فاراكَّا، التي تسيطر على تدفق النهر.

مدخل نهر في بنجلاديش يجعل من مجموعة متشابكة من العلاقات مع بعض الأنهار الكبيرة مثل جامونا أو ميجنا، وروافد أكبر اثنين من براهمابوترا. دلتا نهر الغانج ينتشر في 350 كم كبير واسع، ويموت في النهاية في خليج البنغال. اثنين فقط من الأنهار، والأمازون والكونغو، تحمل تدفق المياه أكبر من نظام الغانج الأنهار، وبراهمابوترا وسورما ميجنا.

وتعتبر الأهمية الدينية. يقع على ضفاف نهر الغانج، ومدينة فاراناسي المقدسة من قبل البعض على الأكثر في الهندوسية، وبعض الناس في الماء ينتشر رماد أحبائهم القتلى. يذكر نهر الغانج في الفيدا الزي، أقرب من الكتب المقدسة لدى الهندوس. يظهر في sukta Nadistuti (الزي فيدا 10.75)، الذي يسرد الأنهار من الشرق إلى الغرب. هناك مرجع آخر لكلمة "غانغا" (RV 6.45.31) في النص، ولكن من غير الواضح ما إذا كان يشير إلى النهر.

وفقا للديانة الهندوسية، عقد الملك الشهير Bhagiratha مرات التضحية المستمرة لسنوات عديدة لجعل نهر الغانج، ثم في السماء إلى الأرض، ويعطي بالتالي خلاص لأسلافه، تتأثر لعنة. جاء غانغا إلى الأرض باستخدام القوس من شيفا، لجعل الأرض الخصبة مرة أخرى، ورعة، والإنسان بلا خطيئة. عند الهندوس في الهند، ونهر الغانج هو نهر: الأم، الهة، التقاليد، الثقافة.

بعض الهندوس يعتقدون أيضا أن حياة غير مكتملة من دون السباحة في نهر الجانج على الأقل مرة واحدة في الحياة. العديد من العائلات الهندوسية حفاظ على مربع من مياه نهر الغانج في منزلك. ويتم هذا لأنه يعطي الهيبة في الداخل للحفاظ على المياه من نهر الغانج المقدس، بحيث اذا كان شخص ما يموت، يمكنك شرب بعض من هذه المياه. عند الهندوس كثيرة، ويمكن شرب الغانج تطهير الروح من شخص من كل خطايا الماضي، ويمكن علاج هذا المرض أيضا. الكتب المقدسة القديمة القول بأن المياه من نهر الغانج يحمل بركة من أقدام فيشنو، ويعرف بالتالي الغانج الأم كما Vishnupadi، ومعنى "المنبثقة من قدم لوتس من عارضة الازياء الشهيرة لانكا إله فيشنو".

نهر الغانج يستضيف بعض المهرجانات الهندوسية والطوائف الدينية الرئيسية. تجدر الإشارة إلى كومبه ميلا، الذي يعقد كل اثني عشر عاما في مدينة الله أباد. فاراناسي معروفة في الهند مثل فاراناسي، ومئات المعابد على ضفاف نهر الغانج، غمرت المياه في كثير من الأحيان في موسم الأمطار. والمدينة هي ايضا نقطة من الصلاة وحرق للمتوفى.

المستنقعات. هناك نوعان من خزانات كبيرة في نهر الغانج. واحدة، وبالقرب من مصدر في مدينة هاريدوار يحول الكثير من ذوبان الثلوج من الماليزي مرحبا قناة الغانج العليا، التي بناها البريطانيون في عام 1854 في ري الأراضي المجاورة. وادى ذلك الى تدهور خطير في تدفق المياه، ويشكل سببا رئيسيا لعدم ملاءمة النهر لاستخدامات النهر.

الخزان الرئيسي الآخر هو في فاراكَّا، بالقرب من النقطة التي تدفق الرئيسي للنهر يدخل بنجلاديش . حاجز يغذي فرع المعروف باسم نهر هوجلى من خلال قناة 26 ميلا، والتي كانت موضوعا لخلافات مستمرة مع بنجلاديش. على الرغم من أن الصراع يبدو ووضع حل، وقد يضر فشل المفاوضات كلا البلدين على مدى عقدين. بنغلاديش احتجاج بسبب النقص الحالي في الصيف قد تسبب زيادة الترسيب وتتعرض البلاد لخطر الفيضانات. وبالمثل، فإن خطة مثيرة للجدل لتحسين تدفق المياه في نهر الجانج. قد تكون المشكلة لإدارة المياه يؤثر فعليا في دول حوض أخرى مثل نيبال، حيث كان هناك إزالة الغابات واسعة النطاق وزيادة الطمي.

نهر الغانج المرجح أن تحمل المزيد من المياه في العصر الروماني، وعندما باتنا الحالي كانت المدينة ميناء كبير من Pataliputra. في وقت متأخر من القرن الثامن عشر، وجاءت سفن شركة الهند الشرقية إلى مدينة الله أباد. اليوم، والطمي يمنع هذا النوع من الاتصالات للسفن العميقة.

التاريخ وخلال الفترة الفيدية في وقت مبكر، كانت السند ونهر Sarasvati، وليس نهر الغانج، ومديري المدارس. لكن الفيدا بعد ذلك بثلاث يبدو لإعطاء مزيد من الأهمية لنهر الغانج، اذا نظرتم الى المراجع.

وكان أول غربي أن أذكر وجود نهر الغانج Megasthenes ربما. فعل عدة مرات في "إنديكا" له.

" الهند هي ، مرة أخرى، لديها أنهار كبيرة كثيرة، والممرات المائية، والتي لها مصادرها في منطقة جبلية في الحدود الشمالية وعبور على المستوى القطري، وليس عدد قليل منها، وبعد توحيد مع بعضها البعض، ودعا تصب في نهر الغانج. هذا النهر، والتي في مصدره هو 30 ملاعب واسعة، يتدفق من الشمال الى الجنوب ويصب في المحيط، والذي يشكل الحدود الشرقية لGangaridai، أمة ذات قوة هائلة من الفيلة كبيرة ".

في المعالم ساحة نافونا في روما، وتمثال مشهور، فونتانا دي Fiumi كواترو (مصدر من أربعة أنهار)، والتي صممها جيان لورنزو برنيني، تؤكد على أهمية نهر الغانج. بني في 1651، ترمز أربعة أنهار رئيسية في العالم (باستثناء نهر الغانج، والنيل، ونهر الدانوب وريو دي لا بلاتا).

اقتصاد. الغانج حوض مع التربة الخصبة، هو مفتاح الحل للإنتاج الزراعي في الهند وبنغلاديش. نهر الجانج وروافده توفير مصدر دائم للري في منطقة واسعة. وتشمل المحاصيل الرئيسية التي تزرع الأرز، وقصب السكر والعدس وبذور الزيت والبطاطا والقمح. على ضفاف النهر، وجود الأراضي الرطبة والبحيرات صالح مساحة المحاصيل الزراعية مثل الخضار والفلفل، والخردل، وقصب السكر والسمسم والجوت. نهر يقدم مناطق الصيد، ولكن ملوثة جدا.

السياحة هي نشاط آخر يتصل بها. ثلاث مدن مقدسة، هاريدوار، فاراناسي الله أباد وجذب الآلاف من الحجاج كل عام إلى مياهها. الآلاف من الهندوس حان ليستحم في نهر الغانج، لأنهم يعتقدون أن النهر سوف يطهر من الذنوب وتساعد على تحقيق الخلاص. المنحدرات من نهر الجانج شعبية لتجمع وجذب المئات من المغامرين في أشهر الصيف. المسلمون في الهند وبنغلاديش إلى منتجع الوضوء، والتطهير الديني للهيئة للصلاة في نهر الغانج.

شكلت الناس. الغانج الرواسب الجزر مؤقت في منطقة البنغال. كل ويوفر الأرضية ل20،000 شخص. أرضه خصبة جدا، وتوفير التغذية الجيدة للماشية، ولكن قد تختفي في غضون ساعات، كما ارتفع مستوى النهر، وخلال فترة الرياح الموسمية. سكان هذه الجزر، والرسوبية ("حرف") وعادة ما تكون لاجئ في بنغلاديش، حتى أن الحكومة الهندية لا تعترف بوجودها في الواقع أو بطاقات الهوية قضية. النظافة في هذه الرواسب هي الصفر وليس هناك أي خدمات صحية أو مدارس، لذلك أن الأمية متفشية. هؤلاء الناس يدفعون الضرائب.

وقد اعتبر التلوث والبيئة. ونهر الجانج واحدة من أقذر في العالم. مياه النهر تبدأ تعاني التلوث من المصدر. وكان الاستغلال التجاري للنهر في نسبة النمو السكاني، كما هو الحال في مدن Gangotri وUttarkashi: Gangotri لم يحصل إلا على أكواخ قليلة حتى sadhus 70 و السكان Uttarkashi قد ازداد في السنوات الأخيرة. في مسارها من خلال كثافة تلوث نهر الغانج بالسكان معاناة الإنسان للبكتيريا، برازي، وذلك لاستهلاك المياه بنسبة عالية لمخاطر العدوى. قدمت مقترحات لمعالجة هذا الوضع، ولكن دون جدوى. في فاراناسي، فمن الواضح تلوث النهر، والتصريفات الصناعية تخضع ل. وهم في طريقهم من خلال المدينة، ونهر يحتوي على 60000 البكتيريا البرازية لكل 100 ملليلتر، و 120 مرة من الحد الآمن للاستحمام.

تغير المناخ. ارتفاع درجات الحرارة العالمية وإحداث فرق حقيقي في الانهار الجليدية التبتية، وبالتالي على نهر الغانج. ويعتقد أن الاختفاء التدريجي للأنهار الجليدية سوف يهدد امدادات المياه من نهر السند الأنهار ونهر الغانج. وفقا للمناخ للامم المتحدة نشرت في عام 2007، يمكن أن الأنهار الجليدية في جبال الهيمالايا التي تغذي نهر الغانج تختفي بحلول عام 2030. من تلك النقطة، فإن نهر الحالي يؤدي الموسمية بحتة.

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البشتون

البشتون أو الباتان هم شعب ethnolinguistic تقع أساسا في أفغانستان وفي المناطق القبلية في غرب باكستان. البشتون لها بصمات واستخدام لغة الباشتو وممارسة Pashtunwali رمز، رمز القديمة التقليدية للسلوك وشرف.

البشتون المجتمع يتكون من العديد من القبائل والعشائر التي نادرا ما كانوا متحدين على مر التاريخ، حتى ظهور الامبراطورية دوراني في 1747. لعبت خلال التنافس بين انكلترا والروسي (المعروف باسم اللعبة الكبرى)، دورا حيويا وذلك لأن الحد من كل الامبراطوريات تزامنت مع منطقة مستوطنة. لمدة 250 سنة وكان الباشتون المجموعة المهيمنة في أفغانستان، وأثار اهتمام العالم مع الغزو السوفياتي للبلاد (1979) ومع صعود وسقوط نظام طالبان بسبب انتمائهم العرقي ينبغي أن تكون الوحدة الأساسية للحركة الاصولية. الباشتون هي أيضا المجتمع مهمة في باكستان، حيث هي ثاني أكبر مجموعة عرقية.

ويقدر عدد السكان البشتون حوالي 42 مليون شخص، ولكن لا يوجد احصاء رسمي في أفغانستان منذ عام 1979. هناك ما يقرب من 60 القبائل الكبرى، وداخلها، ما يزيد على 400 من العشائر.

الديموغرافيا. والغالبية العظمى من الباشتون يعيشون في حزام يمتد من جنوب شرق أفغانستان إلى شمال غرب باكستان. وهناك أيضا قبائل البشتون في المناطق الشمالية في باكستان وشرق إيران. لديهم وجود الصغيرة في الهند، في حين أن السنوات الأخيرة شهدت المجتمعات المحلية الصغيرة من المهاجرين في أوروبا وأمريكا الشمالية وشبه الجزيرة العربية. المراكز الحضرية الكبرى هي قندهار وجلال اباد وادي سوات. بيشاور وكويتا وكابول وقندوز هي مدن متنوعة عرقيا، ولكن مع وجود كبير من السكان الباشتون. في كراتشي، و 3.5 مليون يعيشون البشتون.

العرق هو 15.42 في المئة من سكان باكستان، 25.6 مليون نسمة. في أفغانستان، ما يقدر بنحو 42 في المئة من السكان هم من البشتون، حوالي 13300000 نسمة. بين اللاجئين 1700000 الأفغان في باكستان، والبشتون في الغالب. والمبلغ التراكمي للالبشتون في المنطقة أي ما مجموعه 42 مليون شخص.

تاريخ وأصول. التاريخ من البشتون لا تزال دون بحث موثوق. من الألف الثاني قبل الميلاد، وكانت المدن في المنطقة الخاضعة لغزوات وهجرات. وزار من قبل الهند وإيران، الهند الآريين، الميديين والفرس وMauryas، السكيثيين، الكاشيون، heptalitas والإغريق والعرب والأتراك والمغول والبريطانية والروسية، وفي الآونة الأخيرة، والولايات المتحدة الأمريكية. نظريات عدة، على حد سواء الأكاديمية والشعبية الكر حول أصل البشتون

المراجع القديمة، وهناك مجموعات عدة القديمة مع eponyms مماثلة لالبشتون، الذين احيلوا على أنها أسلاف ممكن من البشتون الحديثة. ذكر المؤرخ اليوناني هيرودوت الشعب "pactiano" على الحدود الشرقية للArachosia مرزبانية الفارسية، كما في الألف الأول قبل الميلاد. علاقته مع البشتون غير واضح. وبالمثل، فإن الزي فيدا يذكر قبيلة "paktha" (في منطقة Pakhat)، أي التيار شرق أفغانستان. وقد اقترح بعض العلماء وجود صلة مع البشتون الحديثة، ولكن هذا هو المضاربة.

في العصور الوسطى حتى ظهور الدولة الحديثة في أفغانستان في 1747، وتقسيم أراضي البشتون بواسطة خط دوراند، في عام 1893، وبالنظر الى البشتون فقط باسم "الافغان". هذه الصفة تظهر أولا في التاريخ في بإقامة الحدود-AL-العالم في 982 م، في اشارة الى سلف مشترك والبشتون الأسطورية، والمعروفة باسم الأفغاني.

وAlberuni الحكيم يشير إلى الأفغان على أنها مجموعة من القبائل التي تعيش في الجبال على الحدود بين الهند القديمة وبلاد فارس. في هذا الموقع الجغرافي، وكان البشتون على اتصال وثيق مع القبائل الهندية والإيرانية، كما تشهد على ذلك الشهيرة المغربي ابن بطوطة الرحالة، خلال زيارة لكابول في العام 1333: "لقد سافر الى كابول، التي كانت سابقا مدينة واسعة، والتي وتحتل الآن موقع من قبل قبيلة من الفرس يسمى ب "الأفغان".

الانثروبولوجيا وعلم اللغة، وأصول البشتون في شرق ايران. لغة ينتمي الى فرع فرعية الإيراني من عائلة اللغات الهندو أوروبية. وتصنف البشتون كما الايرانيين، ويحتمل أن المتحدرين من Bactrians والسكيثيين. وكانت القبائل القديمة الايرانية التي توسعت لأكثر من الهضبة الإيرانية في وقت مبكر السلائف الى البشتون. مثل الشعوب الإيرانية الأخرى، وقد خلط كثير من الباشتون مع الغزاة المختلفة، والجماعات المجاورة والمهاجرين. من حيث النمط الظاهري، والبشتون هم في الغالب من مجموعة البحر الأبيض المتوسط، بحيث يكون الشعر الخفيف والبشرة الفاتحة ليست غير شائعة، خصوصا بين القبائل الجبلية النائية.

والتقاليد الشفوية. بعض علماء الانثروبولوجيا تضفي نوعا من المصداقية على التقاليد الشفوية أسطوري من قبائل البشتون أنفسهم. على سبيل المثال، وفقا لموسوعة الإسلام، ونظرية من أصل غير البشتون الإسرائيلي نشأت في Maghzan-E-الأفغاني الذي جمع التاريخ في عهد الامبراطور المغولي جهانجير، في القرن السابع عشر.

آخر كتاب تاريخي، وTaaqati الناصري، ويحافظ على ذلك في القرن السابع الميلادي من الناس تسمى بني إسرائيل استقر في غور، جنوب شرقي مدينة هيرات، وهاجر في وقت لاحق جنوب وشرق البلاد. هذه المراجع الزواج من رؤية مشتركة للتقليد الباشتو عن طريق الفم، أنه عندما فرقت اثني عشر من قبائل اسرائيل، واستقر سبط يوسف في المنطقة. اسم البشتون "يوسف زي" يترجم ب "أبناء يوسف".

قبائل البشتون أخرى تدعي أن ينحدر من العرب، وهناك حتى بعض الذين يدعون (على السادة) أن محمد هو من بين أسلافهم. ويقال إن بعض المجموعات من بيشاور وقندهار (Afridis، وkhattaks sadozais) لأحفاد الإغريق القدماء الذين جاءوا إلى أراضي الإسكندر الأكبر.

حديث السن. وترتبط ارتباطا وثيقا البشتون في تاريخ أفغانستان الحديث وغرب باكستان. بعد الفتوحات العربية التركية في القرنين السابع الى الحادي عشر، والبشتون غزت ghazis (المحاربين للدين)، واحتلت جزءا كبيرا من شمال غرب الهند. الماضي التي قام بها مؤخرا يمر عبر سلالة هوتاكي وفيما بعد الإمبراطورية دوراني. اتخذ هزم هوتاكي Safayid سلالة من بلاد فارس والسيطرة كثيرا من الإمبراطورية الفارسية بين 1722 و 1738. وأعقب هذه الحملة من قبل الفتوحات أحمد شاه دوراني، وهو قائد كبير سابق تحت نادر شاه بلاد فارس. أسس إمبراطورية دوراني، على جزء كبير من ما هو الآن في أفغانستان وباكستان وكشمير والبنجاب الهندي ومحافظة خراسان (ايران). بعد سقوط الامبراطورية دوراني في عام 1818، أخذت قبيلة باراكزاي السيطرة على أفغانستان. كانت البلاد في أيدي عشيرة Mohammedzai، منذ 1826 وحتى نهاية عهد محمد ظاهر شاه، في عام 1973. هذا الإرث لا يزال اليوم: حميد قرضاي يأتي من قبيلة البشتون بوبالزاي في قندهار.

قاوم البشتون الأفغانية تصميم البريطانية من أراضيها، وعقد قبالة الروس خلال لعبة ما يسمى العظمى. على الرغم من تناحر الإمبراطوريتين، ظلت أفغانستان دولة مستقلة وتتمتع بعض الحكم الذاتي. ولكن خلال فترة حكم عبد الرحمن خان (1880-1901)، تم تقسيم مناطق البشتون بواسطة خط دوراند، وما هو الآن تم التخلي غرب باكستان إلى الهند البريطانية في عام 1893. في القرن العشرين، بدعم زعماء قبائل البشتون العديد من الناشطين سياسيا، والذين يعيشون في المقاطعة البريطانية من الاقليم الحدودي الشمالي الغربي لاستقلال الهند، وكانت مستوحاة من حركة السلام المهاتما غاندي. وكان جزءا لا يتجزأ من منطقته في باكستان التي أنشئت حديثا.

الأفغان البشتون، ومع ذلك، حقق الاستقلال التام عن التدخل البريطاني في عهد الملك أمان الله خان، بعد الحرب الأنجلو أفغانية الثالثة. انتهى النظام الملكي في عام 1973 بعد محاولة انقلاب نفذها سردار داود خان. فتح هذا الباب أمام التدخل السوفياتي، والذي بلغ ذروته قبل الثورة ساور في عام 1978. وانضم العديد من الباشتون المعارضة للمجاهدين ضد التدخل السوفياتي. زرعت هذه البذور من طالبان الحديثة، وهي حركة دينية الناشئة في جنوب افغانستان. أدت هذه المرة في أواخر عام 2001، تمت الإطاحة بحكومة طالبان قبل الغزو الجديد، من جانب الولايات المتحدة.

الذين هم من البشتون. بين علماء الأنثروبولوجيا والمؤرخين والبشتون على أنفسهم هو مناقشة نشطة حول من الذي تشكل هذه البلدة. من بين التعريفات المختلفة، ويسلط الضوء على ethnolinguistic، التي أبقت البشتون الذين يتحركون ضمن حدود الأصل العرقي في شرق إيران، لديها اللغة والثقافة المشتركة والتاريخ، والذين يعيشون في القرب ومعترف بها كأعضاء في تلك القرية . القبائل الذين يتكلمون لهجات مختلفة جدا من البشتون، على سبيل المثال، يتم التعرف على أعضاء الهيئة المشتركة.

تعريف آخر، أكثر ضيقا يشير إلى عنصر من عناصر الثقافة. يتطلب البشتون هم من المسلمين، واحترام رمز Pashtunwali. هذا هو الرأي السائد بين زعماء العشائر أكثر تحفظا، الذين ينكرون حالة البشتون من اليهود، حتى لو كانوا أنفسهم يدعون أن لديهم أسلاف من ذلك الدين. البشتون المجتمع ليس متجانسا، الفصل الديني: معظم هم من المسلمين السنة، لكن الشيعة النوى في مقاطعة الحدود الشمالية الغربية من باكستان. الباكستانية والأفغانية اليهود، الذين بلغ عددهم مرة واحدة في الآلاف، والذين يعيشون اليوم في اسرائيل والولايات المتحدة.

تعريف 3 يشير إلى عنصر القديمة وpatrilinear، استنادا إلى القانون مهم من Pashtunwali، والتي فقط أولئك الذين لديهم أحد الوالدين البشتون البشتون. هذا التعريف يضع يقل التركيز على اللغة من كل. على سبيل المثال، قد فقدت الهنود البشتون لغتهم وعاداتهم كثيرة، ولكن لا تزال تعتبر البشتون، مثل الفاعل بوليوود شاروخان، أسلاف هذا المجتمع.

استقر ثقافة. ثقافة الباشتون في سياق قرون عديدة. تقاليد ما قبل الإسلام، وربما كنت موجودة بالفعل أثناء غزو الاسكندر قبل الميلاد في 330، كما نجا من الرقصات التقليدية، في حين أن الأساليب الأدبية والموسيقى لا تزال تعكس تأثير قوي من التقاليد الفارسية. البشتون الثقافة هي مزيج فريد من الجمارك المحلية والتأثيرات القوية للشرق وغرب وجنوب آسيا.

الدين. والغالبية العظمى من البشتون هو الإسلام السني، وخصوصا المذهب الحنفي. وهناك نسبة كبيرة من البشتون هم من الشيعة، وبصورة رئيسية في شرق أفغانستان وشمال غرب باكستان. هناك روابط قوية بين الانتماء القبلي، والانتماء إلى المجتمع الإسلامي. معظم البشتون يعتقدون أنهم هم من نسل قيس عبد الرشيد، واعتنق الإسلام في وقت مبكر من الذي جلب الدين الى السكان الباشتون. يعتقد بعض المؤرخين أن البشتون يمكن أن يكون الزرادشتيين والهندوس واليهود، أو الشامانية قبل وصول الإسلام. وكانت بعض قادرة على ممارسة البوذية. ومع ذلك، هذا هو كل التخمين في الوقت الراهن، وليس هناك دليل قاطع.

Pashtunwali. مصطلح "pakhto" أو "الباشتو" من البشتون التي تستمد اسمها لا يشير فقط إلى اللغة، ولكن ميثاق الشرف والمعروفة باسم ما قبل الإسلام Pashtunwali. Se cree que su origen está en un tiempo pagano y que, de muchas formas, acabó por fusionarse con las creencias islámicas. El Pastunwali gobierna y regula casi todos los aspectos de la vida, desde los asuntos tribales al comportamiento individual y de honor.

El Pastunwali influye en el comportamiento social de los pastunes. Unos de los principios más conocidos es la Melmastia, el deber de hospitalidad y asilo para todos los invitados que piden ayuda. La injusticia percibida requiere el Badal , la venganza. “La venganza es un plato que se sirve frío” fue tomado en estas tierras por los británicos y luego popularizado en Occidente. Los hombres están obligados a proteger Zan, Zar y Zameen , las mujeres, el dinero y la tierra. Algunos aspectos promueven la coexistencia pacífica, como el Nanawati , la humilde admisión de culpa por un mal cometido, lo cual debería resultar en el perdón automático por parte de la parte ofendida. Otros aspectos del Pastunwali han sido objeto de duras críticas, sobre todo en lo referente a los derechos de las mujeres y los crímenes de honor. El Pastunwali continúa vigente entre muchos pastunes, especialmente en las áreas rurales.

الأدب ووسائل الإعلام البشتون. A lo largo de la historia pastún, hubo poetas, profetas, guerreros y reyes que fueron reverenciados. Pero la literatura no desempeñó un papel destacado, principalmente porque el persa era la lengua franca de los países vecinos y dominaba las letras escritas. Los primeros registros del pastún escrito vienen del siglo XVI y describen la conquista del valle de Swat por parte de Sheik Mali. En el siglo XX, la literatura en pastún ganó prominencia gracias a los trabajos de Amir Hamza Shinwari, que cultivó los ghazals. En 1919, Mahmud Tarzi empezó a publicar el primer periódico de Afganistán: Seraj-al-Akhbar.

Con bajísimas tasas de alfabetismo, muchos pastunes continúan aferrándose a las tradiciones orales. Los hombres siguen reuniéndose en los chai khaanas –teterías-, para escuchar relatos orales, historias de valentía y coraje. Pese a que la tradición de los cuentacuentos está dominada por hombres, la sociedad pastún también está marcada por ciertas tendencias matriarcales. Los cuentos relacionados con la reverencia hacia la madre son comunes y pasan de padres a hijos, como la mayoría de la herencia pastún, mediante una rica tradición oral que ha sobrevivido a lo largo del tiempo.

Deporte. Los deportes tradicionales incluyen el naiza bazi , lo que incluye jinetes que compiten en lanzamiento de lanzas. El polo también es un deporte tradicional de la región y es popular entre algunas de las tribus. Los pastunes también participan del buzkashí y de la lucha, a menudo parte de las reuniones deportivas. El críquet quedó como legado del dominio británico sobre Pakistán y la India, países que tienen hoy a algunos pastunes entre sus mejores jugadores.

Artes escénicas. El pastún es un pueblo que participa en variadas formas de expresión, como la danza, la lucha con espadas y otras actividades físicas. La forma más común de expresión artística puede verse en las distintas formas de danzas. Una de las más prominentes es el atán, que tiene viejas raíces paganas. Modificada por el misticismo islámico, hoy es la danza nacional de Afganistán.

El atán se baila acompañado de varios instrumentos tradicionales, como el tambor, la tabla, el rubab o la tula (flauta de madera). Con un rápido movimiento circular, los bailarines danzan hasta que no queda nadie bailando. La mayoría de los bailes son masculinos, aunque hay algunas excepciones como el Spin Takray y el tumbal, una especie de tamborada realizada por las chicas de los pueblos cuando alguna de ellas se casa.

La música tradicional pastún tiene lazos con la música afgana tradicional, a su vez inspirada por la del Hindustán. Formas populares incluyen el ghazal (poesía cantada) y la música qawali sufí. Los tópicos giran en torno al amor y la introspección religiosa. La moderna música pastún tiene como eje la ciudad de Peshawar, debido a las guerras afganas, y tiene a combinar técnicas propias con rasgos persas y la música india de Bollywood.

Tribus. Una característica destacada del pueblo pastún es su intrincado sistema de tribus. Los pastunes son predominantemente un pueblo tribal, pero la urbanización del mundo ha comenzado a alterar la sociedad pastún: ciudades como Peshawar, Quetta o Kabul están creciendo rápidamente debido al flujo de pastunes rurales y la llegada de refugiados. Pese al desarrollo urbano, muchas personas se identifican todavía con varios clanes.

El sistema tribal tiene varios niveles de organización: la tribu ( tabar ) está dividida en grupos de parentesco llamados khels , a su vez divididos en grupos más pequeños ( pllarina ), formados a su vez por varias familias extendidas llamadas kahols . Las tribus pastunes están clasificadas en cuatro grandes grupos tribales: los sarbanes , los batianos , los ghurghushtos y los karlanes .

Otra prominente institución pastún es la Jirga o Senado, compuesto por lugareños veteranos. La mayoría de las decisions en la vida tribal son tomadas por los miembros del consejo, que es la principal autoridad que reconocen los igualitarios pastunes como cuerpo viable de Gobierno.

Mujer . Las vidas de las mujeres pastunes varían entre quienes residen en areas rurales conservadoras, como el cinturón tribal, y aquellas que viven en los centros urbanos, con mayor libertad relativa. Aunque muchas mujeres pastunes continúan sin recibir educación, otras han tenido un acceso al mundo laboral. La ocupación rusa, las guerras afganas y el régimen talibán trajeron tiempos duros para las mujeres, cuyos derechos quedaron limitados por una interpretación intransigente de la ley islámica.

El código del Pastunwali a menudo acota a las mujeres en papeles tradicionales que separan sexos. La senda del cambio y las reformas ha quedado obstaculizada por las guerras afganas, y también por el aislamiento y la inestabilidad de la vida tribal en Pakistán. La prueba de las barreras sociales está en que la tasa de analfabetismo entre ellas está muy por encima de la de los varones.

Los abusos contra las mujeres, muy extendidos, cuentan con una oposición cada vez mayor por parte de varias asociaciones femeninas, muy activas, que luchan contra grupos religiosos conservadores y también contra funcionarios del Gobierno tanto en Afganistán como en Pakistán. Las mujeres pastunes ven a menudo que sus derechos quedan a expensas de sus maridos o parientes masculinos. Los hombres pastunes siguen teniendo el dominio de la vida en el Pastunistán.

Castas

El sistema de castas en la India describe la estratificación social y las restricciones sociales presentes en el subcontinente indio, donde las clases sociales vienen definidas por miles de grupos hereditarios endógamos, a menudo llamados “ jatis ” o “castas”. Dentro de un “ jati ” existen grupos hereditarios denominados “ gotras ”, el linaje o clan de un individuo.

Aunque el sistema de castas ha sido asociado generalmente con el hinduismo , el sistema de castas también está presente en otras religiones del subcontinente, como el Islam o el cristianismo. La Constitución India ha ilegalizado la discriminación por razón de casta, en línea con los principios de secularismo, socialismo o democracia en los que fue fundada la nación. Las barreras de casta están muy debilitadas en las grandes ciudades, aunque persisten en las áreas rurales del país. Aun así, el sistema continúa sobreviviendo de forma cambiante en la India moderna, fortalecido por una combinación de percepciones sociales y políticas sectarias.

Historia . No hay una teoría universalmente aceptada sobre el origen del sistema indio de castas. Las clases indias son similares a las “ pistras ” del antiguo Irán, donde los sacerdotes son Athravans, los guerreros son Rathaestha, los mercaderes son Vastriya y los artesanos son Huiti.

Un estudio del año 2002-2003 elaborado por T. Kivisild concluyó que las poblaciones tribales y casta indias derivan “grandemente” de la misma herencia genética de los asiáticos del sur y el oeste que vivían en el Pleistoceno, y que el flujo genético procedente de otras regiones era muy limitado desde el Holoceno. Varios estudios aseguran que los distintos grupos de casta tienen una similar herencia genética. Sin embargo, un estudio genético del año 2001 llevado a cabo por el profesor Michael Bamshad, de la Universidad de Utah, halló que la afinidad de los indios a los europeos es proporcional a la posición de casta: las castas altas son más similares a los europeos. Los investigadores creen que los indo-arios entraron en la India desde el noroeste y pudieron haber establecido un sistema de castas en el que ellos mismos se situaron en los lugares preferentes. Aun así, las muestras indias para este estudio fueron tomadas en una sola área, por lo que todavía hay que investigar si los resultados son generalizables.

Varna y Jati. De acuerdo con las más antiguas escrituras hindúes, hay cuatro “ varnas ”: los brahmanes (profesores, estudiosos y sacerdotes), los “ shatrias ” (reyes y guerreros), los vaishas (agricultores y mercaderes) y los sudras (proveedores de servicios y artesanos). Este sistema teórico postulaba las categorías del varna como ideales y explicaba apenas la realidad de miles de “ jatis ” endógamos, que era lo que de verdad predominaba en el país. Extranjeros, tribales o pueblos nómadas que no suscribían las normas de la sociedad india eran descritos como “mlechhas” y tratados como contagiosos e intocables. Ellos formaban, junto a un grupo conocido como “ parjanya ”, el origen de los actuales “ dalits ”, aunque en aquella época el sistema de varnas no era todavía hereditario.

Algunos críticos del hinduismo afirman que el sistema de castas tiene sus raíces en las varnas mencionadas en las antiguas escrituras. Sin embargo, muchos grupos, como ISKCON, consideran que el moderno sistema indio de castas es una entidad distinta de las varnas. Muchos estudiosos europeos de la era colonial miraban el “Manusmriti” como el libro de la ley hindú, y concluyeron que el sistema de castas era parte del hinduismo; esa visión cuenta con la oposición de algunos expertos hindúes, para quienes la casta es más una práctica social anacrónica que una cuestión religiosa.

Casta y estatus social . Tradicionalmente, aunque el poder estaba en manos de los “ shatrias ”, los historiadores han retratado a los brahmanes como los poseedores del mayor prestigio. Fa Hien, un peregrino budista procedente de China, visitó la India alrededor del año 400 dC “Sólo encontró degradante la posición de los ' chandals '; descastados por razón de su trabajo, encargados de la disposición de los muertos. Pero ninguna otra sección de la población sufría una notable desventaja, ninguna otra distinción de casta atrajo comentarios de este peregrino, y ningún opresivo sistema se ganó su censura”. Y las palabras de otro peregrino chino, Hsuan Tsang (600 dC) indican que el rey de la región del Sind era un sudra.

Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o del estatus social de un grupo. Como la sociedad británica estaba dividida en clases, los británicos intentaron igualar el sistema indio de castas a su propio sistema social. Y vieron la casta como un indicador de ocupación, estatus social y habilidad intelectual. Intencionadamente o no, el sistema de castas se volvió más rígido durante el Raj Británico, cuando los invasores comenzaron a enumerar castas durante los censos y codificaron el sistema bajo su dominio.

Los “ dalits ”, o la gente externa al sistema de varnas, tenían el más bajo estatus social. Antes denominados “intocables”, trabajaban en las labores vistas como poco saludables, desagradables o contaminantes. En el pasado, los “ dalit” sufrieron segregación social y restricciones, además de una extrema pobreza. No se les permitía rezar en los templos con el resto, ni tomar agua de las mismas fuentes. Las personas de castas más altas no se relacionaban con ellos. Si de algún modo un miembro de una casta más alta tomaba contacto físico o social con un intocable, debía ser purgado de la impureza recién adquirida. La discriminación social también se desarrolló entre los dalits. Las castas más altas entre ellos ( dhobis, nais …) no se relacionaban con las bajas (bhangis , por ejemplo), calificados como “descastados incluso entre los descastados”.

Los sociólogos también han comentado las ventajas históricas que ofrece una estructura social rígida como el sistema de castas, pero también su pérdida de utilidad en un mundo moderno. Históricamente, el sistema ofrecía varias ventajas a la población del subcontinente, por anacrónico que resulte hoy. Originalmente, era un instrumento de orden en una sociedad donde regía el consentimiento más que la obligación, y donde los derechos rituales y las obligaciones económicas de los miembros estaban estrictamente regulados con respecto al resto de las castas. Uno nacía en el seno de una casta y retenía ese estatus de por vida. El mérito era hereditario y existía igualdad sólo en el seno de la casta, pero no respecto a las otras.

Un sistema bien definido de interdependencia mutua mediante una división del trabajo creaba seguridad en una comunidad. Y en adición, la división del trabajo sobre la base de la etnia permitía a los inmigrantes y extranjeros a integrarse rápidamente en sus propios nichos de casta. El sistema tenía un rol influyente en la determinación de la actividad económica. Funcionaba como los gremios europeos medievales, asegurando la división del trabajo, dando formación a los aprendices y en algunos casos, fomentando la especialización de los industriales: en algunas regiones, producir cada variedad de tejido era la especialidad de una subcasta. Además, los filósofos añaden que la mayoría de la gente se sentía cómoda en grupos estratificados y endógamos. La membresía de una casta particular, con su narrativa, historia y genealogía asociadas, daba a sus miembros un sentido de grupo y un orgullo cultural, como ocurrió con los “ marathas ”, los “ rajputas ” o los “ iyers ”.

Movilidad de castas. Algunos estudiosos creen que el ranking de casta era fluido y podía llegar a diferir de un lugar a otro antes de la llegada de los británicos. Algunos sociólogos mantienen que los grupos de castibajos intentaban elevar el estatus de su casta intentando emular las prácticas de las castas más altas.

La flexibilidad en las leyes de casta permitió a clérigos de casta muy baja, como Valmiki, componer el Ramayana , que se convirtió en un trabajo central de las escrituras hindúes. De acuerdo con algunos psicólogos, sin embargo, la movilidad en amplias líneas de casta era más bien “mínima”, aunque los jatis podían cambiar su estatus social durante las generaciones por relocación o adopción de nuevos rituales.

Para MN Srinivas, el movimiento siempre fue posible, sobre todo en las regiones medias de la jerarquía. Siempre fue posible para los grupos nacidos en castas más bajas “levantarse hacia una posición más alta adoptando el vegetarianismo, por ejemplo, y otras costumbres de las castas altas. Aunque teóricamente prohibido, el proceso era común. El concepto de sanskritización , o la adopción de las normas de las castas altas por las bajas, demuestra la complejidad y la fluidez reales de las relaciones de casta.

Las distinciones, sobre todo entre los brahmanes y las demás castas, eran en teoría muy visibles, pero en la práctica parece ser que las restricciones sociales no eran tan rígidas. Hay brahmanes que llegaron a basar su actividad en la tierra; muchos grupos que se dicen shatrias no adquirieron su estatus hasta tiempos recientes. El hecho de que muchas dinastías tuvieran orígenes oscuros sugiere una cierta movilidad social. Y ciertas castas, según fuentes brahmánicas, nacieron de matrimonios entre diferentes jatis. Es importante mencionar que la jerarquía de castas no tuvo nunca una distribución uniforme en el subcontinente.

Movimientos de reforma. Desde tiempos de Buda y Mahavira (este último fundador del jainismo), distintos líderes desafiaron el sistema de castas. El tantrismo, el yoga upanishad, el sistema Natha forman parte de la plétora de movimientos opuestos o críticos con las varnas. Muchos santos devotos rechazaron las discriminaciones de casta. Y durante el Raj británico, este sentimiento ganó impulso, y muchos movimientos de reforma, como el Brahmo y el Arya Samaj abjuraron de las discriminaciones. Reformistas sociales defendieron la inclusión de los intocables en la sociedad, entre ellos el “ Mahatma” Gandhi , quien los denominó harijans (“hijos de Dios”), aunque el término fue rechazado por los principales líderes intocables, que lo consideraron paternalista. Se ha asentado mejor la palabra “dalit” (oprimidos). La contribución de Gandhi a la emancipación de los intocables todavía es objeto de discusión, especialmente tras los comentarios de su contemporáneo BR Ambedkar , un importante intocable que estimaba las actividades de Gandhi como perjudiciales para la elevación de su gente.

La discriminación de los intocables fue formalmente abolida por la Constitución de la India –en la que Ambedkar tuvo un papel fundamental- en 1950, y ha registrado un declive desde entonces, aunque no se ha logrado su erradicación. El ex presidente KR Narayanan y el jefe de la Justicia india , KG Balakrishnan, provienen de castas consideradas intocables.

El dominio británico. La fluidez del sistema de castas quedó alterada con la llegada al subcontinente de los invasores británicos. Anteriormente, las clasificaciones de castas diferían de un lugar a otro. Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o estatus social de un grupo. Pero la sociedad británica estaba dividida en clases, y los británicos intentaron elaborar una clasificación normativa como elemento de organización social. Vieron la casta como un indicador de ocupación, estado social y habilidad intelectual.

Durante los primeros años de dominio de la Compañía británica de las Indias Orientales, se fomentaron los privilegios y costumbres de castas, si bien las leyes británicas pusieron coto a la discriminación contra las castas bajas. Sin embargo, la identidad de casta quedó reforzada por las políticas del “dividir y gobernar” y la taxonomía de la población en rígidas categorías en los censos, realizados cada diez años. Hasta 1910, el subcontinente fue testigo al menos de trece rebeliones de castibajos.

El estatus moderno de la casta. El sistema de castas sigue siendo muy rígido en algunas áreas rurales y pequeñas ciudades. La casta también sigue teniendo un peso importante en la política india. El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. Las listas del Gobierno incluyen Castas Registradas (SC), Tribus Registradas (ST) y Otras Castas Atrasadas (OBC).

Las Castas Registradas (SC) son generalmente castas de antiguos intocables (“ dalits ”). Actualmente, los “ dalits ” suponen un 16 por ciento de la población total de la India (es decir, unos 160 millones de personas. Sólo en el territorio de Delhi hay 49 castas listadas como SC.

Las Tribus Registradas (ST). Las tribus registradas son grupos tribales. Actualmente componen un 7 por ciento de la población total de la India, es decir, unos 70 millones de personas.

Otras Castas Atrasadas (OBC). La Comisión Mandal cubrió más de 3.000 castas bajo la etiqueta OBC y estimó que formaban el 52 por ciento de la población de la India. Sin embargo, el Sondeo Nacional pone el porcentaje en un 32 por ciento. Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

Las reservas por razón de casta han generado violentas reacciones por parte de las castas no elegibles, es decir, las tradicionalmente privilegiadas. Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

El sistema de castas fuera del hinduismo. En algunas partes de la India, los cristianos están estratificados por secta, lugar y las castas de sus predecesores, sobre todo en lo concerniente a la iglesia católica. En el presente, más del 70 por ciento de los cristianos indios son “ dalits ”, pero los cristianos de castas adelantadas controlan el 90 por ciento de los trabajos eclesiásticos administrativos. De los 156 obispos católicos, sólo 6 proceden de castas bajas. Muchos católicos dalits se han quejado de la discriminación por casta en el seno de la iglesia católica. En la región de Goa, los anuncios clasificados de matrimonios siguen mencionando la casta en el caso de los cristianos.

También en el seno del Islam en el sur de Asia se han desarrollado unidades de estratificación social, denominadas “castas” por muchos. Al parecer, las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado de un estrecho contacto con la cultura hindú y los conversos procedentes del hinduismo. El informe del Comité Sachar, publicado en 2006, documenta la estratificación continua de la sociedad musulmana. Los musulmanes tienen secciones de lavanderos, sastres, herreros y otras castas atrasadas. En la India moderna se han producido brutales choques entre musulmanes pertenecientes a distintas castas.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Respecto a los sijs, sus gurús criticaron la jerarquía del sistema de castas. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

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Sonia Gandhi

Nacida en Lusiana, Italia, el 9 de noviembre de 1946, Edvige Antonia Albina Maino –más conocida como Sonia Gandhi- es la presidenta del Partido indio del Congreso y la viuda del ex primer ministro indio Rajiv Gandhi. Es además la presidenta de la coalición Alianza Progresista Unida, que gobierna el país.

De su influencia en la política india da idea el hecho de que fue nombrada la tercera mujer más poderosa del mundo por la revista Forbes en el año 2004, y la sexta en el año 2007. La revista Time la situó entre las 100 personas más influyentes del mundo en los años 2007 y 2008.

Por una cuestión de incompatibilidades tuvo que abandonar su membresía en el parlamento, pero en el año 2007 logró retornar tras vencer en unas elecciones parciales en su distrito Rae Bareilly, por un margen de 400.000 votos.

Orígenes. En 1964, Sonia acudió a estudiar inglés en la escuela de idiomas Bell Educational Trust en la ciudad de Cambridge. Durante su estancia en este curso conoció a Rajiv Gandhi, quien estudiaba en el Trinity College de la famosa universidad de la ciudad. Sonia y Rajiv se casaron en 1968, tras lo cual Sonia se mudó a la casa de su suegra y por entonces primera ministra india, Indira Gandhi.

La pareja tuvo dos hijos, Raúl Gandhi (1970) y Priyanka Gandhi (1972). A pesar de influir en la familia Nehru, Sonia y Rajiv evitaron toda implicación en la política. Rajiv trabajó como piloto de aerolíneas mientras Sonia cuidaba de la familia. Cuando Indira perdió el poder en 1977 tras el estado de excepción, la familia Rajiv salió al extranjero por un corto período. Cuando Rajiv entró en política, en 1982, tras la muerte de su hermano Sanjay en un accidente de aviación, Sonia continuó centrada en su familia y evitó todo contacto con el público. Obtuvo la ciudadanía india en 1983, tras 14 años de matrimonio.

Carrera política. La implicación de Sonia Gandhi en la vida pública comenzó con el asesinato de su suegra y la elección de su marido como primer ministro. Como cónyuge del mandatario, participó como anfitriona en actos oficiales y le acompañó en varias visitas oficiales al extranjero. En 1984, hizo campaña activa contra su cuñada, Maneka Gandhi, quien se presentó en el mismo distrito que Rajiv, Amethi. Al final de los cinco años de Rajiv Gandhi en el poder, se destapó el escándalo Bofors. Octavio Quattrocchi, un empresario italiano supuestamente implicado, tenía acceso a la residencia oficial en virtud de su amistad con Sonia Gandhi.

Presidenta del Congreso. Tras la muerte de su marido y su rechazo a ser presidenta del partido, el Congreso optó por PV Narasimha Rao, quien se convirtió en el líder de la formación y primer ministro. En los años siguientes, el partido se deterioró hasta el punto de que perdió las elecciones de 1996. Varios líderes veteranos, como Madhavrao Scindia, Rajes Pilot, Mamata Banerjee, GK Moopanar, P. Chidambaram o Jayanthi Natarajan se rebelaron contra el presidente del partido en el momento, Sitaram Kesri, y abandonaron la formación.

En un esfuerzo por revivir el partido, Sonia Gandhi se unió a la formación en la sesión plenaria de Calcuta en 1997, y se convirtió en líder en 1998. El proceso sólo duró 62 días. Acudió a las elecciones por dos distritos a la vez (una práctica común), Bellary y Amethi, y ganó los dos. En el año 2004, fue elegida por su distrito actual, Rae Bareilly, en el norte del país.

Líder de la oposición. Sonia Gandhi se convirtió en la líder de la oposición en el año 1999. A pesar de que su partido no tenía una mayoría, reivindicó ante el presidente que tenía apoyo suficiente para formar el Gobierno. Pero se quedó corta de la cifra mágica de 272, así que el partido radical hindú Bharatiya Janata Party se aupó al poder liderado por Atal Behari Vajpayee y Sonia quedó como jefa de la oposición. En 2003, presentó una moción de censura. Sonia tiene el récord de haber servido diez años consecutivos como presidenta del Congreso.

2004 y después. En las elecciones generales de 2004, Gandhi lanzó una campaña nacional centrada en el eslógan aam aadmi (hombre común), que contrastaba con la “India brillante” propugnada por la alianza del BJP en el poder. Contrarrestó el eslogan de sus rivales diciendo “¿Para quién brilla la India?”. En las elecciones, ganó por un amplio margen en Rae Bareilly. Su victoria hizo prever que se convertiría en primera ministra. El 16 de mayo fue elegida por unanimidad para liderar una coalición gubernamental de 15 partidos con apoyo de los comunistas, que fue denominada la Alianza Progresiva Unida.

Tras el resultado electoral, el derrotado BJP protestó de nuevo por su “origen extranjero” y la líder Sushma Swaraj amenazó con afeitarse y “dormir en el suelo”, entre otras cosas, si Gandhi se convertía en primera ministra. La oposición también aseguró que había razones legales que le impedían ser primera ministra e incluso formar parte del Parlamento. Apuntaban, en particular, al apartado 5 de la Ley de Ciudadanía de 1955, que según ellos implicaba reciprocidad. Los casos fueron desestimados por el Tribunal Supremo.

Pocos días después de las elecciones, Sonia Gandhi renunció al liderazgo del grupo parlamentario de la Cámara Baja y rechazó así la posibilidad de ser primera ministra. Sus seguidores y algunos medios indios compararon esto con la vieja tradición india de la renuncia, mientras que sus oponentes lo calificaron como una treta. Si hubiera aceptado el puesto, habría sido la primera vez que un católico romano ocupaba el cargo.

También hubo informaciones sugiriendo que si Sonia Gandhi ocupaba el puesto de primera ministra, en caso de guerra o excepción el general del Ejército podía usar su derecho de rechazar sus órdenes, por no ser una persona de origen indio. Sin embargo, según la sección 7 de la Ley Parlamentaria india de 1953, más tarde quedó claro que esas informaciones eran falsas. El origen indio no habría causado diferencias en el desempeño de sus poderes bajo la Constitución india.

Durante su presidencia, el Partido del Congreso tuvo un balance mixto de derrotas y victorias en las distintas elecciones regionales.

Presidenta de la Alianza Progresiva Unida. El 18 de mayo, Gandhi recomendó a Manmohan Singh como candidato para el puesto de primer ministro. El 23 de marzo de 2006, Gandhi anunció su dimisión como diputada y como presidenta del consejo nacional por incompatibilidad de cargos. Pero fue reelegida en su distrito de Rae Bareilly en mayo de 2006 por un margen de más de 400.000 votos.

Gandhi es una de las impulsoras de un plan de empleo rural y de la ley de derecho a la Información. En octubre de 2007 intervino ante Naciones Unidas en el aniversario del nacimiento del Mahatma Gandhi, que es seguido como el Día de la No violencia.

Críticas. El hecho de no ser india ha levantado varias polvaredas. Aunque Sonia Gandhi es de hecho la quinta persona nacida en el extranjero que lidera el Partido del Congreso, es la primera que lo hace tras la independencia del país, obtenida en el año 1947.

A comienzos de su etapa en el poder, también hubo críticas procedentes del Partido del Congreso. En mayo de 1999, tres líderes del partido (Sharad Pawar, Purno A. Sangra y Tariq Anwar) se opusieron a su derecho a intentar se primera ministra por su origen extranjero. En respuesta, ofreció renunciar al liderazgo del partido, lo que causó una ola de apoyo y la expulsión de los rebeldes, que formaron el Partido del Congreso Nacionalista.

Organizaciones fundamentalistas hindúes han alegado recientemente que Gandhi tiene relación con la organización integrista católica Opus Dei y los servicios secretos rusos. La reivindicación carece de evidencia y no se considera suficientemente creíble como para ser publicada por los medios. Las acusaciones parecen ser una reacción de las organizaciones hindúes ante la posibilidad de que ellas mismas planearan los atentados con bomba de Malegaon.

Vida personal. Su hijo Rahul fue elegido al Parlamento por el distrito de Amethi en el año 2004. Priyanka no se ha presentado, pero ha trabajado como gestora de campaña del partido. Ha habido especulaciones considerables sobre su futuro en el partido. Sonia y sus hijos tienen malas relaciones con Maneka Gandhi, la viuda del hermano de Rajiv, y de su hijo Varun, ambos miembros del opositor BJP.

Orientalismo

El término “ orientalismo ” se refiere a la imitación o la muestra de aspectos de las culturas del este en Occidente por parte de escritores, diseñadores y artistas, aunque también hace ref erencia a la actitud empática hacia la región por un escritor o cualquier otra persona. Un “ orientalista ” puede ser, además, la persona que se ocupa académicamente de los Estudios Orientales.

El significado del término adquirió u n giro con la controvertida obra de Edward Said del mismo nombre, publicada en el año 1978. Said usa el término para describir una doble tradición, artística y académica, de visiones hostiles y despectivas del Este por parte del oeste, en parte influidas por la era del imperialismo europeo de los siglos XVIII y XIX. Usado con este sentido, el “orientalismo” engloba interpretaciones de la cultura oriental marcadas por prejuicios. Said criticó esta tradición académica, personalizada en autores como Bernard Lewis . En contraste, el término también ha sido usado por otros estudiosos para referirse a escritores de la edad imperialista con actitudes favorables a la cultura oriental.

Significado del témino . Orientalismo proviene de la palabra latina “oriens” (naciente) y también del griego he'oros' (la dirección del sol naciente). Oriente es el opuesto a Occidente, cuestión no baladí en el viejo orden del mundo conocido: Europa era considerada Occidente, y el extremo más al este conocido del mundo era Oriente . De ahí que la concepción de Oriente , con su barniz eurocéntrico, haya cambiado con el tiempo: para el imperio romano “ Oriente ” se refería al actual Oriente Próximo . No se conocían entonces l as culturas florecientes del Extremo Oriente , del mismo modo que en el extremo Oriente se desconocía Europa.

Con el tiempo, el significado de “ Oriente ” fue trasladándose al este, a medida que los exploradores occidentales alcanzaban nuevos límites. Los “magos” bíblicos de “ Oriente ” procedían del “Este”, con el significado probable de Arabia o el Imperio Persa . Europa, sin embargo, adquirió consciencia de ese más allá del este, hasta alcanzar las costas del Pacífico, cuyo espacio fue denominado el Lejano Oriente . En Occidente, esos cambios de significado en el tiempo añaden confusión (histórica y geográfica) a los estudios orientales.

Quedan sin embargo campos donde “ Oriente ” y lo “ oriental ” denotan definiciones ya anticuadas. Las “ especias orientales ” provienen de regiones entre Oriente Próximo y la Indochina . Los viajes en el “Orient Express” apenas llegan a Estambul, en la ladera este de Europa.

En español, “oriental” es un término referido a los pueblos, culturas y dioses de las áreas del este y sureste de Asia pobladas por razas mongoloides.

Las artes. Imitación del estilo oriental. Una de las acepciones del orientalismo es la adopción de motivos, estilos y argumentos en el arte, la arquitectura y el diseño. La “turquerie”, como se denominaba aquella vieja moda, comenzó en el siglo XV y llegó hasta el XVIII.

El uso temprano de motivos tomados del subcontinente indio ha sido en ocasiones denominado el “ estilo hindú ”. De esta corriente existen abundantes ejemplos en el Reino Unido, principal actor del imperialismo en la zona, como Guildhall o la casa Sezincote, pero también en Postdam, Stuttgart o Toronto.

El término “ chinoiserie ”, del francés, engloba la moda por los motivos chinos en la decoración del arte occidental, en olas sucesivas desde el siglo XVII, con especial presencia durante el período Rococó. Ya desde el Renacimiento, los diseñadores europeos intentaban imitar la sofisticación técnica de las cerámicas chinas, con éxito modesto. La “chinoiserie” (chinería) aparece con más f uerza en los países con activas Compañías de Indias Orientales , como el Reino Unido, Dinamarca, Holanda o Francia. En el imaginario europeo tenía una especial importancia la porcelana china, imitada en la ciudad holandesa de Delft o la alemana de Meissen.

Con sabor chino aparecieron jardines y áreas de recreo en los palacios alemanes del Rococó y en los azulejos del palacio de Aranjuez, en Madrid. Mesas para el té y tocadores chinos, sobrias imágenes de los muebles Xing comienzan a poblar los salones más nobles de Europa. Aparecen pequeñas pagodas en las chimeneas y otras más grandes en los parques.

Para el arte inspirado en Japón, la fecha clave es el año 1860, con la llegada de las impresiones xilográficas japonesas y su influencia sobre artistas como Monet o McNeill Whistler.

Representación de oriente en el arte y la literatura . La representación de los “moros” o los “turcos” comienza en el Medioevo y continúa durante el Renacimiento y el Barroco. Los primeros esbozos del orientalismo en el arte occidental aparecen en escenas bíblicas de la primera pintura holandesa, donde algunas figuras secundarias, como romanos o judíos, están vestidos con exóticos trajes que incluyen turbantes y otras prendas del cercano este coetáneo. La Venecia renacentista muestra un particular interés por el Imperio Otomano en pintura, con Gentille Bellini y Vittore Carpaccio a la cabeza. Por entonces, las representaciones eran ya más precisas; y los hombres vestían ya de blanco.

En el siglo XIX, aumentan las escenas orientales. En muchos de los trabajos se repite el mito de un Oriente exótico y decadente, dominado por la corrupción. Son obras centradas en las culturas islámicas del Oriente Próximo. Artistas como Delacroix, Gérôme o Roubtzoff reflejaron el Islam en sus pinturas, a menudo recogiendo odaliscas. Ingres, director de la Academia francesa de Pintura, pintó un baño turco en el que generalizó el erotismo oriental y lo hizo socialmente aceptable a los ojos de Francia. Aunque todos los cuerpos correspondían probablemente a la misma modelo, de haber titulado la obra “Un burdel de París”, esta hubiera resultado polémica. La sensualidad se consideraba así parte integrante de Oriente , y esa visión persistía a comienzos del siglo XX, como puede verse en los desnudos de Matisse. En esas obras, el “ oriente ” es a menudo un espejo de la propia cultura occidental, incluso como manera para expresar sus caras ocultas o ilegales.

El uso de Oriente como fondo exótico pasó también al mundo del cine, particularmente en algunos éxitos de Rodolfo Valentino. Más tarde, el rico árabe se convirtió en un recurso popular, especialmente durante la crisis del petróleo de los años 70. En los noventa, esa imagen dio paso a otra más negativa: la del terrorista, villano común en las películas occidentales.

Edward Said, “Orientalismo”. Una idea central de Edward Said es que el conocimiento occidental sobre Oriente no se edifica sobre hechos, sino sobre constructos imaginados que ven las sociedades orientales como fundamentalmente similares con características cruciales compartidas y diferentes a las de Occidente. Hay así un conocimiento apriorístico que establece un Oriente opuesto a Occidente . El conocimiento de Oriente se construye con textos literarios y datos históricos que a menudo tienen un a comprensión limitada de los hechos de Oriente Medio .

Antes del libro de Said, “ Oriental ” se usaba por oposición a “ Occidental ”. Las comparaciones entre ambas entidades eran a menudo desfavorables para Oriente , si bien el término era usado por instituciones respetables. Pero la palabra “ Oriente ” cayó en disputa con el nacimiento del término “ orientalismo ”. Siguiendo ideas de Michel Foucault , Said puso énfasis en la relación entre el poder y el conocimiento en materia del pensamiento –tanto académico como popular-, sobre todo con la visión europea del mundo islámico. Para Said, Oriente y Occidente actuaban como dos caras de la moneda, en la que Oriente no era más que un complemento negativo de la cultura occidental. El trabajo de otro pensador, Antonio Gramsci, también influyó en la percepción de Said. En particular, Said utilizó el concepto de hegemonía para analizar la omnipresencia de los constructos orientalistas y sus representaciones entre los académicos occidentales.

Said limitó su discusión académica al estudio de Oriente Medio y la cultura y la historia de África y Asia, pero también aseguró que el orientalismo supone una dimensión significativa de la moderna cultura política e intelectual. Su perspectiva parte de finales del siglo XIX, cuando los departamentos del área habían abandonado el paradigma colonial. Aun así, ese paradigma continuó en trabajos como el de Bernard Lewis en fechas tan tardías como 1977. La idea de un Oriente es clave para poder definir un Occidente. Por eso, el estudio de las guerras greco-persas inciden en la comparación entre la tradición democrática de Atenas y el sistema autoritario del Imperio Persa, pero como manera de extrapolarlo a una comparación más general entre griegos y persas y también entre el Este y el Oeste, entre Europa y Asia , sin hacer referencia a las muchas ciudades griegas que también eran regidas por regímenes autoritarios.

Said intenta desentrañar las relaciones de poder colonizador – colonizado latentes en los textos de los escritores y académicos europeos. Su trabajo tiene implicaciones más allá del Oriente Medio, en particular sobre las actitudes respecto a China o la India . “ Orientalismo ” es uno de los textos fundacionales de los estudios poscoloniales. Más tarde, Said desarrolló y modificó sus ideas en el libro de 1993 “ Cultura e Imperialismo ”.

Muchos estudiosos usan ahora el trabajo de Said para intentar paliar las bases ideológicas occidentales, a menudo dadas por supuestas sin discusión crítica. Hay quien ha llegado a mantener que la idea que Occidente tiene de sí mismo fue construida a partir de la diferencia con los otros. Si Europa salió de la cristianidad como la no-Bizancio, la Europa moderna de finales de finales del XVI se definió a sí misma como la “no-Turquía”.

Said expone algunas definiciones de “orientalismo” en la introducción a su obra. Algunas han sido más influyentes que otras.

• “una forma de acercarse a Oriente basada en el lugar especial que Oriente ocupa en la experiencia europea occidental.
• “un estilo de pensamiento basado en la distinción ontológica o epistemológica hecha entre “ Oriente ” y “ Occidente ”.
• “un estilo occidental para dominar, reestructurar y mostrar su autoridad sobre Oriente ”.
• “el orientalismo es particularmente valioso como signo del poder atlántico-europeo sobre oriente más que como discurso verídico de Oriente ”.
• “una distribución de conciencia geopolítica en los textos estéticos, académicos, económico, sociológicos, históricos y filológicos.

En su prefacio a la edición de 2003, Said realizó una advertencia contra las “rúbricas falsamente unificadoras que inventan identidades colectivas”, con términos como América, el Oeste y el Islam , “que conducen hacia lo que considera un “choque de civilizaciones” prefabricado.

Posiciones contrarias a Said. Los críticos de la teoría de Said, como el historiador Bernard Lewis , argumentan que su repaso contiene errores conceptuales, metodológicos y de hechos. Said ignora muchas contribuciones genuinas al estudio de las culturas orientales realizadas por occidentales durante la Ilustración y la era Victoriana. La teoría de Said no explica por qué los franceses y los ingleses estudiaron el Islam en los siglos XVI y XVII, mucho antes de que controlaran Oriente Medio . Y se le critica por haber soslayado las contribuciones de estudiosos italianos, holandeses y, sobre todo, alemanes. Para Lewis, los intelectuales de estos países son más importantes en el orientalismo europeo que los franceses o los ingleses, a pesar de la desconexión entre los estudios y su presencia colonial. Y la teoría de Said, dice Lewis, no explica por qué los estudios orientalistas no lograron avanzar las causas del imperialismo.

“¿A qué propósito imperial servía el desciframiento del egipcio antiguo, por ejemplo, y la restauración del conocimiento y orgullo egipcios por su pasado anciano y olvidado?” (B. Lewis).

Lewis argumentó que el orientalismo nace del humanismo. Una ideología distinta del imperialismo , ya veces opuesta a él. El estudio orientalista del Islam nace del rechazo del dogma religioso, y sirvió para espolear el conocimiento de culturas alternativas. Lewis califica de “ proteccionismo intelectual ” el argumento de que sólo aquellos más allá de una cultura pueden discutir sus componentes con utilidad.

Said responde a Lewis diciendo que los argumentos de este deben ser situados en su propio contexto. Uno de los principales argumentos de Said es que el orientalismo fue usado como instrumento del Imperio , y el autor asegura que la crítica de Lewis no es desinteresada, sino que parte de las posiciones neo-imperialistas de Lewis, a veces enmascaradas.

Lewis está alineado con escuelas de pensamiento que promueven visiones neocon para la política de Estados Unidos en Oriente Medio. La mayoría de los intelectuales se alinean con Said, lo cual es criticado por los partidarios de Lewis como un prejuicio que ha llevado a un recorte de fondos en esos departamentos académicos. La página web www.campuswatch.org , por ejemplo, anima a los estudiantes a informar de los prejuicios de sus docentes.

Bryan Turner critica el trabajo de Said diciendo que hay múltiples formas y tradiciones del orientalismo. Por eso critica los intentos de Said de situarlas todas bajo la misma luz. Otros críticos puntualizan que, a pesar de las fantasías y las distorsiones, la noción de “ Oriente ” como espejo negativo de Occidente no es general porque la visión cambia según las diferentes culturas. En cualquier caso, es una necesidad lógica el hecho de que otras culturas sean identificadas como “diferentes”. Y no falta quien mantiene que Said critica el “ esencialismo ” de los orientalistas al categorizar Oriente, pero cae él mismo en el estereotipo de las características de Occidente.

El oeste visto desde el este. Como contraste, muchos de los conceptos despectivos asociados con el “ Orientalismo ” occidental se resumen –pero con una dirección inversa- en el epílogo del “Capítulo de las Regiones Occidentales” del Hou Hanshu . Esta es la historia oficial de la dinastía Han (años 25-221). El libro es compilado por Fan Ye (muerto en el año 445) y expresa sucintamente la opinión Han de la cultura “occidental” Hu, en el actual oeste de China .

Los occidentales Hu están lejos

Viven en una zona exterior.

Los productos de su país son preciosos

Pero su carácter es corrupto y frívolo.

No siguen los ritos de China

Han tiene los libros canónicos.

No obedecen el camino de los dioses.

¡Qué lamentable!

¡Qué obstinado!

Aunque esta cita se refiere al oeste de China , no faltan las representaciones estereotipadas de los occidentales en trabajos de los artistas indios, japoneses y chinos. Pero, como contraste, algunos artistas orientales adoptaron estilos de occidente. El pintor indio Ravi Varma pintó obras indistinguibles de algunas imágenes orientalistas occidentales. A finales del siglo XX, muchos motivos culturales occidentales e imágenes comenzaron a aparecer en la cultura y el arte asiáticos, sobre todo en Japón . Las frases y palabras inglesas ocupan un lugar prominente en la cultura popular y la publicidad de Japón. Muchos caracteres, temas y figuras mitológicas del “anime” japonés se derivan de variadas tradiciones culturales occidentales.

Recientemente, el término “ Occidentalismo ” ha sido acuñado para referirse a la visión negativa de Occidente presente en ocasiones en las actuales sociedades orientales.