شاندرا براساد. بان

نحو 165 مليون هندي لا يزال الحفاظ على الوضع القائم القديم من "الداليت" أو المنبوذين، خارج النظام الهندوسي جامدة والتسلسل الهرمي لل طائفة . لعدة قرون، وقد اتخذت على المهام التي لا أحد آخر يريد وعانى من التمييز وحشية من قبل بقية المجتمع. حتى اليوم، ممنوع من دخول المعابد الريفية معينة، لا يمكن سحب المياه من نفسها التي استخدمت بشكل جيد من قبل بقية السكان، وفي بعض المناطق النائية، ويكون للإعلان عن وجودها حتى ظلك لا تمس نجسا إلى البراهمة. واحد من الأصوات له الأكثر أهمية هو أن من تشاندرا. بان براساد، الأول "داليت" مع عمود في صحيفة. ونفذت براساد بإجراء دراسة، بدعم من جامعة بنسلفانيا، لكشف إذا كان التغيير في أنماط السلوك من "الداليت" في العقود الأخيرة. و، كما تقول، أن التغيير يأتي عن طريق الأقل المتوقعة: الليبرالية الاقتصادية، والرأسمالية.

- أنت تقول أن هناك دلائل على وجود تغيير في الموقف من "الداليت". لماذا استغرق وقتا طويلا للوصول؟ اكتسبت الهند استقلالها قبل ستة عقود ...

أردنا دراسة التغيرات في أعقاب الإصلاحات الاقتصادية لعام 1991. وبالتالي فإن 90 هو مرجعنا، البداية والنهاية 91 عاما أو نحو ذلك، في عام 2007. وأعتقد أن سبب التغيير هو التوسع الهائل الاقتصادية الداليت بدأت تحتل أدنى درجات من الوظائف الصناعية: الميكانيكا، والفنيين ... ولكن بدأوا ارسال المال في القرية، وكذلك الرسائل: "من فضلكم أبي، أمي، أختي، والتوقف عن العمل في أراضي صاحب الأرض. وتفعل شيئا آخر، لأنني إرسال المال ". ويقول، 1000 روبية شهريا (حوالي 20 يورو). خلقت تلك الأزمة وظيفة النوع في البلاد، وذلك لأن كل بلدة يفقد مواقف الأسلحة إلى العمل غير الزراعية.

عندما أزمة غذائية، هناك أولئك الذين يلوم الداليت. يقولون انهم لا يزرعون الأرض كما كان من قبل، وبالتالي هناك أقل من الحبوب. والداليت نقول نعم، ماذا يحدث: نحن لا زراعة الأرض أو تمييز.

- وعند هذه النقطة، فإن حقيقة أن الأراضي لم يكن لديك الداليت يؤثر على العملية.

الناس مع الأرض لا يوجد لديه سبب للذهاب إلى المدينة إلا إذا كان لديك فرصة أكثر ربحا. في الهند، في أوروبا منذ فترة طويلة جدا، كل عائلة تبحث لديهم الثروة الحيوانية، والثروة الحيوانية ويتطلب عمل كل فرد من أفراد الأسرة، لا سيما الأطفال ورعاية الحيوانات الصغيرة مثل الخنازير والماعز والدجاج والغنم، وهذا يمنعهم من المضي قدما تعليمهم. الداليت العديد من ليس لديهم الأراضي ولم يعد لديهم حيوانات. وليس هناك شيء لادراك التعادل لهم في الميدان. حتى إذا كنت تحصل على تذكرة سفر الى نيودلهي أو بومباي، يغادرون.

مع الفيضانات في ولاية بيهار [وهي منطقة في الشمال]، حيث وصلت فرق الاغاثة لانقاذ الناس من فوق اسطح المنازل، وقال النصف الأول ومن ثم فزنا، ثم قيل لهم لم يكن ذلك ممكنا. وما ورد أنهم أرادوا كانت خدمة الوطن "، لأن ذلك الحين ونحن لا نريد ان نغادر هذا المكان، نحن بخير. يجلب لنا الماء والغذاء "، قال. كانوا خائفين من فقدان ماشيتهم.

الطبقات العليا لديها الأرض والماشية والجاموس ... حتى لا تواجه أي مشكلة. ليس هناك من سبب أن يدفعهم للتوصل إلى مدن الصفيح وتعمل في مصنع، ما لم تكن تعيين المديرين أو العمال ذوي الياقات البيضاء.

بعض الداليت بدأت في شراء الأراضي، وهذا امر خطير للغاية. لأنه عندما كنت شراء الأراضي، وسوف يكون اجهتك مشكلة معهم.

- ولكن القلق من الناطقين ... ما هو الوضع الدقيق للالداليت في قرية اليوم؟ ما يعاني الآن التمييز؟

البنية الريفية مثل ذلك في اي نقطة من قرية الداليت هذا البلد في وسط المدينة، وسوف بعيدا، خارج. أي البنية التحتية للاتصالات تصل إلى وسط المدينة حيث لا توجد الداليت، وتوقف هناك. بحيث لا تذهب إلى الداليت الدراجة الخاصة بك المحلية مباشرة ولكن يجب أن تمر عبر القرية. مسألة التقليد. وبالإضافة إلى ذلك، ومصادر المياه المختلفة لالداليت. مثال آخر: في ولاية هاريانا [منطقة شمال غرب]، عندما زفاف الداليت والعريس يذهب مع فرقته، على ظهور الخيل، والبعض الآخر مهاجمتهم.

عائلتي لديه في الذاكرة من صاحب الأرض، ركوب خيل أسود. كنا في بناء المنزل، وجاء ليقول أن سطح منزلنا (جزئيا والصلصال، وجزئيا من الطوب)، لا ينبغي أن تكون أطول من منزله. وكان هذا تهديدا خفية. وأنها لا يمكن أن يعمل ليضرب فخر للمالك الأرض. لذا فقد كانوا على استعداد: وضع منصة من الطين على الأرض، وبناء بيت عليها، حتى يتسنى للارتفاع من المنازل كان اقل من مالك الأرض. ولكن كان مظهر في المسافة، بقي أن منزل ضخم. جاء الداليت وبلدات أخرى لرؤية منزل.

- ولكن هذه حالات التمييز لا تحدث في المدن ...

وبدأ نظام الطبقات في بيئة ريفية. لا يمكنك العمل في المدينة مع نفس المستوى من السلطة. لأن هنا في المدينة لا أحد يعرف. في أحد المطاعم، هو غريب الذي يعمل لك الطعام. إلى حد كبير جدا، الطبقة الاجتماعية تصبح غير فعالة في سياق المدينة.

- وهل هناك أي علامة تجارية، أي علامة على تمييز لأفراد الطبقات الدنيا؟

في شمال الهند، أن علامة هو اسم واسم العائلة. على سبيل المثال، إذا كنت مجرد دعوة لي تشاندرا. بان ذلك الحين ليس لدي أي شك في أن الاسم والأسباب. وهناك علامة على لقب: شارما، سينغ، باندي، هي الأسماء التي تدل على الطبقات العليا من، يقولون، رام، أو تلك التي من دون اسم. في الهند، وإذا لم تكن الداليت، ولها اسم آخر.

- وبالإضافة إلى ذلك هناك يملكون وظائف، وعمال النظافة ...

نعم، يمكن أن نراهم ويقولون انهم من الداليت. لا حاجة الى ان تسأل. ولكن هناك الداليت الذين يحاولون الهرب من حالتهم وإخفاء الطبقات لما [تقدم الغذاء النباتي في الهند يخفي جزئيا لرغبة castibajos ليشابه 'البراهمة']. في بعض الأحيان، وهناك الداليت في مكاتبهم لا تحاول أن تمر من هذا القبيل. لكن في الهند، والناس لديهم عادة يسأل والديك، وأسلافك، والذين كانوا، ما فعلوه. الداليت ليس لديهم ذاكرة تلك النسب، لأنهم كانوا دائما عامل. لذلك الاحتلال من الآباء، ونعرف أيضا.

أما بالنسبة للعمل في مجال الداليت انخرط في العمل الزراعي، واصعب وظيفة. على سبيل المثال: في الماضي، لم يكن هناك آلات والداليت ويجب الفصل بين الغث والسمين من القمح، وذلك عندما جلب موسم الحصاد إلى بيت المالك، اثنين من الثيران المشي على المحاصيل لمدة يومين أو ثلاثة أيام، ويأكل من سترو. كما تتغذى أيضا على الحبوب، وينبغي أن يكون الداليت فضلات المنزل. هناك، وغسلها وفصل الحبوب، ويترك صاحب الأرض مع الحبوب ومكثوا مع روث لاستخدامه كوقود. حتى تلك النقطة جاء فقرهم. في ثقافة الفلاحين وكان مفهوم "أكل" قبل الذهاب الى العمل. وسحبت كل يوم من دون طعام في الحقول، في حين أن المالك بدأت اليوم مع الشاي أو الحليب.

- هل الداليت وصول أفضل الآن في التعليم؟

بشكل عام، وبدأ الناس على الاستثمار في مجال التعليم. فلنأخذ على سبيل المثال من الناس تعتبر تقليديا بأنها "تأخرت كثيرا" ودعا بارا كوتا: هناك 47 طفلا الداليت الذين اختاروا التعليم الخاص، وفقط 13 أو 14 الذين يدرسون في المدارس العامة، حيث قدم لهم الطعام مجانا، من بين أمور أخرى. في القطاع الخاص، يجب أن تدفع نحو 25 روبية شهريا [فقط نصف يورو]، ولكن يفضل معظم.

في حالة بلدي، أراد عائلتي لي أن لديها أعلى تعليم ممكن. كما شقيقي، الذي عمل مع وظيفة محفوظة: الانسحاب ليس لديه منزل، أي تلفزيون أو ثلاجة، لكنها تمكنت من تربية أبنائها الأربعة. الآن في عائلتي لم يسع مساعدات الدولة، لأننا نستطيع أن نقف وحدنا.

- ما هو الدور الذي لديها حصص والتحفظات في التوظيف في القطاع العام في مجال النهوض الداليت؟ يبدو أن هناك العديد من المواقف التي لا المحتلة.

لا، لا. ويشغل معظم المناصب الأخرى التي الداليت، باستثناء بعض المناطق في المجال العلمي. والأهم من ذلك، قد خلق الطبقة الوسطى الداليت. لذلك عملت الحصص. لكن صحيح أن الرسوم لا يمكن أن تصل إلى جميع الداليت. لا تصل إلا إلى 6 أو 7 في المئة من الداليت. عن وظائف الدولة كان أقل من 20 مليون نسمة. ولهم حصة الخاص بك: 16 في المئة للداليت و 8 للقبائل. أن يترك خمسة ملايين وظيفة، لذلك حتى لو كان جميع البقاء مشغولا، فقط بضعة ملايين من الداليت لديها تلك الوظائف.

، وعلى أية حال، ما هو سبب وجود مقاعد شاغرة؟

غير أن غالبية الداليت في حالة من التخلف. وحذروا من انهم وأنه لم يتلق ما يكفي من المعلومات. الآن على الأقل عندما يكون هناك شغور في السلطة، وتغطي، إلا في الأكاديمية، والعدالة والجيش وبعض المجالات العلمية.

- هذا الاستحقاق التربوي، هل ترى مستقبلا في طبقة الداليت التي لا يكون للقلق؟

حتى الآن، في ترتيب الطبقات، هو ثابت وضعك. أود أن أشير إلى التسلسل الهرمي للطقوس. هذا غير قابل للمساومة أو عرضة للشراء. كانت هناك لحظات تاريخية كبرى في الناس المهم الذي حاول التغلب على ذلك وفشلت. على سبيل المثال شيفاجي، الإمبراطور في ولاية ماهاراشترا، الذي جاء من حالة الطائفة Sudra لكنه ادعى kshatriya [محارب]، وقال انه تولى العرش بالقوة، ولكن هناك حاجة لبراهمة الذي ritualizara. حتى انه تحول الى شحاذ براهمة من بيناريس. ولكن هناك شكوك حول وضعهم.

ويقول البعض إن الداليت كانوا في الهند قبل الآخرين وصلت، ولكن الأدلة لا. وعلى أي حال، فإن المطالبة إلى الماضي النبيل وبطبيعة الحال، ما هو جيد؟ كنا ما هو جيد ليقول والملوك؟ الداليت ليس لديهم الحنين إلى الماضي. ينتابهم الحنين: بالضبط ما يريدونه هو أن ينسى ماضيه.

طقوس لا يزال العلامة التجارية القياسي في الاجتماعية: الداليت لا يمكن نقل ما أقول هو أنه إذا كان السلع الاستهلاكية محل طقوس كعلامة على الوضع، فإننا قد كسرت مع الماضي. لأن السلع الاستهلاكية قابلة للتفاوض وتخضع لشراء. ويمكن للداليت شراء جهاز تلفزيون. قبل قد براهمة الفقراء ليس لديهم ما وضعها في فمه، ولكن سار كما براهمة والناس يجب أن الانحناء. لكن الآن، فإن ما يحدث على أرض الملعب، هو أنه إذا كنت براهمان لكن ليس لديهم طعام، ودراجة نارية أو لا هوائي التلفزيون تخرج من بيتك، رقم الهاتف، الثلاجة لا، ثم من أنت؟ ¿البراهمي؟ ماذا في ذلك؟ تضيع!

- ذلك ما كنت المحافظة هو أن الرأسمالية هو تحقيق تغيير لأفراد الطبقات الدنيا.

نعم، لأنه ولد نظام الطبقات في نظام المناطق الريفية. الناس الذين نجوا مع احتياجات الحد الأدنى. وكان من سلالة عزاء لها. أخضعت وغني الداليت التحية إلى kshatriya. ولكن الآن علامات آخذة في التغير. حتى مع هذا المصطلح، نظام طويل، وسوف تولد أصبحت غير ذات صلة. لكن لا يزال هناك، كما يحدث في الولايات المتحدة: عندما أحد الأصدقاء الأبيض، وبكل ثقة، ويقول ان مصدره هو الأيرلندية أو البريطاني، أو أن أجدادهم جاءوا من فرنسا. حتى هذا الجانب لا يزال موجودا، ولكن ليس له دور في الحياة العامة.

- وعلى هذا التقدم، وأعتقد أن الهند في المناطق الحضرية هو وجود دور رئيسي. الداليت هي، كما أفهم، لأن لديهم ممتلكات هامة في هذا المجال.

يأتي بسهولة أكبر، ولكن ليس هذا هو التفكير السائد. المثقفين الداليت لا أعتقد أن الرأسمالية سيؤدي حتما إلى أي الإغاثة.

- هذا ما كنت اعتقد قبل. رأيت أنه لعب في حزب Naxalite [الاسم الذي يطلق على الماويين في الهند]! أنت غيرت رأيك؟

نعم (يضحك). في الواقع، كنت صغيرا. جئت للدراسة في JNU، مع الماضي الذي كان قد شهد المعاناة والذل. حتى ظننت إذا الناكسالية هو التغيير، واسمحوا لي أن أكون جزءا منه. وقضيت ثلاث سنوات تكرس لبدوام كامل سرعة بمسدس. ولكن حينها أدركت أن هذا لن يجدي نفعا. شعرت بأن ما الناكسالية القتال هو الحداثة. وهم ضد الأغنياء. تخيل أن ليس لدي المال لشراء الآيس كريم لأطفالي. وأنا أرى الأطفال الآخرين تناول الآيس كريم. لماذا يجب أن أذهب ضدهم؟ واحد على الأقل بائع الآيس كريم لديه وظيفة. في بلدتي هناك 36 شركات الآيس كريم. قد أطفالك لن تدفع الآيس كريم، ولكن كما الاطفال الغنية أكل الآيس كريم، والديهم اعادة 200 روبية في اليوم. بحيث يكون الغذاء. أفضل ملابس، ويمكن أن يذهب إلى المدرسة. كيفية تحليل تغيير بعض الداليت وجماعة ناكساليت هو أن نعتقد أن هناك فجوة متزايدة بين الأغنياء والفقراء.

ينتقد الرأسمالية وزيادة عدم المساواة.

ولا بد لي من مناقشة الامر مع خصومي. كان الداليت لا الفيلة، أو الخيول. بدأ وجود دراجة 20 أو 30 عاما. اشتريت كان لي شيئا، ودراجة هوائية. لقد رأى الدراجات الهوائية، أو الأفراد الذين يركبون الدراجات. اشتريت واحدة، ولكن تبين لي المالك اشترى دراجة نارية وسيارة. وكان مالك العقار الخاص بي عندما أتيحت لي شيئا، فيل. زادت من عدم المساواة، نعم. ولكن الآن على الأقل كان لي دراجة.

وهذه النقطة هي أنه إذا كان بيل غيتس لديه 1000 مليون دولار في الحساب الخاص بك، وانها لن تؤثر كثيرا على نمط حياتك. لديه كل شيء! ولكن بالنسبة لسائق سيارة أجرة سوداء في هارلم، وسوف 10 $ إضافية في اليوم تنطوي على تغيير في النظام الغذائي. سيذهب من اللحوم الحمراء إلى اللحوم البيضاء. والداليت شراء "ماروتي"، ويكون رد الفعل هو "نجاح باهر، وداليت بواسطة سيارة".

- ولكن إذا كان الداليت تبقى معزولة ودون الوصول إلى البنية التحتية، كيف يمكن الحصول على الإمدادات؟

هناك حدود التقليدية للتغيير. لأنه عندما يأتي إلى بلدة الداليت، لا يمكن لأحد السيطرة عليها. هذا وقد شهدت الأشياء، وفتحت عقله. ونبدأ في التفكير، "من الجحيم هو المالك؟". هناك العديد من الحالات من الداليت الذين جاءوا الى المدينة، ثم عاد بعد عام واحد، وهو يرتدي الجينز والقمصان أو النظارات الشمسية. كما تبين أن نجل صاحب الأرض المعنية. "يا"، كما يقول، "انا واقفة هنا وأنا أقول" مرحبا ". والداليت يقول: "من تعتقد انك؟ السبب في ذلك هو أنا الذي يجب أن أقول "مرحبا" وليس العكس؟ كنت أصغر مني. " لذلك هناك أعمال شغب واشتباكات. في معظم الحالات، لأن يمكن أن ننظر في مجتمع الداليت في العين. كان من قبل "نعم سيدي"، "ناماستي، يا سيدي". ننظر الآن إلى الأمام مباشرة. وهناك أعمال شغب. لماذا أي شخص قتل خصمك، إن لم يكن لأنك تشعر بأنها مهددة؟ كما كان من قبل لم تكن هناك عمليات القتل، وكثير يقولون لي أن الإصلاحات أدت المجازر. أنه عندما كان هناك رأسمالية، وليس قتلهم. لكن هذه الوفيات تأتي من تهديد محتمل للتقاليد والثقافة أو المجال. لا يزال، وأنا أقول لا تقتل لنا من قبل والآن، مع الرأسمالية. بل هو حقيقة. لكن السبب ليس الرأسمالية، ولكن محاولة للتحرر من الهيمنة والاستعباد.

- هل شاهدت تغييرات ملموسة في محاولة للهرب من هيمنة؟ تقطع القرى قبالة.

هذا هو السبب في التوتر! التوتر يأتي بسبب الداليت يتم الوصول إلى السوق. قبل ذلك كان هناك توتر لأن المجال كان مطلق. أولئك الذين لا يزالون في مجالات لا تزال تعاني هذه الهيمنة، ولكن هؤلاء الذين خرجوا والتمتع ببعض الحرية.

رأسمالية يقضي بمناسبة مرور أي نظام قائم على الطبقة الاجتماعية، إلى نظام آخر لا يتم على أساس الطائفة. الآن، اذهب إلى قريتي، ومراكز التجميل اثنين في المناطق الداليت. الذين يمكن أن يتصور هذا قبل 20 عاما؟

- وفي تقريره، هل هناك أي تحقيق من الذي كنت تشعر بالدهشة؟

ليس بالضبط. عمل جدي نظر، حارسا وأخي حصلت على وظيفة محفوظة. لقد نشأت في بلدة للوصول الى الكلية، في سن ال 20. درست جئت لJNU، ثلاث سنوات، وبعد ذلك انضم إلى جماعة ناكساليت ثلاث سنوات في هذا المجال. عدت إلى الكلية لمواصلة دراسة الدكتوراه في العلوم الصينية. لكنه استقال بعد ذلك لأني لم أكن مهتما. وذهبت إلى قريتي حيث أمضيت أربع أو خمس سنوات مع رسالة من B. أمبيدكار، تنظيم الناس، والتعليم، تشجيع. وكان لذلك أنا على اتصال دائم مع المجتمع، وعندما قبلت اقترحت هذه الدراسة في جامعة بنسلفانيا، على الفور.

- ثم هناك مسألة الرموز. كان واحدا من الأخبار الأولى عند وصولي إلى الهند، وتدمير تمثال لأمبيدكار. لماذا تبقى على قيد الحياة المعارضة ضده؟

لأمبيدكار هو رمز. إذا كنت تريد مهاجمة شخص معين، وكنت تصل إليك. ولكن إذا كنت تريد مهاجمة مجتمع الداليت كله، ما لم يتم ضرب أنت رمز الخاص بك. ما هو الكتاب المقدس للمسيحيين والقرآن بالنسبة للمسلمين، فمن أمبيدكار للداليت. تماثيل أمبيدكار وكثيرا ما أثارت السبابة من جهة، وغالبا ما يكون هذا الإصبع حتى مهاجمة. لأن المجتمع يدرك أن ما أمبيدكار هو نقطة له بإصبعك. الداليت يشعر بأضرار لهجوم على أمبيدكار. لا نقبل: أمبيدكار للهجوم هو هجوم على الداليت.

- الذي يقود هذه الهجمات؟

لا تحتاج لهجوم منظم. يمكن لأي شخص أن يفعل ذلك. يمكن في بعض الأحيان يتم تنظيمها، وربما RSS.

- الداليت هم الآن في السلطة في ولاية اوتار براديش [في الشمال، وهي المنطقة الأكثر اكتظاظا بالسكان في البلاد]. هل طرح هذا تغيير حقيقي أو هو مجرد خدمة شفة؟

هناك مناقشات على الخط إذا ماياواتي الذي دفع الداليت في ولاية اوتار براديش أو هي الداليت الذين دفعت ماياواتي.

- ماذا تقصد؟

بصفته رئيسا للحكومة، الذي تسبب في اندلاع احترام الذات من الداليت، والشركة هي تلقي "daliterapia" أوه، ويحكم علينا من قبل الداليت. حتى يعفى جزئيا الكراهية للالداليت، لأنه قد تم انتخابها ديمقراطيا. ويمكن أن الداليت لن يكون كبش فداء لكل شيء.

- ما ماياواتي لديها بالفعل حالة مماثلة لتلك التي أمبيدكار في حركة "الداليت"؟

كسياسة، انها مثل أي سياسي. كل سياسي في الهند لديها قضايا مفتوحة ومزاعم الفساد. الساسة كسب المال، وهذا هو السبب الوحيد لدخول السياسة. لا يوجد سوى بعض الاستثناءات القليلة من السياسيين الذين فشلوا في تحقيق الربح، ومانموهان سينغ. وبصرف النظر عن هذا، ماياواتي هو رمز للفخر داليت اليوم.

المنبوذين نسعى جاهدين للخروج للتصويت على التمييز

نيودلهي، 14 نيسان، 2009 -. ضحايا التمييز وحشي، واستخدمت "الداليت" أو المنبوذين الهنود الديمقراطية كأداة لإسماع صوتهم في الهند، حيث اليوم شهد ولادة الزعيم التاريخي لهذا المجتمع.
"لقد ارتفع الداليت للديمقراطية والتصويت أكثر من البقية، لأنهم رأوا في ذلك فرصة للمشاركة في القرارات السياسية. محليا، ومع ذلك، وتعتبر مع الاحتقار وللضغط عليهم لعدم التصويت "، وقال إيفي أستاذ فيدو فيرما، وهو خبير في شؤون الطائفة.
في الهند، موطن "داليت" أكثر من 160 مليون، ومجتمع غير متجانس المستثناة من نظام الطبقات الهندوسي انه مخصص للمهام التي تعتبر "نجسة" تنظيف المراحيض، التقاط القمامة، ويعاني من الازدراء للآخرين.
في كل عام، احتفل الملايين من اليوم "داليت" ولادة من زعيمهم، Bhimrao أمبيدكار، ولكن هذه المرة مع العين على الانتخابات التي تبدأ يوم الخميس.
كما في المئة من الأصوات في الدورة 16 من تعداد السكان، هي الحاسمة في كثير من الدوائر، وقد حاولت مختلف الأطراف لكسب تعاطف أغلبية كبيرة في الانتخابات التي ليست مؤكدة.
والدليل على ذلك هو أن الزعماء الرئيسيين لحزب المؤتمر الحاكم وحزب بهاراتيا جاناتا الهندوسي اليوم وشارك في تكريمهم أمبيدكار الغمزات الانتخابية، وأطلقت "الداليت"، على الرغم من الناحية التاريخية قد ارتكبت إلى حد كبير لقضيتهم.
ويعتقد المحللون أن الأطراف المنبوذين غالبا ما تختار لتناسب الطبقة الاجتماعية الخاصة بهم، كما ساماج Bahujan حزب (BSP) من ماياواتي موجود، جزءا من "الجبهة الثالثة" انتخابي جديد قررت لانهاء التعاون بين الحزبين في الهند.
معها كرئيس للوزراء الإقليمية، وBSP الحاكم في ولاية من حيث عدد السكان، ولاية اوتار الشمالية، حيث المنبوذين وأعدت واسعة النطاق لمدة ثلاثة أيام الحزب في مدينة اغرا للاحتفال بالذكرى السنوية لأمبيدكار.
ماياواتي، فخر لشعبها في حين مصاب بجنون العظمة، وبشكل مفرط قد ملأت المنطقة من تماثيل تكريما له، كما يفترض أن تكون أول "داليت" الوصول الى رئيس الحكومة المركزية إذا الحزبين الوطنيين الرئيسيين تفشل الفجر.
ويعتقد كثيرون في الهند في واقع الأمر "توج" في هذه الانتخابات، وعلى الرغم من أنه سيكون مفاجأة للوصول إلى أغلبية كافية للحكم، "سوف يكون لها دور رائد في المفاوضات بعد الانتخابات"، وتوقع انه فيرما.
"هذا المهرجان يمسك لنا العمل في هذا المجال. استمر نضالنا من 3،000 سنة، واليوم نحن في وضع جيد لتحقيق ما يقرب من 60 عضوا (من 543). هناك فرصة للوصول إلى السلطة "، وقال إيفي المتحدث باسم خطة بغداد الأمنية.
وقال في تجمع انتخابي النهائية للمرحلة الأولى من الانتخابات التي جرت يوم الخميس في ولاية أوتار و 16 مناطق أخرى، وصفت ماياواتي الرئيسيان الوطنية تشكيلات "الأطراف من الرأسماليين وأصحاب الملايين" حكوماتها،، جعلت من أفقر الفقراء في الهند، وفقا لكونا.
وقد أنجزت ماياواتي عمل لعقود لبناء الديمقراطية والتعبير عن هذا المجتمع كبيرة مثل تأخر، الذي عقد في أمبيدكار، والد الدستور الهندي لعام 1950، المدافع الكبير الأول.
على الرغم من ولد في أسرة من الدنس، وتخرج أمبيدكار (1891-1956) في القانون، وأصبح ناشط اجتماعي وسياسي الذي أدان النظام الطبقي، والترويج لها وتحقيق إلغائها.
"كان أمبيدكار مهندس" الداليت "التحرير. هو لاعب رئيسي في التاريخ، والرجل الذي وهب حياته من أجل القضية. الداليت احترام لا يزال له على الرغم من الوقت "، وقال فيرما.
لكنه تسبب حظر السلالات وإدخال نظام الحصص في الكلية والادارة ل "الداليت" على النظام، الذي يقاوم في هذا المجال ويخدم كأداة لحشد الاصوات.
خاض مثالا للتمييز واسع النطاق ضد هذا أمبيدكار في المناطق الريفية، ما زلن يحرمن من "الداليت" في المناطق النائية والوصول إلى المعابد أو الري، بشجاعة لدرجة أن يترك الهندوسية وتصبح بوذي .
اليوم وكان القتال مرة أخرى وأشار: "لقد جئنا معا لجعل أكاليل ونصلي من قبل تماثيل أمبيدكار. في العمل لدينا وكان 300 شخص، ولكنها تركت الناس في مختلف أنحاء الهند "، وقال انه من تشيناي (جنوب) قال المتحدث باسم آري Vamudhan، تدريب الفهود الداليت (VCK).

الطائفة

النظام الطبقي في الهند، ويصف الطبقات الاجتماعية، والقيود الاجتماعية الراهنة في شبه القارة الهندية، حيث يتم تعريف الطبقات الاجتماعية من قبل الآلاف من الجماعات متزاوجة وراثي، وغالبا ما تسمى "jatis" أو "الطائفة". في غضون "jati" هناك مجموعات وراثية تسمى "gotras"، نسب عشيرة أو للفرد.

وعلى الرغم من نظام الطبقات المرتبطة عموما الهندوسية ، ونظام الطبقات وهذا هو ايضا في الديانات الأخرى في شبه القارة، مثل الإسلام أو المسيحية. الدستور الهندي قد حظرت التمييز على أساس الانتماء الطبقي، وذلك تمشيا مع مبادئ الاشتراكية والعلمانية أو الديمقراطية التي تأسست في البلاد. على الحواجز الطبقية ضعيفة جدا في المدن الكبرى، لا تزال قائمة على الرغم من في المناطق الريفية من البلاد. ومع ذلك، فإن النظام لا يزال على قيد الحياة في التغير في الهند الحديثة عززت من قبل مجموعة من المفاهيم الاجتماعية والسياسية والطائفية.

التاريخ. لا توجد نظرية مقبولة عالميا حول أصل النظام الطبقي الهندي. الطبقات الهندي تشبه "pistras" من ايران القديمة، حيث الكهنة هم Athravans، ووريورز هي Rathaestha والتجار والحرفيين وVastriya هي Huiti.

إحدى الدراسات التي أعدت في الفترة 2002-2003 من قبل ت. وخلص Kivisild أن سكان القبائل والطوائف تستمد من الهنود الحمر "كثيرا" في التراث الجيني نفسه من جنوب آسيا والغرب الذي عاش في العصر الجليدي، وهذا التدفق الجيني من مناطق أخرى كانت محدودة للغاية منذ الهولوسين. العديد من الدراسات الادعاء بأن المجموعات الطائفية المختلفة لها تراث مماثلة الوراثية. ومع ذلك، Bamshad دراسة وراثية لعام 2001 التي أجراها مايكل أستاذ من جامعة ولاية يوتا، وجدت أن التقارب من الهنود الأوروبيين إلى غير متناسبة مع الموقف من سلالة: الطبقات العليا هي أكثر مشابهة لل الأوروبيون. يعتقد الباحثون أن الهند الآريين دخلت الهند من الشمال الغربي وربما تكون قد أسست نظام الطبقات في أي هم أنفسهم كانوا في مواقع مفضلة. ومع ذلك، أخذ العينات الهندي لهذه الدراسة في منطقة واحدة، لذلك لا يزال لدينا للتحقيق في ما إذا كانت النتائج للتعميم.

فارنا وJati حسب الكتب القديمة الهندوسي، وهناك أربع "varnas":. من البراهمة (المعلمين والعلماء والكهنة)، و "shatrias" (الملوك والمحاربين)، vaishas (المزارعون والتجار)، و[سودرس] ( مقدمي الخدمات والحرفيين). هذا النظام النظري افترض فئات فارنا والمثل العليا للشرح فقط واقع الآلاف من متزاوجة "jatis"، هذا ما كان سائدا في الواقع في هذا البلد. وقد وصفت الخارجية والشعوب والقبائل البدوية أو الذين لم الاشتراك في قواعد المجتمع الهندي بأنه "mlechhas"، ويعامل معاملة المعدية والمنبوذين. كانوا، جنبا إلى جنب مع مجموعة تعرف باسم "Parjanya"، واصل "الداليت" الحالية، على الرغم من أن في ذلك الوقت نظام فارنا لم تكن حتى الآن وراثي.

ذكر بعض النقاد من المطالبة الهندوسية التي تعود جذورها نظام الطبقات في varnas في الكتب القديمة. ومع ذلك، العديد من المجموعات مثل ISKCON، نعتبر أن الحديث نظام الطبقات الهندي هو كيان غير varnas. علماء أوروبا الكثير من الحقبة الاستعمارية تراقب "Manusmriti" كما في كتاب القانون الهندوسي، وخلصت إلى أن النظام الطبقي هو جزء من الهندوسية، ويعارض هذا الرأي من قبل بعض الخبراء الهنود، الذين تولد أكثر 1 الممارسة الاجتماعية التي عفا عليها الزمن من قضية دينية.

الطائفة والوضع الاجتماعي. تقليديا، على الرغم من أن السلطة كانت في يد "shatrias"، وصورت المؤرخين البراهمة وحملة من أعرق و. زار اتحاد كرة القدم هين، حاج البوذية من الصين والهند نحو 400 م "وجدت فقط مهينة للموقف 'المسار الدعاوى؛ منبوذين بسبب عملهم، مسؤولا عن التخلص من القتلى. لكن لم تلحق قسم آخر من السكان وضع غير مؤات كبيرة، وعدم التمييز الطبقي استقطبت تعليقات على هذا الحج، وحصل له عدم وجود نظام الرقابة القمعية ". وكلام آخر حاج الصينية، Hsuan تسانغ (600 م) تشير إلى أن الملك من اقليم السند كان Sudra.

ولم الطوائف لا تشكل وصفا جامدة للاحتلال أو الوضع الاجتماعي للجماعة. كما تم تقسيم المجتمع البريطاني إلى طبقات، وحاول البريطانيون إلى مساواة نظام الطبقات الهندي إلى منظومة اجتماعية خاصة بهم. ورأوا الطبقي كمؤشر على الاحتلال، والوضع الاجتماعي والقدرة الفكرية. بقصد أو بدون قصد، وأصبح نظام الطبقات أكثر جمودا خلال الحكم البريطاني، وعندما بدأ الغزاة في تعداد الطوائف خلال التعداد وترميز النظام تحت سيطرته.

في " الداليت لديها "أو أشخاص من خارج نظام فارنا، وهو أدنى مستوى الوضع الاجتماعي. عملت الذي كان يسمى سابقا "المنبوذين"، في أعمال ينظر إليها على أنها غير صحية، أو غير سارة الملوثة. في الماضي، "داليت" عانت التفرقة الاجتماعية والقيود المفروضة، بالإضافة إلى الفقر المدقع. لم يسمح لهم بالصلاة في المعابد مع بقية، أو سحب المياه من المصادر نفسها. وكان الناس من الطبقات العليا لا علاقة لهم. إذا بطريقة ما عضوا في الطبقات العليا استغرق الاتصال الجسدي أو الاجتماعي مع موجود، لا بد من تطهير النجاسة المكتسبة حديثا. التمييز الاجتماعي وضعت أيضا بين الداليت. الطبقات العليا من بينهم (dhobis، NAIS ...) لا علاقة لها منخفضة (Bhangi، على سبيل المثال)، وصفت بأنها "منبوذين حتى بين outcastes".

وقد ناقش علماء الاجتماع أيضا مزايا التاريخية التي تتيحها بنية اجتماعية صلبة مثل نظام الطبقات، ولكن أيضا خسارة من فائدة في العالم الحديث. تاريخيا، قدم النظام العديد من المزايا لسكان شبه القارة، مما أدى لمفارقة تاريخية اليوم. في الأصل، وكان أداة من أدوات النظام في مجتمع تحكمه فقط الموافقة المطلوبة، وحيث تم تنظيم صارم حقوق طقوس والالتزامات المالية للأعضاء فيما يتعلق الطوائف الأخرى. Uno nacía en el seno de una casta y retenía ese estatus de por vida. El mérito era hereditario y existía igualdad sólo en el seno de la casta, pero no respecto a las otras.

Un sistema bien definido de interdependencia mutua mediante una división del trabajo creaba seguridad en una comunidad. Y en adición, la división del trabajo sobre la base de la etnia permitía a los inmigrantes y extranjeros a integrarse rápidamente en sus propios nichos de casta. El sistema tenía un rol influyente en la determinación de la actividad económica. Funcionaba como los gremios europeos medievales, asegurando la división del trabajo, dando formación a los aprendices y en algunos casos, fomentando la especialización de los industriales: en algunas regiones, producir cada variedad de tejido era la especialidad de una subcasta. Además, los filósofos añaden que la mayoría de la gente se sentía cómoda en grupos estratificados y endógamos. La membresía de una casta particular, con su narrativa, historia y genealogía asociadas, daba a sus miembros un sentido de grupo y un orgullo cultural, como ocurrió con los “ marathas ”, los “ rajputas ” o los “ iyers ”.

Movilidad de castas. Algunos estudiosos creen que el ranking de casta era fluido y podía llegar a diferir de un lugar a otro antes de la llegada de los británicos. Algunos sociólogos mantienen que los grupos de castibajos intentaban elevar el estatus de su casta intentando emular las prácticas de las castas más altas.

La flexibilidad en las leyes de casta permitió a clérigos de casta muy baja, como Valmiki, componer el Ramayana , que se convirtió en un trabajo central de las escrituras hindúes. De acuerdo con algunos psicólogos, sin embargo, la movilidad en amplias líneas de casta era más bien “mínima”, aunque los jatis podían cambiar su estatus social durante las generaciones por relocación o adopción de nuevos rituales.

Para MN Srinivas, el movimiento siempre fue posible, sobre todo en las regiones medias de la jerarquía. Siempre fue posible para los grupos nacidos en castas más bajas “levantarse hacia una posición más alta adoptando el vegetarianismo, por ejemplo, y otras costumbres de las castas altas. Aunque teóricamente prohibido, el proceso era común. El concepto de sanskritización , o la adopción de las normas de las castas altas por las bajas, demuestra la complejidad y la fluidez reales de las relaciones de casta.

Las distinciones, sobre todo entre los brahmanes y las demás castas, eran en teoría muy visibles, pero en la práctica parece ser que las restricciones sociales no eran tan rígidas. Hay brahmanes que llegaron a basar su actividad en la tierra; muchos grupos que se dicen shatrias no adquirieron su estatus hasta tiempos recientes. El hecho de que muchas dinastías tuvieran orígenes oscuros sugiere una cierta movilidad social. Y ciertas castas, según fuentes brahmánicas, nacieron de matrimonios entre diferentes jatis. Es importante mencionar que la jerarquía de castas no tuvo nunca una distribución uniforme en el subcontinente.

Movimientos de reforma. Desde tiempos de Buda y Mahavira (este último fundador del jainismo), distintos líderes desafiaron el sistema de castas. El tantrismo, el yoga upanishad, el sistema Natha forman parte de la plétora de movimientos opuestos o críticos con las varnas. Muchos santos devotos rechazaron las discriminaciones de casta. Y durante el Raj británico, este sentimiento ganó impulso, y muchos movimientos de reforma, como el Brahmo y el Arya Samaj abjuraron de las discriminaciones. Reformistas sociales defendieron la inclusión de los intocables en la sociedad, entre ellos el “ Mahatma” Gandhi , quien los denominó harijans (“hijos de Dios”), aunque el término fue rechazado por los principales líderes intocables, que lo consideraron paternalista. Se ha asentado mejor la palabra “dalit” (oprimidos). La contribución de Gandhi a la emancipación de los intocables todavía es objeto de discusión, especialmente tras los comentarios de su contemporáneo BR Ambedkar , un importante intocable que estimaba las actividades de Gandhi como perjudiciales para la elevación de su gente.

La discriminación de los intocables fue formalmente abolida por la Constitución de la India –en la que Ambedkar tuvo un papel fundamental- en 1950, y ha registrado un declive desde entonces, aunque no se ha logrado su erradicación. El ex presidente KR Narayanan y el jefe de la Justicia india , KG Balakrishnan, provienen de castas consideradas intocables.

El dominio británico. La fluidez del sistema de castas quedó alterada con la llegada al subcontinente de los invasores británicos. Anteriormente, las clasificaciones de castas diferían de un lugar a otro. Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o estatus social de un grupo. Pero la sociedad británica estaba dividida en clases, y los británicos intentaron elaborar una clasificación normativa como elemento de organización social. Vieron la casta como un indicador de ocupación, estado social y habilidad intelectual.

Durante los primeros años de dominio de la Compañía británica de las Indias Orientales, se fomentaron los privilegios y costumbres de castas, si bien las leyes británicas pusieron coto a la discriminación contra las castas bajas. Sin embargo, la identidad de casta quedó reforzada por las políticas del “dividir y gobernar” y la taxonomía de la población en rígidas categorías en los censos, realizados cada diez años. Hasta 1910, el subcontinente fue testigo al menos de trece rebeliones de castibajos.

El estatus moderno de la casta. El sistema de castas sigue siendo muy rígido en algunas áreas rurales y pequeñas ciudades. La casta también sigue teniendo un peso importante en la política india. El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. Las listas del Gobierno incluyen Castas Registradas (SC), Tribus Registradas (ST) y Otras Castas Atrasadas (OBC).

Las Castas Registradas (SC) son generalmente castas de antiguos intocables (“ dalits ”). Actualmente, los “ dalits ” suponen un 16 por ciento de la población total de la India (es decir, unos 160 millones de personas. Sólo en el territorio de Delhi hay 49 castas listadas como SC.

Las Tribus Registradas (ST). Las tribus registradas son grupos tribales. Actualmente componen un 7 por ciento de la población total de la India, es decir, unos 70 millones de personas.

Otras Castas Atrasadas (OBC). La Comisión Mandal cubrió más de 3.000 castas bajo la etiqueta OBC y estimó que formaban el 52 por ciento de la población de la India. Sin embargo, el Sondeo Nacional pone el porcentaje en un 32 por ciento. Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

Las reservas por razón de casta han generado violentas reacciones por parte de las castas no elegibles, es decir, las tradicionalmente privilegiadas. Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

El sistema de castas fuera del hinduismo. En algunas partes de la India, los cristianos están estratificados por secta, lugar y las castas de sus predecesores, sobre todo en lo concerniente a la iglesia católica. En el presente, más del 70 por ciento de los cristianos indios son “ dalits ”, pero los cristianos de castas adelantadas controlan el 90 por ciento de los trabajos eclesiásticos administrativos. De los 156 obispos católicos, sólo 6 proceden de castas bajas. Muchos católicos dalits se han quejado de la discriminación por casta en el seno de la iglesia católica. En la región de Goa, los anuncios clasificados de matrimonios siguen mencionando la casta en el caso de los cristianos.

También en el seno del Islam en el sur de Asia se han desarrollado unidades de estratificación social, denominadas “castas” por muchos. Al parecer, las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado de un estrecho contacto con la cultura hindú y los conversos procedentes del hinduismo. El informe del Comité Sachar, publicado en 2006, documenta la estratificación continua de la sociedad musulmana. Los musulmanes tienen secciones de lavanderos, sastres, herreros y otras castas atrasadas. En la India moderna se han producido brutales choques entre musulmanes pertenecientes a distintas castas.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Respecto a los sijs, sus gurús criticaron la jerarquía del sistema de castas. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

Pulsa aquí para volver a la página principal.