الطائفة

النظام الطبقي في الهند، ويصف الطبقات الاجتماعية، والقيود الاجتماعية الراهنة في شبه القارة الهندية، حيث يتم تعريف الطبقات الاجتماعية من قبل الآلاف من الجماعات متزاوجة وراثي، وغالبا ما تسمى "jatis" أو "الطائفة". في غضون "jati" هناك مجموعات وراثية تسمى "gotras"، نسب عشيرة أو للفرد.

وعلى الرغم من نظام الطبقات المرتبطة عموما الهندوسية ، ونظام الطبقات وهذا هو ايضا في الديانات الأخرى في شبه القارة، مثل الإسلام أو المسيحية. الدستور الهندي قد حظرت التمييز على أساس الانتماء الطبقي، وذلك تمشيا مع مبادئ الاشتراكية والعلمانية أو الديمقراطية التي تأسست في البلاد. على الحواجز الطبقية ضعيفة جدا في المدن الكبرى، لا تزال قائمة على الرغم من في المناطق الريفية من البلاد. ومع ذلك، فإن النظام لا يزال على قيد الحياة في التغير في الهند الحديثة عززت من قبل مجموعة من المفاهيم الاجتماعية والسياسية والطائفية.

التاريخ. لا توجد نظرية مقبولة عالميا حول أصل النظام الطبقي الهندي. الطبقات الهندي تشبه "pistras" من ايران القديمة، حيث الكهنة هم Athravans، ووريورز هي Rathaestha والتجار والحرفيين وVastriya هي Huiti.

إحدى الدراسات التي أعدت في الفترة 2002-2003 من قبل ت. وخلص Kivisild أن سكان القبائل والطوائف تستمد من الهنود الحمر "كثيرا" في التراث الجيني نفسه من جنوب آسيا والغرب الذي عاش في العصر الجليدي، وهذا التدفق الجيني من مناطق أخرى كانت محدودة للغاية منذ الهولوسين. العديد من الدراسات الادعاء بأن المجموعات الطائفية المختلفة لها تراث مماثلة الوراثية. ومع ذلك، Bamshad دراسة وراثية لعام 2001 التي أجراها مايكل أستاذ من جامعة ولاية يوتا، وجدت أن التقارب من الهنود الأوروبيين إلى غير متناسبة مع الموقف من سلالة: الطبقات العليا هي أكثر مشابهة لل الأوروبيون. يعتقد الباحثون أن الهند الآريين دخلت الهند من الشمال الغربي وربما تكون قد أسست نظام الطبقات في أي هم أنفسهم كانوا في مواقع مفضلة. ومع ذلك، أخذ العينات الهندي لهذه الدراسة في منطقة واحدة، لذلك لا يزال لدينا للتحقيق في ما إذا كانت النتائج للتعميم.

فارنا وJati حسب الكتب القديمة الهندوسي، وهناك أربع "varnas":. من البراهمة (المعلمين والعلماء والكهنة)، و "shatrias" (الملوك والمحاربين)، vaishas (المزارعون والتجار)، و[سودرس] ( مقدمي الخدمات والحرفيين). هذا النظام النظري افترض فئات فارنا والمثل العليا للشرح فقط واقع الآلاف من متزاوجة "jatis"، هذا ما كان سائدا في الواقع في هذا البلد. وقد وصفت الخارجية والشعوب والقبائل البدوية أو الذين لم الاشتراك في قواعد المجتمع الهندي بأنه "mlechhas"، ويعامل معاملة المعدية والمنبوذين. كانوا، جنبا إلى جنب مع مجموعة تعرف باسم "Parjanya"، واصل "الداليت" الحالية، على الرغم من أن في ذلك الوقت نظام فارنا لم تكن حتى الآن وراثي.

ذكر بعض النقاد من المطالبة الهندوسية التي تعود جذورها نظام الطبقات في varnas في الكتب القديمة. ومع ذلك، العديد من المجموعات مثل ISKCON، نعتبر أن الحديث نظام الطبقات الهندي هو كيان غير varnas. علماء أوروبا الكثير من الحقبة الاستعمارية تراقب "Manusmriti" كما في كتاب القانون الهندوسي، وخلصت إلى أن النظام الطبقي هو جزء من الهندوسية، ويعارض هذا الرأي من قبل بعض الخبراء الهنود، الذين تولد أكثر 1 الممارسة الاجتماعية التي عفا عليها الزمن من قضية دينية.

الطائفة والوضع الاجتماعي. تقليديا، على الرغم من أن السلطة كانت في يد "shatrias"، وصورت المؤرخين البراهمة وحملة من أعرق و. زار اتحاد كرة القدم هين، حاج البوذية من الصين والهند نحو 400 م "وجدت فقط مهينة للموقف 'المسار الدعاوى؛ منبوذين بسبب عملهم، مسؤولا عن التخلص من القتلى. لكن لم تلحق قسم آخر من السكان وضع غير مؤات كبيرة، وعدم التمييز الطبقي استقطبت تعليقات على هذا الحج، وحصل له عدم وجود نظام الرقابة القمعية ". وكلام آخر حاج الصينية، Hsuan تسانغ (600 م) تشير إلى أن الملك من اقليم السند كان Sudra.

ولم الطوائف لا تشكل وصفا جامدة للاحتلال أو الوضع الاجتماعي للجماعة. كما تم تقسيم المجتمع البريطاني إلى طبقات، وحاول البريطانيون إلى مساواة نظام الطبقات الهندي إلى منظومة اجتماعية خاصة بهم. ورأوا الطبقي كمؤشر على الاحتلال، والوضع الاجتماعي والقدرة الفكرية. بقصد أو بدون قصد، وأصبح نظام الطبقات أكثر جمودا خلال الحكم البريطاني، وعندما بدأ الغزاة في تعداد الطوائف خلال التعداد وترميز النظام تحت سيطرته.

في " الداليت لديها "أو أشخاص من خارج نظام فارنا، وهو أدنى مستوى الوضع الاجتماعي. عملت الذي كان يسمى سابقا "المنبوذين"، في أعمال ينظر إليها على أنها غير صحية، أو غير سارة الملوثة. في الماضي، "داليت" عانت التفرقة الاجتماعية والقيود المفروضة، بالإضافة إلى الفقر المدقع. لم يسمح لهم بالصلاة في المعابد مع بقية، أو سحب المياه من المصادر نفسها. وكان الناس من الطبقات العليا لا علاقة لهم. إذا بطريقة ما عضوا في الطبقات العليا استغرق الاتصال الجسدي أو الاجتماعي مع موجود، لا بد من تطهير النجاسة المكتسبة حديثا. التمييز الاجتماعي وضعت أيضا بين الداليت. الطبقات العليا من بينهم (dhobis، NAIS ...) لا علاقة لها منخفضة (Bhangi، على سبيل المثال)، وصفت بأنها "منبوذين حتى بين outcastes".

وقد ناقش علماء الاجتماع أيضا مزايا التاريخية التي تتيحها بنية اجتماعية صلبة مثل نظام الطبقات، ولكن أيضا خسارة من فائدة في العالم الحديث. تاريخيا، قدم النظام العديد من المزايا لسكان شبه القارة، مما أدى لمفارقة تاريخية اليوم. في الأصل، وكان أداة من أدوات النظام في مجتمع تحكمه فقط الموافقة المطلوبة، وحيث تم تنظيم صارم حقوق طقوس والالتزامات المالية للأعضاء فيما يتعلق الطوائف الأخرى. واحد ولد في جيل، وأبقت على هذا الوضع مدى الحياة. وكان الفضل وراثي والمساواة موجودة فقط في الطبقات، ولكن ليس للآخرين.

إنشاء منظومة واضحة المعالم من الاعتماد المتبادل من خلال تقسيم العمل الأمني ​​داخل المجتمع. وبالإضافة إلى ذلك، فإن تقسيم العمل على أساس العرق المهاجرين والأجانب سمح لدمج بسرعة في المنافذ الخاصة للطوائف. كان للنظام دورا مؤثرا في تحديد النشاط الاقتصادي. عملت مثل النقابات الأوروبية في القرون الوسطى، وضمان تقسيم العمل، وتوفير التدريب للمتدربين، وفي بعض الحالات، وتشجيع التخصص الصناعي: في بعض المناطق، وتنتج كل مجموعة متنوعة من قماش كان تخصص لsubcaste. وبالإضافة إلى ذلك، وأضاف الفلاسفة أن معظم الناس كانوا يشعرون بالارتياح في الجماعات متزاوجة طبقية. وقدم أعضاء من سلالة معينة، مع تاريخها، والسرد، وعلم الأنساب ذات الصلة، وأعضاء شعورا بالفخر مجموعة والثقافية، كما هو الحال مع "Marathas" و "راجبوت" أو "Iyers".

الطائفة التنقل. ويعتقد بعض العلماء أن هذا الترتيب كان من الطائفة السوائل ويمكن أن تأتي إلى تختلف من مكان إلى آخر قبل وصول البريطانيين. بعض علماء الاجتماع يقولون ان الجماعات castibajos يحاول رفع مكانة الطبقة الاجتماعية في محاولة لمحاكاة الممارسات من الطبقات العليا.

يسمح مرونة في قوانين الطوائف الكهنة طبقة متدنية جدا، كما أن يؤلف Valmiki رامايانا، الذي أصبح العمل المركزية للالكتب المقدسة لدى الهندوس. ووفقا لبعض علماء النفس، ومع ذلك، كان التنقل الطوائف واسع وليس "الحد الأدنى"، ولكن يمكن تغيير jatis وضعهم الاجتماعي للأجيال نقل أو اعتماد طقوس جديدة.

لسرينيفاس MN، كانت الحركة من الممكن دائما، وخصوصا في المناطق الوسطى من التسلسل الهرمي. كان من الممكن دائما للجماعات ولدت في أقل ارتفاعا "الطبقات إلى أعلى من خلال تبني موقف النباتي، على سبيل المثال، والعادات الأخرى من الطبقات العليا. في حين يحظر نظريا، كانت عملية مشتركة. مفهوم sanskritización، أو اعتماد قواعد الطبقات العليا من قبل منخفض، يدل على تعقيد حقيقية وسيولة في العلاقات الطبقية.

التمييز، ولا سيما بين البراهمة وغيرها من الطبقات، كانت واضحة للغاية من الناحية النظرية ولكن في الواقع يبدو أن القيود الاجتماعية ليست جامدة جدا. هناك البراهمة الذين جاءوا لتبني عملها على الأرض، والعديد من المجموعات ويقول shatrias ليس الحصول على وضعهم حتى وقت قريب. حقيقة أن العديد من الأسر الحاكمة لأصول غامضة يشير إلى وجود حراك اجتماعي معين. وبعض السلالات، وفقا لالبراهمي، ولدت من الزيجات بين jatis مختلفة. تجدر الإشارة إلى أن الطبقات الهرمي لم يكن قط توزيع موحدة في شبه القارة.

حركات الإصلاح. من وقت بوذا ومهافيرا (مؤسس آخر من اليانية)، تحدى قادة آخرين في النظام الطبقي. Tantrism، ​​الأوبنشاد اليوغا، الجزء Natha النظام من عدد كبير من الحركات المعارضة أو انتقادا للvarnas. ورفض العديد من القديسين متدين التمييز الطبقي. وخلال الحكم البريطاني، واكتسبت قوة دفع هذا الشعور، وحركات الإصلاح العديد من مثل ساماج Brahmo وآريا وتبرأ من التمييز. المصلحين الاجتماعيين دعا إلى إدراج المنبوذين في المجتمع، بما في ذلك غاندي "المهاتما"، الذين دعاهم Harijans ("أبناء الله")، على الرغم من رفض هذا المصطلح من قبل المنبوذين القادة الرئيسيين، الذين اعتبروا ذلك رعايته. استقر أفضل كلمة "الداليت" (المضطهدين). مساهمة غاندي للتحرر من المنبوذين لا يزال قيد المناقشة، وخصوصا بعد تصريحات لالمعاصرة له، BR أمبيدكار، وهو موجود أنشطة مهمة غاندي يعتقد أن يكون ضارا رفعة شعبه.

ألغيت رسميا من التمييز النبذ ​​من قبل دستور الهند، والذي كان له دور أساسي أمبيدكار، في عام 1950، وانخفضت منذ ذلك الحين، ولكن لم يتحقق القضاء. الرئيس السابق KR نارايانان ورئيس المحكمة العليا الهندية، KG بالاكريشنان، وتأتي من الطبقات تعتبر موجود.

الحكم البريطاني. تم تغيير سيولة من النظام الطبقي مع وصول الغزاة البريطانيون شبه القارة. سابقا، اختلفت التصنيفات الطبقية من مكان إلى آخر. ولم الطوائف لا تشكل وصفا جامدة للاحتلال أو الوضع الاجتماعي للجماعة. ولكن تم تقسيم المجتمع البريطاني إلى طبقات، وحاول البريطانيون لوضع سياسة تصنيف بوصفه عنصرا من عناصر التنظيم الاجتماعي. رأوا الطبقي كمؤشر على الاحتلال، والوضع الاجتماعي والقدرة الفكرية.

خلال السنوات الأولى من هيمنة من قبل الشركة البريطانية لجزر الهند الشرقية، وعززت الامتيازات الطبقية، والجمارك، وعلى الرغم من أن القانون البريطاني وضع حد للتمييز ضد الطبقات الدنيا. ومع ذلك، تم تعزيز الهوية الطبقية من سياسات "فرق تسد"، وتصنيف السكان إلى فئات جامدة في التعداد الذي أجري كل عشر سنوات. حتى عام 1910، وشبه القارة شهدت ما لا يقل عن 13 castibajos التمرد.

حالة الحديثة من سلالة. النظام الطبقي لا يزال جامدة جدا في بعض المناطق الريفية والبلدات الصغيرة. تولد ما زال أيضا على وزن مهم في السياسة الهندية. وقد حكومة الهند من المقرر رسميا الطوائف وsubcastes، وذلك بهدف تحديد من يحق له الحصول على "الحصص" الشهيرة، أو تحفظات، والعمل الإيجابي أي في مجال التعليم والأشغال العامة. وتشمل القوائم الحكومة بالطبقات الاجتماعية (SC)، القبائل (ST) والطوائف المتخلفة الأخرى (OBC).

وبالطبقات الاجتماعية (SC) عادة ما تكون الطائفة موجود سابق ("الداليت"). حاليا، و "الداليت" تمثل 16٪ من مجموع سكان الهند (أي حوالي 160 مليون نسمة. فقط في إقليم دلهي هناك 49 طبقات على النحو الوارد SC.

والقبائل المصنفة (ST). القبائل والجماعات القبلية. تضم حاليا 7 في المئة من مجموع سكان الهند، أي نحو 70 مليون نسمة.

الطوائف الأخرى إلى الخلف (OBC). غطت اللجنة ماندال أكثر من 3000 OBC الطبقات تحت التسمية، ووجدت أن 52 في المئة كانوا من سكان الهند. ومع ذلك، فإن المسح الوطني يضع مئوية على 32 في المئة. هناك جدال حول العدد الدقيق للOBCs في الهند.

لقد ولدت تحفظات الطوائف ردود فعل عنيفة من غير مؤهلة السلالات، أي الذين يتمتعون بامتيازات تقليدية. العديد من الخبراء الهنود تصور المعاملة السلبية من الطبقات المتقدمة كما للانقسام الاجتماعي وغير عادلة بكل بساطة.

خارج نظام الطبقات الهندوسية في بعض أجزاء من الهند، والمسيحيين هم على مستويات مختلفة حسب الطائفة، والطائفة من سبقوه، وخاصة فيما يتعلق الكنيسة الكاثوليكية. في الوقت الحاضر، أكثر من 70 في المئة من المسيحيين الهنود هم "الداليت"، ولكن المسيحيين من عفيف المتقدمة بنسبة 90 في المئة رقابة على المصنفات الكنسية الإدارية. الأساقفة الكاثوليك 156، 6 فقط هم من الطبقات الدنيا. وشكا العديد من الكاثوليك الداليت التمييز الطبقي داخل الكنيسة الكاثوليكية. في منطقة غوا، والإعلانات المبوبة بالذكر الزواج الطبقات هي في حالة من المسيحيين.

أيضا في حظيرة الإسلام في جنوب آسيا قد وضعت وحدات من الطبقات الاجتماعية، ودعا "الطوائف" من قبل العديد. على ما يبدو، فإن الطبقات الاجتماعية بين المسلمين وضعت نتيجة للاتصال وثيق مع الثقافة الهندوسية، وتحولوا من الهندوسية. تقرير لجنة ساشار، نشرت في عام 2006، يوثق استمرار التقسيم الطبقي في مجتمع مسلم. المسلمون أجزاء من الغسالون، الخياطين والحدادين والطبقات المتخلفة الأخرى. في الهند الحديثة كانت هناك اشتباكات وحشية بين المسلمين الذين ينتمون إلى مختلف الطوائف.

بين المسلمين، وأشرف لها مكانة متفوقة المستمدة من أسلافهم العربي، في حين يزعم Ajlaf قد نشأت من المتحولين من الهندوسية، وبالتالي انخفاض الأصل. وعلاوة على ذلك، بين المسلمين هو Arzal الطائفة، التي نظرت فيها أمبيدكار باعتباره معادلا لطبقة المنبوذين الهندوس. على الرغم من أن العديد من العلماء يعتقدون أن التقسيم الطبقي بين المسلمين لم يكن كما حاد، جادل أمبيدكار ان "الشرور الاجتماعية" للمجتمع مسلم وكان "أسوأ من تلك الموجودة في المجتمع الهندي."

النظام الطبقي ليست غريبة على البوذيين. ورودي لسري لانكا كانت دائما مهملة واعتبر حتى موجود من قبل السريلانكية البوذيين نظرا لعدم وجود "أهمسا" (اللاعنف)، والتي تعتمد بشكل كبير على البوذية. وقال عندما Ywan المسافر Chwang سافر إلى جنوب الهند في نهاية شالوكيا، أن نظام الطبقات كان قائما بين البوذيين والجينز و. هناك أدلة من الطائفة في ولاية بيهار اليانية: في قرية Bundela، jaats عدة (مجموعات) من بين الجينز. يمكن لأي شخص من مجموعة لا يختلط أو أكل في شركة مع آخر.

فيما يتعلق السيخ، وانتقد المعلمون على التسلسل الهرمي للنظام الطبقات. حيث كان ينظر إلى بعض الطوائف وأفضل أو أعلى، الذي بشر أن جميع الفئات الاجتماعية وكانت قيمة، والقول بأن الجدارة والعمل الجاد والجوانب الأساسية للحياة. وقد انتقد نظام الحصص كما عزز بها على وجه التحديد لأنه يحتقر الجدارة كمقياس أساسي في الفوز بمقعد.

شهد العنف الطبقي. المستقلة الهند قدرا كبيرا من العنف وجرائم الكراهية بدافع طبقي. التزمت رانفير سينا، وهي جماعة شبه عسكرية تفوق في ولاية بيهار (شمال) في أعمال العنف ضد الداليت والمجموعات الطائفية الأخرى المسجلة. مثال آخر هو الحال بالنسبة للديفي Phoolan، الذي ينتمي الى الطائفة ملاح، تعرضت للاغتصاب عندما كان شابا من قبل مجموعة من Thakurs ... ثم أصبح قطاع الطرق وعمليات السطو المسلح العنف التي ترتكب ضد أفراد الطبقات العليا. في عام 1981، قتل 22 Thakurs فرقته، ومعظمهم لا علاقة لها اختطاف أو الاغتصاب. ذهب Phoolan ديفي في وأصبح نائبا. الداليت المتابعة على أية حال الضحايا الرئيسيين للعنف في مناطق كثيرة من الهند.

الطبقة السياسية. وكان "المهاتما" غاندي، أمبيدكار Bhimrao وجواهر لال نهرو مفاهيم مختلفة عن سلالة، وخاصة فيما يتعلق بالسياسة الدستورية وحالة المنبوذين. وحتى في منتصف 70، وهيمن على السياسة في الهند المستقلة التي قام بها القضايا الاقتصادية والخلافات من الفساد. ولكن في السلالات 80 برز بوصفه قضية أساسية في السياسة الهندية. أنشئت لجنة ماندال في عام 1979 لتحديد "المتخلفة الاجتماعية والتعليمية" ودراسة مساهمات أو الاحتياطيات باعتبارها وسيلة لوضع حد للتمييز الطبقي. في عام 1980، أيد تقرير العمل الإيجابي بموجب القانون الهندي، والتي أعطيت وصول خاص إلى castibajos على جزء محدد من وظائف حكومية وأماكن للدراسة في الجامعات.

حاولت الحكومة التي يرأسها سينغ نائب الرئيس لتطوير توصيات لجنة في عام 1989، والتي أدت إلى احتجاجات واسعة. نفهم أن العديد من السياسيين الذين يسعون لتطوير احتياطيات لضمان تصويت من الطبقات الدنيا، أي غرض عملي بحت من الانتخابات. العديد من الأحزاب السياسية علنا اللجوء الى البنوك في التصويت على أساس طبقي. ويقال إن مثل تشكيلات حزب ساماج Bahujan (BSP)، حزب ساماجوادي وجاناتا دال ممثلي الطوائف الى الوراء، والسعي لتأمين الدعم للداليت، OBC أو المسلمين للفوز في الانتخابات.

الاستعراضات. وقد النظام الطبقي وانتقد على نطاق واسع داخل وخارج الهند. من جهة نظر تاريخية، وبوذا مهافيرا، وكان مؤسسو البوذية واليانية منها، ضد البنية الطبقية. ورفض العديد من القديسين من الفترة التعبدية، كما ناناك، الكبير، Caitanya، Dnyaneshwar، Eknath، رامانوجا أو Tukaram التمييز والتوابع المقبولة من جميع الطوائف. يعتقد العديد من الإصلاحيين مثل فيفكانادا سوامي وساتيا ساي بابا في الهندوسية أنه لم يكن هناك مكان لنظام الطبقات.

وقد قبلت بعض الحركات الطبقات الهندوسية أقل داخله، بدءا من الحركات التعبدية من فترة العصور الوسطى. أدت سياسات الداليت أول مرة من قبل حركات اليد إصلاح الهندوسية التي جاءت لتكون ردا على المبشرين المسيحيين في محاولاتهم لتحويل المنبوذين إلى المسيحية. جذبت المنبوذين من احتمال هروب من نظام الطبقات.

في القرن التاسع عشر، قام ساماج Brahmo من رام موهان روي حملة نشطة لإنهاء النظام الطبقي المتحجر. وآرياساماي التي أسسها داياناند سوامي تخلت أيضا التمييز ضد المنبوذين. رأي مشترك من قبل فيفكانادا سوامي، الذي أسس بعثة راماكريشنا وساهمت أيضا في التحرر من castibajos.

وكان الهيكل الأول يقتصر على الطبقات العليا، والتي فتحت أبوابها لالداليت في Laxminarayan، في مدينة شارع Wardha في عام 1928. في عام 1936، سلطان ترافانكور، ولاية كيرالا اليوم المنطقة، مرسوما يقضي بأن "لا ينبغي أن تكون محظورة المنبوذين من الراحة والعزاء للدين هندوسي." حتى اليوم، لا يزال يحظى باحترام وتوقير للمعبد سري Padmanabhaswamy، الذي افتتح أبوابه للالمنبوذين في ولاية كيرالا،. لكن لا تزال هناك المعابد في الهند حيث تم حظر النبذ.

رأي آخر من انتقادات لنظام الطبقات هو خط فكري يقول إن المنبوذين وcastibajos كانوا السكان الأصليين من الهند، وأخضعت من قبل "البراهمة الغزاة". ولكن كان مما لا شك فيه المفكر الأكثر أهمية في الطبقات الدنيا BR أمبيدكار، وهو رائد من التحويلات إلى البوذية. رئيس الوزراء جواهر لال نهرو نشر معلومات أيضا عن الحاجة إلى القضاء على النظام.

مراجعات المعاصرة. ومن بين الداليت، لا تزال هناك قادة سياسيين ومثقفين من أمثال اوديت Kancha راج Ilaiah أو التي تعتبر معادية للهندوس من قبل النقاد والحفاظ على الخطابة في الأساس موجهة ضد البراهمة. من ناحية أخرى، وهناك الهندوس الذين يحاولون الانفصال عن دينهم نظام الطبقات، وتقدم دليلا على وجود الطائفة المسيحية في الإسلام أو في شبه القارة.

هناك الناشطين الذين النظام الطبقي هو شكل من أشكال التمييز العنصري. في آذار 2001، المشاركين في مؤتمر الأمم المتحدة لمناهضة العنصرية في دوربان (جنوب افريقيا) أدان التمييز الطبقي ومحاولة لتمرير قرار معلنا ان الطائفية باعتبارها أساسا لعزل واضطهاد الناس من قبل الاحتلال والانتماء هو شكل من أشكال التمييز العنصري. أخيرا، لم يكن هناك قرار رسمي، ولكن.

يتم وصف العلاج الذي تتلقاه الداليت في الهند من قبل بعض الكتاب ب "الفصل العنصري" مخفية من الهند. منتقدو هذه الرسوم تؤثر على تحسينات جوهرية يعاني منها الداليت والغطاء القانوني المنصوص عليها في الدستور من الهند (مكتوبة في المقام الأول من قبل أمبيدكار داليت). اختبارات أخرى تشمل وصول الرئيس الداليت (KR نارايانان في عام 1997) وفقدان نفوذ الطائفة في البيئات الحضرية.

ويتناقض هذا الرأي خير من قبل غيره من العلماء، الذين يصرون على أن النظام الطبقي لا يزال جيدا متجذرة في الثقافة الهندية وما زالت موجودة في كل من جنوب آسيا، وخاصة في المناطق الريفية في الهند. في ما يعرف ب "الخفية الفصل العنصري" قرى بأكملها في المناطق الهندية ما زال العديد من الطبقات منفصلة تماما. مع حوالي 160 مليون نسمة، الداليت يواجه عزلة اجتماعية كاملة تقريبا، والإذلال والتمييز التي تستند فقط على ولادته (هافيلاند). ويمكن اللعب في ظل وجود تلوث الداليت عضوا من الطبقات العليا. يمكن الداليت ليس عبور الخط الفاصل جانبهم من بلدة، وشرب من الآبار العامة، أو زيارة المعابد نفس الطبقات العليا. يجب أن الأطفال الداليت الجلوس على مقاعد الدراسة من الطبقة الماضي.

ونفى مزاعم الفصل العنصري من قبل علماء الاجتماع الأكاديمية باعتبارها لقب السياسية، منذ الفصل العنصري يعني التمييز الذي ترعاه الدولة، وهو أمر لا وجود لها في الهند. الدستور الهندي تركز بصورة خاصة على حظر التمييز الطبقي، ويدعو خصوصا إلى وضع حد لحالة من المنبوذين. وبالإضافة إلى ذلك، فإن قانون العقوبات الهندي يعاقب بشدة أولئك الذين يرتكبون التمييز على أساس الطبقة الاجتماعية. التحيز ضد الداليت والتمييز هو العلة الاجتماعية التي توجد أساسا في المناطق الريفية، حيث يمكن للشركات الصغيرة تتبع الأنساب من الأفراد والتمييز. وبالتالي فإن النظام الطبقي المتحجر ليست بالضبط على "الفصل العنصري". في الواقع، والمنبوذين، صالح الطبقات الهندي القبلية وأدنى من برامج العمل الإيجابي ويكون لها قوة سياسية متنامية.

الادعاء بأن رفض كميات الطبقي على أساس العرق وأمبيدكار غرفة واحدة: "إن براهمة من البنجاب هي عنصرية من الحضانة نفسه ان Chamar (داليت) من ولاية البنجاب. النظام الطبقي لا يجعل من الانقسام العرقي. النظام الطبقي هو التقسيم الاجتماعي للأشخاص الذين يعانون من عرق واحد. " عالم الاجتماع اندريه Beteille ترفض أيضا معالجة الطائفية باعتبارها "عنصرية"، "خبيثة من الناحية السياسية" و "لا معنى لها من الناحية العلمية" بسبب عدم وجود الاختلافات العرقية بينهما. "لا نستطيع أن نرى، ويكتب، كل فئة اجتماعية وسباق لمجرد أننا نريد لحمايته من التحيز والتمييز."

الحكومة الهندية يذهب أبعد من ذلك وترفض أي التكافؤ بين التمييز الطبقي والتمييز العنصري، معتبرا ان القضايا هي في جوهرها العنصري داخل الطائفة وintracultural. و، وقد وصف علماء الاجتماع كيفية رؤية نظام الطبقات كما طبقية، ثابت أصبح الطريق ممهدا لرأي آخر مع التقسيم الطبقي أكثر إجرائية. وهناك مراقبون لنظام الطبقات الذي يغطي نظام للاستغلال من قبل الأثرياء من الاكتئاب. في أجزاء عديدة من الهند، وتعود ملكية الأرض من قبل الملاك من الطبقات المهيمنة، والذين يستغلون العمال المعدمين والحرفيين الفقراء، في حين أن التركيز طقوس المتدهورة لإثبات وضعهم أقل شأنا. الطبقات يحدد موقف الفرد في المجتمع، والعمل يمكن أن تقوم به، الذي يمكن أن يتزوج الشخص الذي يمكن ان نتحدث. ويعتقد الهندوس ان كارما من حياة سابقة تحديد الطبقات التي يمكن للفرد (إعادة) ولد.

انقر هنا للعودة إلى الصفحة الرئيسية.