يلغى العوائد التعداد إلى الهند على الرغم من الطبقات الخاصة بهم

نيودلهي، 9 سبتمبر - استسلم الحكومة الهندية إلى أدلة على سيادة النظام الطبقي في الهند اليوم جامدة، وعلى الرغم من إلغائه في عام 1950، وافقت اليوم على اجراء التعداد السكاني على اساس لها.
وسوف يذهب المسؤولون الهنود من الباب الى الباب لاجراء اعادة فرز الطوائف في العملاق الآسيوي، الذي شوهد للمرة الاخيرة في عام 1931، قبل الاستقلال.
"إن مجلس الوزراء في الاتحاد (...) لقد قرر ما يلي: الطبقة لجميع الأشخاص، من قبل شهادته، سيتم التدقيق"، وقال في بيان رسمي.
سوف تستغرق هذه العملية في الفترة ما بين يونيو وسبتمبر 2011، بعد الانتهاء من جمع البيانات لتعداد كل عشر سنوات من السكان حاليا في التقدم.
"بعد النظر في مختلف الخيارات على أساس استجابة من الأحزاب السياسية، ومجلس الوزراء قد قرر إجراء تعداد الطوائف من منزل الى منزل"، وقال في وسائل الاعلام الهندية وزير الداخلية بالانيابان تشيدامبارام.
الحكومة تعترف بضرورة السعى لتحقيق "صيغة قانونية مناسبة" لجمع معلومات عن سلالة، وهو النظام التقليدي، على الرغم من إلغائها رسميا في الدستور هو أمر أساسي لفهم السياسة الهندية والمجتمع.
ومن المفارقات أن الدستور نفسه يزيل الطبقات ولكن تؤخذ كأساس لتقديم تحفظات على وظائف حكومية وأماكن تعليمية للشعب "موجود"، أدنى الوظائف، والنظام القبلي، الذي أعطى فئة "القبائل والطوائف". .
على الرغم من صلب للغاية في المناطق الريفية، وأظهرت النظام الطبقي مرونة في التكيف مع منطق الديمقراطية المساواة، كما تستخدم رئيسيا في تحديد الوضع الاجتماعي والاقتصادي للمواطنين.
وقال "بدا الأمر وكأن الطائفية باعتبارها نظام اجتماعي كان يحتضر، حتى بدأ التلاعب السياسي. لا يمكنك إلغاء الطبقات الترويج لها "، وقال عالم الاجتماع إيفي الهندي اتال يوغيش.
وقد اتخذت الهند مكان منذ الاستقلال في 1947 تهمة جزئية مختلفة ودراسات من سلالة، ولكن تم استخدام هذه البيانات من قبل الجماعات السياسية الذين يشربون من واحدة أو طائفة أخرى لضمان الأصوات في الانتخابات.
في عام 1990، غبار الحكومة من التقرير الذي أوصى بتوسيع احتياطيات للمناصب العامة ب "الطبقات المتأخرة الأخرى" (OBC، والمختصر في اللغة الإنجليزية)، مما أثار جدلا والعودة الطبقي في الساحة السياسية.
الجديد الطبقات التعداد قد تم في الواقع وطالب بقوة من قبل أطراف إقليمية عدة في شمال الهند التي هي في الضفة OBC الرئيسية تدعم، مثل حزب ساماجوادي، وراشتريا جاناتا دال وجاناتا دال والأمم المتحدة.
"هل هذا المفتاح هو في OBC. في الواقع، نحن لا نعرف كم. تعداد السكان قد يلقي الضوء، والتي تبين أن الاحتياطيات العمل تؤثر في الواقع الغالبية العظمى من السكان "، وقال أستاذ متخصص إيفي فيرما الطوائف فيدو.
اتخذت الحكومة مذكرتين من وزارة الداخلية، مناقشة لمجلس الوزراء، وثلاثة اجتماعات لجنة من وزراء قبل اعطاء موافقتها، من دون الكثير من الحماس، في هذا الفرز.
"ويمكن أن يكون كارثة. لا يمكن أن البيانات يمكن التحقق منها. ومن غير المعروف ما إذا كان الناس ذكر الطائفة أو النسب، وعليك أن تضع في اعتبارها أن النظام الطبقي هو أكثر مرونة مما يظن الناس "، وقال فاجبايي.
أول ذكر تاريخي من الطبقات يظهر في الفيدا الهندوسية المقدسة تزوير الكتاب، الذي استشهد أربع مجموعات رئيسية هي: رهبان براهمة ومحاربين ("shatrias")، والتجار والجماعي للسكان الزراعية ("[سودرس]"). خارج النظام هي "الداليت" أو المنبوذين.
على الرغم من أن يستخدم هذا التصنيف "تقريبا" حتى اليوم، حديث الهند هو في الواقع خليط من اللبن الرائب من قبل الآلاف من الجماعات متزاوجة الصغيرة ("jatis") والنقابات حتى مع مستويات قوة مختلفة وفقا لتوزيعها في خريطة الهندي.
حيث تأثير النظام يقلل، كما اتفق العلماء على، هو في المدينة: هناك، وارتفاع القوة الشرائية ويبدو أن تحل محل ولاء الطائفة.
"طبقة وسطى لا يهمني هذا أو ذاك العامل الطبقي. الناس لا يزال الزواج في الطائفة، ولكن القليل آخر "، وأوضح فاجبايي.
لا تزال هناك، مع ذلك، بعض التشنجات اللاإرادية: العمال المدينة لا يزال العديد من استشهد أعضائها إلى الطائفة هذا أو ذاك بسبب رفضه القيام بأعمال معينة تنسب إلى المنبوذين، مثل التنظيف أو جمع القمامة.

الطائفة واللون في الهند الحضرية

كما أصبحت مدن مركزية الثقافية للحضارة الهندية، و الطبقات فقدت هيمنتها، أكثر بقوة على الارض في المناطق الريفية في الهند. في المدن الكبيرة أو الأوروبي الأميركي الهندي، الاتصالات الشخصية اليومية هي أكثر مرونة وأقل هوية. مع بصري واحد فقط أو صفقة تبادل الخدمات وجيزة، لا توجد وسيلة لتعيين شخص واحد إلى الطبقة راجبوت، مهما كانت قوية وكان له حس الانتماء ورغبتي في معرفة ذلك. وهذا النوع من علامة العرقية وتعمل بوصفها فجوات الصهارة من لغوية وإقليمية، وفي بعض الحالات والدينية والعمل. ذلك أن تضعف عندما لم تعد مفيدة. لكن هذه الحقيقة، وحدسي إن لم يكن لعلامات نسبة كبيرة من علماء الاجتماع الهندي، لا يعني أن عدم المساواة سوف تختفي، وبضربة واحدة.

في السنوات الأخيرة، فإن النخبة الهندية بفخر أن قدرتهم الشرائية والثقافة قصرت المسافة إلى الغرب. وبمعنى من المعاني، على حق: في الهند في المناطق الحضرية هو أداة أكثر فعالية بكثير من فئة والعزل الاجتماعي (إذا سمعت لينين!)، والانقسام التقليدي بين الأغنياء والفقراء، وأكثر انتباها لخطاباتها من جيبه استهلاك المهد والرجولة. راجعت هذا تماما في المهرجان Dashera الماضي، والدعوة للخير على الشر. في كل عام، وتجميعها لسلطة حي مرحلة مؤقتة، مع مئات من الكراسي، وثلاثة رؤساء الجحيم شرفة كبيرة عملاقة من شأنها أن توجه الساقط المحرقة بعد فوز رام الله ملموسة على رافانا شيطان.

مجموع الأداء المسرحي، أدوات دينية وحرق النهائي للرديء، والنتيجة هي الطوفان نموذجي الإنسان أن كل الألوان مهرجان ديني في الهند. ولكن هذه المرة كان قد تعرف على حراس والتي تتطلب بشكل انتقائي تذكرة مجانية المزعومة. قضيت هذا كنت أعرف ذلك الحين، وحاجز مؤقت من دون معرفة أي شيء عن التاريخ. رؤية كيفية تنظيم ومحترمة، وبدأت أفهم ان ما يجري: في الحديقة وكان كامل من الجينز "هندية" الحرير والأطفال الصغار مع خادمة. وضد الجدار، تجمع تكافح لنرى شيئا الطبقة من الموظفين، والمراهقين صاخبة مع الملابس بصوت عال، والنسيج ساريس سيئة، أو الناس مع الاستحمام شعر apegotado repeinada في أحواض بدون زجاجة الشامبو.

الحراس، بدلا من وصول تنظيم، ويفصل بين الغث والسمين، والهند أن الطلب الذي لم، تحت ستار تذكرة لي أو طلب مني لأنه كان هناك، فهل هذا لم يكن لديك نصف لتر سيئة ، جاء جار لي مع حجة ليلة مشترك. هذه هي الهند، ابني. صحيح أن فترة الانتظار، ولي تنبيه استرخاء والاطفال أكثر يقظة تمكنت، بطريقة أو بأخرى (بوابة التحجيم، وdespistando حارس) أدخل حديقة والانضمام للمتعة، ودون الحق في كرسي. لكن بحلول ذلك الوقت، كنت قد نسيت رام الله، وكنت مشغولا بمشاهدة رام الخدم وسيتا براساد، نيودلهي.

ورام وسيتا الذين يملكون كلمات بالرام، منحت السائق من الرواية البريطانية بوكير "النمر الابيض"، في اشارة الى قميص من رئيسه: "لم يكن مثل قميص وأود أن شراء في متجر. وكان أكثر من ذلك فارغة وبيضاء، وكان لتصميم صغير في الوسط. ولقد اشترى شيئا ملونة جدا، مع الكثير من الكلمات والرسوم والنماذج على ذلك. المزيد من القيمة لأموالك. " ومن المعروف أن النمور البيضاء لهذه الملابس التصاميم المزخرفة خطوط سعر منخفض لا لبس فيه مضطربة، وأيضا من أجل البشرة الداكنة، والعمل في الشمس الكامل، كما تستخدم والفتيان مهمة عمال النظافة والسائقين. في جميع الحالات، مع الرواتب التي تسبب حرجا والحياة التي نادرا ما ترتفع فوق مستوى من الكرامة.

أول ذكر تاريخي لل طوائف أو varnas ("ألوان") هو الأول في "فيدا الزي" الأسطورية، والأغاني مع أكثر من 3،000 سنة. لكن في الهند اليوم في المدن الشمالية، فإن الفجوة ليست فارنا بصرية ولكن في الغالب ملابس والشمس، واعتمادا على بشرة ناعمة تستحق الطبقات الاجتماعية العليا، وهناك كريمات التبييض في كل دورة المياه لهذه المعركة ثابت، وبشرة من الراتب Agromán الناس أقل من 100 يورو، الذي يحظر ذلك من الدخول الى مركز للتسوق كما ذكر من وجودها في الهند من "قصة نجاح"، أي النسخة التي النخب تسعى إلى بيع في الخارج وبالتالي يجب ان تؤخذ على محمل الجد في المحافل الدولية.

"في الهند، وقال في ذلك اليوم عالم الاجتماع Dipankar غوبتا - وهي غنية تعتمد على الفقراء. لم يتمكنوا من العيش على مستوى بدونها. خذ على سبيل المثال مجال تكنولوجيا المعلومات، من المفترض أن قصة نجاح. هم أنفسهم يعترفون أن أرباحها تأتي من انخفاض تكاليف العمالة، واستنادا إلى أية مهام التدريب التقني. وأنا أعلم الانفاق الكبيرة هي غيض 2 دولار العتال الفندق في حين غاضب عندما خادما طلب زيادة صغيرة ".

الحملات الدعائية وكتب شعار الشركات جانبا، وهنا التفاصيل: ووفقا للبنك الدولي (2005)، 41.6 في المئة من الهنود يعيشون على أقل من 1.25 دولار يوميا على خط الفقر الدولي (وفقا لمؤشر الهندي وطنية، فإن هذه النسبة تنخفض إلى 27.5 في المئة). أرقام مثيرة للقلق، ولكن هناك نوعان من الشروط التي وضعها. الأول هو أن يعيشوا مع ما يزيد على 1.25 في اليوم لا يعني ان كنت تعيش بشكل مريح. اذا وضعنا في الحد 2 دولار يوميا، يبدو أن لا يتم تجاوز 75.6 في المئة من سكان الهند: وهذا يعني أنه في الهند، 800 مليون نسمة يعيشون على أقل من دولارين في اليوم. في "طبقة وسطى كبيرة الهندي" (عظيم الهندي الطبقة الوسطى) هو أقل كبير في المجتمع حيث لا يوجد سوى 3 في المئة من السكان يملك سيارة.

النقطة الثانية تتعلق النموذج الهندي. كما غوبتا نفسه يشير في كتابه "طائر الفينيق في قفص"، وهذه طريقة لقياس الفقر هو بخس حزينة، لأن ما يجعل الخط اذا كان بامكان الناس شراء ما يكفي من الغذاء لضمان بقائهم على قيد الحياة. وهذا يعني أن 27.5 في المئة من السكان غير قادرين على الوصول إلى مبلغ يحدده معيار ليست وحدها في حالة من الفقر، ولكن من الجوع الفعلي. وهذا هو، للأفضل أو أسوأ، جائع.

في المدينة، على الرغم من مأوى من العالم للمرة الرابعة، هذه الحالة ليست مثيرة وعاجلة كما هو الحال في المناطق الريفية الفقيرة. الجزء الأكبر من النمو الهندي في السنوات فقد كان postreforma على قمة الهرم، أي الصناعات التحويلية وقطاع الخدمات. لكن هذا لا يعني عدم تعرض الفقراء في المناطق الحضرية إلى مأساة وحشية. في حزب Dashera كامل يعرف توضيحية جدا من تاريخ واحد من الشاي في الحي كان محظوظا أو غير محظوظ بما يكفي لتلد فتاة ذات البشرة الفاتحة جدا، وهذه سمة الكثير من التقدير، للبنات من ذوي البشرة الفاتحة هي انها تفترض مسبقا وجود زوج المستقبل في وضع أفضل والاجتماعية الى المزيد من الدراسة من جارتها خطفها وحاول أن ينتزع منه، حتى تدخلت الشرطة لاحلال السلام ولا شيء غير ذلك.

نشوئها إلى شيء آخر: بعد أيام فقط من طرف في الحديقة، وأتيحت لي الفرصة لمشاهدة ما هو نوع من الطاعون التي تعاني منها الشرطة. كان سوق الليل وكلاء دورية سيرا على الأقدام المتمركزة على طول الأكشاك، والمتخصصة في الألعاب النارية من ديوالي (عيد الانوار). في 22:00، وإغلاق الوقت، وتشارك في مناقشة همست بين البائعين، وجميع النساء، في. الذهاب والاياب بهدوء تحريكها وأحد الضباط، بدعم بهدوء على عمود على جانب الطريق "لقد طلبنا، وقال لي واحد منهم 500 روبية للسماح لنا الاستمرار ساعة أخرى للبيع". صحيح للشرطة سمعة سحق الفقراء، الضحايا الرئيسيين للفساد والرشوة، مرت واحدة في مشروع قانون في جيب للشرطة، واسمه بهاردواج (كما لوحة)، في نهاية الناجين الآخرين.

السلطة من وكلاء من حي-المدبوغة في الشمس، ليكون الناس الدقيق، الذي تم التوصل إليه في الحي: الشرطة لا يتحدثون من أي وقت مضى في نفس الطريق الى النمور البيضاء تعرض للالأجر اليومي من أسيادهم. ترتبط ارتباطا وثيقا الأغنياء والفقراء، ولكن التفرقة الاجتماعية هو المقياس الذي يفصل بين مواطن من هذا الموضوع، صحيح أن في بعض الأحيان قوسين انتخابات: بعض من مراكز التسوق، وعلى الآخرين أن يبقى وفيا لا يمكن أن يختار لهم، المغبرة "dhabas" من الشاي الى خمس روبيات.

وقال كبير العلماء بلد يكون ساخطا بحق، هو أكثر بكثير من تقليص الفجوة فئة إلى الانقسام في التبسيط من الأغنياء والفقراء. حسنا، والسبب في التفاوت في الثروة يفسر سوى جزء من الهند، ولكن له أهمية أساسية: الطوائف والأديان واللغات، والمشاحنات الاقليمية العاملة في الهند وتأسست هذه المنظمة في البلاد. أيضا الطبقات ولكن أيضا أن أضيف إلى الخارج هي الغنية، بين أولئك الذين لديه قوية جدا الشتات الذين يقومون بدور السفراء من البلاد بسبب عاداتهم هي أقرب إلى الغرب إدارة استراتيجية السرد وطنية.

اسمحوا لي أن أشرح مع مثال على ذلك: بعد وقت قصير من وصوله الى الهند، فتمسكة abracadabrismos الصحافة الناطقة باللغة الإنكليزية، التي يستخدمونها (استخدام) الغرب على اتخاذ نبض من البلاد. في الشارع، رأيت تيارات شعب يناضل من أجل البقاء على قيد الحياة، واللجوء المستمر إلى الحيل دي تورميس Lazarillo. لكن وسائل الإعلام وكانت أحداث العرفي أكثر المحتلة التي تجري في الموكب، أمس فاز العالم والكريكيت، واليوم وصلنا الى القمر ، والجميع معجب بالقوة من الهند، والفقر، الذي يعاني من نقص اخترعها باكستان لزعزعة استقرار البلاد. ثم أدركت الخدعة: إلى العديد من القراء (القراء النخبة، والتي يتم التعبير عنها باللغة الانكليزية)، والفقر، وأصبح جزءا من الدعائم، ويشكل عنصرا المناظر الطبيعية مع أي واحد والتعايش ("ترتبط ارتباطا وثيقا" ) منذ ولادته، وذلك عموما ليست مادة الإخبارية. ما تحتاج إلى معرفة، ويأتي ليقول، هو أن الهند هي بالفعل قصة نجاح.

المفارقة كبيرة من النخبة الهندية في هذا الصدد هو أنه، في حين يمارس الاجتماعية وحشية الإغراق داخل حدودها، والاستفادة من انخفاض تكاليف الخادمة من المطبخ، وأزرار للشركة، في محاولة لكتم صوت أو رفض الضجيج من وجودها وذلك من مئات الملايين من الفقراء الذين لا يزالون في البلاد. جاء وزير الداخلية، المالية، من قبل، بالانيابان تشيدامبارام، إلى شعوذة أن نقول إن الهند بلد فقير ولكن البلد الذي "الجزء الأكبر من السكان هم من الفقراء". وقال-I كما نتفق على أن إذا كانت الإدارة وأضاف إلى 200 أو 300 مليون شخص هم في الإنتاج، والناتج المحلي الإجمالي للبلد وتبادل لاطلاق النار. المعضلة هي ما إذا كان القيام بذلك السلطات ستبدأ في ارسال تذاكر لالنمور البيضاء لميزة المسرحية القادمة. لأنه حتى الآن، فإن أفضل طريقة يمكن أن لا يزال يتمتع الخدم للحزب هو سحب الالعاب النارية ديوالي المشتراة من قبل سيد، وريث له للحصول على المتعة بسلام.

شاندرا براساد. بان

نحو 165 مليون هندي لا يزال الحفاظ على الوضع القائم القديم من "الداليت" أو المنبوذين، خارج النظام الهندوسي جامدة والتسلسل الهرمي لل طائفة . لعدة قرون، وقد اتخذت على المهام التي لا أحد آخر يريد وعانى من التمييز وحشية من قبل بقية المجتمع. حتى اليوم، ممنوع من دخول المعابد الريفية معينة، لا يمكن سحب المياه من نفسها التي استخدمت بشكل جيد من قبل بقية السكان، وفي بعض المناطق النائية، ويكون للإعلان عن وجودها حتى ظلك لا تمس نجسا إلى البراهمة. واحد من الأصوات له الأكثر أهمية هو أن من تشاندرا. بان براساد، الأول "داليت" مع عمود في صحيفة. ونفذت براساد بإجراء دراسة، بدعم من جامعة بنسلفانيا، لكشف إذا كان التغيير في أنماط السلوك من "الداليت" في العقود الأخيرة. و، كما تقول، أن التغيير يأتي عن طريق الأقل المتوقعة: الليبرالية الاقتصادية، والرأسمالية.

- أنت تقول أن هناك دلائل على وجود تغيير في الموقف من "الداليت". لماذا استغرق وقتا طويلا للوصول؟ اكتسبت الهند استقلالها قبل ستة عقود ...

أردنا دراسة التغيرات في أعقاب الإصلاحات الاقتصادية لعام 1991. وبالتالي فإن 90 هو مرجعنا، البداية والنهاية 91 عاما أو نحو ذلك، في عام 2007. وأعتقد أن سبب التغيير هو التوسع الهائل الاقتصادية الداليت بدأت تحتل أدنى درجات من الوظائف الصناعية: الميكانيكا، والفنيين ... ولكن بدأوا ارسال المال في القرية، وكذلك الرسائل: "من فضلكم أبي، أمي، أختي، والتوقف عن العمل في أراضي صاحب الأرض. وتفعل شيئا آخر، لأنني إرسال المال ". ويقول، 1000 روبية شهريا (حوالي 20 يورو). خلقت تلك الأزمة وظيفة النوع في البلاد، وذلك لأن كل بلدة يفقد مواقف الأسلحة إلى العمل غير الزراعية.

عندما أزمة غذائية، هناك أولئك الذين يلوم الداليت. يقولون انهم لا يزرعون الأرض كما كان من قبل، وبالتالي هناك أقل من الحبوب. والداليت نقول نعم، ماذا يحدث: نحن لا زراعة الأرض أو تمييز.

- وعند هذه النقطة، فإن حقيقة أن الأراضي لم يكن لديك الداليت يؤثر على العملية.

الناس مع الأرض لا يوجد لديه سبب للذهاب إلى المدينة إلا إذا كان لديك فرصة أكثر ربحا. في الهند، في أوروبا منذ فترة طويلة جدا، كل عائلة تبحث لديهم الثروة الحيوانية، والثروة الحيوانية ويتطلب عمل كل فرد من أفراد الأسرة، لا سيما الأطفال ورعاية الحيوانات الصغيرة مثل الخنازير والماعز والدجاج والغنم، وهذا يمنعهم من المضي قدما تعليمهم. الداليت العديد من ليس لديهم الأراضي ولم يعد لديهم حيوانات. وليس هناك شيء لادراك التعادل لهم في الميدان. حتى إذا كنت تحصل على تذكرة سفر الى نيودلهي أو بومباي، يغادرون.

مع الفيضانات في ولاية بيهار [وهي منطقة في الشمال]، حيث وصلت فرق الاغاثة لانقاذ الناس من فوق اسطح المنازل، وقال النصف الأول ومن ثم فزنا، ثم قيل لهم لم يكن ذلك ممكنا. وما ورد أنهم أرادوا كانت خدمة الوطن "، لأن ذلك الحين ونحن لا نريد ان نغادر هذا المكان، نحن بخير. يجلب لنا الماء والغذاء "، قال. كانوا خائفين من فقدان ماشيتهم.

الطبقات العليا لديها الأرض والماشية والجاموس ... حتى لا تواجه أي مشكلة. ليس هناك من سبب أن يدفعهم للتوصل إلى مدن الصفيح وتعمل في مصنع، ما لم تكن تعيين المديرين أو العمال ذوي الياقات البيضاء.

بعض الداليت بدأت في شراء الأراضي، وهذا امر خطير للغاية. لأنه عندما كنت شراء الأراضي، وسوف يكون اجهتك مشكلة معهم.

- ولكن القلق من الناطقين ... ما هو الوضع الدقيق للالداليت في قرية اليوم؟ ما يعاني الآن التمييز؟

البنية الريفية مثل ذلك في اي نقطة من قرية الداليت هذا البلد في وسط المدينة، وسوف بعيدا، خارج. أي البنية التحتية للاتصالات تصل إلى وسط المدينة حيث لا توجد الداليت، وتوقف هناك. بحيث لا تذهب إلى الداليت الدراجة الخاصة بك المحلية مباشرة ولكن يجب أن تمر عبر القرية. مسألة التقليد. وبالإضافة إلى ذلك، ومصادر المياه المختلفة لالداليت. مثال آخر: في ولاية هاريانا [منطقة شمال غرب]، عندما زفاف الداليت والعريس يذهب مع فرقته، على ظهور الخيل، والبعض الآخر مهاجمتهم.

عائلتي لديه في الذاكرة من صاحب الأرض، ركوب خيل أسود. كنا في بناء المنزل، وجاء ليقول أن سطح منزلنا (جزئيا والصلصال، وجزئيا من الطوب)، لا ينبغي أن تكون أطول من منزله. وكان هذا تهديدا خفية. وأنها لا يمكن أن يعمل ليضرب فخر للمالك الأرض. لذا فقد كانوا على استعداد: وضع منصة من الطين على الأرض، وبناء بيت عليها، حتى يتسنى للارتفاع من المنازل كان اقل من مالك الأرض. ولكن كان مظهر في المسافة، بقي أن منزل ضخم. جاء الداليت وبلدات أخرى لرؤية منزل.

- ولكن هذه حالات التمييز لا تحدث في المدن ...

وبدأ نظام الطبقات في بيئة ريفية. لا يمكنك العمل في المدينة مع نفس المستوى من السلطة. لأن هنا في المدينة لا أحد يعرف. في أحد المطاعم، هو غريب الذي يعمل لك الطعام. إلى حد كبير جدا، الطبقة الاجتماعية تصبح غير فعالة في سياق المدينة.

- وهل هناك أي علامة تجارية، أي علامة على تمييز لأفراد الطبقات الدنيا؟

في شمال الهند، أن علامة هو اسم واسم العائلة. على سبيل المثال، إذا كنت مجرد دعوة لي تشاندرا. بان ذلك الحين ليس لدي أي شك في أن الاسم والأسباب. وهناك علامة على لقب: شارما، سينغ، باندي، هي الأسماء التي تدل على الطبقات العليا من، يقولون، رام، أو تلك التي من دون اسم. في الهند، وإذا لم تكن الداليت، ولها اسم آخر.

- وبالإضافة إلى ذلك هناك يملكون وظائف، وعمال النظافة ...

نعم، يمكن أن نراهم ويقولون انهم من الداليت. لا حاجة الى ان تسأل. ولكن هناك الداليت الذين يحاولون الهرب من حالتهم وإخفاء الطبقات لما [تقدم الغذاء النباتي في الهند يخفي جزئيا لرغبة castibajos ليشابه 'البراهمة']. في بعض الأحيان، وهناك الداليت في مكاتبهم لا تحاول أن تمر من هذا القبيل. لكن في الهند، والناس لديهم عادة يسأل والديك، وأسلافك، والذين كانوا، ما فعلوه. الداليت ليس لديهم ذاكرة تلك النسب، لأنهم كانوا دائما عامل. لذلك الاحتلال من الآباء، ونعرف أيضا.

أما بالنسبة للعمل في مجال الداليت انخرط في العمل الزراعي، واصعب وظيفة. على سبيل المثال: في الماضي، لم يكن هناك آلات والداليت ويجب الفصل بين الغث والسمين من القمح، وذلك عندما جلب موسم الحصاد إلى بيت المالك، اثنين من الثيران المشي على المحاصيل لمدة يومين أو ثلاثة أيام، ويأكل من سترو. كما تتغذى أيضا على الحبوب، وينبغي أن يكون الداليت فضلات المنزل. هناك، وغسلها وفصل الحبوب، ويترك صاحب الأرض مع الحبوب ومكثوا مع روث لاستخدامه كوقود. حتى تلك النقطة جاء فقرهم. في ثقافة الفلاحين وكان مفهوم "أكل" قبل الذهاب الى العمل. وسحبت كل يوم من دون طعام في الحقول، في حين أن المالك بدأت اليوم مع الشاي أو الحليب.

- هل الداليت وصول أفضل الآن في التعليم؟

بشكل عام، وبدأ الناس على الاستثمار في مجال التعليم. فلنأخذ على سبيل المثال من الناس تعتبر تقليديا بأنها "تأخرت كثيرا" ودعا بارا كوتا: هناك 47 طفلا الداليت الذين اختاروا التعليم الخاص، وفقط 13 أو 14 الذين يدرسون في المدارس العامة، حيث قدم لهم الطعام مجانا، من بين أمور أخرى. في القطاع الخاص، يجب أن تدفع نحو 25 روبية شهريا [فقط نصف يورو]، ولكن يفضل معظم.

في حالة بلدي، أراد عائلتي لي أن لديها أعلى تعليم ممكن. كما شقيقي، الذي عمل مع وظيفة محفوظة: الانسحاب ليس لديه منزل، أي تلفزيون أو ثلاجة، لكنها تمكنت من تربية أبنائها الأربعة. الآن في عائلتي لم يسع مساعدات الدولة، لأننا نستطيع أن نقف وحدنا.

- ما هو الدور الذي لديها حصص والتحفظات في التوظيف في القطاع العام في مجال النهوض الداليت؟ يبدو أن هناك العديد من المواقف التي لا المحتلة.

لا، لا. ويشغل معظم المناصب الأخرى التي الداليت، باستثناء بعض المناطق في المجال العلمي. والأهم من ذلك، قد خلق الطبقة الوسطى الداليت. لذلك عملت الحصص. لكن صحيح أن الرسوم لا يمكن أن تصل إلى جميع الداليت. لا تصل إلا إلى 6 أو 7 في المئة من الداليت. عن وظائف الدولة كان أقل من 20 مليون نسمة. ولهم حصة الخاص بك: 16 في المئة للداليت و 8 للقبائل. أن يترك خمسة ملايين وظيفة، لذلك حتى لو كان جميع البقاء مشغولا، فقط بضعة ملايين من الداليت لديها تلك الوظائف.

، وعلى أية حال، ما هو سبب وجود مقاعد شاغرة؟

غير أن غالبية الداليت في حالة من التخلف. وحذروا من انهم وأنه لم يتلق ما يكفي من المعلومات. الآن على الأقل عندما يكون هناك شغور في السلطة، وتغطي، إلا في الأكاديمية، والعدالة والجيش وبعض المجالات العلمية.

- هذا الاستحقاق التربوي، هل ترى مستقبلا في طبقة الداليت التي لا يكون للقلق؟

حتى الآن، في ترتيب الطبقات، هو ثابت وضعك. أود أن أشير إلى التسلسل الهرمي للطقوس. هذا غير قابل للمساومة أو عرضة للشراء. كانت هناك لحظات تاريخية كبرى في الناس المهم الذي حاول التغلب على ذلك وفشلت. على سبيل المثال شيفاجي، الإمبراطور في ولاية ماهاراشترا، الذي جاء من حالة الطائفة Sudra لكنه ادعى kshatriya [محارب]، وقال انه تولى العرش بالقوة، ولكن هناك حاجة لبراهمة الذي ritualizara. حتى انه تحول الى شحاذ براهمة من بيناريس. ولكن هناك شكوك حول وضعهم.

ويقول البعض إن الداليت كانوا في الهند قبل الآخرين وصلت، ولكن الأدلة لا. وعلى أي حال، فإن المطالبة إلى الماضي النبيل وبطبيعة الحال، ما هو جيد؟ كنا ما هو جيد ليقول والملوك؟ الداليت ليس لديهم الحنين إلى الماضي. ينتابهم الحنين: بالضبط ما يريدونه هو أن ينسى ماضيه.

طقوس لا يزال العلامة التجارية القياسي في الاجتماعية: الداليت لا يمكن نقل ما أقول هو أنه إذا كان السلع الاستهلاكية محل طقوس كعلامة على الوضع، فإننا قد كسرت مع الماضي. لأن السلع الاستهلاكية قابلة للتفاوض وتخضع لشراء. ويمكن للداليت شراء جهاز تلفزيون. قبل قد براهمة الفقراء ليس لديهم ما وضعها في فمه، ولكن سار كما براهمة والناس يجب أن الانحناء. لكن الآن، فإن ما يحدث على أرض الملعب، هو أنه إذا كنت براهمان لكن ليس لديهم طعام، ودراجة نارية أو لا هوائي التلفزيون تخرج من بيتك، رقم الهاتف، الثلاجة لا، ثم من أنت؟ ¿البراهمي؟ ماذا في ذلك؟ تضيع!

- ذلك ما كنت المحافظة هو أن الرأسمالية هو تحقيق تغيير لأفراد الطبقات الدنيا.

نعم، لأنه ولد نظام الطبقات في نظام المناطق الريفية. الناس الذين نجوا مع احتياجات الحد الأدنى. وكان من سلالة عزاء لها. أخضعت وغني الداليت التحية إلى kshatriya. ولكن الآن علامات آخذة في التغير. حتى مع هذا المصطلح، نظام طويل، وسوف تولد أصبحت غير ذات صلة. لكن لا يزال هناك، كما يحدث في الولايات المتحدة: عندما أحد الأصدقاء الأبيض، وبكل ثقة، ويقول ان مصدره هو الأيرلندية أو البريطاني، أو أن أجدادهم جاءوا من فرنسا. Así que ese aspecto continúa existiendo, pero no tiene un papel importante en la vida pública.

- Y en este avance, supongo que la India urbana está teniendo un papel muy importante. Los dalits vienen, según le entiendo, porque no tienen posesiones importantes en el campo.

Vienen más fácilmente. Pero esta no es la corriente principal de pensamiento. Los intelectuales dalit no creen que el capitalismo vaya a suponer ningún alivio .

- Eso mismo pensaba usted antes. ¡Vi que militó en la guerrilla naxalita [el nombre que reciben los maoístas de la India]! ¿Ha cambiado de opinión?

Sí [ríe]. En realidad, era joven. Vine a estudiar a JNU, con un pasado en el que había visto el sufrimiento y la humillación. Así que pensé: si el naxalismo supone un cambio, déjame ser parte de él. Y pasé tres años consagrado a tiempo completo, paseándome con una pistola. Pero luego me di cuenta de que aquello no iba a funcionar. Sentía que lo que combate el naxalismo es la modernidad. Y están contra los ricos. Imagina que no tengo dinero para comprar un helado a mis hijos. Y veo a los hijos de otro comiendo helado. ¿Por qué debería ir contra ellos? Al menos un vendedor de helados tiene un trabajo. En mi localidad hay 36 vendedores de helados. Sus hijos no podrán pagarse helados, pero como los niños ricos comen helados, sus padres llevan a casa 200 rupias al día. Así que tendrán comida. Mejores ropas; y podrán ir a la escuela. La forma de analizar el cambio de algunos dalits y naxalitas es el pensar que cada vez hay más diferencia entre ricos y pobres.

-Se le critica al capitalismo que incrementa las desigualdades.

Tengo un debate al respecto con mis oponentes. Los dalits no tenían elefantes, ni caballos. Empezaron a tener bicicletas hace 20 ó 30 años. Yo, que no tenía nada, me compré una bicicleta. No había visto bicicletas, ni gente montando en bicicleta. Me compré una, pero resulta que mi terrateniente se compró una moto, y un coche. Cuando yo no tenía nada, mi terrateniente tenía un elefante. La desigualdad creció, sí. Pero ahora al menos yo tenía una bicicleta.

La cuestión es que si Bill Gates tiene 1.000 millones de dólares más en su cuenta, eso no impactará mucho en su estilo de vida. ¡Ya lo tiene todo! Pero para un conductor negro de un taxi de Harlem, 10 dólares extra al día le suponen un cambio en la alimentación. Pasará de comer carne roja a carne blanca. Y un dalit se compra un “Maruti” y la reacción es: “Wow, un dalit con coche “.

- Pero si los dalits siguen aislados y sin infraestructura de acceso, ¿cómo reciben los consumibles?

Hay una frontera tradicional que va a romperse. Porque cuando un dalit viene a la ciudad, nadie puede controlarlo. Aquí ha visto cosas, ha abierto su mentalidad. Y empieza a pensar, “¿quién demonios es el terrateniente ?”. Hay muchos casos de dalits que vinieron a las ciudades y luego volvieron un año después, vistiendo vaqueros, camisetas o gafas de sol. Y resulta que el hijo del terrateniente se preocupa. “Eh”, le dice, “estoy aquí de pie y no me dices 'hola”. Y el dalit le dice: “¿quién te crees que eres? ¿por qué soy yo quien debe decirte 'hola' y no al revés? Eres más joven que yo”. Así que se producen disturbios y enfrentamientos. En la mayoría de los casos, porque los dalits pueden mirar a la sociedad directamente a los ojos . Antes era un “sí, señor”, “namasté, sir”. Ahora miran de frente. Y hay disturbios. ¿Por qué mataría alguien a su oponente, si no es porque que se siente amenazado? Como antes no había asesinatos, muchos me dicen que las reformas han traído matanzas. Que cuando no había capitalismo, no se les mataba. Pero esas muertes vienen por una percepción de amenaza contra la cultura, la tradición o el dominio. Aun así, me dicen: antes no nos mataban y ahora sí, con el capitalismo. Es un hecho. Pero la razón no es el capitalismo, sino el intento por liberarse de la dominación y la esclavitud.

- ¿Usted aprecia cambios concretos en ese intento por librarse de la dominación? Los pueblos siguen incomunicados.

¡Esa es la razón de la tensión! La tensión llega porque los dalits están accediendo al mercado. Antes no había tensión porque el dominio era absoluto . Quienes continúan en los campos siguen sufriendo esa dominación. Pero quienes han salido disfrutan ya cierta libertad.

El capitalismo está sirviendo para marcar el paso de un sistema basado en la casta, hacia otro sistema que ya no está basado en la casta. Ahora, voy a mi pueblo, y hay dos centros de belleza en las áreas dalit. ¿Quién podría imaginar esto hace 20 años?

- Y en su informe, ¿hay alguna averiguación de la que se sienta usted sorprendido?

ليس بالضبط. عمل جدي نظر، حارسا وأخي حصلت على وظيفة محفوظة. لقد نشأت في بلدة للوصول الى الكلية، في سن ال 20. درست جئت لJNU، ثلاث سنوات، وبعد ذلك انضم إلى جماعة ناكساليت ثلاث سنوات في هذا المجال. عدت إلى الكلية لمواصلة دراسة الدكتوراه في العلوم الصينية. لكنه استقال بعد ذلك لأني لم أكن مهتما. وذهبت إلى قريتي حيث أمضيت أربع أو خمس سنوات مع رسالة من B. أمبيدكار، تنظيم الناس، والتعليم، تشجيع. وكان لذلك أنا على اتصال دائم مع المجتمع، وعندما قبلت اقترحت هذه الدراسة في جامعة بنسلفانيا، على الفور.

- ثم هناك مسألة الرموز. كان واحدا من الأخبار الأولى عند وصولي إلى الهند، وتدمير تمثال لأمبيدكار. لماذا تبقى على قيد الحياة المعارضة ضده؟

لأمبيدكار هو رمز. إذا كنت تريد مهاجمة شخص معين، وكنت تصل إليك. ولكن إذا كنت تريد مهاجمة مجتمع الداليت كله، ما لم يتم ضرب أنت رمز الخاص بك. ما هو الكتاب المقدس للمسيحيين والقرآن بالنسبة للمسلمين، فمن أمبيدكار للداليت. تماثيل أمبيدكار وكثيرا ما أثارت السبابة من جهة، وغالبا ما يكون هذا الإصبع حتى مهاجمة. لأن المجتمع يدرك أن ما أمبيدكار هو نقطة له بإصبعك. الداليت يشعر بأضرار لهجوم على أمبيدكار. لا نقبل: أمبيدكار للهجوم هو هجوم على الداليت.

- الذي يقود هذه الهجمات؟

No necesitas tener un ataque organizado. Cualquiera puede hacerlo. A veces también puede estar organizado, quizá el RSS.

- Los dalits están ahora en el poder en Uttar Pradesh [en el norte, la región más poblada del país]. ¿Trae esto un cambio real, o es puramente palabrería?

Las discusiones van en la línea de si es Mayawati quien ha espoleado a los dalit en Uttar Pradesh o son los dalit quienes han espoleado a Mayawati .

- ¿A qué se refiere?

Al ser la jefa del Gobierno, eso ha disparado la autoestima de los dalit; la sociedad está recibiendo una especie de “daliterapia”: oh, estamos gobernados por dalits. Así que el odio hacia los dalit queda en parte aliviado, porque ella ha sido democráticamente elegida. Y los dalits ya no pueden ser el chivo expiatorio de todo.

- ما ماياواتي لديها بالفعل حالة مماثلة لتلك التي أمبيدكار في حركة "الداليت"؟

كسياسة، انها مثل أي سياسي. كل سياسي في الهند لديها قضايا مفتوحة ومزاعم الفساد. الساسة كسب المال، وهذا هو السبب الوحيد لدخول السياسة. لا يوجد سوى بعض الاستثناءات القليلة من السياسيين الذين فشلوا في تحقيق الربح، ومانموهان سينغ. وبصرف النظر عن هذا، ماياواتي هو رمز للفخر داليت اليوم.

المنبوذين نسعى جاهدين للخروج للتصويت على التمييز

Nueva Delhi, 14 abr 2009.- Víctimas de una brutal discriminación, los “dalits” o intocables indios han aprovechado la democracia como herramienta para hacer oír su voz en la India, donde hoy se conmemoró el nacimiento del líder histórico de esa comunidad.
“Los 'dalits' se han levantado con la democracia y votan más que el resto, porque han visto en ella una ocasión de participar en las decisiones políticas. A nivel local, sin embargo, son mirados con desprecio y hasta los presionan para que no voten”, dijo a Efe la profesora Vidhu Verma, experta en castas.
En la India viven más de 160 millones de “dalits”, una heterogénea comunidad excluida del sistema hindú de castas que se dedica a las tareas consideradas “impuras” -limpiar letrinas, recoger basura- y sufren el desprecio de las demás.
Como cada año, millones de “dalits” festejaron hoy el nacimiento de su líder, Bhimrao Ambedkar, pero esta vez con el ojo puesto en las elecciones que comienzan este jueves.
Como su voto -el 16 por ciento del censo- es determinante en muchas circunscripciones, los diferentes partidos han intentado granjearse su simpatía para obtener una mayoría sólida en unos comicios que se presentan inciertos.
Prueba de ello es que los principales dirigentes del gobernante Partido del Congreso y del hinduista BJP participaron hoy en homenajes a Ambedkar y lanzaron guiños electorales a los “dalits”, pese a que históricamente han estado poco comprometidos con su causa.
Los analistas creen que los intocables se inclinarán por partidos más afines a su casta, como el Bahujan Samaj Party (BSP) de la intocable Mayawati, parte de un novedoso “Tercer Frente” electoral decidido a acabar con el bipartidismo en la India.
Con ella como primera ministra regional, el BSP gobierna en el estado más poblado del país, el norteño Uttar, donde los intocables han preparado una multitudinaria fiesta de tres días en la ciudad de Agra para celebrar el aniversario de Ambedkar.
Mayawati, orgullo de su gente al tiempo que megalómana y excesiva -ha llenado la región de estatuas en su honor-, se ha postulado para ser la primera “dalit” que llega a la jefatura del Gobierno central si los dos principales partidos nacionales no logran despuntar.
Muchos en la India la consideran de hecho la “tapada” de estos comicios y, aunque sería toda una sorpresa que alcanzara una mayoría suficiente para gobernar, “tendrá un papel de primera línea en las negociaciones postelectorales”, vaticinó Verma.
“Esta fiesta nos pilla trabajando sobre el terreno. Nuestra lucha ha durado 3.000 años y hoy estamos en una buena posición para lograr unos 60 diputados (de 543). Hay una oportunidad de llegar al poder”, comentó a Efe un portavoz del BSP.
En un mitin de cierre de campaña para la primera fase de los comicios, que el jueves se celebran en Uttar y otras 16 regiones, Mayawati calificó a las dos grandes formaciones nacionales de “partidos de los capitalistas y millonarios”, cuyos Gobiernos, dijo, han hecho más pobres a los pobres de la India, según la agencia PTI.
Mayawati ha culminado un trabajo de décadas para aprovechar la democracia y dar voz a esta comunidad tan numerosa como postergada, que tuvo en Ambedkar, el padre de la Constitución india de 1950, a su primer gran defensor.
Aunque nació en el seno de una familia intocable, Ambedkar (1891-1956) se graduó en Derecho y se convirtió en un activista social y político que denunció el sistema de castas y promovió y logró su abolición.
“Ambedkar es el artífice de la liberación 'dalit'. Es un actor fundamental en la Historia, un hombre que dio su vida por la causa. Los 'dalits' aún lo respetan pese al tiempo transcurrido”, dijo Verma.
Pero la ilegalización de las castas y la implantación de un sistema de cuotas en la universidad y la administración para los “dalits” no ha traído el fin del sistema, que resiste en el campo y sirve como instrumento para la movilización del voto.
En áreas rurales, los “dalits” viven en zonas apartadas y tienen aún prohibido el acceso a templos o fuentes de agua comunes, un ejemplo de la amplia discriminación contra la que Ambedkar luchó con denuedo, hasta el punto de dejar el hinduismo y hacerse budista.
Hoy su lucha fue de nuevo recordada: “Nos reunimos para poner guirnaldas o rezar ante las estatuas de Ambedkar. En nuestro acto éramos 300 personas, pero ha salido gente por toda la India”, dijo desde Chennai (sur) el portavoz Ari Vamudhan, de la formación Panteras Dalits (VCK).

الطائفة

El sistema de castas en la India describe la estratificación social y las restricciones sociales presentes en el subcontinente indio, donde las clases sociales vienen definidas por miles de grupos hereditarios endógamos, a menudo llamados “ jatis ” o “castas”. Dentro de un “ jati ” existen grupos hereditarios denominados “ gotras ”, el linaje o clan de un individuo.

Aunque el sistema de castas ha sido asociado generalmente con el hinduismo , el sistema de castas también está presente en otras religiones del subcontinente, como el Islam o el cristianismo. La Constitución India ha ilegalizado la discriminación por razón de casta, en línea con los principios de secularismo, socialismo o democracia en los que fue fundada la nación. Las barreras de casta están muy debilitadas en las grandes ciudades, aunque persisten en las áreas rurales del país. Aun así, el sistema continúa sobreviviendo de forma cambiante en la India moderna, fortalecido por una combinación de percepciones sociales y políticas sectarias.

Historia . No hay una teoría universalmente aceptada sobre el origen del sistema indio de castas. Las clases indias son similares a las “ pistras ” del antiguo Irán, donde los sacerdotes son Athravans, los guerreros son Rathaestha, los mercaderes son Vastriya y los artesanos son Huiti.

Un estudio del año 2002-2003 elaborado por T. Kivisild concluyó que las poblaciones tribales y casta indias derivan “grandemente” de la misma herencia genética de los asiáticos del sur y el oeste que vivían en el Pleistoceno, y que el flujo genético procedente de otras regiones era muy limitado desde el Holoceno. Varios estudios aseguran que los distintos grupos de casta tienen una similar herencia genética. Sin embargo, un estudio genético del año 2001 llevado a cabo por el profesor Michael Bamshad, de la Universidad de Utah, halló que la afinidad de los indios a los europeos es proporcional a la posición de casta: las castas altas son más similares a los europeos. Los investigadores creen que los indo-arios entraron en la India desde el noroeste y pudieron haber establecido un sistema de castas en el que ellos mismos se situaron en los lugares preferentes. Aun así, las muestras indias para este estudio fueron tomadas en una sola área, por lo que todavía hay que investigar si los resultados son generalizables.

Varna y Jati. De acuerdo con las más antiguas escrituras hindúes, hay cuatro “ varnas ”: los brahmanes (profesores, estudiosos y sacerdotes), los “ shatrias ” (reyes y guerreros), los vaishas (agricultores y mercaderes) y los sudras (proveedores de servicios y artesanos). Este sistema teórico postulaba las categorías del varna como ideales y explicaba apenas la realidad de miles de “ jatis ” endógamos, que era lo que de verdad predominaba en el país. Extranjeros, tribales o pueblos nómadas que no suscribían las normas de la sociedad india eran descritos como “mlechhas” y tratados como contagiosos e intocables. Ellos formaban, junto a un grupo conocido como “ parjanya ”, el origen de los actuales “ dalits ”, aunque en aquella época el sistema de varnas no era todavía hereditario.

Algunos críticos del hinduismo afirman que el sistema de castas tiene sus raíces en las varnas mencionadas en las antiguas escrituras. Sin embargo, muchos grupos, como ISKCON, consideran que el moderno sistema indio de castas es una entidad distinta de las varnas. Muchos estudiosos europeos de la era colonial miraban el “Manusmriti” como el libro de la ley hindú, y concluyeron que el sistema de castas era parte del hinduismo; esa visión cuenta con la oposición de algunos expertos hindúes, para quienes la casta es más una práctica social anacrónica que una cuestión religiosa.

Casta y estatus social . Tradicionalmente, aunque el poder estaba en manos de los “ shatrias ”, los historiadores han retratado a los brahmanes como los poseedores del mayor prestigio. Fa Hien, un peregrino budista procedente de China, visitó la India alrededor del año 400 dC “Sólo encontró degradante la posición de los ' chandals '; descastados por razón de su trabajo, encargados de la disposición de los muertos. Pero ninguna otra sección de la población sufría una notable desventaja, ninguna otra distinción de casta atrajo comentarios de este peregrino, y ningún opresivo sistema se ganó su censura”. Y las palabras de otro peregrino chino, Hsuan Tsang (600 dC) indican que el rey de la región del Sind era un sudra.

Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o del estatus social de un grupo. Como la sociedad británica estaba dividida en clases, los británicos intentaron igualar el sistema indio de castas a su propio sistema social. Y vieron la casta como un indicador de ocupación, estatus social y habilidad intelectual. Intencionadamente o no, el sistema de castas se volvió más rígido durante el Raj Británico, cuando los invasores comenzaron a enumerar castas durante los censos y codificaron el sistema bajo su dominio.

Los “ dalits ”, o la gente externa al sistema de varnas, tenían el más bajo estatus social. Antes denominados “intocables”, trabajaban en las labores vistas como poco saludables, desagradables o contaminantes. En el pasado, los “ dalit” sufrieron segregación social y restricciones, además de una extrema pobreza. No se les permitía rezar en los templos con el resto, ni tomar agua de las mismas fuentes. Las personas de castas más altas no se relacionaban con ellos. Si de algún modo un miembro de una casta más alta tomaba contacto físico o social con un intocable, debía ser purgado de la impureza recién adquirida. La discriminación social también se desarrolló entre los dalits. Las castas más altas entre ellos ( dhobis, nais …) no se relacionaban con las bajas (bhangis , por ejemplo), calificados como “descastados incluso entre los descastados”.

Los sociólogos también han comentado las ventajas históricas que ofrece una estructura social rígida como el sistema de castas, pero también su pérdida de utilidad en un mundo moderno. Históricamente, el sistema ofrecía varias ventajas a la población del subcontinente, por anacrónico que resulte hoy. Originalmente, era un instrumento de orden en una sociedad donde regía el consentimiento más que la obligación, y donde los derechos rituales y las obligaciones económicas de los miembros estaban estrictamente regulados con respecto al resto de las castas. Uno nacía en el seno de una casta y retenía ese estatus de por vida. El mérito era hereditario y existía igualdad sólo en el seno de la casta, pero no respecto a las otras.

Un sistema bien definido de interdependencia mutua mediante una división del trabajo creaba seguridad en una comunidad. Y en adición, la división del trabajo sobre la base de la etnia permitía a los inmigrantes y extranjeros a integrarse rápidamente en sus propios nichos de casta. El sistema tenía un rol influyente en la determinación de la actividad económica. Funcionaba como los gremios europeos medievales, asegurando la división del trabajo, dando formación a los aprendices y en algunos casos, fomentando la especialización de los industriales: en algunas regiones, producir cada variedad de tejido era la especialidad de una subcasta. Además, los filósofos añaden que la mayoría de la gente se sentía cómoda en grupos estratificados y endógamos. La membresía de una casta particular, con su narrativa, historia y genealogía asociadas, daba a sus miembros un sentido de grupo y un orgullo cultural, como ocurrió con los “ marathas ”, los “ rajputas ” o los “ iyers ”.

Movilidad de castas. Algunos estudiosos creen que el ranking de casta era fluido y podía llegar a diferir de un lugar a otro antes de la llegada de los británicos. Algunos sociólogos mantienen que los grupos de castibajos intentaban elevar el estatus de su casta intentando emular las prácticas de las castas más altas.

La flexibilidad en las leyes de casta permitió a clérigos de casta muy baja, como Valmiki, componer el Ramayana , que se convirtió en un trabajo central de las escrituras hindúes. De acuerdo con algunos psicólogos, sin embargo, la movilidad en amplias líneas de casta era más bien “mínima”, aunque los jatis podían cambiar su estatus social durante las generaciones por relocación o adopción de nuevos rituales.

Para MN Srinivas, el movimiento siempre fue posible, sobre todo en las regiones medias de la jerarquía. Siempre fue posible para los grupos nacidos en castas más bajas “levantarse hacia una posición más alta adoptando el vegetarianismo, por ejemplo, y otras costumbres de las castas altas. Aunque teóricamente prohibido, el proceso era común. El concepto de sanskritización , o la adopción de las normas de las castas altas por las bajas, demuestra la complejidad y la fluidez reales de las relaciones de casta.

Las distinciones, sobre todo entre los brahmanes y las demás castas, eran en teoría muy visibles, pero en la práctica parece ser que las restricciones sociales no eran tan rígidas. Hay brahmanes que llegaron a basar su actividad en la tierra; muchos grupos que se dicen shatrias no adquirieron su estatus hasta tiempos recientes. El hecho de que muchas dinastías tuvieran orígenes oscuros sugiere una cierta movilidad social. Y ciertas castas, según fuentes brahmánicas, nacieron de matrimonios entre diferentes jatis. Es importante mencionar que la jerarquía de castas no tuvo nunca una distribución uniforme en el subcontinente.

Movimientos de reforma. Desde tiempos de Buda y Mahavira (este último fundador del jainismo), distintos líderes desafiaron el sistema de castas. El tantrismo, el yoga upanishad, el sistema Natha forman parte de la plétora de movimientos opuestos o críticos con las varnas. Muchos santos devotos rechazaron las discriminaciones de casta. Y durante el Raj británico, este sentimiento ganó impulso, y muchos movimientos de reforma, como el Brahmo y el Arya Samaj abjuraron de las discriminaciones. Reformistas sociales defendieron la inclusión de los intocables en la sociedad, entre ellos el “ Mahatma” Gandhi , quien los denominó harijans (“hijos de Dios”), aunque el término fue rechazado por los principales líderes intocables, que lo consideraron paternalista. Se ha asentado mejor la palabra “dalit” (oprimidos). La contribución de Gandhi a la emancipación de los intocables todavía es objeto de discusión, especialmente tras los comentarios de su contemporáneo BR Ambedkar , un importante intocable que estimaba las actividades de Gandhi como perjudiciales para la elevación de su gente.

La discriminación de los intocables fue formalmente abolida por la Constitución de la India –en la que Ambedkar tuvo un papel fundamental- en 1950, y ha registrado un declive desde entonces, aunque no se ha logrado su erradicación. El ex presidente KR Narayanan y el jefe de la Justicia india , KG Balakrishnan, provienen de castas consideradas intocables.

El dominio británico. La fluidez del sistema de castas quedó alterada con la llegada al subcontinente de los invasores británicos. Anteriormente, las clasificaciones de castas diferían de un lugar a otro. Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o estatus social de un grupo. Pero la sociedad británica estaba dividida en clases, y los británicos intentaron elaborar una clasificación normativa como elemento de organización social. Vieron la casta como un indicador de ocupación, estado social y habilidad intelectual.

Durante los primeros años de dominio de la Compañía británica de las Indias Orientales, se fomentaron los privilegios y costumbres de castas, si bien las leyes británicas pusieron coto a la discriminación contra las castas bajas. Sin embargo, la identidad de casta quedó reforzada por las políticas del “dividir y gobernar” y la taxonomía de la población en rígidas categorías en los censos, realizados cada diez años. Hasta 1910, el subcontinente fue testigo al menos de trece rebeliones de castibajos.

El estatus moderno de la casta. El sistema de castas sigue siendo muy rígido en algunas áreas rurales y pequeñas ciudades. La casta también sigue teniendo un peso importante en la política india. El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. Las listas del Gobierno incluyen Castas Registradas (SC), Tribus Registradas (ST) y Otras Castas Atrasadas (OBC).

Las Castas Registradas (SC) son generalmente castas de antiguos intocables (“ dalits ”). Actualmente, los “ dalits ” suponen un 16 por ciento de la población total de la India (es decir, unos 160 millones de personas. Sólo en el territorio de Delhi hay 49 castas listadas como SC.

Las Tribus Registradas (ST). Las tribus registradas son grupos tribales. Actualmente componen un 7 por ciento de la población total de la India, es decir, unos 70 millones de personas.

Otras Castas Atrasadas (OBC). La Comisión Mandal cubrió más de 3.000 castas bajo la etiqueta OBC y estimó que formaban el 52 por ciento de la población de la India. Sin embargo, el Sondeo Nacional pone el porcentaje en un 32 por ciento. Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

Las reservas por razón de casta han generado violentas reacciones por parte de las castas no elegibles, es decir, las tradicionalmente privilegiadas. Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

El sistema de castas fuera del hinduismo. En algunas partes de la India, los cristianos están estratificados por secta, lugar y las castas de sus predecesores, sobre todo en lo concerniente a la iglesia católica. En el presente, más del 70 por ciento de los cristianos indios son “ dalits ”, pero los cristianos de castas adelantadas controlan el 90 por ciento de los trabajos eclesiásticos administrativos. De los 156 obispos católicos, sólo 6 proceden de castas bajas. Muchos católicos dalits se han quejado de la discriminación por casta en el seno de la iglesia católica. En la región de Goa, los anuncios clasificados de matrimonios siguen mencionando la casta en el caso de los cristianos.

También en el seno del Islam en el sur de Asia se han desarrollado unidades de estratificación social, denominadas “castas” por muchos. Al parecer, las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado de un estrecho contacto con la cultura hindú y los conversos procedentes del hinduismo. El informe del Comité Sachar, publicado en 2006, documenta la estratificación continua de la sociedad musulmana. Los musulmanes tienen secciones de lavanderos, sastres, herreros y otras castas atrasadas. En la India moderna se han producido brutales choques entre musulmanes pertenecientes a distintas castas.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Respecto a los sijs, sus gurús criticaron la jerarquía del sistema de castas. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

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Los suicidios en la India no entienden de castas

Nueva Delhi, 27 oct 2006.- Agricultores arruinados, soldados bajo presión, ancianos cansados de vivir o escolares marcados por la competitividad son algunas de las caras del suicidio en India , un problema creciente que nadie sabe muy bien cómo afrontar.
Los 1.021 agricultores que se han suicidado en el centro de la India desde julio de 2005 son botón de muestra de un fenómeno que ha convertido también la región de Tamil Nadu , en el sur, en el lugar del planeta con mayor índice de suicidio adolescente.
Los diarios indios no tienen normalmente recato en tratar este asunto, tabú en otras culturas, y suelen informar de los suicidios de adolescentes en las páginas de sucesos dando toda clase de detalles.
En Tamil Nadu , por ejemplo, la tasa de suicidios entre los jóvenes es de 103 por cada 100.000 habitantes, nueve veces más que la media mundial, y más del 50 por ciento de las muertes de mujeres jóvenes se deben a esta causa.
Allí y en el estado vecino de Kerala se producen la mitad de las 100.000 muertes auto inducidas anuales registradas en la India, que han aumentado un 60 por ciento en apenas una década.
Kerala, según las estadísticas, es el estado más culto y alfabetizado de toda la India.
Según dijo a Efe el sociólogo Nandu Ram, “en Tamil Nadu y otras regiones del sur hay un culto al líder que conduce a la gente a matarse, como ocurrió tras la muerte de MG Ramachandran “, un actor y primer ministro de la región que murió en 1984 y arrastró a más de 100 personas al suicidio.
Mientras, los estudiantes son proclives a crisis de autoestima debido a problemas familiares, la violencia doméstica, amores fracasados o enfermedades mentales, también les afecta el sistema educativo indio , que apuesta fuertemente por la competitividad de cara a la inserción laboral.
“Muchos chicos no son capaces de afrontar las exigencias de sus padres o del colegio y eso les genera complejos y les hace pensar que no existe otra salida”, aseguró el sociólogo.
En el caso de los agricultores, el suicidio se ha convertido en una respuesta a un campo sin futuro, sobre todo en Vidarbha , donde las deudas generadas por la caída de los precios del algodón y la sequía son las causas más citadas por los analistas locales.
La mayoría de los campesinos son analfabetos en la India , de ahí que para muchos sea más complicado lograr préstamos bancarios que acudir a usureros ilegales , aunque ello suponga el pago de unos intereses que pueden alcanzar el 60 por ciento y son cobrados a veces con métodos coercitivos.
El Gobierno indio aprobó una serie de medidas para mejorar la situación los campesinos, pero las tasas de suicidios han aumentado porque las ayudas, de acuerdo con la versión de los sindicatos, no llegan.
Según el portavoz de la organización agrícola Vidarbha Jan Andolan Samiti (VJAS) , Kishor Tivari, los suicidios tienen una traza común: ocurren entre pequeños campesinos endeudados que se enfrentan a alguna enfermedad familiar, una hija en edad casadera o un hijo desempleado, además de una caída de los precios o la producción.
Ahora, el VJAS contempla la organización de “ gandhigiris “, una suerte de huelgas que siguen los principios “ gandhianos ” de la verdad, la tolerancia, la no violencia y la unidad, con el fin de alcanzar un “ precio justo “, de unos 45 euros por quintal de algodón.
Por su parte, el Ejército indio, menos dado a “ gandhigiris ” que los campesinos, ha anunciado la contratación de psicólogos contra la plaga de suicidios entre sus filas, estimados en unas 500 desde 2002 y concentrados sobre todo en la región en disputa de Cachemira .
De todos modos, la controversia en torno al suicidio es la misma: determinar cuál es el valor de la vida en un país que tiene 1.100 millones de habitantes y ha comenzado apenas a desarrollarse.
Y es que en la India, algo tan individual como el suicidio se ha convertido en un problema de masas y no entiende de castas.

Sri Sri Ravi Shankar

Su mirada preside las calles de las ciudades indias, en pósters colocados por una cohorte de fieles seguidores dispuestos a cumplir al pie de la letra cualquiera de sus órdenes. Dirige la fundación “ Art of Living “: “una organización que ayuda a la gente a vivir mejor ya acabar con el estrés, a terminar con la violencia y traer de vuelta los valores humanos”, la define. Los dignatarios y los dirigentes religiosos mantienen para él las puertas abiertas y él, Sri Sri Ravi Shankar , es posiblemente el líder religioso más reverenciado de la India décadas después de “inventar” el ejercicio de yoga “ Sadan Sankirua “. O eso vende su curtido gabinete de prensa.

¿Qué hace diferente al Sadan Sankirua?

Es una técnica de yoga que vino a mí como un poema, como un regalo. Es una técnica respiratoria que ayuda a eliminar los sentimientos negativos y ayuda a la gente a rehabilitarse. De hecho, fue la técnica que utizamos tras los atentados de los trenes… Me refiero a los de 2004 en Madrid, claro. Tenemos un centro en Madrid y otro en Las Palmas, además de varios en Latinoamérica, en los que nuestros profesores desarrollan el programa de la organización.

Parece que la gente en Occidente está cada vez más dispuesta a incorporar conocimientos como el yoga. ¿Cuáles son a su entender las razones?

Porque el yoga es un compendio de saberes prácticos, que dan resultados inmediatos y mejoran la vida . Los occidentales son inteligentes, y están dispuestos a adoptar todo aquello que mejore sus vidas.

¿Y cómo podría mejorar la vida de los occidentales?

La gente de aquellos países está dándose cuenta de los peligros de una dieta poco saludable y la preponderancia de los alimentos fritos. Hay cada vez una mayor concienciación sobre la salud física y psíquica. La gente ha descubierto que no es bueno tomar tanta cafeína, fritangas y productos procesados, y está incorporando al menú comidas naturales y orgánicas. No es casualidad que haya cada vez más vegetarianos.

¿De ahí que vuelvan sus ojos a la India…?

Claro. Hay algo de lo que todos queremos ser parte: la experiencia y el conocimiento de lo más elevado. Y el yoga o la meditación son saberes prácticos que les dan resultados inmediatos, una característica muy apreciada por las personas en occidente .

No como en India .

No. En occidente , la gente quiere que las cosas ocurran rápido.

Aquí en la India hay muchas personas que le admiran, pero hay también quienes critican el cobro de tarifas excesivas por enseñar el “Sadan Sankirua”.

Sí, hay quien lo dice. Pero mantenemos programas de cooperación en los pueblos pobres, donde la gente recibe gratis nuestra enseñanza. Y cuando lo enseñamos gratis a la gente sin recursos, el saber adquiere más valor.

Otro asunto que llama la atención respecto a su figura es el culto a la personalidad. La gente viene y le contempla, se sienta junto a usted y pide bendiciones. ¿Cómo le afecta todo esto?

Es que tengo un doble papel. Por una parte, desarrollo la espiritualidad religiosa hindú . Y, por otra parte, llevo esa espiritualidad a todos los seres humanos. Es una cuestión de valores religiosos con dos vertientes. Y el culto a la personalidad es un hecho cultural en la India : no hay nada malo en que la gente venga y se siente en el suelo para verme.

Pero esto, ¿no le incomoda?

Siempre me siento cómodo. Es algo muy habitual en la India , y no hay razón para sentirse incómodo con ello. Mi interacción con mis seguidores se basa en un hecho cultural que no tiene nada que ver con el culto a la personalidad. En la India tocamos los pies a las personas de más edad. Todo el mundo lo hace, incluidos los niños con sus madres. Es nuestro modo de mostrar respeto. Aquí para saludar nos inclinamos hasta el suelo.

Usted ha emprendido iniciativas para acercar a los intocables (descastados) y los brahmanes. ¿Con esto reconoce que existe un problema de castas?

Todo el mundo acudió al encuentro, tanto los intocables como las castas hindúes . Claro que hay un problema: los dalits disfrutan de ciertos privilegios oficiales. Las castas hindúes están listas para terminar con ese sistema, pero no los dalits , que se aferran a esos ascensos por decreto oa sus cuotas de reserva de empleo. Los políticos, en lugar de eliminar el sistema de castas , lo han hecho más fuerte con estas medidas. Así que de lo que se trata es de juntar a las dos partes. Nosotros hemos sido los primeros en lograr esa aproximación. Nuestros actos han sido históricos.

Usted comparó las religiones con la cáscara de un plátano. ¿Qué quiso decir?

Quise decir que las religiones son algo necesario. Pero para comprender su esencia, que es la espiritualidad, hay que deshacerse de la cáscara.

¿Qué deberían hacer las religiones para unir a la gente?

Deberían volverse menos fanáticas y temerosas de las demás. Sí: menos fanáticas y menos temerosas. Debería existir una interacción entre todos. Acabar con este mensaje de que la religión propia es el único camino hacia el cielo, o de que todos aquellos con una opinión distinta irán al infierno. Hay que eliminar estos conceptos.

Y esto que dice de las religiones, ¿es aplicable a los conflictos, las culturas, los pueblos?

Sirve para todo.

¿El yoga puede ayudar?

Claro. Mucha gente ya se ha dado cuenta.