شاندرا براساد. بان

نحو 165 مليون هندي لا يزال الحفاظ على الوضع القائم القديم من "الداليت" أو المنبوذين، خارج النظام الهندوسي جامدة والتسلسل الهرمي لل طائفة . لعدة قرون، وقد اتخذت على المهام التي لا أحد آخر يريد وعانى من التمييز وحشية من قبل بقية المجتمع. حتى اليوم، ممنوع من دخول المعابد الريفية معينة، لا يمكن سحب المياه من نفسها التي استخدمت بشكل جيد من قبل بقية السكان، وفي بعض المناطق النائية، ويكون للإعلان عن وجودها حتى ظلك لا تمس نجسا إلى البراهمة. واحد من الأصوات له الأكثر أهمية هو أن من تشاندرا. بان براساد، الأول "داليت" مع عمود في صحيفة. ونفذت براساد بإجراء دراسة، بدعم من جامعة بنسلفانيا، لكشف إذا كان التغيير في أنماط السلوك من "الداليت" في العقود الأخيرة. و، كما تقول، أن التغيير يأتي عن طريق الأقل المتوقعة: الليبرالية الاقتصادية، والرأسمالية.

- أنت تقول أن هناك دلائل على وجود تغيير في الموقف من "الداليت". لماذا استغرق وقتا طويلا للوصول؟ اكتسبت الهند استقلالها قبل ستة عقود ...

أردنا دراسة التغيرات في أعقاب الإصلاحات الاقتصادية لعام 1991. وبالتالي فإن 90 هو مرجعنا، البداية والنهاية 91 عاما أو نحو ذلك، في عام 2007. وأعتقد أن سبب التغيير هو التوسع الهائل الاقتصادية الداليت بدأت تحتل أدنى درجات من الوظائف الصناعية: الميكانيكا، والفنيين ... ولكن بدأوا ارسال المال في القرية، وكذلك الرسائل: "من فضلكم أبي، أمي، أختي، والتوقف عن العمل في أراضي صاحب الأرض. وتفعل شيئا آخر، لأنني إرسال المال ". ويقول، 1000 روبية شهريا (حوالي 20 يورو). خلقت تلك الأزمة وظيفة النوع في البلاد، وذلك لأن كل بلدة يفقد مواقف الأسلحة إلى العمل غير الزراعية.

عندما أزمة غذائية، هناك أولئك الذين يلوم الداليت. يقولون انهم لا يزرعون الأرض كما كان من قبل، وبالتالي هناك أقل من الحبوب. والداليت نقول نعم، ماذا يحدث: نحن لا زراعة الأرض أو تمييز.

- وعند هذه النقطة، فإن حقيقة أن الأراضي لم يكن لديك الداليت يؤثر على العملية.

الناس مع الأرض لا يوجد لديه سبب للذهاب إلى المدينة إلا إذا كان لديك فرصة أكثر ربحا. في الهند، في أوروبا منذ فترة طويلة جدا، كل عائلة تبحث لديهم الثروة الحيوانية، والثروة الحيوانية ويتطلب عمل كل فرد من أفراد الأسرة، لا سيما الأطفال ورعاية الحيوانات الصغيرة مثل الخنازير والماعز والدجاج والغنم، وهذا يمنعهم من المضي قدما تعليمهم. الداليت العديد من ليس لديهم الأراضي ولم يعد لديهم حيوانات. وليس هناك شيء لادراك التعادل لهم في الميدان. حتى إذا كنت تحصل على تذكرة سفر الى نيودلهي أو بومباي، يغادرون.

مع الفيضانات في ولاية بيهار [وهي منطقة في الشمال]، حيث وصلت فرق الاغاثة لانقاذ الناس من فوق اسطح المنازل، وقال النصف الأول ومن ثم فزنا، ثم قيل لهم لم يكن ذلك ممكنا. وما ورد أنهم أرادوا كانت خدمة الوطن "، لأن ذلك الحين ونحن لا نريد ان نغادر هذا المكان، نحن بخير. يجلب لنا الماء والغذاء "، قال. كانوا خائفين من فقدان ماشيتهم.

الطبقات العليا لديها الأرض والماشية والجاموس ... حتى لا تواجه أي مشكلة. ليس هناك من سبب أن يدفعهم للتوصل إلى مدن الصفيح وتعمل في مصنع، ما لم تكن تعيين المديرين أو العمال ذوي الياقات البيضاء.

بعض الداليت بدأت في شراء الأراضي، وهذا امر خطير للغاية. لأنه عندما كنت شراء الأراضي، وسوف يكون اجهتك مشكلة معهم.

- ولكن القلق من الناطقين ... ما هو الوضع الدقيق للالداليت في قرية اليوم؟ ما يعاني الآن التمييز؟

البنية الريفية مثل ذلك في اي نقطة من قرية الداليت هذا البلد في وسط المدينة، وسوف بعيدا، خارج. أي البنية التحتية للاتصالات تصل إلى وسط المدينة حيث لا توجد الداليت، وتوقف هناك. بحيث لا تذهب إلى الداليت الدراجة الخاصة بك المحلية مباشرة ولكن يجب أن تمر عبر القرية. مسألة التقليد. وبالإضافة إلى ذلك، ومصادر المياه المختلفة لالداليت. مثال آخر: في ولاية هاريانا [منطقة شمال غرب]، عندما زفاف الداليت والعريس يذهب مع فرقته، على ظهور الخيل، والبعض الآخر مهاجمتهم.

عائلتي لديه في الذاكرة من صاحب الأرض، ركوب خيل أسود. كنا في بناء المنزل، وجاء ليقول أن سطح منزلنا (جزئيا والصلصال، وجزئيا من الطوب)، لا ينبغي أن تكون أطول من منزله. وكان هذا تهديدا خفية. وأنها لا يمكن أن يعمل ليضرب فخر للمالك الأرض. لذا فقد كانوا على استعداد: وضع منصة من الطين على الأرض، وبناء بيت عليها، حتى يتسنى للارتفاع من المنازل كان اقل من مالك الأرض. ولكن كان مظهر في المسافة، بقي أن منزل ضخم. جاء الداليت وبلدات أخرى لرؤية منزل.

- ولكن هذه حالات التمييز لا تحدث في المدن ...

وبدأ نظام الطبقات في بيئة ريفية. لا يمكنك العمل في المدينة مع نفس المستوى من السلطة. لأن هنا في المدينة لا أحد يعرف. في أحد المطاعم، هو غريب الذي يعمل لك الطعام. إلى حد كبير جدا، الطبقة الاجتماعية تصبح غير فعالة في سياق المدينة.

- وهل هناك أي علامة تجارية، أي علامة على تمييز لأفراد الطبقات الدنيا؟

في شمال الهند، أن علامة هو اسم واسم العائلة. على سبيل المثال، إذا كنت مجرد دعوة لي تشاندرا. بان ذلك الحين ليس لدي أي شك في أن الاسم والأسباب. وهناك علامة على لقب: شارما، سينغ، باندي، هي الأسماء التي تدل على الطبقات العليا من، يقولون، رام، أو تلك التي من دون اسم. في الهند، وإذا لم تكن الداليت، ولها اسم آخر.

- وبالإضافة إلى ذلك هناك يملكون وظائف، وعمال النظافة ...

نعم، يمكن أن نراهم ويقولون انهم من الداليت. لا حاجة الى ان تسأل. ولكن هناك الداليت الذين يحاولون الهرب من حالتهم وإخفاء الطبقات لما [تقدم الغذاء النباتي في الهند يخفي جزئيا لرغبة castibajos ليشابه 'البراهمة']. في بعض الأحيان، وهناك الداليت في مكاتبهم لا تحاول أن تمر من هذا القبيل. لكن في الهند، والناس لديهم عادة يسأل والديك، وأسلافك، والذين كانوا، ما فعلوه. الداليت ليس لديهم ذاكرة تلك النسب، لأنهم كانوا دائما عامل. لذلك الاحتلال من الآباء، ونعرف أيضا.

أما بالنسبة للعمل في مجال الداليت انخرط في العمل الزراعي، واصعب وظيفة. على سبيل المثال: في الماضي، لم يكن هناك آلات والداليت ويجب الفصل بين الغث والسمين من القمح، وذلك عندما جلب موسم الحصاد إلى بيت المالك، اثنين من الثيران المشي على المحاصيل لمدة يومين أو ثلاثة أيام، ويأكل من سترو. كما تتغذى أيضا على الحبوب، وينبغي أن يكون الداليت فضلات المنزل. هناك، وغسلها وفصل الحبوب، ويترك صاحب الأرض مع الحبوب ومكثوا مع روث لاستخدامه كوقود. حتى تلك النقطة جاء فقرهم. في ثقافة الفلاحين وكان مفهوم "أكل" قبل الذهاب الى العمل. وسحبت كل يوم من دون طعام في الحقول، في حين أن المالك بدأت اليوم مع الشاي أو الحليب.

- هل الداليت وصول أفضل الآن في التعليم؟

بشكل عام، وبدأ الناس على الاستثمار في مجال التعليم. فلنأخذ على سبيل المثال من الناس تعتبر تقليديا بأنها "تأخرت كثيرا" ودعا بارا كوتا: هناك 47 طفلا الداليت الذين اختاروا التعليم الخاص، وفقط 13 أو 14 الذين يدرسون في المدارس العامة، حيث قدم لهم الطعام مجانا، من بين أمور أخرى. في القطاع الخاص، يجب أن تدفع نحو 25 روبية شهريا [فقط نصف يورو]، ولكن يفضل معظم.

في حالة بلدي، أراد عائلتي لي أن لديها أعلى تعليم ممكن. كما شقيقي، الذي عمل مع وظيفة محفوظة: الانسحاب ليس لديه منزل، أي تلفزيون أو ثلاجة، لكنها تمكنت من تربية أبنائها الأربعة. الآن في عائلتي لم يسع مساعدات الدولة، لأننا نستطيع أن نقف وحدنا.

- ما هو الدور الذي لديها حصص والتحفظات في التوظيف في القطاع العام في مجال النهوض الداليت؟ يبدو أن هناك العديد من المواقف التي لا المحتلة.

لا، لا. ويشغل معظم المناصب الأخرى التي الداليت، باستثناء بعض المناطق في المجال العلمي. والأهم من ذلك، قد خلق الطبقة الوسطى الداليت. لذلك عملت الحصص. لكن صحيح أن الرسوم لا يمكن أن تصل إلى جميع الداليت. لا تصل إلا إلى 6 أو 7 في المئة من الداليت. عن وظائف الدولة كان أقل من 20 مليون نسمة. ولهم حصة الخاص بك: 16 في المئة للداليت و 8 للقبائل. أن يترك خمسة ملايين وظيفة، لذلك حتى لو كان جميع البقاء مشغولا، فقط بضعة ملايين من الداليت لديها تلك الوظائف.

، وعلى أية حال، ما هو سبب وجود مقاعد شاغرة؟

غير أن غالبية الداليت في حالة من التخلف. وحذروا من انهم وأنه لم يتلق ما يكفي من المعلومات. الآن على الأقل عندما يكون هناك شغور في السلطة، وتغطي، إلا في الأكاديمية، والعدالة والجيش وبعض المجالات العلمية.

- هذا الاستحقاق التربوي، هل ترى مستقبلا في طبقة الداليت التي لا يكون للقلق؟

حتى الآن، في ترتيب الطبقات، هو ثابت وضعك. أود أن أشير إلى التسلسل الهرمي للطقوس. هذا غير قابل للمساومة أو عرضة للشراء. كانت هناك لحظات تاريخية كبرى في الناس المهم الذي حاول التغلب على ذلك وفشلت. على سبيل المثال شيفاجي، الإمبراطور في ولاية ماهاراشترا، الذي جاء من حالة الطائفة Sudra لكنه ادعى kshatriya [محارب]، وقال انه تولى العرش بالقوة، ولكن هناك حاجة لبراهمة الذي ritualizara. حتى انه تحول الى شحاذ براهمة من بيناريس. ولكن هناك شكوك حول وضعهم.

ويقول البعض إن الداليت كانوا في الهند قبل الآخرين وصلت، ولكن الأدلة لا. وعلى أي حال، فإن المطالبة إلى الماضي النبيل وبطبيعة الحال، ما هو جيد؟ كنا ما هو جيد ليقول والملوك؟ الداليت ليس لديهم الحنين إلى الماضي. ينتابهم الحنين: بالضبط ما يريدونه هو أن ينسى ماضيه.

طقوس لا يزال العلامة التجارية القياسي في الاجتماعية: الداليت لا يمكن نقل ما أقول هو أنه إذا كان السلع الاستهلاكية محل طقوس كعلامة على الوضع، فإننا قد كسرت مع الماضي. لأن السلع الاستهلاكية قابلة للتفاوض وتخضع لشراء. ويمكن للداليت شراء جهاز تلفزيون. قبل قد براهمة الفقراء ليس لديهم ما وضعها في فمه، ولكن سار كما براهمة والناس يجب أن الانحناء. لكن الآن، فإن ما يحدث على أرض الملعب، هو أنه إذا كنت براهمان لكن ليس لديهم طعام، ودراجة نارية أو لا هوائي التلفزيون تخرج من بيتك، رقم الهاتف، الثلاجة لا، ثم من أنت؟ ¿البراهمي؟ ماذا في ذلك؟ تضيع!

- ذلك ما كنت المحافظة هو أن الرأسمالية هو تحقيق تغيير لأفراد الطبقات الدنيا.

نعم، لأنه ولد نظام الطبقات في نظام المناطق الريفية. الناس الذين نجوا مع احتياجات الحد الأدنى. وكان من سلالة عزاء لها. أخضعت وغني الداليت التحية إلى kshatriya. ولكن الآن علامات آخذة في التغير. حتى مع هذا المصطلح، نظام طويل، وسوف تولد أصبحت غير ذات صلة. لكن لا يزال هناك، كما يحدث في الولايات المتحدة: عندما أحد الأصدقاء الأبيض، وبكل ثقة، ويقول ان مصدره هو الأيرلندية أو البريطاني، أو أن أجدادهم جاءوا من فرنسا. حتى هذا الجانب لا يزال موجودا، ولكن ليس له دور في الحياة العامة.

- وعلى هذا التقدم، وأعتقد أن الهند في المناطق الحضرية هو وجود دور رئيسي. الداليت هي، كما أفهم، لأن لديهم ممتلكات هامة في هذا المجال.

يأتي بسهولة أكبر، ولكن ليس هذا هو التفكير السائد. المثقفين الداليت لا أعتقد أن الرأسمالية سيؤدي حتما إلى أي الإغاثة.

- هذا ما كنت اعتقد قبل. رأيت أنه لعب في حزب Naxalite [الاسم الذي يطلق على الماويين في الهند]! أنت غيرت رأيك؟

نعم (يضحك). في الواقع، كنت صغيرا. جئت للدراسة في JNU، مع الماضي الذي كان قد شهد المعاناة والذل. حتى ظننت إذا الناكسالية هو التغيير، واسمحوا لي أن أكون جزءا منه. وقضيت ثلاث سنوات تكرس لبدوام كامل سرعة بمسدس. ولكن حينها أدركت أن هذا لن يجدي نفعا. شعرت بأن ما الناكسالية القتال هو الحداثة. وهم ضد الأغنياء. تخيل أن ليس لدي المال لشراء الآيس كريم لأطفالي. وأنا أرى الأطفال الآخرين تناول الآيس كريم. لماذا يجب أن أذهب ضدهم؟ واحد على الأقل بائع الآيس كريم لديه وظيفة. في بلدتي هناك 36 شركات الآيس كريم. قد أطفالك لن تدفع الآيس كريم، ولكن كما الاطفال الغنية أكل الآيس كريم، والديهم اعادة 200 روبية في اليوم. بحيث يكون الغذاء. أفضل ملابس، ويمكن أن يذهب إلى المدرسة. كيفية تحليل تغيير بعض الداليت وجماعة ناكساليت هو أن نعتقد أن هناك فجوة متزايدة بين الأغنياء والفقراء.

ينتقد الرأسمالية وزيادة عدم المساواة.

ولا بد لي من مناقشة الامر مع خصومي. كان الداليت لا الفيلة، أو الخيول. بدأ وجود دراجة 20 أو 30 عاما. اشتريت كان لي شيئا، ودراجة هوائية. لقد رأى الدراجات الهوائية، أو الأفراد الذين يركبون الدراجات. اشتريت واحدة، ولكن تبين لي المالك اشترى دراجة نارية وسيارة. وكان مالك العقار الخاص بي عندما أتيحت لي شيئا، فيل. زادت من عدم المساواة، نعم. ولكن الآن على الأقل كان لي دراجة.

وهذه النقطة هي أنه إذا كان بيل غيتس لديه 1000 مليون دولار في الحساب الخاص بك، وانها لن تؤثر كثيرا على نمط حياتك. لديه كل شيء! ولكن بالنسبة لسائق سيارة أجرة سوداء في هارلم، وسوف 10 $ إضافية في اليوم تنطوي على تغيير في النظام الغذائي. سيذهب من اللحوم الحمراء إلى اللحوم البيضاء. والداليت شراء "ماروتي"، ويكون رد الفعل هو "نجاح باهر، وداليت بواسطة سيارة".

- ولكن إذا كان الداليت تبقى معزولة ودون الوصول إلى البنية التحتية، كيف يمكن الحصول على الإمدادات؟

هناك حدود التقليدية للتغيير. لأنه عندما يأتي إلى بلدة الداليت، لا يمكن لأحد السيطرة عليها. هذا وقد شهدت الأشياء، وفتحت عقله. ونبدأ في التفكير، "من الجحيم هو المالك؟". هناك العديد من الحالات من الداليت الذين جاءوا الى المدينة، ثم عاد بعد عام واحد، وهو يرتدي الجينز والقمصان أو النظارات الشمسية. كما تبين أن نجل صاحب الأرض المعنية. "يا"، كما يقول، "انا واقفة هنا وأنا أقول" مرحبا ". والداليت يقول: "من تعتقد انك؟ السبب في ذلك هو أنا الذي يجب أن أقول "مرحبا" وليس العكس؟ كنت أصغر مني. " لذلك هناك أعمال شغب واشتباكات. في معظم الحالات، لأن يمكن أن ننظر في مجتمع الداليت في العين. كان من قبل "نعم سيدي"، "ناماستي، يا سيدي". ننظر الآن إلى الأمام مباشرة. وهناك أعمال شغب. لماذا أي شخص قتل خصمك، إن لم يكن لأنك تشعر بأنها مهددة؟ كما كان من قبل لم تكن هناك عمليات القتل، وكثير يقولون لي أن الإصلاحات أدت المجازر. أنه عندما كان هناك رأسمالية، وليس قتلهم. لكن هذه الوفيات تأتي من تهديد محتمل للتقاليد والثقافة أو المجال. لا يزال، وأنا أقول لا تقتل لنا من قبل والآن، مع الرأسمالية. بل هو حقيقة. لكن السبب ليس الرأسمالية، ولكن محاولة للتحرر من الهيمنة والاستعباد.

- هل شاهدت تغييرات ملموسة في محاولة للهرب من هيمنة؟ تقطع القرى قبالة.

هذا هو السبب في التوتر! التوتر يأتي بسبب الداليت يتم الوصول إلى السوق. قبل ذلك كان هناك توتر لأن المجال كان مطلق. أولئك الذين لا يزالون في مجالات لا تزال تعاني هذه الهيمنة، ولكن هؤلاء الذين خرجوا والتمتع ببعض الحرية.

رأسمالية يقضي بمناسبة مرور أي نظام قائم على الطبقة الاجتماعية، إلى نظام آخر لا يتم على أساس الطائفة. الآن، اذهب إلى قريتي، ومراكز التجميل اثنين في المناطق الداليت. الذين يمكن أن يتصور هذا قبل 20 عاما؟

- وفي تقريره، هل هناك أي تحقيق من الذي كنت تشعر بالدهشة؟

ليس بالضبط. عمل جدي نظر، حارسا وأخي حصلت على وظيفة محفوظة. لقد نشأت في بلدة للوصول الى الكلية، في سن ال 20. درست جئت لJNU، ثلاث سنوات، وبعد ذلك انضم إلى جماعة ناكساليت ثلاث سنوات في هذا المجال. عدت إلى الكلية لمواصلة دراسة الدكتوراه في العلوم الصينية. لكنه استقال بعد ذلك لأني لم أكن مهتما. وذهبت إلى قريتي حيث أمضيت أربع أو خمس سنوات مع رسالة من B. أمبيدكار، تنظيم الناس، والتعليم، تشجيع. وكان لذلك أنا على اتصال دائم مع المجتمع، وعندما قبلت اقترحت هذه الدراسة في جامعة بنسلفانيا، على الفور.

- ثم هناك مسألة الرموز. كان واحدا من الأخبار الأولى عند وصولي إلى الهند، وتدمير تمثال لأمبيدكار. لماذا تبقى على قيد الحياة المعارضة ضده؟

لأمبيدكار هو رمز. إذا كنت تريد مهاجمة شخص معين، وكنت تصل إليك. ولكن إذا كنت تريد مهاجمة مجتمع الداليت كله، ما لم يتم ضرب أنت رمز الخاص بك. ما هو الكتاب المقدس للمسيحيين والقرآن بالنسبة للمسلمين، فمن أمبيدكار للداليت. تماثيل أمبيدكار وكثيرا ما أثارت السبابة من جهة، وغالبا ما يكون هذا الإصبع حتى مهاجمة. لأن المجتمع يدرك أن ما أمبيدكار هو نقطة له بإصبعك. الداليت يشعر بأضرار لهجوم على أمبيدكار. لا نقبل: أمبيدكار للهجوم هو هجوم على الداليت.

- الذي يقود هذه الهجمات؟

لا تحتاج لهجوم منظم. يمكن لأي شخص أن يفعل ذلك. يمكن في بعض الأحيان يتم تنظيمها، وربما RSS.

- الداليت هم الآن في السلطة في ولاية اوتار براديش [في الشمال، وهي المنطقة الأكثر اكتظاظا بالسكان في البلاد]. هل طرح هذا تغيير حقيقي أو هو مجرد خدمة شفة؟

هناك مناقشات على الخط إذا ماياواتي الذي دفع الداليت في ولاية اوتار براديش أو هي الداليت الذين دفعت ماياواتي.

- ماذا تقصد؟

بصفته رئيسا للحكومة، الذي تسبب في اندلاع احترام الذات من الداليت، والشركة هي تلقي "daliterapia" أوه، ويحكم علينا من قبل الداليت. حتى يعفى جزئيا الكراهية للالداليت، لأنه قد تم انتخابها ديمقراطيا. ويمكن أن الداليت لن يكون كبش فداء لكل شيء.

- ما ماياواتي لديها بالفعل حالة مماثلة لتلك التي أمبيدكار في حركة "الداليت"؟

كسياسة، انها مثل أي سياسي. كل سياسي في الهند لديها قضايا مفتوحة ومزاعم الفساد. الساسة كسب المال، وهذا هو السبب الوحيد لدخول السياسة. لا يوجد سوى بعض الاستثناءات القليلة من السياسيين الذين فشلوا في تحقيق الربح، ومانموهان سينغ. وبصرف النظر عن هذا، ماياواتي هو رمز للفخر داليت اليوم.

الطائفة

النظام الطبقي في الهند، ويصف الطبقات الاجتماعية، والقيود الاجتماعية الراهنة في شبه القارة الهندية، حيث يتم تعريف الطبقات الاجتماعية من قبل الآلاف من الجماعات متزاوجة وراثي، وغالبا ما تسمى "jatis" أو "الطائفة". في غضون "jati" هناك مجموعات وراثية تسمى "gotras"، نسب عشيرة أو للفرد.

وعلى الرغم من نظام الطبقات المرتبطة عموما الهندوسية ، ونظام الطبقات وهذا هو ايضا في الديانات الأخرى في شبه القارة، مثل الإسلام أو المسيحية. الدستور الهندي قد حظرت التمييز على أساس الانتماء الطبقي، وذلك تمشيا مع مبادئ الاشتراكية والعلمانية أو الديمقراطية التي تأسست في البلاد. على الحواجز الطبقية ضعيفة جدا في المدن الكبرى، لا تزال قائمة على الرغم من في المناطق الريفية من البلاد. ومع ذلك، فإن النظام لا يزال على قيد الحياة في التغير في الهند الحديثة عززت من قبل مجموعة من المفاهيم الاجتماعية والسياسية والطائفية.

التاريخ. لا توجد نظرية مقبولة عالميا حول أصل النظام الطبقي الهندي. الطبقات الهندي تشبه "pistras" من ايران القديمة، حيث الكهنة هم Athravans، ووريورز هي Rathaestha والتجار والحرفيين وVastriya هي Huiti.

إحدى الدراسات التي أعدت في الفترة 2002-2003 من قبل ت. وخلص Kivisild أن سكان القبائل والطوائف تستمد من الهنود الحمر "كثيرا" في التراث الجيني نفسه من جنوب آسيا والغرب الذي عاش في العصر الجليدي، وهذا التدفق الجيني من مناطق أخرى كانت محدودة للغاية منذ الهولوسين. العديد من الدراسات الادعاء بأن المجموعات الطائفية المختلفة لها تراث مماثلة الوراثية. ومع ذلك، Bamshad دراسة وراثية لعام 2001 التي أجراها مايكل أستاذ من جامعة ولاية يوتا، وجدت أن التقارب من الهنود الأوروبيين إلى غير متناسبة مع الموقف من سلالة: الطبقات العليا هي أكثر مشابهة لل الأوروبيون. يعتقد الباحثون أن الهند الآريين دخلت الهند من الشمال الغربي وربما تكون قد أسست نظام الطبقات في أي هم أنفسهم كانوا في مواقع مفضلة. ومع ذلك، أخذ العينات الهندي لهذه الدراسة في منطقة واحدة، لذلك لا يزال لدينا للتحقيق في ما إذا كانت النتائج للتعميم.

فارنا وJati حسب الكتب القديمة الهندوسي، وهناك أربع "varnas":. من البراهمة (المعلمين والعلماء والكهنة)، و "shatrias" (الملوك والمحاربين)، vaishas (المزارعون والتجار)، و[سودرس] ( مقدمي الخدمات والحرفيين). هذا النظام النظري افترض فئات فارنا والمثل العليا للشرح فقط واقع الآلاف من متزاوجة "jatis"، هذا ما كان سائدا في الواقع في هذا البلد. وقد وصفت الخارجية والشعوب والقبائل البدوية أو الذين لم الاشتراك في قواعد المجتمع الهندي بأنه "mlechhas"، ويعامل معاملة المعدية والمنبوذين. كانوا، جنبا إلى جنب مع مجموعة تعرف باسم "Parjanya"، واصل "الداليت" الحالية، على الرغم من أن في ذلك الوقت نظام فارنا لم تكن حتى الآن وراثي.

ذكر بعض النقاد من المطالبة الهندوسية التي تعود جذورها نظام الطبقات في varnas في الكتب القديمة. ومع ذلك، العديد من المجموعات مثل ISKCON، نعتبر أن الحديث نظام الطبقات الهندي هو كيان غير varnas. علماء أوروبا الكثير من الحقبة الاستعمارية تراقب "Manusmriti" كما في كتاب القانون الهندوسي، وخلصت إلى أن النظام الطبقي هو جزء من الهندوسية، ويعارض هذا الرأي من قبل بعض الخبراء الهنود، الذين تولد أكثر 1 الممارسة الاجتماعية التي عفا عليها الزمن من قضية دينية.

الطائفة والوضع الاجتماعي. تقليديا، على الرغم من أن السلطة كانت في يد "shatrias"، وصورت المؤرخين البراهمة وحملة من أعرق و. زار اتحاد كرة القدم هين، حاج البوذية من الصين والهند نحو 400 م "وجدت فقط مهينة للموقف 'المسار الدعاوى؛ منبوذين بسبب عملهم، مسؤولا عن التخلص من القتلى. لكن لم تلحق قسم آخر من السكان وضع غير مؤات كبيرة، وعدم التمييز الطبقي استقطبت تعليقات على هذا الحج، وحصل له عدم وجود نظام الرقابة القمعية ". وكلام آخر حاج الصينية، Hsuan تسانغ (600 م) تشير إلى أن الملك من اقليم السند كان Sudra.

ولم الطوائف لا تشكل وصفا جامدة للاحتلال أو الوضع الاجتماعي للجماعة. كما تم تقسيم المجتمع البريطاني إلى طبقات، وحاول البريطانيون إلى مساواة نظام الطبقات الهندي إلى منظومة اجتماعية خاصة بهم. ورأوا الطبقي كمؤشر على الاحتلال، والوضع الاجتماعي والقدرة الفكرية. بقصد أو بدون قصد، وأصبح نظام الطبقات أكثر جمودا خلال الحكم البريطاني، وعندما بدأ الغزاة في تعداد الطوائف خلال التعداد وترميز النظام تحت سيطرته.

في " الداليت لديها "أو أشخاص من خارج نظام فارنا، وهو أدنى مستوى الوضع الاجتماعي. عملت الذي كان يسمى سابقا "المنبوذين"، في أعمال ينظر إليها على أنها غير صحية، أو غير سارة الملوثة. في الماضي، "داليت" عانت التفرقة الاجتماعية والقيود المفروضة، بالإضافة إلى الفقر المدقع. لم يسمح لهم بالصلاة في المعابد مع بقية، أو سحب المياه من المصادر نفسها. وكان الناس من الطبقات العليا لا علاقة لهم. إذا بطريقة ما عضوا في الطبقات العليا استغرق الاتصال الجسدي أو الاجتماعي مع موجود، لا بد من تطهير النجاسة المكتسبة حديثا. التمييز الاجتماعي وضعت أيضا بين الداليت. الطبقات العليا من بينهم (dhobis، NAIS ...) لا علاقة لها منخفضة (Bhangi، على سبيل المثال)، وصفت بأنها "منبوذين حتى بين outcastes".

وقد ناقش علماء الاجتماع أيضا مزايا التاريخية التي تتيحها بنية اجتماعية صلبة مثل نظام الطبقات، ولكن أيضا خسارة من فائدة في العالم الحديث. تاريخيا، قدم النظام العديد من المزايا لسكان شبه القارة، مما أدى لمفارقة تاريخية اليوم. في الأصل، وكان أداة من أدوات النظام في مجتمع تحكمه فقط الموافقة المطلوبة، وحيث تم تنظيم صارم حقوق طقوس والالتزامات المالية للأعضاء فيما يتعلق الطوائف الأخرى. واحد ولد في جيل، وأبقت على هذا الوضع مدى الحياة. وكان الفضل وراثي والمساواة موجودة فقط في الطبقات، ولكن ليس للآخرين.

إنشاء منظومة واضحة المعالم من الاعتماد المتبادل من خلال تقسيم العمل الأمني ​​داخل المجتمع. وبالإضافة إلى ذلك، فإن تقسيم العمل على أساس العرق المهاجرين والأجانب سمح لدمج بسرعة في المنافذ الخاصة للطوائف. كان للنظام دورا مؤثرا في تحديد النشاط الاقتصادي. عملت مثل النقابات الأوروبية في القرون الوسطى، وضمان تقسيم العمل، وتوفير التدريب للمتدربين، وفي بعض الحالات، وتشجيع التخصص الصناعي: في بعض المناطق، وتنتج كل مجموعة متنوعة من قماش كان تخصص لsubcaste. وبالإضافة إلى ذلك، وأضاف الفلاسفة أن معظم الناس كانوا يشعرون بالارتياح في الجماعات متزاوجة طبقية. وقدم أعضاء من سلالة معينة، مع تاريخها، والسرد، وعلم الأنساب ذات الصلة، وأعضاء شعورا بالفخر مجموعة والثقافية، كما هو الحال مع "Marathas" و "راجبوت" أو "Iyers".

الطائفة التنقل. ويعتقد بعض العلماء أن هذا الترتيب كان من الطائفة السوائل ويمكن أن تأتي إلى تختلف من مكان إلى آخر قبل وصول البريطانيين. بعض علماء الاجتماع يقولون ان الجماعات castibajos يحاول رفع مكانة الطبقة الاجتماعية في محاولة لمحاكاة الممارسات من الطبقات العليا.

يسمح مرونة في قوانين الطوائف الكهنة طبقة متدنية جدا، كما أن يؤلف Valmiki رامايانا، الذي أصبح العمل المركزية للالكتب المقدسة لدى الهندوس. ووفقا لبعض علماء النفس، ومع ذلك، كان التنقل الطوائف واسع وليس "الحد الأدنى"، ولكن يمكن تغيير jatis وضعهم الاجتماعي للأجيال نقل أو اعتماد طقوس جديدة.

لسرينيفاس MN، كانت الحركة من الممكن دائما، وخصوصا في المناطق الوسطى من التسلسل الهرمي. كان من الممكن دائما للجماعات ولدت في أقل ارتفاعا "الطبقات إلى أعلى من خلال تبني موقف النباتي، على سبيل المثال، والعادات الأخرى من الطبقات العليا. في حين يحظر نظريا، كانت عملية مشتركة. مفهوم sanskritización، أو اعتماد قواعد الطبقات العليا من قبل منخفض، يدل على تعقيد حقيقية وسيولة في العلاقات الطبقية.

التمييز، ولا سيما بين البراهمة وغيرها من الطبقات، كانت واضحة للغاية من الناحية النظرية ولكن في الواقع يبدو أن القيود الاجتماعية ليست جامدة جدا. هناك البراهمة الذين جاءوا لتبني عملها على الأرض، والعديد من المجموعات ويقول shatrias ليس الحصول على وضعهم حتى وقت قريب. حقيقة أن العديد من الأسر الحاكمة لأصول غامضة يشير إلى وجود حراك اجتماعي معين. وبعض السلالات، وفقا لالبراهمي، ولدت من الزيجات بين jatis مختلفة. تجدر الإشارة إلى أن الطبقات الهرمي لم يكن قط توزيع موحدة في شبه القارة.

حركات الإصلاح. من وقت بوذا ومهافيرا (مؤسس آخر من اليانية)، تحدى قادة آخرين في النظام الطبقي. Tantrism، ​​الأوبنشاد اليوغا، الجزء Natha النظام من عدد كبير من الحركات المعارضة أو انتقادا للvarnas. ورفض العديد من القديسين متدين التمييز الطبقي. وخلال الحكم البريطاني، واكتسبت قوة دفع هذا الشعور، وحركات الإصلاح العديد من مثل ساماج Brahmo وآريا وتبرأ من التمييز. المصلحين الاجتماعيين دعا إلى إدراج المنبوذين في المجتمع، بما في ذلك غاندي "المهاتما"، الذين دعاهم Harijans ("أبناء الله")، على الرغم من رفض هذا المصطلح من قبل المنبوذين القادة الرئيسيين، الذين اعتبروا ذلك رعايته. استقر أفضل كلمة "الداليت" (المضطهدين). مساهمة غاندي للتحرر من المنبوذين لا يزال قيد المناقشة، وخصوصا بعد تصريحات لالمعاصرة له، BR أمبيدكار، وهو موجود أنشطة مهمة غاندي يعتقد أن يكون ضارا رفعة شعبه.

ألغيت رسميا من التمييز النبذ ​​من قبل دستور الهند، والذي كان له دور أساسي أمبيدكار، في عام 1950، وانخفضت منذ ذلك الحين، ولكن لم يتحقق القضاء. الرئيس السابق KR نارايانان ورئيس المحكمة العليا الهندية، KG بالاكريشنان، وتأتي من الطبقات تعتبر موجود.

الحكم البريطاني. تم تغيير سيولة من النظام الطبقي مع وصول الغزاة البريطانيون شبه القارة. سابقا، اختلفت التصنيفات الطبقية من مكان إلى آخر. ولم الطوائف لا تشكل وصفا جامدة للاحتلال أو الوضع الاجتماعي للجماعة. ولكن تم تقسيم المجتمع البريطاني إلى طبقات، وحاول البريطانيون لوضع سياسة تصنيف بوصفه عنصرا من عناصر التنظيم الاجتماعي. رأوا الطبقي كمؤشر على الاحتلال، والوضع الاجتماعي والقدرة الفكرية.

خلال السنوات الأولى من هيمنة من قبل الشركة البريطانية لجزر الهند الشرقية، وعززت الامتيازات الطبقية، والجمارك، وعلى الرغم من أن القانون البريطاني وضع حد للتمييز ضد الطبقات الدنيا. ومع ذلك، تم تعزيز الهوية الطبقية من سياسات "فرق تسد"، وتصنيف السكان إلى فئات جامدة في التعداد الذي أجري كل عشر سنوات. حتى عام 1910، وشبه القارة شهدت ما لا يقل عن 13 castibajos التمرد.

حالة الحديثة من سلالة. النظام الطبقي لا يزال جامدة جدا في بعض المناطق الريفية والبلدات الصغيرة. تولد ما زال أيضا على وزن مهم في السياسة الهندية. وقد حكومة الهند من المقرر رسميا الطوائف وsubcastes، وذلك بهدف تحديد من يحق له الحصول على "الحصص" الشهيرة، أو تحفظات، والعمل الإيجابي أي في مجال التعليم والأشغال العامة. وتشمل القوائم الحكومة بالطبقات الاجتماعية (SC)، القبائل (ST) والطوائف المتخلفة الأخرى (OBC).

وبالطبقات الاجتماعية (SC) عادة ما تكون الطائفة موجود سابق ("الداليت"). حاليا، و "الداليت" تمثل 16٪ من مجموع سكان الهند (أي حوالي 160 مليون نسمة. فقط في إقليم دلهي هناك 49 طبقات على النحو الوارد SC.

والقبائل المصنفة (ST). القبائل والجماعات القبلية. تضم حاليا 7 في المئة من مجموع سكان الهند، أي نحو 70 مليون نسمة.

الطوائف الأخرى إلى الخلف (OBC). غطت اللجنة ماندال أكثر من 3000 OBC الطبقات تحت التسمية، ووجدت أن 52 في المئة كانوا من سكان الهند. ومع ذلك، فإن المسح الوطني يضع مئوية على 32 في المئة. هناك جدال حول العدد الدقيق للOBCs في الهند.

لقد ولدت تحفظات الطوائف ردود فعل عنيفة من غير مؤهلة السلالات، أي الذين يتمتعون بامتيازات تقليدية. العديد من الخبراء الهنود تصور المعاملة السلبية من الطبقات المتقدمة كما للانقسام الاجتماعي وغير عادلة بكل بساطة.

خارج نظام الطبقات الهندوسية في بعض أجزاء من الهند، والمسيحيين هم على مستويات مختلفة حسب الطائفة، والطائفة من سبقوه، وخاصة فيما يتعلق الكنيسة الكاثوليكية. في الوقت الحاضر، أكثر من 70 في المئة من المسيحيين الهنود هم "الداليت"، ولكن المسيحيين من عفيف المتقدمة بنسبة 90 في المئة رقابة على المصنفات الكنسية الإدارية. الأساقفة الكاثوليك 156، 6 فقط هم من الطبقات الدنيا. وشكا العديد من الكاثوليك الداليت التمييز الطبقي داخل الكنيسة الكاثوليكية. في منطقة غوا، والإعلانات المبوبة بالذكر الزواج الطبقات هي في حالة من المسيحيين.

أيضا في حظيرة الإسلام في جنوب آسيا قد وضعت وحدات من الطبقات الاجتماعية، ودعا "الطوائف" من قبل العديد. على ما يبدو، فإن الطبقات الاجتماعية بين المسلمين وضعت نتيجة للاتصال وثيق مع الثقافة الهندوسية، وتحولوا من الهندوسية. تقرير لجنة ساشار، نشرت في عام 2006، يوثق استمرار التقسيم الطبقي في مجتمع مسلم. المسلمون أجزاء من الغسالون، الخياطين والحدادين والطبقات المتخلفة الأخرى. في الهند الحديثة كانت هناك اشتباكات وحشية بين المسلمين الذين ينتمون إلى مختلف الطوائف.

بين المسلمين، وأشرف لها مكانة متفوقة المستمدة من أسلافهم العربي، في حين يزعم Ajlaf قد نشأت من المتحولين من الهندوسية، وبالتالي انخفاض الأصل. وعلاوة على ذلك، بين المسلمين هو Arzal الطائفة، التي نظرت فيها أمبيدكار باعتباره معادلا لطبقة المنبوذين الهندوس. على الرغم من أن العديد من العلماء يعتقدون أن التقسيم الطبقي بين المسلمين لم يكن كما حاد، جادل أمبيدكار ان "الشرور الاجتماعية" للمجتمع مسلم وكان "أسوأ من تلك الموجودة في المجتمع الهندي."

النظام الطبقي ليست غريبة على البوذيين. ورودي لسري لانكا كانت دائما مهملة واعتبر حتى موجود من قبل السريلانكية البوذيين نظرا لعدم وجود "أهمسا" (اللاعنف)، والتي تعتمد بشكل كبير على البوذية. وقال عندما Ywan المسافر Chwang سافر إلى جنوب الهند في نهاية شالوكيا، أن نظام الطبقات كان قائما بين البوذيين والجينز و. هناك أدلة من الطائفة في ولاية بيهار اليانية: في قرية Bundela، jaats عدة (مجموعات) من بين الجينز. يمكن لأي شخص من مجموعة لا يختلط أو أكل في شركة مع آخر.

فيما يتعلق السيخ، وانتقد المعلمون على التسلسل الهرمي للنظام الطبقات. حيث كان ينظر إلى بعض الطوائف وأفضل أو أعلى، الذي بشر أن جميع الفئات الاجتماعية وكانت قيمة، والقول بأن الجدارة والعمل الجاد والجوانب الأساسية للحياة. وقد انتقد نظام الحصص كما عزز بها على وجه التحديد لأنه يحتقر الجدارة كمقياس أساسي في الفوز بمقعد.

شهد العنف الطبقي. المستقلة الهند قدرا كبيرا من العنف وجرائم الكراهية بدافع طبقي. التزمت رانفير سينا، وهي جماعة شبه عسكرية تفوق في ولاية بيهار (شمال) في أعمال العنف ضد الداليت والمجموعات الطائفية الأخرى المسجلة. مثال آخر هو الحال بالنسبة للديفي Phoolan، الذي ينتمي الى الطائفة ملاح، تعرضت للاغتصاب عندما كان شابا من قبل مجموعة من Thakurs ... ثم أصبح قطاع الطرق وعمليات السطو المسلح العنف التي ترتكب ضد أفراد الطبقات العليا. في عام 1981، قتل 22 Thakurs فرقته، ومعظمهم لا علاقة لها اختطاف أو الاغتصاب. ذهب Phoolan ديفي في وأصبح نائبا. الداليت المتابعة على أية حال الضحايا الرئيسيين للعنف في مناطق كثيرة من الهند.

الطبقة السياسية. وكان "المهاتما" غاندي، أمبيدكار Bhimrao وجواهر لال نهرو مفاهيم مختلفة عن سلالة، وخاصة فيما يتعلق بالسياسة الدستورية وحالة المنبوذين. وحتى في منتصف 70، وهيمن على السياسة في الهند المستقلة التي قام بها القضايا الاقتصادية والخلافات من الفساد. ولكن في السلالات 80 برز بوصفه قضية أساسية في السياسة الهندية. أنشئت لجنة ماندال في عام 1979 لتحديد "المتخلفة الاجتماعية والتعليمية" ودراسة مساهمات أو الاحتياطيات باعتبارها وسيلة لوضع حد للتمييز الطبقي. في عام 1980، أيد تقرير العمل الإيجابي بموجب القانون الهندي، والتي أعطيت وصول خاص إلى castibajos على جزء محدد من وظائف حكومية وأماكن للدراسة في الجامعات.

حاولت الحكومة التي يرأسها سينغ نائب الرئيس لتطوير توصيات لجنة في عام 1989، والتي أدت إلى احتجاجات واسعة. نفهم أن العديد من السياسيين الذين يسعون لتطوير احتياطيات لضمان تصويت من الطبقات الدنيا، أي غرض عملي بحت من الانتخابات. العديد من الأحزاب السياسية علنا اللجوء الى البنوك في التصويت على أساس طبقي. ويقال إن مثل تشكيلات حزب ساماج Bahujan (BSP)، حزب ساماجوادي وجاناتا دال ممثلي الطوائف الى الوراء، والسعي لتأمين الدعم للداليت، OBC أو المسلمين للفوز في الانتخابات.

الاستعراضات. وقد النظام الطبقي وانتقد على نطاق واسع داخل وخارج الهند. من جهة نظر تاريخية، وبوذا مهافيرا، وكان مؤسسو البوذية واليانية منها، ضد البنية الطبقية. ورفض العديد من القديسين من الفترة التعبدية، كما ناناك، الكبير، Caitanya، Dnyaneshwar، Eknath، رامانوجا أو Tukaram التمييز والتوابع المقبولة من جميع الطوائف. يعتقد العديد من الإصلاحيين مثل فيفكانادا سوامي وساتيا ساي بابا في الهندوسية أنه لم يكن هناك مكان لنظام الطبقات.

وقد قبلت بعض الحركات الطبقات الهندوسية أقل داخله، بدءا من الحركات التعبدية من فترة العصور الوسطى. أدت سياسات الداليت أول مرة من قبل حركات اليد إصلاح الهندوسية التي جاءت لتكون ردا على المبشرين المسيحيين في محاولاتهم لتحويل المنبوذين إلى المسيحية. جذبت المنبوذين من احتمال هروب من نظام الطبقات.

في القرن التاسع عشر، قام ساماج Brahmo من رام موهان روي حملة نشطة لإنهاء النظام الطبقي المتحجر. وآرياساماي التي أسسها داياناند سوامي تخلت أيضا التمييز ضد المنبوذين. رأي مشترك من قبل فيفكانادا سوامي، الذي أسس بعثة راماكريشنا وساهمت أيضا في التحرر من castibajos.

وكان الهيكل الأول يقتصر على الطبقات العليا، والتي فتحت أبوابها لالداليت في Laxminarayan، في مدينة شارع Wardha في عام 1928. في عام 1936، سلطان ترافانكور، ولاية كيرالا اليوم المنطقة، مرسوما يقضي بأن "لا ينبغي أن تكون محظورة المنبوذين من الراحة والعزاء للدين هندوسي." حتى اليوم، لا يزال يحظى باحترام وتوقير للمعبد سري Padmanabhaswamy، الذي افتتح أبوابه للالمنبوذين في ولاية كيرالا،. لكن لا تزال هناك المعابد في الهند حيث تم حظر النبذ.

رأي آخر من انتقادات لنظام الطبقات هو خط فكري يقول إن المنبوذين وcastibajos كانوا السكان الأصليين من الهند، وأخضعت من قبل "البراهمة الغزاة". ولكن كان مما لا شك فيه المفكر الأكثر أهمية في الطبقات الدنيا BR أمبيدكار، وهو رائد من التحويلات إلى البوذية. رئيس الوزراء جواهر لال نهرو نشر معلومات أيضا عن الحاجة إلى القضاء على النظام.

مراجعات المعاصرة. ومن بين الداليت، لا تزال هناك قادة سياسيين ومثقفين من أمثال اوديت Kancha راج Ilaiah أو التي تعتبر معادية للهندوس من قبل النقاد والحفاظ على الخطابة في الأساس موجهة ضد البراهمة. من ناحية أخرى، وهناك الهندوس الذين يحاولون الانفصال عن دينهم نظام الطبقات، وتقدم دليلا على وجود الطائفة المسيحية في الإسلام أو في شبه القارة.

هناك الناشطين الذين النظام الطبقي هو شكل من أشكال التمييز العنصري. في آذار 2001، المشاركين في مؤتمر الأمم المتحدة لمناهضة العنصرية في دوربان (جنوب افريقيا) أدان التمييز الطبقي ومحاولة لتمرير قرار معلنا ان الطائفية باعتبارها أساسا لعزل واضطهاد الناس من قبل الاحتلال والانتماء هو شكل من أشكال التمييز العنصري. أخيرا، لم يكن هناك قرار رسمي، ولكن.

يتم وصف العلاج الذي تتلقاه الداليت في الهند من قبل بعض الكتاب ب "الفصل العنصري" مخفية من الهند. منتقدو هذه الرسوم تؤثر على تحسينات جوهرية يعاني منها الداليت والغطاء القانوني المنصوص عليها في الدستور من الهند (مكتوبة في المقام الأول من قبل أمبيدكار داليت). اختبارات أخرى تشمل وصول الرئيس الداليت (KR نارايانان في عام 1997) وفقدان نفوذ الطائفة في البيئات الحضرية.

ويتناقض هذا الرأي خير من قبل غيره من العلماء، الذين يصرون على أن النظام الطبقي لا يزال جيدا متجذرة في الثقافة الهندية وما زالت موجودة في كل من جنوب آسيا، وخاصة في المناطق الريفية في الهند. في ما يعرف ب "الخفية الفصل العنصري" قرى بأكملها في المناطق الهندية ما زال العديد من الطبقات منفصلة تماما. مع حوالي 160 مليون نسمة، الداليت يواجه عزلة اجتماعية كاملة تقريبا، والإذلال والتمييز التي تستند فقط على ولادته (هافيلاند). ويمكن اللعب في ظل وجود تلوث الداليت عضوا من الطبقات العليا. يمكن الداليت ليس عبور الخط الفاصل جانبهم من بلدة، وشرب من الآبار العامة، أو زيارة المعابد نفس الطبقات العليا. يجب أن الأطفال الداليت الجلوس على مقاعد الدراسة من الطبقة الماضي.

ونفى مزاعم الفصل العنصري من قبل علماء الاجتماع الأكاديمية باعتبارها لقب السياسية، منذ الفصل العنصري يعني التمييز الذي ترعاه الدولة، وهو أمر لا وجود لها في الهند. الدستور الهندي تركز بصورة خاصة على حظر التمييز الطبقي، ويدعو خصوصا إلى وضع حد لحالة من المنبوذين. وبالإضافة إلى ذلك، فإن قانون العقوبات الهندي يعاقب بشدة أولئك الذين يرتكبون التمييز على أساس الطبقة الاجتماعية. التحيز ضد الداليت والتمييز هو العلة الاجتماعية التي توجد أساسا في المناطق الريفية، حيث يمكن للشركات الصغيرة تتبع الأنساب من الأفراد والتمييز. وبالتالي فإن النظام الطبقي المتحجر ليست بالضبط على "الفصل العنصري". في الواقع، والمنبوذين، صالح الطبقات الهندي القبلية وأدنى من برامج العمل الإيجابي ويكون لها قوة سياسية متنامية.

الادعاء بأن رفض كميات الطبقي على أساس العرق وأمبيدكار غرفة واحدة: "إن براهمة من البنجاب هي عنصرية من الحضانة نفسه ان Chamar (داليت) من ولاية البنجاب. النظام الطبقي لا يجعل من الانقسام العرقي. النظام الطبقي هو التقسيم الاجتماعي للأشخاص الذين يعانون من عرق واحد. " عالم الاجتماع اندريه Beteille ترفض أيضا معالجة الطائفية باعتبارها "عنصرية"، "خبيثة من الناحية السياسية" و "لا معنى لها من الناحية العلمية" بسبب عدم وجود الاختلافات العرقية بينهما. "لا نستطيع أن نرى، ويكتب، كل فئة اجتماعية وسباق لمجرد أننا نريد لحمايته من التحيز والتمييز."

الحكومة الهندية يذهب أبعد من ذلك وترفض أي التكافؤ بين التمييز الطبقي والتمييز العنصري، معتبرا ان القضايا هي في جوهرها العنصري داخل الطائفة وintracultural. و، وقد وصف علماء الاجتماع كيفية رؤية نظام الطبقات كما طبقية، ثابت أصبح الطريق ممهدا لرأي آخر مع التقسيم الطبقي أكثر إجرائية. وهناك مراقبون لنظام الطبقات الذي يغطي نظام للاستغلال من قبل الأثرياء من الاكتئاب. في أجزاء عديدة من الهند، وتعود ملكية الأرض من قبل الملاك من الطبقات المهيمنة، والذين يستغلون العمال المعدمين والحرفيين الفقراء، في حين أن التركيز طقوس المتدهورة لإثبات وضعهم أقل شأنا. الطبقات يحدد موقف الفرد في المجتمع، والعمل يمكن أن تقوم به، الذي يمكن أن يتزوج الشخص الذي يمكن ان نتحدث. ويعتقد الهندوس ان كارما من حياة سابقة تحديد الطبقات التي يمكن للفرد (إعادة) ولد.

انقر هنا للعودة إلى الصفحة الرئيسية.

وأمر الزعيم الهندي موجود لتغيير تمثال له أن يكون "صغيرا"

وأحيت ماياواتي المثيرة للجدل دائما، زعيم أقوى موجود في الهند، والحديث مع النظام الخاص لإقامة تمثال نصب تكريما له، يفتتح فقط، تأمر تختلف نيودلهي -، 1 يوليو 2008. اكبر تمثال نصفي.
أخذت شركات الاستفادة من صباح يوم الاحد لإزالة حديقة لكناو (شمال الهند) تمثال زعيمهم، الذي كان قد تم تركيبها فقط قبل ستة أسابيع جنبا إلى جنب مع غيره من القادة موجود، كما رام Kanshi.
"Kanshi رام قال دائما انه سيكون سعيدا لتثبيت التمثال وجهتي المقبلة لله. لذلك قررت أن نبني عليه لتلبية رغباتهم "، له ما يبرره ثم ماياواتي.
ولكن ينبغي أن التصميم النهائي للتمثال، ما يقرب من أربعة أقدام، وليس لديك لإقناع الزعيم موجود، وأمر تراجع لبضع ساعات بعد حفل الافتتاح.
"ورأى ان تمثاله كان أصغر من أن من رام Kanshi وأمر التغيير. هذه هي المرة الأولى إنسان حي المال والسلطة الحكومية المستخدمة لبناء تمثال من تلقاء نفسها. هذا ليس من المناسب أو أخلاقية، وقانونية "، وقال زعيم المعارضة إيفي تدريب أوم براكاش سينغ حزب بهاراتيا جاناتا.
ماياواتي، 1.52 امتار، والحاكم في المنطقة من ولاية اوتار براديش (شمال)، التي لديها حوالي 166 مليون نسمة، على حد سواء كما اتحاد، اسبانيا ايطاليا وفرنسا والبرتغال، وتعتبر من بين الأكثر فقرا والأشد تخلفا البلد.
لدى وصوله الى الحكومة الاقليمية في منتصف التسعينات، قضى ماياواتي 5000 مليون روبية (73 مليون يورو أو دولار 115000000) لبناء رأس المال الإقليمية، لكناو، وحديقة مخصصة للأب من الدستور الهند، Bhimrao أمبيدكار على النبذ.
النصب التذكاري لديها هياكل أمبيدكار "لسنة 1000 الماضية" وتضم تماثيل لزعماء الجالية موجود (نحو 160 مليون هندي)، عرضة للزعيم عبادة والوعظ "المساواة" من ​​الرئيسي له، ماياواتي.
في "الداليت" أو المنبوذين لا تزال تعاني من التمييز في مجتمع معظم مقياس الهندوسي جامدة الاجتماعية، وعلى الرغم من أن ألغي النظام الطبقي في الدستور من أمبيدكار في عام 1951.
على الرغم من أن الموضوع لا يزال على التمييز، وحرموا تقليديا "داليت" الوصول إلى الأماكن المقدسة، وكان للمشاركة في المهام التي تعتبر "نجسة" من ​​قبل الطوائف الأخرى، الذين تجنب الاتصال مع حتى بلده "رصدت" الظل.
زعيمهم ماياواتي الخطب الكمأة مع يذكر من "العدالة الاجتماعية" والدفاع عن نظام الحصص الذي يخدم التكامل الاجتماعي من المنبوذين، فإنه لا يمنع وقوع الميل إلى الترف والفخامة في شرفه الشخصي.
تم في عيد ميلاده الأخير، ماياواتي (52 عاما) تلقت 10 ألف طن من الزهور، وطائرة، من مليون الكعك والماس مجاملة من مسؤوليها، مضيئة المباني الحكومية ومطلقا حتى مع ضابط طائرة هليكوبتر.
وقال "الناس اظهار الاحترام والمودة والمحبة. الجميع يجب ان يكون سعيدا "، وقال انه في كانون الثاني الماضي، أمام الكاميرات التلفزيونية ماياواتي غزلي.
وإلى جانب ذلك، وأضاف: "قررت الاحتفال بعيد ميلادي مع بساطة".
بدأت موجود ولايته الرابعة في ولاية اوتار براديش في العام الماضي، على الرغم من مزاعم الفساد المنسوبة إليهم والثروة بعض الذين تتزايد أعدادهم 13 مليون دولار، 8.2 مليون يورو، الذي يقدم منحا لأتباعه .
في غضون خمس سنوات، ارتفع المستوى: زعيم 4600 في المئة ثروة المعلنة، وقد أظهرت بانتظام حبه للمجوهرات ولم يتردد في دفع الأحداث المال العام الذي عقد في شرفه وعلى التماثيل من هذا القبيل مرة أخرى ، يبدو في لكناو.
الذين يمشون حول النصب التذكاري للأمبيدكار، لكناو، ويمكن أن نرى على الميدالية البرونزية مع إرث ماياواتي التي تريد أن نتذكر: كتلة من 18 طنا، وطوله 4.5 متر تقريبا 635000 التكلفة العامة لليورو (أكثر من واحد مليون دولار).
التمثال في الحديقة الآن أكبر، وملامح الوجه مختلفة قليلا وحقيبة الكتف.

زعيم موجود يتلقى ملايين روبية على الهدايا في عيد ميلاده

نيودلهي، 15 يناير 2008 - والمؤيدين البارزين من "الداليت" (موجود) ماياواتي، الذي يحكم هذه المنطقة الأكثر اكتظاظا بالسكان في الهند، ولاية اوتار براديش، الذي يحتفل اليوم بعيد ميلاده مع وابل من الهدايا التي تتراوح بين 10 ألف طن من الزهور إلى طائرة رسمية، بعدا جديدا على عبادة القيادة.
استيقظ على الرغم من أن الزعيم قد طلبت من خلاف من هذا العام، وتشير بعض التقديرات تتحدث عن الهدايا والنفقات الرسمية وغير قيمتها ما يقرب من 20 مليون دولار في ولاية أوتار براديش الشمالية، حيث تمتلئ الشوارع بملصقات مع ابتسامة الزعيم.
هدايا من ماياواتي، الذي تحول اليوم 52 عاما وتشمل، إلى جانب الزهور والطائرة، وهو ضابط هليكوبتر، الكعك من مليون والماس مجاملة من مسؤوليها والحكومة إضاءة المباني لمدة 48 ساعة.
وقال "الناس اظهار الاحترام والمودة والمحبة. الجميع يجب ان يكون سعيدا "، وقال للكاميرات التلفزيون ماياواتي، الذي اضاف:" لقد قررت الاحتفال بعيد ميلادي مع بساطة "
زعيم "الداليت"، أو مرصع بالجواهر، وقطع كعكة علنا من 52 كيلوغراما، قدم سيرته الذاتية، وطرد من مشروع طريق سريع في نهر الغانج، في حين يتأمل إعطاء قفزة تقريره النهائي الى السياسة الوطنية.
حتى الآن، قد امتثلت ماياواتي مع ولاية اوتار براديش، وهي منطقة مع حوالي 166 مليون بكثير، كما مثل اتحاد، اسبانيا ايطاليا وفرنسا والبرتغال، التي تعد من بين الأكثر فقرا في الهند، واستسلمت للمرة الرابعة لها سحر في الانتخابات الأخيرة عام 2007.
"ومن الاستبدادية للغاية، ويدير حزبها (حزب Bahujan ساماج، BSP) مع بيد من حديد من ديكتاتور"، وقال المحلل السياسي في باي سودها لها.
تمكنت ماياواتي، الذين ركزوا خطبهم على "العدالة الاجتماعية"، في الآونة الأخيرة لتجاوز الانقسام الطبقي لا تزال موجودة في السياسة الهندية، واجتذبت البراهمة في المنطقة من أجل قضيتهم، مع النجاح الانتخابي.
لكن جوهر عقيدتها يبقى "الداليت"، والتي تمثل 16 في المئة من السكان والمجتمع والتمييز ضدهم في مقياس الهندوسي الجامدة الاجتماعية، وعلى الرغم من أن ألغي النظام الطبقي في الدستور في 1951.
كانت لا تزال تميز ضد نفى تقليديا "داليت" الوصول إلى الأماكن المقدسة، وكان للمشاركة في المهام التي تعتبر "نجسة" من ​​قبل الطوائف الأخرى، الذين تجنب الاتصال مع حتى بلده "رصدت" الظل.
في حالة ولاية اوتار براديش، فقد احتضنت المنبوذين رسالة من BSP وتزين لها عبادة المثل من ماياواتي، ومنهم من هو حامي نظام الحصص الذي يخدم التكامل الاجتماعي من الطبقات الدنيا.
"ودمرت المحاصيل لدينا من قبل الرياح الموسمية الماضي، والحكومة الاقليمية تتكون لذلك. لذلك نحن نعتقد أن ماياواتي سوف نكون سعداء لتلقي هدية لدينا "، وقال سانتوش كومار مزارع مع شيكا بمبلغ 40 روبية (1 دولار) لزعيمهم.
لكن ماياواتي يجمع بين عبادة وعبادة زعيم المنبوذين كما الظاهرتين سانتوش أخرى لا تقل أهمية، وعلى نطاق واسع في السياسة الهندية: إن "sicofantismo" والفساد.
مع محللين "sicofantismo" الهندي تحديد فوج من المتملقين المحيطة أهم القادة السياسيين في انتظار العودة في شكل المناصب العامة، عقد الأشغال العامة أو ببساطة لصالح أ.
هذا هو ما يفسر، على سبيل المثال، قد قررت بمبادرة من 12 مسؤولين لجمع عدد قليل من الروبية لشراء الماس ماياواتي (بقيمة 50،000 دولار)، أو الاندفاع من وزرائه في الطلاء الأزرق، لون موجود، في شوارع العاصمة الاقليمية لوكناو.
الى جانب ذلك، ماياواتي، واتهم مع اختفاء 44 مليون دولار في مشروع للبنية التحتية، ويوضح الفساد والجريمة التي تتخلل الطبقة السياسية من أفقر المناطق في البلاد، مثل ولاية أوتار براديش في حد ذاته.
في انتخابات عام 2002، كان ما لا يقل عن 206 من النواب المنتخبين 403 في المنطقة السجلات الجنائية، والأغلبية المطلقة من غرفة الإقليمي.
في عام 2007، تم تخفيض هذه النسبة إلى 25 في المئة من مجلس النواب، على الرغم من أن الانتخابات ألقى الحكايات مثل المرشحين الستة الذين شنوا حملة من السجن، وقدم على الهواء مباشرة عبر الخطب سوق الهاتف المحمول السوداء.
في حين ماياواتي نفت دائما هذه الاتهامات بالفساد، والبيانات التي كشفت عنها الصحافة في الهند هي الأعمال يعني كونه سياسي في الهند: في غضون خمس سنوات، زعيم موجود وزادت 4600 في المئة ثروة المعلنة.
الملكة مرصع بالجواهر من المنبوذين أن سانتوش سانتوش، ثلاثة عشر مليون دولار.

سري سري رافي شانكار

يرأس بصره في شوارع المدن الهندية، على ملصقات وضعها من قبل مجموعة من الأتباع المخلصين استعداد للقاء في أي حرفيا من أوامرها. يدير مؤسسة "فن الحياة"، "وهي منظمة تساعد الناس على العيش بشكل أفضل، والقضاء على الإجهاد، وإلى وضع حد للعنف واعادة القيم الإنسانية"، حسب التعريف. عقد كبار الشخصيات والقيادات الدينية من باب فتح له وانه، سري سري رافي شانكار، يمكن القول إن الزعيم الديني الأكثر احتراما في الهند بعد عقود "اختراع" ممارسة اليوغا "Sankirua سادان". إما أن تبيع دباغة المكتب الصحفي.

ما يجعلها مختلفة إلى Sankirua سادان؟

اليوغا هو الاسلوب الذي جاء لي وكأنه قصيدة، كهدية. وهو أسلوب التنفس التي تساعد على التخلص من المشاعر السلبية، ومساعدة الناس على إعادة تأهيل. في الواقع كان هذا الاسلوب بعد تدريب utizamos الهجمات ... أقصد عام 2004 في مدريد، بالطبع. Tenemos un centro en Madrid y otro en Las Palmas, además de varios en Latinoamérica, en los que nuestros profesores desarrollan el programa de la organización.

Parece que la gente en Occidente está cada vez más dispuesta a incorporar conocimientos como el yoga. ¿Cuáles son a su entender las razones?

Porque el yoga es un compendio de saberes prácticos, que dan resultados inmediatos y mejoran la vida . Los occidentales son inteligentes, y están dispuestos a adoptar todo aquello que mejore sus vidas.

¿Y cómo podría mejorar la vida de los occidentales?

La gente de aquellos países está dándose cuenta de los peligros de una dieta poco saludable y la preponderancia de los alimentos fritos. Hay cada vez una mayor concienciación sobre la salud física y psíquica. La gente ha descubierto que no es bueno tomar tanta cafeína, fritangas y productos procesados, y está incorporando al menú comidas naturales y orgánicas. No es casualidad que haya cada vez más vegetarianos.

¿De ahí que vuelvan sus ojos a la India…?

Claro. Hay algo de lo que todos queremos ser parte: la experiencia y el conocimiento de lo más elevado. Y el yoga o la meditación son saberes prácticos que les dan resultados inmediatos, una característica muy apreciada por las personas en occidente .

No como en India .

No. En occidente , la gente quiere que las cosas ocurran rápido.

Aquí en la India hay muchas personas que le admiran, pero hay también quienes critican el cobro de tarifas excesivas por enseñar el “Sadan Sankirua”.

Sí, hay quien lo dice. Pero mantenemos programas de cooperación en los pueblos pobres, donde la gente recibe gratis nuestra enseñanza. Y cuando lo enseñamos gratis a la gente sin recursos, el saber adquiere más valor.

Otro asunto que llama la atención respecto a su figura es el culto a la personalidad. La gente viene y le contempla, se sienta junto a usted y pide bendiciones. ¿Cómo le afecta todo esto?

Es que tengo un doble papel. Por una parte, desarrollo la espiritualidad religiosa hindú . Y, por otra parte, llevo esa espiritualidad a todos los seres humanos. Es una cuestión de valores religiosos con dos vertientes. Y el culto a la personalidad es un hecho cultural en la India : no hay nada malo en que la gente venga y se siente en el suelo para verme.

Pero esto, ¿no le incomoda?

Siempre me siento cómodo. Es algo muy habitual en la India , y no hay razón para sentirse incómodo con ello. Mi interacción con mis seguidores se basa en un hecho cultural que no tiene nada que ver con el culto a la personalidad. En la India tocamos los pies a las personas de más edad. Todo el mundo lo hace, incluidos los niños con sus madres. Es nuestro modo de mostrar respeto. Aquí para saludar nos inclinamos hasta el suelo.

Usted ha emprendido iniciativas para acercar a los intocables (descastados) y los brahmanes. ¿Con esto reconoce que existe un problema de castas?

Todo el mundo acudió al encuentro, tanto los intocables como las castas hindúes . Claro que hay un problema: los dalits disfrutan de ciertos privilegios oficiales. Las castas hindúes están listas para terminar con ese sistema, pero no los dalits , que se aferran a esos ascensos por decreto oa sus cuotas de reserva de empleo. Los políticos, en lugar de eliminar el sistema de castas , lo han hecho más fuerte con estas medidas. Así que de lo que se trata es de juntar a las dos partes. Nosotros hemos sido los primeros en lograr esa aproximación. Nuestros actos han sido históricos.

Usted comparó las religiones con la cáscara de un plátano. ¿Qué quiso decir?

أعني أن الأديان لا بد منه. ولكن لفهم جوهرها، والذي هو الروحانية، يجب علينا أن نتخلص من قذيفة.

ما ينبغي أن الأديان لتوحيد الناس؟

يجب أن تصبح أقل المتعصبة والخوف من الآخرين. نعم: عدد أقل من المشجعين والخوف أقل. ينبغي أن يكون هناك تفاعل بين جميع. انهاء الرسالة أن الدين نفسه هو السبيل الوحيد إلى السماء، أو أن كل من لديه رأي مختلف الذهاب الى الجحيم. يجب أن نقضي على هذه المفاهيم.

ويقول عن هذه الديانات، هي التي تنطبق على النزاعات والثقافات والشعوب؟

يناسب الجميع.

لا اليوغا تساعد؟

مسح. وقد لاحظت كثير من الناس بالفعل.