يلغى العوائد التعداد إلى الهند على الرغم من الطبقات الخاصة بهم

نيودلهي، 9 سبتمبر - استسلم الحكومة الهندية إلى أدلة على سيادة النظام الطبقي في الهند اليوم جامدة، وعلى الرغم من إلغائه في عام 1950، وافقت اليوم على اجراء التعداد السكاني على اساس لها.
وسوف يذهب المسؤولون الهنود من الباب الى الباب لاجراء اعادة فرز الطوائف في العملاق الآسيوي، الذي شوهد للمرة الاخيرة في عام 1931، قبل الاستقلال.
"إن مجلس الوزراء في الاتحاد (...) لقد قرر ما يلي: الطبقة لجميع الأشخاص، من قبل شهادته، سيتم التدقيق"، وقال في بيان رسمي.
سوف تستغرق هذه العملية في الفترة ما بين يونيو وسبتمبر 2011، بعد الانتهاء من جمع البيانات لتعداد كل عشر سنوات من السكان حاليا في التقدم.
"بعد النظر في مختلف الخيارات على أساس استجابة من الأحزاب السياسية، ومجلس الوزراء قد قرر إجراء تعداد الطوائف من منزل الى منزل"، وقال في وسائل الاعلام الهندية وزير الداخلية بالانيابان تشيدامبارام.
الحكومة تعترف بضرورة السعى لتحقيق "صيغة قانونية مناسبة" لجمع معلومات عن سلالة، وهو النظام التقليدي، على الرغم من إلغائها رسميا في الدستور هو أمر أساسي لفهم السياسة الهندية والمجتمع.
ومن المفارقات أن الدستور نفسه يزيل الطبقات ولكن تؤخذ كأساس لتقديم تحفظات على وظائف حكومية وأماكن تعليمية للشعب "موجود"، أدنى الوظائف، والنظام القبلي، الذي أعطى فئة "القبائل والطوائف". .
على الرغم من صلب للغاية في المناطق الريفية، وأظهرت النظام الطبقي مرونة في التكيف مع منطق الديمقراطية المساواة، كما تستخدم رئيسيا في تحديد الوضع الاجتماعي والاقتصادي للمواطنين.
وقال "بدا الأمر وكأن الطائفية باعتبارها نظام اجتماعي كان يحتضر، حتى بدأ التلاعب السياسي. لا يمكنك إلغاء الطبقات الترويج لها "، وقال عالم الاجتماع إيفي الهندي اتال يوغيش.
وقد اتخذت الهند مكان منذ الاستقلال في 1947 تهمة جزئية مختلفة ودراسات من سلالة، ولكن تم استخدام هذه البيانات من قبل الجماعات السياسية الذين يشربون من واحدة أو طائفة أخرى لضمان الأصوات في الانتخابات.
في عام 1990، غبار الحكومة من التقرير الذي أوصى بتوسيع احتياطيات للمناصب العامة ب "الطبقات المتأخرة الأخرى" (OBC، والمختصر في اللغة الإنجليزية)، مما أثار جدلا والعودة الطبقي في الساحة السياسية.
الجديد الطبقات التعداد قد تم في الواقع وطالب بقوة من قبل أطراف إقليمية عدة في شمال الهند التي هي في الضفة OBC الرئيسية تدعم، مثل حزب ساماجوادي، وراشتريا جاناتا دال وجاناتا دال والأمم المتحدة.
"هل هذا المفتاح هو في OBC. في الواقع، نحن لا نعرف كم. تعداد السكان قد يلقي الضوء، والتي تبين أن الاحتياطيات العمل تؤثر في الواقع الغالبية العظمى من السكان "، وقال أستاذ متخصص إيفي فيرما الطوائف فيدو.
اتخذت الحكومة مذكرتين من وزارة الداخلية، مناقشة لمجلس الوزراء، وثلاثة اجتماعات لجنة من وزراء قبل اعطاء موافقتها، من دون الكثير من الحماس، في هذا الفرز.
"ويمكن أن يكون كارثة. لا يمكن أن البيانات يمكن التحقق منها. ومن غير المعروف ما إذا كان الناس ذكر الطائفة أو النسب، وعليك أن تضع في اعتبارها أن النظام الطبقي هو أكثر مرونة مما يظن الناس "، وقال فاجبايي.
أول ذكر تاريخي من الطبقات يظهر في الفيدا الهندوسية المقدسة تزوير الكتاب، الذي استشهد أربع مجموعات رئيسية هي: رهبان براهمة ومحاربين ("shatrias")، والتجار والجماعي للسكان الزراعية ("[سودرس]"). خارج النظام هي "الداليت" أو المنبوذين.
على الرغم من أن يستخدم هذا التصنيف "تقريبا" حتى اليوم، حديث الهند هو في الواقع خليط من اللبن الرائب من قبل الآلاف من الجماعات متزاوجة الصغيرة ("jatis") والنقابات حتى مع مستويات قوة مختلفة وفقا لتوزيعها في خريطة الهندي.
حيث تأثير النظام يقلل، كما اتفق العلماء على، هو في المدينة: هناك، وارتفاع القوة الشرائية ويبدو أن تحل محل ولاء الطائفة.
"طبقة وسطى لا يهمني هذا أو ذاك العامل الطبقي. الناس لا يزال الزواج في الطائفة، ولكن القليل آخر "، وأوضح فاجبايي.
لا تزال هناك، مع ذلك، بعض التشنجات اللاإرادية: العمال المدينة لا يزال العديد من استشهد أعضائها إلى الطائفة هذا أو ذاك بسبب رفضه القيام بأعمال معينة تنسب إلى المنبوذين، مثل التنظيف أو جمع القمامة.

نهر الجانج

من جميع الأنهار في شبه القارة الهندية، ونهر الغانج، بفعل الثقافة والتقاليد، هو الأكثر أهمية. Gangáticas يتدفق عبر سهول شمال الهند، إلى بنغلاديش، من ولادته في جبال الهيمالايا الغربية، والسياسة الهندية في منطقة أوتار براديش. يتوج رحلة طويلة من 2510 كيلومتر إلى دلتا سونداربانس في خليج البنغال. منذ فترة طويلة انه يعتبر نهر مقدس من قبل الهندوس ، وكان موضوع الدين، وتفهم على أنها تجسيد لإلهة غانغا. فقد كان من المهم أيضا من الناحية التاريخية: تم بناء العديد من عواصم المقاطعات السابقة أو الامبراطورية (كما Pataliputra، Kannauj، كارا، مدينة الله أباد، مرشد آباد وكلكتا) على بنوكها. نهر الجانج وروافده لري في حوض من مليون ميل مربع التي هي بمثابة الغذاء الرئيسي لملايين الناس، مع واحدة من أكثر المناطق كثافة سكانية في العالم.

والإشارة إلى معان رمزية من النهر إلى شبه القارة الهندية في عام 1946 من قبل والد الاستقلال الهندي، جواهر لال نهرو في اكتشافه من الهند.

"نهر الغانج في الهند هي في معظمها، والتي قد وقعوا في الاسر في قلب الهند وجذبت ملايين لا تحصى للبنوك لها منذ فجر التاريخ. قصة نهر الجانج من منبعه إلى البحر، من العصور القديمة إلى جديد، هو تاريخ الحضارة والثقافة في الهند، وصعود وسقوط الامبراطوريات، من المدن الكبيرة والفخر، من مغامرات رجل ... "

حاليا يعاني من التلوث الشديد يؤثر على نهر بعض 400 مليون نسمة يعيشون في الجوار.

بطبيعة الحال، والمصدر من نهر الجانج في جبال الهيمالايا في منطقة الجغرافية لدولة صغيرة من أوتارانتشال في شمال الهند. ويتكون من التقاء ابتداء من تيارات عديدة، والمصادر، وعلى الرغم من أن تيارات أهمها Alaknanda، Nandakini، وبندار، ومانداكينى Bhagirathi. وهذا الأخير هو المصدر الحقيقي: ولدت في سفح الجليدى Gangotri على ارتفاع 3892 متر.

بعد 200 كيلومتر من خلال تدفق الوديان الضيقة في جبال الهيمالايا، وتصب في نهر الغانج gangática عادي حتى بلدة الحج من هاريدوار. هناك، سدا يحول بعض من مياهها من نهر الغانج في القناة، التي تروي المنطقة Doab في ولاية أوتار براديش الهندية. نهر الغانج، التي كانت حتى ذلك الحين يسافر الى الجنوب الغربي، يستدير ويتجه نحو الجنوب الشرقي، عبر سهول شمال الهند.

رسم منحنى من 800 كيلو مترا، وزيارة مدينة كانبور قبل ان ينضم الى نهر يامونا، في ذروة من مدينة الله أباد. ومن المعروف هذه النقطة كما سانجام في مدينة الله أباد. وسانجام هو مكان مقدس في الديانة الهندوسية. وفقا لالقديمة تي EXTS الهندوسي، انضم الى النهر الثالث، Sarasvati، عند هذه النقطة مع اثنين آخرين.

من الله أباد، عدة تدفق الأنهار الرئيسية لتلبية الغانج، و، كوسي الابن، وGandaki أو Ghaghra، وبالتالي تكوين قوة هائلة بين تلك المدينة ومالدا، و في ولاية البنغال. بينهما تقع مدينة بيناريس. وأثار قرب ولاية البنغال الشرقية (بنغلاديش)، والهند في عام 1974 سد فاراكَّا، التي تسيطر على تدفق النهر.

مدخل نهر في بنجلاديش يجعل من مجموعة متشابكة من العلاقات مع بعض الأنهار الكبيرة مثل جامونا أو ميجنا، وروافد أكبر اثنين من براهمابوترا. دلتا نهر الغانج ينتشر في 350 كم كبير واسع، ويموت في النهاية في خليج البنغال. اثنين فقط من الأنهار، والأمازون والكونغو، تحمل تدفق المياه أكبر من نظام الغانج الأنهار، وبراهمابوترا وسورما ميجنا.

وتعتبر الأهمية الدينية. يقع على ضفاف نهر الغانج، ومدينة فاراناسي المقدسة من قبل البعض على الأكثر في الهندوسية، وبعض الناس في الماء ينتشر رماد أحبائهم القتلى. يذكر نهر الغانج في الفيدا الزي، أقرب من الكتب المقدسة لدى الهندوس. يظهر في sukta Nadistuti (الزي فيدا 10.75)، الذي يسرد الأنهار من الشرق إلى الغرب. هناك مرجع آخر لكلمة "غانغا" (RV 6.45.31) في النص، ولكن من غير الواضح ما إذا كان يشير إلى النهر.

وفقا للديانة الهندوسية، عقد الملك الشهير Bhagiratha مرات التضحية المستمرة لسنوات عديدة لجعل نهر الغانج، ثم في السماء إلى الأرض، ويعطي بالتالي خلاص لأسلافه، تتأثر لعنة. جاء غانغا إلى الأرض باستخدام القوس من شيفا، لجعل الأرض الخصبة مرة أخرى، ورعة، والإنسان بلا خطيئة. عند الهندوس في الهند، ونهر الغانج هو نهر: الأم، الهة، التقاليد، الثقافة.

بعض الهندوس يعتقدون أيضا أن حياة غير مكتملة من دون السباحة في نهر الجانج على الأقل مرة واحدة في الحياة. العديد من العائلات الهندوسية حفاظ على مربع من مياه نهر الغانج في منزلك. ويتم هذا لأنه يعطي الهيبة في الداخل للحفاظ على المياه من نهر الغانج المقدس، بحيث اذا كان شخص ما يموت، يمكنك شرب بعض من هذه المياه. عند الهندوس كثيرة، ويمكن شرب الغانج تطهير الروح من شخص من كل خطايا الماضي، ويمكن علاج هذا المرض أيضا. الكتب المقدسة القديمة القول بأن المياه من نهر الغانج يحمل بركة من أقدام فيشنو، ويعرف بالتالي الغانج الأم كما Vishnupadi، ومعنى "المنبثقة من قدم لوتس من عارضة الازياء الشهيرة لانكا إله فيشنو".

نهر الغانج يستضيف بعض المهرجانات الهندوسية والطوائف الدينية الرئيسية. تجدر الإشارة إلى كومبه ميلا، الذي يعقد كل اثني عشر عاما في مدينة الله أباد. فاراناسي معروفة في الهند مثل فاراناسي، ومئات المعابد على ضفاف نهر الغانج، غمرت المياه في كثير من الأحيان في موسم الأمطار. والمدينة هي ايضا نقطة من الصلاة وحرق للمتوفى.

المستنقعات. هناك نوعان من خزانات كبيرة في نهر الغانج. واحدة، وبالقرب من مصدر في مدينة هاريدوار يحول الكثير من ذوبان الثلوج من الماليزي مرحبا قناة الغانج العليا، التي بناها البريطانيون في عام 1854 في ري الأراضي المجاورة. وادى ذلك الى تدهور خطير في تدفق المياه، ويشكل سببا رئيسيا لعدم ملاءمة النهر لاستخدامات النهر.

الخزان الرئيسي الآخر هو في فاراكَّا، بالقرب من النقطة التي تدفق الرئيسي للنهر يدخل بنجلاديش . حاجز يغذي فرع المعروف باسم نهر هوجلى من خلال قناة 26 ميلا، والتي كانت موضوعا لخلافات مستمرة مع بنجلاديش. على الرغم من أن الصراع يبدو ووضع حل، وقد يضر فشل المفاوضات كلا البلدين على مدى عقدين. بنغلاديش احتجاج بسبب النقص الحالي في الصيف قد تسبب زيادة الترسيب وتتعرض البلاد لخطر الفيضانات. وبالمثل، فإن خطة مثيرة للجدل لتحسين تدفق المياه في نهر الجانج. قد تكون المشكلة لإدارة المياه يؤثر فعليا في دول حوض أخرى مثل نيبال، حيث كان هناك إزالة الغابات واسعة النطاق وزيادة الطمي.

نهر الغانج المرجح أن تحمل المزيد من المياه في العصر الروماني، وعندما باتنا الحالي كانت المدينة ميناء كبير من Pataliputra. في وقت متأخر من القرن الثامن عشر، وجاءت سفن شركة الهند الشرقية إلى مدينة الله أباد. اليوم، والطمي يمنع هذا النوع من الاتصالات للسفن العميقة.

التاريخ وخلال الفترة الفيدية في وقت مبكر، كانت السند ونهر Sarasvati، وليس نهر الغانج، ومديري المدارس. لكن الفيدا بعد ذلك بثلاث يبدو لإعطاء مزيد من الأهمية لنهر الغانج، اذا نظرتم الى المراجع.

وكان أول غربي أن أذكر وجود نهر الغانج Megasthenes ربما. فعل عدة مرات في "إنديكا" له.

" الهند هي ، مرة أخرى، لديها أنهار كبيرة كثيرة، والممرات المائية، والتي لها مصادرها في منطقة جبلية في الحدود الشمالية وعبور على المستوى القطري، وليس عدد قليل منها، وبعد توحيد مع بعضها البعض، ودعا تصب في نهر الغانج. هذا النهر، والتي في مصدره هو 30 ملاعب واسعة، يتدفق من الشمال الى الجنوب ويصب في المحيط، والذي يشكل الحدود الشرقية لGangaridai، أمة ذات قوة هائلة من الفيلة كبيرة ".

في المعالم ساحة نافونا في روما، وتمثال مشهور، فونتانا دي Fiumi كواترو (مصدر من أربعة أنهار)، والتي صممها جيان لورنزو برنيني، تؤكد على أهمية نهر الغانج. بني في 1651، ترمز أربعة أنهار رئيسية في العالم (باستثناء نهر الغانج، والنيل، ونهر الدانوب وريو دي لا بلاتا).

اقتصاد. الغانج حوض مع التربة الخصبة، هو مفتاح الحل للإنتاج الزراعي في الهند وبنغلاديش. نهر الجانج وروافده توفير مصدر دائم للري في منطقة واسعة. وتشمل المحاصيل الرئيسية التي تزرع الأرز، وقصب السكر والعدس وبذور الزيت والبطاطا والقمح. على ضفاف النهر، وجود الأراضي الرطبة والبحيرات صالح مساحة المحاصيل الزراعية مثل الخضار والفلفل، والخردل، وقصب السكر والسمسم والجوت. نهر يقدم مناطق الصيد، ولكن ملوثة جدا.

السياحة هي نشاط آخر يتصل بها. ثلاث مدن مقدسة، هاريدوار، فاراناسي الله أباد وجذب الآلاف من الحجاج كل عام إلى مياهها. الآلاف من الهندوس حان ليستحم في نهر الغانج، لأنهم يعتقدون أن النهر سوف يطهر من الذنوب وتساعد على تحقيق الخلاص. المنحدرات من نهر الجانج شعبية لتجمع وجذب المئات من المغامرين في أشهر الصيف. المسلمون في الهند وبنغلاديش إلى منتجع الوضوء، والتطهير الديني للهيئة للصلاة في نهر الغانج.

شكلت الناس. الغانج الرواسب الجزر مؤقت في منطقة البنغال. كل ويوفر الأرضية ل20،000 شخص. أرضه خصبة جدا، وتوفير التغذية الجيدة للماشية، ولكن قد تختفي في غضون ساعات، كما ارتفع مستوى النهر، وخلال فترة الرياح الموسمية. سكان هذه الجزر، والرسوبية ("حرف") وعادة ما تكون لاجئ في بنغلاديش، حتى أن الحكومة الهندية لا تعترف بوجودها في الواقع أو بطاقات الهوية قضية. النظافة في هذه الرواسب هي الصفر وليس هناك أي خدمات صحية أو مدارس، لذلك أن الأمية متفشية. هؤلاء الناس يدفعون الضرائب.

وقد اعتبر التلوث والبيئة. ونهر الجانج واحدة من أقذر في العالم. مياه النهر تبدأ تعاني التلوث من المصدر. وكان الاستغلال التجاري للنهر في نسبة النمو السكاني، كما هو الحال في مدن Gangotri وUttarkashi: Gangotri لم يحصل إلا على أكواخ قليلة حتى sadhus 70 و السكان Uttarkashi قد ازداد في السنوات الأخيرة. في مسارها من خلال كثافة تلوث نهر الغانج بالسكان معاناة الإنسان للبكتيريا، برازي، وذلك لاستهلاك المياه بنسبة عالية لمخاطر العدوى. قدمت مقترحات لمعالجة هذا الوضع، ولكن دون جدوى. في فاراناسي، فمن الواضح تلوث النهر، والتصريفات الصناعية تخضع ل. وهم في طريقهم من خلال المدينة، ونهر يحتوي على 60000 البكتيريا البرازية لكل 100 ملليلتر، و 120 مرة من الحد الآمن للاستحمام.

تغير المناخ. ارتفاع درجات الحرارة العالمية وإحداث فرق حقيقي في الانهار الجليدية التبتية، وبالتالي على نهر الغانج. ويعتقد أن الاختفاء التدريجي للأنهار الجليدية سوف يهدد امدادات المياه من نهر السند الأنهار ونهر الغانج. وفقا للمناخ للامم المتحدة نشرت في عام 2007، يمكن أن الأنهار الجليدية في جبال الهيمالايا التي تغذي نهر الغانج تختفي بحلول عام 2030. من تلك النقطة، فإن نهر الحالي يؤدي الموسمية بحتة.

انقر هنا للعودة إلى الصفحة الرئيسية.

الطائفة

النظام الطبقي في الهند، ويصف الطبقات الاجتماعية، والقيود الاجتماعية الراهنة في شبه القارة الهندية، حيث يتم تعريف الطبقات الاجتماعية من قبل الآلاف من الجماعات متزاوجة وراثي، وغالبا ما تسمى "jatis" أو "الطائفة". في غضون "jati" هناك مجموعات وراثية تسمى "gotras"، نسب عشيرة أو للفرد.

وعلى الرغم من نظام الطبقات المرتبطة عموما الهندوسية ، ونظام الطبقات وهذا هو ايضا في الديانات الأخرى في شبه القارة، مثل الإسلام أو المسيحية. الدستور الهندي قد حظرت التمييز على أساس الانتماء الطبقي، وذلك تمشيا مع مبادئ الاشتراكية والعلمانية أو الديمقراطية التي تأسست في البلاد. على الحواجز الطبقية ضعيفة جدا في المدن الكبرى، لا تزال قائمة على الرغم من في المناطق الريفية من البلاد. ومع ذلك، فإن النظام لا يزال على قيد الحياة في التغير في الهند الحديثة عززت من قبل مجموعة من المفاهيم الاجتماعية والسياسية والطائفية.

التاريخ. لا توجد نظرية مقبولة عالميا حول أصل النظام الطبقي الهندي. الطبقات الهندي تشبه "pistras" من ايران القديمة، حيث الكهنة هم Athravans، ووريورز هي Rathaestha والتجار والحرفيين وVastriya هي Huiti.

إحدى الدراسات التي أعدت في الفترة 2002-2003 من قبل ت. وخلص Kivisild أن سكان القبائل والطوائف تستمد من الهنود الحمر "كثيرا" في التراث الجيني نفسه من جنوب آسيا والغرب الذي عاش في العصر الجليدي، وهذا التدفق الجيني من مناطق أخرى كانت محدودة للغاية منذ الهولوسين. العديد من الدراسات الادعاء بأن المجموعات الطائفية المختلفة لها تراث مماثلة الوراثية. ومع ذلك، Bamshad دراسة وراثية لعام 2001 التي أجراها مايكل أستاذ من جامعة ولاية يوتا، وجدت أن التقارب من الهنود الأوروبيين إلى غير متناسبة مع الموقف من سلالة: الطبقات العليا هي أكثر مشابهة لل الأوروبيون. يعتقد الباحثون أن الهند الآريين دخلت الهند من الشمال الغربي وربما تكون قد أسست نظام الطبقات في أي هم أنفسهم كانوا في مواقع مفضلة. ومع ذلك، أخذ العينات الهندي لهذه الدراسة في منطقة واحدة، لذلك لا يزال لدينا للتحقيق في ما إذا كانت النتائج للتعميم.

فارنا وJati حسب الكتب القديمة الهندوسي، وهناك أربع "varnas":. من البراهمة (المعلمين والعلماء والكهنة)، و "shatrias" (الملوك والمحاربين)، vaishas (المزارعون والتجار)، و[سودرس] ( مقدمي الخدمات والحرفيين). هذا النظام النظري افترض فئات فارنا والمثل العليا للشرح فقط واقع الآلاف من متزاوجة "jatis"، هذا ما كان سائدا في الواقع في هذا البلد. وقد وصفت الخارجية والشعوب والقبائل البدوية أو الذين لم الاشتراك في قواعد المجتمع الهندي بأنه "mlechhas"، ويعامل معاملة المعدية والمنبوذين. كانوا، جنبا إلى جنب مع مجموعة تعرف باسم "Parjanya"، واصل "الداليت" الحالية، على الرغم من أن في ذلك الوقت نظام فارنا لم تكن حتى الآن وراثي.

ذكر بعض النقاد من المطالبة الهندوسية التي تعود جذورها نظام الطبقات في varnas في الكتب القديمة. ومع ذلك، العديد من المجموعات مثل ISKCON، نعتبر أن الحديث نظام الطبقات الهندي هو كيان غير varnas. علماء أوروبا الكثير من الحقبة الاستعمارية تراقب "Manusmriti" كما في كتاب القانون الهندوسي، وخلصت إلى أن النظام الطبقي هو جزء من الهندوسية، ويعارض هذا الرأي من قبل بعض الخبراء الهنود، الذين تولد أكثر 1 الممارسة الاجتماعية التي عفا عليها الزمن من قضية دينية.

الطائفة والوضع الاجتماعي. تقليديا، على الرغم من أن السلطة كانت في يد "shatrias"، وصورت المؤرخين البراهمة وحملة من أعرق و. زار اتحاد كرة القدم هين، حاج البوذية من الصين والهند نحو 400 م "وجدت فقط مهينة للموقف 'المسار الدعاوى؛ منبوذين بسبب عملهم، مسؤولا عن التخلص من القتلى. لكن لم تلحق قسم آخر من السكان وضع غير مؤات كبيرة، وعدم التمييز الطبقي استقطبت تعليقات على هذا الحج، وحصل له عدم وجود نظام الرقابة القمعية ". وكلام آخر حاج الصينية، Hsuan تسانغ (600 م) تشير إلى أن الملك من اقليم السند كان Sudra.

ولم الطوائف لا تشكل وصفا جامدة للاحتلال أو الوضع الاجتماعي للجماعة. كما تم تقسيم المجتمع البريطاني إلى طبقات، وحاول البريطانيون إلى مساواة نظام الطبقات الهندي إلى منظومة اجتماعية خاصة بهم. ورأوا الطبقي كمؤشر على الاحتلال، والوضع الاجتماعي والقدرة الفكرية. بقصد أو بدون قصد، وأصبح نظام الطبقات أكثر جمودا خلال الحكم البريطاني، وعندما بدأ الغزاة في تعداد الطوائف خلال التعداد وترميز النظام تحت سيطرته.

في " الداليت لديها "أو أشخاص من خارج نظام فارنا، وهو أدنى مستوى الوضع الاجتماعي. عملت الذي كان يسمى سابقا "المنبوذين"، في أعمال ينظر إليها على أنها غير صحية، أو غير سارة الملوثة. في الماضي، "داليت" عانت التفرقة الاجتماعية والقيود المفروضة، بالإضافة إلى الفقر المدقع. لم يسمح لهم بالصلاة في المعابد مع بقية، أو سحب المياه من المصادر نفسها. وكان الناس من الطبقات العليا لا علاقة لهم. إذا بطريقة ما عضوا في الطبقات العليا استغرق الاتصال الجسدي أو الاجتماعي مع موجود، لا بد من تطهير النجاسة المكتسبة حديثا. التمييز الاجتماعي وضعت أيضا بين الداليت. الطبقات العليا من بينهم (dhobis، NAIS ...) لا علاقة لها منخفضة (Bhangi، على سبيل المثال)، وصفت بأنها "منبوذين حتى بين outcastes".

وقد ناقش علماء الاجتماع أيضا مزايا التاريخية التي تتيحها بنية اجتماعية صلبة مثل نظام الطبقات، ولكن أيضا خسارة من فائدة في العالم الحديث. تاريخيا، قدم النظام العديد من المزايا لسكان شبه القارة، مما أدى لمفارقة تاريخية اليوم. في الأصل، وكان أداة من أدوات النظام في مجتمع تحكمه فقط الموافقة المطلوبة، وحيث تم تنظيم صارم حقوق طقوس والالتزامات المالية للأعضاء فيما يتعلق الطوائف الأخرى. واحد ولد في جيل، وأبقت على هذا الوضع مدى الحياة. وكان الفضل وراثي والمساواة موجودة فقط في الطبقات، ولكن ليس للآخرين.

إنشاء منظومة واضحة المعالم من الاعتماد المتبادل من خلال تقسيم العمل الأمني ​​داخل المجتمع. وبالإضافة إلى ذلك، فإن تقسيم العمل على أساس العرق المهاجرين والأجانب سمح لدمج بسرعة في المنافذ الخاصة للطوائف. كان للنظام دورا مؤثرا في تحديد النشاط الاقتصادي. عملت مثل النقابات الأوروبية في القرون الوسطى، وضمان تقسيم العمل، وتوفير التدريب للمتدربين، وفي بعض الحالات، وتشجيع التخصص الصناعي: في بعض المناطق، وتنتج كل مجموعة متنوعة من قماش كان تخصص لsubcaste. وبالإضافة إلى ذلك، وأضاف الفلاسفة أن معظم الناس كانوا يشعرون بالارتياح في الجماعات متزاوجة طبقية. وقدم أعضاء من سلالة معينة، مع تاريخها، والسرد، وعلم الأنساب ذات الصلة، وأعضاء شعورا بالفخر مجموعة والثقافية، كما هو الحال مع "Marathas" و "راجبوت" أو "Iyers".

الطائفة التنقل. ويعتقد بعض العلماء أن هذا الترتيب كان من الطائفة السوائل ويمكن أن تأتي إلى تختلف من مكان إلى آخر قبل وصول البريطانيين. بعض علماء الاجتماع يقولون ان الجماعات castibajos يحاول رفع مكانة الطبقة الاجتماعية في محاولة لمحاكاة الممارسات من الطبقات العليا.

يسمح مرونة في قوانين الطوائف الكهنة طبقة متدنية جدا، كما أن يؤلف Valmiki رامايانا، الذي أصبح العمل المركزية للالكتب المقدسة لدى الهندوس. ووفقا لبعض علماء النفس، ومع ذلك، كان التنقل الطوائف واسع وليس "الحد الأدنى"، ولكن يمكن تغيير jatis وضعهم الاجتماعي للأجيال نقل أو اعتماد طقوس جديدة.

لسرينيفاس MN، كانت الحركة من الممكن دائما، وخصوصا في المناطق الوسطى من التسلسل الهرمي. كان من الممكن دائما للجماعات ولدت في أقل ارتفاعا "الطبقات إلى أعلى من خلال تبني موقف النباتي، على سبيل المثال، والعادات الأخرى من الطبقات العليا. في حين يحظر نظريا، كانت عملية مشتركة. مفهوم sanskritización، أو اعتماد قواعد الطبقات العليا من قبل منخفض، يدل على تعقيد حقيقية وسيولة في العلاقات الطبقية.

التمييز، ولا سيما بين البراهمة وغيرها من الطبقات، كانت واضحة للغاية من الناحية النظرية ولكن في الواقع يبدو أن القيود الاجتماعية ليست جامدة جدا. هناك البراهمة الذين جاءوا لتبني عملها على الأرض، والعديد من المجموعات ويقول shatrias ليس الحصول على وضعهم حتى وقت قريب. حقيقة أن العديد من الأسر الحاكمة لأصول غامضة يشير إلى وجود حراك اجتماعي معين. وبعض السلالات، وفقا لالبراهمي، ولدت من الزيجات بين jatis مختلفة. تجدر الإشارة إلى أن الطبقات الهرمي لم يكن قط توزيع موحدة في شبه القارة.

حركات الإصلاح. من وقت بوذا ومهافيرا (مؤسس آخر من اليانية)، تحدى قادة آخرين في النظام الطبقي. Tantrism، ​​الأوبنشاد اليوغا، الجزء Natha النظام من عدد كبير من الحركات المعارضة أو انتقادا للvarnas. ورفض العديد من القديسين متدين التمييز الطبقي. وخلال الحكم البريطاني، واكتسبت قوة دفع هذا الشعور، وحركات الإصلاح العديد من مثل ساماج Brahmo وآريا وتبرأ من التمييز. المصلحين الاجتماعيين دعا إلى إدراج المنبوذين في المجتمع، بما في ذلك غاندي "المهاتما"، الذين دعاهم Harijans ("أبناء الله")، على الرغم من رفض هذا المصطلح من قبل المنبوذين القادة الرئيسيين، الذين اعتبروا ذلك رعايته. استقر أفضل كلمة "الداليت" (المضطهدين). مساهمة غاندي للتحرر من المنبوذين لا يزال قيد المناقشة، وخصوصا بعد تصريحات لالمعاصرة له، BR أمبيدكار، وهو موجود أنشطة مهمة غاندي يعتقد أن يكون ضارا رفعة شعبه.

ألغيت رسميا من التمييز النبذ ​​من قبل دستور الهند، والذي كان له دور أساسي أمبيدكار، في عام 1950، وانخفضت منذ ذلك الحين، ولكن لم يتحقق القضاء. الرئيس السابق KR نارايانان ورئيس المحكمة العليا الهندية، KG بالاكريشنان، وتأتي من الطبقات تعتبر موجود.

الحكم البريطاني. تم تغيير سيولة من النظام الطبقي مع وصول الغزاة البريطانيون شبه القارة. سابقا، اختلفت التصنيفات الطبقية من مكان إلى آخر. ولم الطوائف لا تشكل وصفا جامدة للاحتلال أو الوضع الاجتماعي للجماعة. ولكن تم تقسيم المجتمع البريطاني إلى طبقات، وحاول البريطانيون لوضع سياسة تصنيف بوصفه عنصرا من عناصر التنظيم الاجتماعي. رأوا الطبقي كمؤشر على الاحتلال، والوضع الاجتماعي والقدرة الفكرية.

خلال السنوات الأولى من هيمنة من قبل الشركة البريطانية لجزر الهند الشرقية، وعززت الامتيازات الطبقية، والجمارك، وعلى الرغم من أن القانون البريطاني وضع حد للتمييز ضد الطبقات الدنيا. ومع ذلك، تم تعزيز الهوية الطبقية من سياسات "فرق تسد"، وتصنيف السكان إلى فئات جامدة في التعداد الذي أجري كل عشر سنوات. حتى عام 1910، وشبه القارة شهدت ما لا يقل عن 13 castibajos التمرد.

حالة الحديثة من سلالة. النظام الطبقي لا يزال جامدة جدا في بعض المناطق الريفية والبلدات الصغيرة. تولد ما زال أيضا على وزن مهم في السياسة الهندية. وقد حكومة الهند من المقرر رسميا الطوائف وsubcastes، وذلك بهدف تحديد من يحق له الحصول على "الحصص" الشهيرة، أو تحفظات، والعمل الإيجابي أي في مجال التعليم والأشغال العامة. وتشمل القوائم الحكومة بالطبقات الاجتماعية (SC)، القبائل (ST) والطوائف المتخلفة الأخرى (OBC).

وبالطبقات الاجتماعية (SC) عادة ما تكون الطائفة موجود سابق ("الداليت"). حاليا، و "الداليت" تمثل 16٪ من مجموع سكان الهند (أي حوالي 160 مليون نسمة. فقط في إقليم دلهي هناك 49 طبقات على النحو الوارد SC.

والقبائل المصنفة (ST). القبائل والجماعات القبلية. تضم حاليا 7 في المئة من مجموع سكان الهند، أي نحو 70 مليون نسمة.

الطوائف الأخرى إلى الخلف (OBC). غطت اللجنة ماندال أكثر من 3000 OBC الطبقات تحت التسمية، ووجدت أن 52 في المئة كانوا من سكان الهند. ومع ذلك، فإن المسح الوطني يضع مئوية على 32 في المئة. هناك جدال حول العدد الدقيق للOBCs في الهند.

لقد ولدت تحفظات الطوائف ردود فعل عنيفة من غير مؤهلة السلالات، أي الذين يتمتعون بامتيازات تقليدية. العديد من الخبراء الهنود تصور المعاملة السلبية من الطبقات المتقدمة كما للانقسام الاجتماعي وغير عادلة بكل بساطة.

خارج نظام الطبقات الهندوسية في بعض أجزاء من الهند، والمسيحيين هم على مستويات مختلفة حسب الطائفة، والطائفة من سبقوه، وخاصة فيما يتعلق الكنيسة الكاثوليكية. في الوقت الحاضر، أكثر من 70 في المئة من المسيحيين الهنود هم "الداليت"، ولكن المسيحيين من عفيف المتقدمة بنسبة 90 في المئة رقابة على المصنفات الكنسية الإدارية. الأساقفة الكاثوليك 156، 6 فقط هم من الطبقات الدنيا. وشكا العديد من الكاثوليك الداليت التمييز الطبقي داخل الكنيسة الكاثوليكية. في منطقة غوا، والإعلانات المبوبة بالذكر الزواج الطبقات هي في حالة من المسيحيين.

أيضا في حظيرة الإسلام في جنوب آسيا قد وضعت وحدات من الطبقات الاجتماعية، ودعا "الطوائف" من قبل العديد. على ما يبدو، فإن الطبقات الاجتماعية بين المسلمين وضعت نتيجة للاتصال وثيق مع الثقافة الهندوسية، وتحولوا من الهندوسية. تقرير لجنة ساشار، نشرت في عام 2006، يوثق استمرار التقسيم الطبقي في مجتمع مسلم. المسلمون أجزاء من الغسالون، الخياطين والحدادين والطبقات المتخلفة الأخرى. في الهند الحديثة كانت هناك اشتباكات وحشية بين المسلمين الذين ينتمون إلى مختلف الطوائف.

بين المسلمين، وأشرف لها مكانة متفوقة المستمدة من أسلافهم العربي، في حين يزعم Ajlaf قد نشأت من المتحولين من الهندوسية، وبالتالي انخفاض الأصل. وعلاوة على ذلك، بين المسلمين هو Arzal الطائفة، التي نظرت فيها أمبيدكار باعتباره معادلا لطبقة المنبوذين الهندوس. على الرغم من أن العديد من العلماء يعتقدون أن التقسيم الطبقي بين المسلمين لم يكن كما حاد، جادل أمبيدكار ان "الشرور الاجتماعية" للمجتمع مسلم وكان "أسوأ من تلك الموجودة في المجتمع الهندي."

النظام الطبقي ليست غريبة على البوذيين. ورودي لسري لانكا كانت دائما مهملة واعتبر حتى موجود من قبل السريلانكية البوذيين نظرا لعدم وجود "أهمسا" (اللاعنف)، والتي تعتمد بشكل كبير على البوذية. وقال عندما Ywan المسافر Chwang سافر إلى جنوب الهند في نهاية شالوكيا، أن نظام الطبقات كان قائما بين البوذيين والجينز و. هناك أدلة من الطائفة في ولاية بيهار اليانية: في قرية Bundela، jaats عدة (مجموعات) من بين الجينز. يمكن لأي شخص من مجموعة لا يختلط أو أكل في شركة مع آخر.

فيما يتعلق السيخ، وانتقد المعلمون على التسلسل الهرمي للنظام الطبقات. حيث كان ينظر إلى بعض الطوائف وأفضل أو أعلى، الذي بشر أن جميع الفئات الاجتماعية وكانت قيمة، والقول بأن الجدارة والعمل الجاد والجوانب الأساسية للحياة. وقد انتقد نظام الحصص كما عزز بها على وجه التحديد لأنه يحتقر الجدارة كمقياس أساسي في الفوز بمقعد.

شهد العنف الطبقي. المستقلة الهند قدرا كبيرا من العنف وجرائم الكراهية بدافع طبقي. التزمت رانفير سينا، وهي جماعة شبه عسكرية تفوق في ولاية بيهار (شمال) في أعمال العنف ضد الداليت والمجموعات الطائفية الأخرى المسجلة. مثال آخر هو الحال بالنسبة للديفي Phoolan، الذي ينتمي الى الطائفة ملاح، تعرضت للاغتصاب عندما كان شابا من قبل مجموعة من Thakurs ... ثم أصبح قطاع الطرق وعمليات السطو المسلح العنف التي ترتكب ضد أفراد الطبقات العليا. في عام 1981، قتل 22 Thakurs فرقته، ومعظمهم لا علاقة لها اختطاف أو الاغتصاب. ذهب Phoolan ديفي في وأصبح نائبا. الداليت المتابعة على أية حال الضحايا الرئيسيين للعنف في مناطق كثيرة من الهند.

الطبقة السياسية. وكان "المهاتما" غاندي، أمبيدكار Bhimrao وجواهر لال نهرو مفاهيم مختلفة عن سلالة، وخاصة فيما يتعلق بالسياسة الدستورية وحالة المنبوذين. وحتى في منتصف 70، وهيمن على السياسة في الهند المستقلة التي قام بها القضايا الاقتصادية والخلافات من الفساد. ولكن في السلالات 80 برز بوصفه قضية أساسية في السياسة الهندية. أنشئت لجنة ماندال في عام 1979 لتحديد "المتخلفة الاجتماعية والتعليمية" ودراسة مساهمات أو الاحتياطيات باعتبارها وسيلة لوضع حد للتمييز الطبقي. في عام 1980، أيد تقرير العمل الإيجابي بموجب القانون الهندي، والتي أعطيت وصول خاص إلى castibajos على جزء محدد من وظائف حكومية وأماكن للدراسة في الجامعات.

حاولت الحكومة التي يرأسها سينغ نائب الرئيس لتطوير توصيات لجنة في عام 1989، والتي أدت إلى احتجاجات واسعة. نفهم أن العديد من السياسيين الذين يسعون لتطوير احتياطيات لضمان تصويت من الطبقات الدنيا، أي غرض عملي بحت من الانتخابات. العديد من الأحزاب السياسية علنا اللجوء الى البنوك في التصويت على أساس طبقي. ويقال إن مثل تشكيلات حزب ساماج Bahujan (BSP)، حزب ساماجوادي وجاناتا دال ممثلي الطوائف الى الوراء، والسعي لتأمين الدعم للداليت، OBC أو المسلمين للفوز في الانتخابات.

الاستعراضات. وقد النظام الطبقي وانتقد على نطاق واسع داخل وخارج الهند. من جهة نظر تاريخية، وبوذا مهافيرا، وكان مؤسسو البوذية واليانية منها، ضد البنية الطبقية. ورفض العديد من القديسين من الفترة التعبدية، كما ناناك، الكبير، Caitanya، Dnyaneshwar، Eknath، رامانوجا أو Tukaram التمييز والتوابع المقبولة من جميع الطوائف. يعتقد العديد من الإصلاحيين مثل فيفكانادا سوامي وساتيا ساي بابا في الهندوسية أنه لم يكن هناك مكان لنظام الطبقات.

وقد قبلت بعض الحركات الطبقات الهندوسية أقل داخله، بدءا من الحركات التعبدية من فترة العصور الوسطى. أدت سياسات الداليت أول مرة من قبل حركات اليد إصلاح الهندوسية التي جاءت لتكون ردا على المبشرين المسيحيين في محاولاتهم لتحويل المنبوذين إلى المسيحية. جذبت المنبوذين من احتمال هروب من نظام الطبقات.

في القرن التاسع عشر، قام ساماج Brahmo من رام موهان روي حملة نشطة لإنهاء النظام الطبقي المتحجر. وآرياساماي التي أسسها داياناند سوامي تخلت أيضا التمييز ضد المنبوذين. رأي مشترك من قبل فيفكانادا سوامي، الذي أسس بعثة راماكريشنا وساهمت أيضا في التحرر من castibajos.

وكان الهيكل الأول يقتصر على الطبقات العليا، والتي فتحت أبوابها لالداليت في Laxminarayan، في مدينة شارع Wardha في عام 1928. في عام 1936، سلطان ترافانكور، ولاية كيرالا اليوم المنطقة، مرسوما يقضي بأن "لا ينبغي أن تكون محظورة المنبوذين من الراحة والعزاء للدين هندوسي." حتى اليوم، لا يزال يحظى باحترام وتوقير للمعبد سري Padmanabhaswamy، الذي افتتح أبوابه للالمنبوذين في ولاية كيرالا،. لكن لا تزال هناك المعابد في الهند حيث تم حظر النبذ.

رأي آخر من انتقادات لنظام الطبقات هو خط فكري يقول إن المنبوذين وcastibajos كانوا السكان الأصليين من الهند، وأخضعت من قبل "البراهمة الغزاة". ولكن كان مما لا شك فيه المفكر الأكثر أهمية في الطبقات الدنيا BR أمبيدكار، وهو رائد من التحويلات إلى البوذية. رئيس الوزراء جواهر لال نهرو نشر معلومات أيضا عن الحاجة إلى القضاء على النظام.

مراجعات المعاصرة. ومن بين الداليت، لا تزال هناك قادة سياسيين ومثقفين من أمثال اوديت Kancha راج Ilaiah أو التي تعتبر معادية للهندوس من قبل النقاد والحفاظ على الخطابة في الأساس موجهة ضد البراهمة. من ناحية أخرى، وهناك الهندوس الذين يحاولون الانفصال عن دينهم نظام الطبقات، وتقدم دليلا على وجود الطائفة المسيحية في الإسلام أو في شبه القارة.

هناك الناشطين الذين النظام الطبقي هو شكل من أشكال التمييز العنصري. في آذار 2001، المشاركين في مؤتمر الأمم المتحدة لمناهضة العنصرية في دوربان (جنوب افريقيا) أدان التمييز الطبقي ومحاولة لتمرير قرار معلنا ان الطائفية باعتبارها أساسا لعزل واضطهاد الناس من قبل الاحتلال والانتماء هو شكل من أشكال التمييز العنصري. أخيرا، لم يكن هناك قرار رسمي، ولكن.

يتم وصف العلاج الذي تتلقاه الداليت في الهند من قبل بعض الكتاب ب "الفصل العنصري" مخفية من الهند. منتقدو هذه الرسوم تؤثر على تحسينات جوهرية يعاني منها الداليت والغطاء القانوني المنصوص عليها في الدستور من الهند (مكتوبة في المقام الأول من قبل أمبيدكار داليت). اختبارات أخرى تشمل وصول الرئيس الداليت (KR نارايانان في عام 1997) وفقدان نفوذ الطائفة في البيئات الحضرية.

ويتناقض هذا الرأي خير من قبل غيره من العلماء، الذين يصرون على أن النظام الطبقي لا يزال جيدا متجذرة في الثقافة الهندية وما زالت موجودة في كل من جنوب آسيا، وخاصة في المناطق الريفية في الهند. في ما يعرف ب "الخفية الفصل العنصري" قرى بأكملها في المناطق الهندية ما زال العديد من الطبقات منفصلة تماما. مع حوالي 160 مليون نسمة، الداليت يواجه عزلة اجتماعية كاملة تقريبا، والإذلال والتمييز التي تستند فقط على ولادته (هافيلاند). ويمكن اللعب في ظل وجود تلوث الداليت عضوا من الطبقات العليا. يمكن الداليت ليس عبور الخط الفاصل جانبهم من بلدة، وشرب من الآبار العامة، أو زيارة المعابد نفس الطبقات العليا. يجب أن الأطفال الداليت الجلوس على مقاعد الدراسة من الطبقة الماضي.

ونفى مزاعم الفصل العنصري من قبل علماء الاجتماع الأكاديمية باعتبارها لقب السياسية، منذ الفصل العنصري يعني التمييز الذي ترعاه الدولة، وهو أمر لا وجود لها في الهند. الدستور الهندي تركز بصورة خاصة على حظر التمييز الطبقي، ويدعو خصوصا إلى وضع حد لحالة من المنبوذين. وبالإضافة إلى ذلك، فإن قانون العقوبات الهندي يعاقب بشدة أولئك الذين يرتكبون التمييز على أساس الطبقة الاجتماعية. التحيز ضد الداليت والتمييز هو العلة الاجتماعية التي توجد أساسا في المناطق الريفية، حيث يمكن للشركات الصغيرة تتبع الأنساب من الأفراد والتمييز. وبالتالي فإن النظام الطبقي المتحجر ليست بالضبط على "الفصل العنصري". في الواقع، والمنبوذين، صالح الطبقات الهندي القبلية وأدنى من برامج العمل الإيجابي ويكون لها قوة سياسية متنامية.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

انقر هنا للعودة إلى الصفحة الرئيسية.