Harry Potter no logra impedir el estreno de “Hari Puttar”

Nueva Delhi, 22 sep 2008.- Un tribunal indio dio hoy luz verde al estreno de la película “Hari Puttar”, al desestimar un recurso de Warner Bros que pedía suspender el lanzamiento por estimar que el nombre se parecía demasiado al de un conocido niño mago.
Los jueces aceptaron el argumento de la productora india, según la cual su película se basa en un guión original y su título significa, tanto en hindi como en punjabí, hijo de Dios, informaron las agencias indias.
“Nuestra película es diferente, no tiene nada que ver con ninguna otra. El nombre depende sólo del personaje, que se llama Hari. Y Puttar significa hijo en punjabí”, aclaró a Efe Jenette Banis, la secretaria de la productora Mirchi Movies.
La película cuenta la historia del joven Hari Prasad Dhoonda, un punjabí de 10 años que emigra con su familia al Reino Unido, después de recibir su padre un encargo del Ejército indio para trabajar en un proyecto secreto.
El padre, el profesor Dhoonda, mantiene el proyecto guardado en su casa, en un chip confidencial que atrae enseguida la atención de un malvado mafioso y sus sicarios.
En un giro que recuerda a otro éxito de Hollywood (“Sólo en casa”, de 1990), la familia se va de vacaciones pero deja en casa al pequeño Hari Puttar, quien mostrará su valentía cada vez que los ladrones intentan apoderarse del chip del profesor Dhoonda.
“Habla de la libertad de un niño cuando se queda solo en casa con su primo, y de las situaciones divertidas que ocurren cuando dos ladrones intentan entrar en la casa”, dijo a la agencia IANS el productor, Munish Purii.
Para apuntalar la originalidad de “Hari Puttar: una comedia de terrores”, los productores hacen hincapié en que en la película, a diferencia de “Solo en casa”, hay canciones y un personaje animado amigo del chiquillo, que le ayuda a superar la soledad.
Las “originalidades” de Hari no convencieron a Warner Bros, propietaria de los derechos de la franquicia “Harry Potter”, que llevó en agosto el caso a los tribunales para pedir la suspensión del estreno de la cinta -previsto el pasado día 19-, al menos con su título actual.
Pero hoy, la jueza Reva Khetrapal, del Tribunal Superior de Nueva Delhi, decidió que no existe “nada en común” entre los nombres Hari Puttar y Harry Potter, por lo que permitió a su productor seguir adelante con el estreno, previsto para el próximo viernes.
Hasta el momento, la industria cinematográfica india no se ha prodigado en exceso con películas dirigidas al público infantil, aunque los productores esperan que la polémica sirva para llevar a los cines a los espectadores más curiosos.
La industria de Bombay ha sido históricamente proclive a inspirarse en sus colegas estadounidenses y usar personajes, secuencias y argumentos que a veces no se diferencian ni en la letra que separa a Bollywood de Hollywood.
Este, de hecho, no es el primer “hermanito” que le sale a Harry Potter: en la película “Aabra Ka dabra”, los espectadores asisten a las desventuras de un niño huérfano de un famoso mago que acude a una escuela de magia y encuentra a antiguos amigos de sus padres.
Los medios indios llegaron a calificar a “Bollywood” como una “factoría del robo”, después de que el año pasado el filme “Partner” sufriera una amenaza de demanda por parte de la productora de Will Smith, enfadada por el parecido de la cinta con “Hitch” (2005).
En el caso del niño mago, los propietarios de sus derechos ya habían logrado con éxito en la India que un editor retirara el libro “Harry Potter en Calcuta”, en el que el héroe conocía a personajes clásicos de la profusa literatura bengalí.
A pesar de su beligerancia contra la supuesta violación de la propiedad intelectual, Warner Bros tendrá ahora que resignarse a ver en la gran pantalla las aventuras del pequeño Hari Puttar y sus técnicas para espantar a los ladrones.
“Nosotros también hemos visto Harry Potter”, comentó a Efe la secretaria de Mirchi Movies.

La India crecerá un 7,7 por ciento en marco de desaceleración, según informe

Nueva Delhi, 13 ago 2008.- El Gobierno indio asumió hoy el impacto de la crisis global en su economía al anunciar una rebaja de un punto en el crecimiento del PIB este año, que golpeará especialmente al sector agrícola, del que vive el 60 por ciento de su población.
De acuerdo con el informe del Consejo Asesor Económico (EAC) del Gobierno presentado hoy al primer ministro, Manmohan Singh, la economía india crecerá un 7,7 por ciento, frente al 8,7 anunciado por el ministro de Finanzas, P. Chidambaram, cuando presentó los presupuestos en febrero y al 9 por ciento del pasado año fiscal.
La realidad económica del país se ha ido alejando en los últimos meses de aquel objetivo, con una desaceleración de la actividad económica en casi todos los sectores, una inflación desatada y un rendimiento agrícola preocupante.
Según el informe del EAC, la agricultura crecerá sólo un 2 por ciento, por las débiles lluvias monzónicas de la estación húmeda y por el alto nivel de base del año pasado.
La agricultura, fuente de vida de la mayoría de la población india, creció un 4,5 por ciento en el año fiscal 2007-08, un 3,8 en el anterior y un 5,9 en el 2005-2006.
“Un 2 por ciento significa que la tragedia agrícola se agravará”, reaccionó la activista Vandana Shiva, presidenta de la organización proagricultores Navdania, en conversación con Efe.
“Para un desarrollo agrícola aceptable, necesitamos un crecimiento mínimo del 4 por ciento”, expuso.
La agricultura india ha crecido en los últimos años muy por debajo del resto de los sectores económicos, lo que ha incrementado la brecha entre la sociedad urbana y la rural.
Aunque el EAC se felicitó por el incremento en la producción de grano, constató el descenso de las áreas cultivables, el declive de la inversión en infraestructuras, el deterioro del comercio y la ausencia de innovación tecnológica en el sector.
“El Gobierno indio no invierte lo suficiente y además deja a los campesinos indefensos en manos de las multinacionales, que les impone semillas y variedades dañinas de cultivo, como el algodón BT, las cuales les dejan endeudados y sin salida”, denunció Shiva.
El estancamiento de la agricultura tiene repercusiones directas sobre cientos de millones de campesinos, que además han sufrido en los últimos meses un franco deterioro de su poder adquisitivo debido a la tensión inflacionaria.
La inflación india flota por encima del 12 por ciento, lo que a juicio del EAC se debe al aumento de los precios internacionales y a la caída de la oferta interna, con subidas apreciables en el aceite, los alimentos y los bienes de consumo.
En rueda de prensa recogida por las agencias indias, el presidente saliente del EAC, C. Rangarajan, advirtió de que la inflación aún puede subir al 13 por ciento, cuando el objetivo del Banco Central era del 5,5 para este año.
En su informe, el EAC consideró posible que la inflación descienda a valores del 8-9 por ciento en marzo de 2009 si se aplican las políticas correctas.
Los malos datos económicos se extienden también al sector industrial, que según el organismo asesor crecerá un 7,5 por ciento, un punto por debajo del crecimiento registrado el año anterior, debido a las caídas del consumo y de la demanda exterior.
“La situación es claramente negativa, tenemos una desaceleración que se debe al contexto general. Pero no podemos achacar la culpa de todo lo que sucede al Gobierno. La responsabilidad es colectiva”, dijo a Efe el portavoz de la Asociación de Cámaras de Comercio e Industria de la India, Koteshwar Dobhal.
Y tampoco son buenos los datos del sector servicios, que crecerá un 9,6 por ciento, la tasa más baja de los últimos cuatro años y 1,2 puntos menos que la registrada en el año 2007-08.
Estos datos económicos complican los últimos meses de mandato de Singh, que se enfrenta al electorado en la primavera de 2009.
Su Gobierno deberá dar respuesta a los signos de deterioro económico y ayudar a poner la economía “en el camino correcto”, para lo que hará falta “una política monetaria ajustada”, según Rangarajan.

Más de 2 millones de niños menores de cinco años mueren cada año en la India

Nueva Delhi, 9 ago 2008.- Más de dos millones de niños indios – menores de cinco años -el 22 por ciento del total mundial- mueren anualmente, según datos de UNICEF, que señala la política infantil de India como “clave” para lograr el cuarto objetivo del milenio de la ONU.
Tomando como base el año 1990, la ONU se propone reducir en dos tercios la tasa mundial de mortalidad infantil en los niños menores de cinco años en 2015, pero para alcanzar ese objetivo, según UNICEF, hará falta un mayor esfuerzo en regiones como el sur de Asia.
“Los Gobiernos del sur de Asia no gastan mucho en salud pública, apenas un 1,1 por ciento. Ese gasto debe aumentar, porque no podemos actuar sin financiación pública”, dijo en una rueda de prensa en Nueva Delhi el director de UNICEF en la región, Daniel Toole.
La organización presentó esta semana su informe anual sobre el estado de la infancia en la región Asia-Pacífico, que califica como “insuficientes” los progresos hechos hasta ahora por los países del sur del continente, donde muere un tercio de los niños del mundo.
La región presenta graves carencias estructurales, pues existen países en guerra, como Afganistán, con áreas de corrupción, pobreza y disparidades enormes en materia de acceso a los alimentos y a la sanidad, como ocurre en las zonas rurales indias.
“La India es clave para registrar avances significativos en los objetivos del milenio. Si la India falla, habremos fallado todos”, dijo en la misma rueda de prensa el director de Salud de UNICEF para este país, Marzio Babille.
En el sur de Asia hay 300 millones de personas desnutridas, y de ellas una gran parte tiene la nacionalidad india, un país donde cada año nacen 8,3 millones de niños con bajo peso.
La causa principal es la desnutrición de sus madres, que sufren como mujeres una discriminación constante en la mayor parte de las sociedades del sur de Asia.
La región es la única del mundo donde al nacer las niñas pesan menos que los niños. La esperanza de vida femenina es menor que la masculina y un tercio de las mujeres sufre bajo peso.
“En la India hay 50 millones de mujeres que, sencillamente, han desaparecido por efecto de feticidios, abortos… Nadie sabe qué pasó con ellas. En muchas zonas, las madres prestan más atención al hijo varón y le dan ventaja sobre las chicas”, contó a Efe Toole.
La preferencia por el varón viene de que el hijo es depositario del linaje y la herencia y se encarga del cuidado de los padres cuando estos envejecen, mientras que la hija sale del hogar con una costosa dote bajo el brazo en el momento de casarse.
Sin acceso a educación o planificación familiar, las mujeres del subcontinente se casan a edad temprana y ello repercute en que una de cada cinco madres dé a luz entre los 15 y los 19 años, con escasa energía para amamantar a niños que llegan seguidos.
“A veces, las costumbres de las madres están arraigadas en tradiciones incorrectas. Muchas consideran que la muerte del niño es algo normal. Lo tienen interiorizado”, dice Babille.
Madres sin fuerza crían bebés desnutridos y pasto de la anemia, la neumonía o la disentería, que causan estragos en las áreas rurales de la India, donde el acceso a la sanidad primaria se reduce al 22 por ciento de la población.
Así, menos de la mitad de los niños de entre uno y dos años -indica UNICEF- reciben las vacunas preceptivas, sobre todo en las áreas rurales, con una tasa de mortalidad infantil un 50 por ciento superior a la de las pujantes ciudades.
A la brecha entre la sociedad urbana y la rural, la India añade las consecuencias de la desigualdad socioeconómica y de su estructura de castas, que ha postergado históricamente a 167 millones de “intocables”.
Los niños “dalit” (intocables) reciben peores comidas en la escuela y sus padres tienen acceso -cuando lo tienen- a los peores trabajos y servicios de sanidad. Tres de cada cuatro mujeres “dalit” dan a luz sin asistencia; curiosamente tres de cada cuatro niños “dalit” tienen anemia.
Para dar salida al complejo laberinto infantil, la UNICEF se propone una mayor inversión en materia de sanidad y una atención más definida para los grupos de población en riesgo, teniendo en cuenta ingresos, género, casta, etnia o geografía.
“En la India existe un deseo político (de cambiar las cosas). El problema es cómo llegar a los más pobres, que viven fuera de las rutas principales de comunicación”, señala Babille.

Se cumplen 25 años del “Julio negro”, la peor matanza étnica de Sri Lanka

Nueva Delhi, 25 jul 2008.- Los tamiles de todo el mundo conmemoran estos días con obras de teatro, exposiciones y vigilias los 25 años desde las peores matanzas étnicas registradas en Sri Lanka, semilla de la actual guerra que sufre la isla del Índico.
“Los 25 años merecían un repaso de las historias de lo que ocurrió luego. Hay fotografías de desplazados, de mujeres que lo perdieron todo”, cuenta a Efe por teléfono la fotógrafa Anoma Rajakaruna, que presentó en Colombo la muestra “Vida tras 25 años”.
La poderosa diáspora tamil del mundo puede asistir estos días a obras de teatro en Toronto (Canadá), presentaciones de libros en Australia y la India o vigilias y manifestaciones en los Estados Unidos, con el objetivo común de conmemorar las matanzas de 1983.
“Algunos se preguntan por qué estos eventos son recordados ritualmente año tras año cada julio. Yo creo que la única razón es asegurarnos de que algo así no vuelva a suceder”, dice a Efe por teléfono el ministro de Integración Nacional, Dew Gunasekara.
Cingaleses (mayoritarios) y tamiles se habían enzarzado en choques étnicos esporádicos desde la década de 1970, pero la violencia estalló definitivamente en julio de 1983, el “Julio Negro”, con la llegada a Colombo de los cadáveres de 15 soldados emboscados por la guerrilla tamil (LTTE).
“Los soldados fueron traídos a la vez y la gente reaccionó con ira en el entierro. Además, el Gobierno tardó seis días en pedir calma; ese silencio animó a los violentos”, comenta desde Colombo Gunasekara.
La noche del 24 de julio de 1983, poco después del sepelio, hordas de cingaleses enfurecidos asaltaron, violaron y asesinaron a cuantos tamiles encontraron a su paso en la capital ceilanesa.
“Todavía recuerdo cómo pararon el automóvil. Dentro había cuatro: una niña, un niño y sus padres. Unas preguntas con alegría, para no cometer errores. Y entonces pasaron a la acción. Rociar con gasolina y todo eso”, escribe el poeta cingalés Basil Fernando.
Según los cronistas, las turbas preguntaban a los motoristas por su etnia, y los mataban si estos resultaban ser tamiles; ardieron autobuses cargados de pasajeros y una muchedumbre entró en un penal capitalino y acuchilló a 53 presos políticos de esa etnia.
“Amaneció un día de 1983 que cambió el paisaje y la rutina familiar. Ardió cada edificio tamil de la ciudad, incluida la farmacia del tío Joe. Pasaron días, semanas, meses: él desapareció sin dejar rastro”, recuerda la fotógrafa Rajakaruna.
Los pogromos de Colombo se extendieron más tarde por todo el país con un balance escalofriante: murieron más de 1.000 tamiles y se calcula que se quedaron sin vivienda 700.000 personas, de las cuales 400.000 dejaron Sri Lanka y se repartieron por todo el mundo.
Pese al silencio gubernamental, el “Julio Negro” también dio pie a frecuentes actos de hermandad entre miembros de ambas comunidades, y está documentada la ayuda que muchos cingaleses prestaron durante los pogromos a los tamiles.
Pero la violencia ahogó la cooperación entre los dos grupos étnicos y dio preeminencia al grupo extremista Tigres para la Liberación de la Patria Tamil (LTTE), que se financió con dinero de la diáspora y se hizo con el poder en el tercio norte de la isla.
La guerra, según Gunasekara, marcó la división de facto de Sri Lanka y ha causado desde entonces la muerte de casi 100.000 personas, con daños “incalculables” para la confianza mutua entre los budistas cingaleses y los tamiles, de religión hindú.
El LTTE lucha todavía por la independencia del “Tamil Eelam”, las áreas con más presencia tamil -el norte y el este- y donde se concentran los frentes de batalla, aunque en los últimos meses el Ejército ha logrado avances significativos.
“¿Qué significó el ‘Julio negro’? El comienzo de la era de las pistolas, las desapariciones, los niños soldado, la destrucción de la democracia. Y el conflicto todavía continúa”, concluye el ministro.
Pese a la dramática situación bélica del país y el sufrimiento de cientos de miles de habitantes, durante la exposición de Rajakaruna ha habido un pequeño motivo de alegría: la vuelta del tío Joe, veinticinco años después de su desaparición.
El tío Joe de la farmacia, ya con 77 años, contó a Rajakaruna que alguien le habló de la exposición y entonces pidió que le llevaran a verla; que lo perdió todo pero salió adelante; que su hijo tamil se casó, felizmente, con una chica cingalesa.

La primera Biblia adaptada a la India se está vendiendo “divinamente”

Nueva Delhi, 11 jul 2008.- Una virgen María en sari con la marca del “bindi” en la frente, un San José con turbante y un niño Jesús envuelto en ropajes indios son algunas de las sugerentes imágenes de la primera Biblia adaptada al público de la India, en un intento por acercarse “a la cultura de la gente”.
La versión adaptada del libro, editada por la Sociedad Paulina de la India, ha causado furor en el país, donde “se está vendiendo divinamente”, asegura a Efe el padre Esteban, que regenta la librería paulina de Delhi.
De hecho, la primera edición de esta “Biblia india” está casi agotada, tras venderse 13.000 ejemplares en las apenas dos semanas transcurridas desde su lanzamiento.
“Nuestro propósito era presentar una Biblia referente, pero adaptada a la realidad india. La Biblia es siempre a la Biblia, pero hacía falta adaptarla a nuestro contexto”, dijo a Efe por teléfono el portavoz de la Archidiócesis de Bombay, Anthony Charanghat.
“Cualquier comunicación funciona mejor si se usa el lenguaje de la gente”, apostilló.
La edición, en inglés, consta de 2.288 páginas de fino papel en hilo de oro con un lenguaje sencillo, trufado de notas a pie de página y vocablos de la tradición hindú, aunque sus responsables niegan cualquier intento de proselitismo.
“Los autores han intentado mantener en el libro un lenguaje sencillo y despojado de tecnicismos. Querían adaptarlo y por eso han incluido términos del sánskrito, como “atma” (espíritu), “bhakti” (devoción), “janam” (nacimiento) o “bhagwan” (Dios)”, explicó el padre Esteban.
La obra, que el padre Estaban vendía hoy a una maestra teresiana, cuesta 250 rupias (5,8 dólares), el precio habitual de las novelas en inglés en las librerías delhíes.
Lo más llamativo de la Biblia india son sus ilustraciones, una quincena de imágenes con clásicos tipos de la India: mujeres adornadas de ricas alhajas tradicionales, campesinos enturbantados o cubiertos por el calzón llamado “dhoti” y viejos orantes que buscan acercar al lector a su propia realidad.
“Cristo nace en un portal, pero aquí se entiende mejor si lo ponemos en una choza rodeada de rascacielos, porque así nace mucha gente en la India actual. Son dibujos simbólicos”, comentó el portavoz de la Archidiócesis.
Las autoridades religiosas tomaron su idea de varios libros sagrados ya existentes en África y Filipinas, pero se centraron en dar a su versión un toque propio que ha supuesto un trabajo de diecisiete años, según el padre y librero Esteban.
En su composición se han implicado teólogos, escritores, estudiosos y artistas dispuestos a acercar el lenguaje tradicional al público de la India, un país donde el 38 por ciento de la población no puede ni leer ni escribir.
Aunque su propósito es llegar también a los lectores no cristianos, la Biblia de la sociedad paulina tiene como objetivo principal a los católicos, más de 17 millones de personas (en una población de casi 1.200 millones) concentradas sobre todo en el sur y en el noreste del país.
“Esta Biblia está hecha en la India para la India. Estoy seguro de que nos acercará a millones de nuestras gentes, no sólo cristianos”, aseguró en un comunicado el Arzobispo de Bombay, Oswald Cardinal Gracias.
Según la tradición cristiana de la India, la actividad misionera comenzó con el apóstol Tomás en el año 52, y siglos más tarde experimentó un repunte con la llegada de los navegantes portugueses, que se establecieron en las costas del suroeste.
En muchos casos, los conversos -voluntarios o forzosos- mantuvieron sus tradiciones previas: pintaban a Cristo como un santo indio, daban la bienvenida a los párrocos con ceremonias hindúes o celebraban festividades de sus creencias anteriores, como el Diwali o año nuevo hindú.
La nueva Biblia “desi” (“nativa”), que será editada nuevamente en octubre, retoma ahora en su lenguaje y sus ilustraciones esa importante tradición sincrética del subcontinente indio.

La líder intocable india ordena cambiar su estatua por ser “pequeña”

Nueva Delhi, 1 jul 2008.- La siempre polémica Mayawati, la líder intocable más poderosa de la India, ha vuelto a dar que hablar con su orden de levantar una estatua erigida en su honor y, nada más inaugurarla, ordenar su cambio por otra efigie aún más grande.
Los operarios aprovecharon la madrugada de un domingo para retirar de un parque de Lucknow (norte de la India) la estatua de su líder, que había sido instalada apenas seis semanas antes junto a las de otros líderes intocables, como Kanshi Ram.
“Kanshi Ram siempre dijo que estaría muy contento de instalar mi estatua junto a la suya. Así que he decidido erigirla para cumplir con sus deseos”, se justificó entonces Mayawati.
Pero el diseño final de la estatua, de casi cuatro metros, no debió de convencer a la líder intocable, porque ordenó la retirada pocas horas después del acto inaugural.
“Vio que su estatua era más pequeña que la de Kanshi Ram y ordenó cambiarla. Es la primera vez que una persona viva y en el poder usa dinero del Gobierno para construir una estatua propia. Esto no es apropiado, ni ético, ni lícito”, dijo a Efe un líder de la formación opositora BJP Om Prakash Singh.
Mayawati, de 1,52 metros de altura, gobierna la región de Uttar Pradesh (norte), que tiene unos 166 millones de habitantes -tanto como la unión de España, Francia, Italia y Portugal- y está entre las más pobres y subdesarrolladas del país.
A su llegada al Ejecutivo regional, a mediados de los noventa, Mayawati dedicó 5.000 millones de rupias (unos 73 millones de euros o 115 millones de dólares) a la construcción en la capital regional, Lucknow, de un parque dedicado al padre de la Constitución india, el intocable Bhimrao Ambedkar.
El memorial Ambedkar cuenta con estructuras “para que dure 1.000 años” y alberga estatuas de los principales líderes de la comunidad intocable (unos 160 millones de indios), proclive al culto al líder y a las prédicas “igualitarias” de su abanderada, Mayawati.
Los “dalit” o intocables siguen siendo la comunidad más discriminada en la rígida escala social hindú, pese a que el sistema de castas fue abolido por la Constitución de Ambedkar, en el año 1951.
Aunque todavía son objeto de discriminaciones, los “dalit” tenían tradicionalmente prohibido el acceso a lugares sagrados y debían dedicarse a tareas consideradas “impuras” por las otras castas, que evitaban incluso el contacto con su sombra “manchada”.
Su líder Mayawati trufa sus discursos con menciones a la “justicia social” y la defensa del sistema de cuotas que favorece la inserción social de los intocables, lo que no impide una propensión al lujo y los fastos en su honor personal.
En su último cumpleaños, Mayawati (52 años) recibió diez toneladas de flores, un avión, un millón de pastelitos y diamantes por gentileza de sus funcionarios; se iluminaron edificios gubernamentales y se la agasajó hasta con un helicóptero oficial.
“La gente me muestra respeto, afecto y amor. Todo el mundo debería estar contento”, dijo, el pasado mes de enero, ante las cámaras de televisión la coqueta Mayawati.
Y, además, añadió: “He decidido celebrar mi cumpleaños con simpleza”.
La intocable inició su cuarto mandato en Uttar Pradesh el año pasado, pese a las alegaciones de corrupción que pesan contra ella y su creciente riqueza -unos 13 millones de dólares, 8,2 millones de euros-, que atribuye a las donaciones de sus seguidores.
En cinco años, la líder intocable ha multiplicado un 4.600 por ciento su fortuna declarada, ha mostrado con asiduidad su pasión por las joyas y no ha dudado en pagar con dinero público actos celebrados en su honor y hasta estatuas, como la que, de nuevo, luce en Lucknow.
Quienes paseen por el Memorial Ambedkar, de Lucknow, pueden contemplar ya el legado broncíneo con el que Mayawati quiere ser recordada: una mole de 18 toneladas de peso, 4,5 metros de alto y un coste público de casi 635.000 euros (más de un millón de dólares).
La estatua del parque es ahora más grande, tiene rasgos faciales ligeramente diferentes y un bolso al hombro.

Los últimos zoroastrianos se conjuran para evitar su desaparición

Nueva Delhi, 05 jun 2008.- Desesperados por la constante caída de su población, los zoroastrianos o parsis de la India han iniciado un plan de choque que va desde promover la fertilidad y predicar el matrimonio hasta, incluso, cambiar la definición de su linaje.
De los en torno a 100.000 zoroastrianos -que siguen el culto monoteísta impulsado por su profeta Zoroastro (o Zaratustra)- que quedan en el mundo, 69.691 viven en la India -a la que llegaron desde Persia hace un milenio-, según el último censo (2001).
El dato reflejó una tendencia imparable hacia la desaparición de esta comunidad -que en 1951, cuando se efectuó el primer censo de la India independiente, llegó a tener casi 112.000 miembros- y ha llevado a sus dirigentes a pedir ayuda a la Comisión Nacional de Minorías (NCM).
“Queremos ayudarles a controlar los números decrecientes”, dijo a la agencia india IANS el presidente de la NCM, Mohammad Shafi Qureshi.
La NCM intenta promover matrimonios tempranos y un espíritu familiar compartido entre los parsis, afectados de una propensión a la soltería, la emigración, una fertilidad decadente y la separación geográfica de las comunidades.
Desde enero hasta agosto de 2007, en todo el país hubo sólo 99 nacimientos en la comunidad, que tiene un índice del 4,7 por ciento de menores de seis años y una tasa de mortalidad que casi triplica la de natalidad.
De continuar el declive demográfico, los zoroastrianos podrían llegar incluso a perder el estatus de comunidad en la India y pasar a ser considerados “tribu”, lo que ha llevado a muchos plantearse si deben cambiarse los estrictos fundamentos de pertenencia a su religión.
Para los parsis, el linaje se transmite mediante línea paterna, y las mujeres que se casan con hombres ajenos a la comunidad pierden automáticamente su estatus en el seno de los zoroastrianos.
Los sectores más liberales piden redefinir la condición de “parsi”, para flexibilizar así las conversiones y considerar miembros de la comunidad a los niños nacidos de matrimonios mixtos.
Esa solución, sin embargo, choca con los clérigos puristas, que llegaron a emitir una resolución en 2003 invalidando esos matrimonios, pese a que el 35 por ciento de los parsis se casan con miembros externos a la comunidad.
Pero además, el problema parsi es de éxito: son la comunidad más alfabetizada de la India (97,9 por ciento), se mantienen ajenos a problemas como el feticidio femenino y además tienen altas remuneraciones en entornos urbanos.
Ese escenario social ayuda a explicar el declive de la fertilidad, los altos índices de matrimonios tardíos, la soltería o los divorcios que afectan a la comunidad, según una reciente encuesta encargada por la Comisión Nacional de Minorías.
“Nuestro número está cayendo muy rápido, y la tendencia debe ser revertida”, dijo a IANS la ex vicerrectora de la Universidad de Bombay Mehroo Dhunjisha Bengalee, a quien se ha encomendado dirigir una panel que ofrezca soluciones a los parsis.
“El panel quiere reunir a los líderes de la comunidad para salvar a los zoroastrianos de su extinción”, explicó.
“Hay una tendencia a esperar un buen partido para casarse y una urgencia por encontrar trabajos rápidos, en lugar de fortalecer los lazos familiares para vivir juntos y seguir el modo de vida zoroastriano, tejido en los buenos pensamientos”, añadió.
Los zoroastrianos llegaron a la India desde Persia hace unos 1.000 años, huyendo de persecuciones religiosas, y se establecieron en las regiones costeras de Gujarat y Maharashtra, cuya capital es Bombay.
En esta ciudad, la minoría parsi estableció el eje de su inmensa huella: fundaron el primer partido político del país, la bolsa, una planta siderúrgica, la universidad, los estudios de cine, medios de comunicación o grupos empresariales como Tata, Wadia o Godrej.
La capital financiera india es todavía el feudo de los zoroastrianos, y allí el Consejo Parsi ha propuesto un paquete de medidas, como ayudas para la cría del tercer hijo, una propuesta anómala en un país con un grave problema de superpoblación.
Y también en Bombay ha abierto sus puertas la primera clínica parsi de fertilidad, que, tan exclusiva como los zoroastrianos, sólo admite fieles entre sus clientes y busca apuntalar los restos de “la religión profética más antigua del mundo”.

Las “cheer-girls” chocan contra los guardianes de la moral india

Nueva Delhi, 28 abr 2008.- Las curvas y los bailes sensuales de las “cheer-leaders” de la nueva liga de críquet han causado una conmoción social en la India, donde los conservadores amenazan con llevarlas a la justicia por sus “vulgares” contoneos y ya han logrado cambiarles la vestimenta.
“No entiendo la necesidad de ‘cheer-girls’ en los partidos de la (liga) IPL. No estoy en contra de los nuevos conceptos, pero los calcutíes no están preparados para ‘cheer-girls’”, dijo Subhas Chakraborty, el ministro de Deportes de la región india de Bengala, sede de los “Knight Riders” de Calcuta.
La Liga Premier de la India (IPL) ha supuesto la llegada de un fenómeno nuevo a la India, con ocho equipos franquicia que se han inspirado en las ligas deportivas estadounidenses no sólo para elegir nombres y logotipos, sino también para incorporar el espectáculo de las animadoras, llegadas expresamente desde los Estados Unidos.
Sus actuaciones ligeras de ropa y sus sensuales movimientos sobre el césped de los estadios han levantado pasiones de distinta índole tanto de los espectadores como de los “árbitros” de la moral india, siempre alerta ante cualquier amenaza a las tradiciones.
“Hasta ahora el críquet se jugaba en el campo. Pero, ahora, las cosas están cambiando con la llegada de estas chicas que quieren seducir a la multitud. El críquet ha perdido su santidad”, indicó en un indignado editorial Bal Thackeray, que lidera el partido ultraconservador Shiv Sena.
Aunque el deporte nacional de la India es el hockey, en realidad ninguna deportista del país compite en popularidad e ingresos con las estrellas del críquet, que centraban hasta ahora su juego en las selecciones nacionales y la rivalidad contra Pakistán.
Ahora, políticos como el comunista Chakraborty o el radical Thackeray están de acuerdo en que el críquet se ha “degenerado”, porque no se sabe si los espectadores acuden a ver el partido Delhi-Bombay o los movimientos de las animadoras.
“Son muy guapas. Para ser sinceros, somos ardientes fans del críquet. Pero, hoy no vimos ni una sola pelota”, dijeron sobre ellas dos seguidores de los Royal Challengers de Bangalore, citados por medios indios, a la salida de un partido.
Gran parte de la prensa y los comentaristas se han movilizado en apoyo de las animadoras, con el argumento de que cumplen con su trabajo y de que, en realidad, no muestran mucha más carne que las bailarinas estrellas del popular cine indio, Bollywood.
“En la década pasada, los movimientos en los bailes de los filmes indios han inmunizado a los jóvenes ante cualquier ‘shock’. La sensual seducción de las actrices supera de largo a lo que puedan hacer las animadoras”, mantiene el comentarista Mayank Chhaya.
Las ‘cheer-leaders’ son una muesca más en la batalla que los indios más conservadores dan contra cualquier atisbo de sexualidad pública, como ya pudo comprobar el actor Richard Gere, quien, tras achuchar en público a una colega de Bollywood, fue llevado a los tribunales.
Los “guardianes” de la moral han protestado contra cuadros de desnudos, militan contra la educación mixta, aplauden la censura de besos y escenas de sexo en la pequeña y gran pantalla y ahora centran su ira en las animadoras yanquis.
Esta nueva polémica ha llegado ya a los dominios de la Policía de Bombay, que se posicionó aclarando que, aunque no prohibiría los partidos, controlaría los movimientos de las chicas con un circuito cerrado de televisión para vigilar que no hubiera “obscenidades”.
Por el momento, sin embargo, el Gobierno no ha emitido ninguna orden de prohibición del espectáculo, así que estas continúan levantando de sus asientos a los fanáticos indios de la liga, liderada actualmente por los Super Kings de Chennai.
“No podemos impedir que las chicas entren en el estadio, no son delincuentes”, declaró el ministro bengalí de Deportes.
Pero mientras se dilucida la nueva cruzada moral, la amenaza de actuación policial parece haber tenido por el momento un efecto automático en la “indianización” del espectáculo.
“La indianización significa menos piel (al descubierto)”, explica el analista Chhaya.
Ante la atenta mirada de los agentes de Policía, las animadoras de Bombay han tenido que sustituir sus escotes pronunciados por unas camisetas y pantalones de lycra azul, y han cambiado sus sensuales coreografías por ejercicios de aerobic.
Para decepción de muchos seguidores indios, las chicas del críquet ahora se tapan y además ya no animan solas: ahora cuentan a su lado con “cheer-leaders” masculinos.

El noreste indio, un enconado conflicto que causó millar de muertos en 2007

Nueva Delhi, 25 abr 2008.- Aunque el mundo conoce Cachemira como el principal conflicto que amenaza a la India, es en el nordeste de su territorio donde se está produciendo una verdadera sangría por la acción de una treintena de grupos separatistas, que el año pasado causó la muerte de 1.091 personas.
Los pequeños estados del noreste de la India, un rincón subdesarrollado y apenas conectado por un brazo de tierra con el resto del país, han visto cómo sus grupos armados optaban por el terrorismo contra población civil, muchas veces inmigrantes de otras regiones indias en busca de trabajo.
“La situación ha mejorado en Cachemira. Ahora el noreste es el principal reto. Hay grupos como el Frente Unido de Liberación de Assam (ULFA) que atacan a la gente de diferente etnia”, dijo a Efe una fuente del Ministerio indio del Interior.
Los conflictos del noreste se han situado como los más sangrientos, por delante de la rebelión de los maoístas (837 muertos) y de Cachemira, donde murieron 740 personas entre civiles, insurgentes y miembros de las fuerzas de seguridad, según dos informes Interior publicados esta semana.
Casi 1.500 acciones violentas registradas en 2007 en el noreste acabaron con la vida de 498 civiles, 79 agentes de seguridad y 514 insurgentes, lo que en total supone un incremento del 39 por ciento respecto al año anterior.
El estado de Assam, el mayor y más importante de los territorios, donde tiene su feudo el ULFA, que en los últimos meses ha perpetrado una ola de ataques contra civiles inmigrantes que se ha cobrado la vida de 287 personas.
“Hay más muertos porque los grupos se enfrentan unos a otros y además atacan objetivos civiles con más frecuencia. Y además, ponen bombas en lugares donde se concentra la población”, dijo a Efe el coordinador del departamento de Estudios de Paz y Conflicto de la Universidad de Guwahati, Nani Gopal Mahanta.
En Assam se registraron más de 100 explosiones el año pasado, muchas de ellas en abarrotados mercados, además de ataques contra miembros de las minorías de procedencia no asamesa, como los inmigrantes de habla hindi de las planicies del Ganges.
Aunque el ULFA, que lucha por la independencia desde el año 1979, es el culpable señalado por la Policía en gran parte de los casos, en el noreste operan unos 30 grupos desparramados por las regiones de Assam, Arunachal, Manipur, Nagaland, Meghalaya y Tripura.
Sus demandas van desde la independencia y meras reclamaciones de derechos tribales.
La cuestión del encaje de los pueblos del noreste -una amalgama de distintas tribus, etnias y religiones, con una importante presencia cristiana- ha sido constante desde la independencia de la India.
Las guerrillas han aprovechado las largas y porosas fronteras de jungla que la India comparte con Bangladesh (4.095 kilómetros) y Myanmar (1.600 kilómetros) para proveerse de armas u hostigar a las tropas desde refugios seguros.
El Ejército indio se encuentra desplegado en varias de las regiones con carácter permanente y tanto los enfrentamientos de baja intensidad contra los insurgentes como las denuncias de torturas son constantes.
La región de Assam es la cuarta de la India por número de detenidos muertos bajo custodia policial, con 14 fallecidos el año pasado, lo que demuestra que hay “serios” problemas en materia de derechos humanos, según Mahanta.
Pero además, la efervescencia de la actividad armada ha agravado la crisis económica de estas regiones, que se encuentran unidas al resto de la India por un brazo conocido como el “Cuello de Pollo” y sufren un éxodo empresarial constante.
“La seguridad es el asunto más importante para los inversores, además de las malas infraestructuras del noreste”, dijo recientemente el viceministro indio de Comercio, Jairam Ramesh.
“Cualquier inversor desea un ambiente seguro, sin tener que preocuparse de explosiones de bombas y cosas por el estilo”, añadió.
Lejos de los pujantes centros del desarrollo indio, el noreste se encuentra encerrado en una “lógica de conflicto”, con grupos armados que se enfrentan a civiles, al Gobierno, al Ejército y hasta luchan entre sí.
“La configuración política definitiva de la región está aún pendiente. Hacen falta reformas para dar más protagonismo a la gente”, corrobora Mahanta.

Familiares piden investigar 1.000 tumbas sin nombre en la Cachemira india

Nueva Delhi, 2 abr 2008.- Familiares de desaparecidos en la Cachemira india denunciaron el hallazgo de 1.000 tumbas sin nombre en ese territorio, que la India se disputa con Pakistán, y exigieron una investigación internacional como la efectuada en las fosas comunes en los Balcanes.
La Asociación de Padres de Personas Desaparecidas (APDP), que ha denunciado el descubrimiento, aseguró además a Efe que se ha puesto en contacto con forenses argentinos para que colaboren en las tareas de exhumación.
“Hemos encontrado 18 cementerios con tumbas sin identificar. En tres de ellos hay más de 200 tumbas anónimas. Así que pedimos al Gobierno que permita una investigación internacional para saber quiénes descansan en ellas, como en Kosovo o Bosnia”, explicó por teléfono el líder de la APDP, Pervez Imroz.
La asociación inició el estudio de los cementerios en noviembre de 2006 y ha anunciado sus conclusiones estos días, aunque no han tenido eco en la prensa india (sí en la paquistaní) “porque existe un bloqueo del asunto”.
Cachemira, una región de mayoría musulmana en disputa desde la independencia y partición de la India y Pakistán en 1947, es una región con abundante presencia militar en ambos lados de la frontera y un activo movimiento de independencia en el lado indio.
Imroz calcula que desde el año 1989, cuando se agravó la situación en la región, entre 8.000 y 10.000 personas han sido arrestadas por las fuerzas de seguridad indias sin que se haya sabido nada sobre su paradero.
Las desapariciones se han reducido en los últimos años, pero su organización reclama una investigación internacional para averiguar lo ocurrido con los desaparecidos, ya que, aseguró, el Gobierno indio no ha adoptado ninguna medida.
Aunque el activista denuncia que las tropas se deshacen de los cuerpos cuando acaban con la vida de un civil, el Ejército indio siempre ha mantenido que mata sólo insurgentes extranjeros (en alusión a las incursiones de paquistaníes) o “militantes descarriados”.
“No tenemos nada que ver con los desaparecidos. ¿Qué sentido tendría matar inocentes? Solemos tener cuidado y ni siquiera consideramos enemigos a los insurgentes. Para nosotros, son sencillamente descarriados”, dijo a Efe el portavoz militar en Cachemira, el teniente coronel Anil Mathur.
“Era el 10 de junio de 1994 y mi hermano esperaba un autobús. En ese momento, las tropas del XXX Batallón lo arrestaron y se lo llevaron. Pero más tarde negaron que lo tuvieran en su poder. Visitamos campamentos y oficinas. Se esfumó”, relató a Efe por teléfono la cachemir Shahi.
“¿Conservo la esperanza? Sí… Sólo hasta cierto punto”, se dolió.
Desde 1989, al menos 65.000 personas han muerto en Cachemira víctimas de una revuelta que ha sido duramente respondida por el Ejército de la India, un país que controla el 45 por ciento del territorio, mayoritariamente en el centro y sur de la región histórica.
En Cachemira operan varios grupos insurgentes que mantienen posiciones desde integristas a independentistas y que son, según Mathur, los verdaderos responsables de las desapariciones, asesinatos y secuestros de inocentes.
Descreído con la versión militar y él mismo víctima de un intento de asesinato, Imroz explicó que las tumbas sin nombre fueron cavadas por los propios lugareños, quienes después han revelado que los cadáveres no eran de militantes extranjeros, sino de cachemires.
La APDP ha entrado en contacto con especialistas forenses argentinos para que participen en la tarea de poner nombre a las víctimas, pero éstos necesitan un permiso del Gobierno indio, dijo.
En la zona bajo control indio -la región de Jammu y Cachemira- está prevista la celebración a finales de este año de comicios legislativos, que, según una fuente del Gobierno regional, “seguirán su curso normal” pese al masivo despliegue militar.
Sea cual sea el resultado de esas elecciones, Cachemira seguirá siendo un laberinto partido entre la India, Pakistán -que controla el norte y el oeste- y China, presente en el área oriental cachemir del “Aksai Chin”, clave para el control del Tíbet.
Escenario de dos guerras y múltiples escaramuzas indo-paquistaníes, la región fue calificada por el ex presidente de EEUU Bill Clinton (que medió en la última de ellas, en 1999) como el lugar “más peligroso de la Tierra”, porque los tres países implicados en el conflicto disponen de armamento nuclear.

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