Der Sari

Getreu einem alten Versprechen werden wir diskutieren heute den Sari, das traditionelle Kleidungsstück von Millionen von Frauen in Südasien verwendet. Wir werden Ihre Geschichte und Tradition, aber: "Die Leser, die wollen nur wissen, wie man einen Sari zu tragen, können Sie direkt herunterladen, um am Ende des Textes, wo eine Schritt-für-Schritt." Und der Rest, lasst uns auf den Punkt:

Concept. Ein Sari ist ein bunter weiblicher Kleidung zu beurteilen, in dem indischen Subkontinent. Es besteht aus einem langen Streifen Stoff ohne Naht, von vier bis neun Metern Länge und passt sich der Körperform des Trägers nach unterschiedlichen Nutzungen und Stile. Der häufigste Weg, um einen Sari tragen wird um die Taille Frauen für ein Ende gewickelt, während die andere Kante verläuft über die Schulter, der Magen ausgesetzt.

Frauen in der Regel erhalten den Subkontinent über dem Sari Bluse namens Choli klein oder Ravika. Der Choli hat kurze Ärmel, Dekolleté Schnitt wird präsentiert, um Frauen zu helfen, die harte Sommer im südlichen Asien zu widerstehen. Die Hitze ist so, dass an einigen Stellen, wie die Region Orissa , Frauen die Brüste direkt mit dem Gewebe des Sari beschichtet. Die Cholis kann sich nicht auf den Rücken und sind von unterschiedlicher Dicke. Sie kommen ausgestattet mit einer Vielzahl von Gründen, wie Spiegel, und verzierten Konstruktionen, wenn sie westliche Kleidung verglichen. Der Sari ist ein Kleidungsstück, die für alle Indien.

Herkunft und Geschichte. Das Wort "Sari" aus der Prakrit Wort (abgeleitet von Sanskrit) "sattika" in den frühen Jain und buddhistische Literatur erwähnt entwickelt.

Indiens Textil-Geschichte verfolgt die Ursprünge des Sari in der Indus-Kultur, die nicht weniger als zwischen 2800 und 1800 v. Chr. im westlichen Teil des Kontinents blühte, einen Teil des Gebiets derzeit von Pakistan besetzt. Die erste bekannte Darstellung des Sari ist eine Statue einer Priesterin der Indus-Tal, in ein Tuch gekleidet.

Old Tamil Gedichte wie Kadambari Silappadhikaram oder beschreiben sexy Frauen in Saris gekleidet. In der indischen klassischen Tradition und auf Grund des Vertrags Natya Shastra (was beschreibt den klassischen Tanz und Kostüme), wird der Nabel des Höchsten Wesens als die Quelle des Lebens und der Kreativität, und so muss der Sari verlassen der Magen leer.

Einige Historiker glauben, dass die dhoti Kleid, eine Art Shell-Hose Kleidungsstück und dem ältesten Indien, dem Vorläufer der Sari ist. Obwohl heute nur noch A Guy Thing, bis zum vierzehnten Jahrhundert von beiden Geschlechtern gleichermaßen getragen wurde.

Noch erhaltenen Skulpturen der Gandhara-Schule, Mathura und Gupta (I-VI Jh. n. Chr.), die Göttinnen und Tänzer zeigen, was scheint, ein dhoti in weiten Release sein, bedeckt die Beine breit und zeigen dann schwebt, um eine lange machen und dekorativ falten vor ihnen. Der BH ist nicht sichtbar.

Andere Quellen behaupten, dass Alltagskleidung eines dhoti bestand, kombiniert einen Brustgurt und eine Folie, die verwendet werden, um den Oberkörper oder Kopf zu bedecken könnte. Es gibt sie noch in Kerala (Südindien) ein ähnliches Versprechen.

Was ist allgemein akzeptiert, ohne Ausnahme, ist, dass im Zusammenhang mit den Sari Kostüme, Tücher und Schleier wurden von indischen Frauen wurde in seiner jetzigen Form seit hunderten von Jahren getragen.

Aber Kontroverse besteht über die Choli oder eine Bluse und Unterwäsche. Einige Forscher glauben, dass diese Komponenten nicht vor der Ankunft von Britisch-Indien existieren, und denken, dass sie eingeführt wurden, um die konservative viktorianische Idee der Bescheidenheit und Anstand zu befriedigen. Was sie sagen ist, dass einmal nur Frauen trugen das Tuch, und verließ entblößte Brüste und Oberkörper.

Obwohl einige Historiker Beispiele haben, um diese Version zu widerlegen, Kerala und Tamil Nadu (Süden) und Orissa (Ost) ist nach wie vor möglich, einige Beispiele für diese Praxis zu sehen. Und klassische poetische Texte zeigen, dass während des Sangam Zeitraum, ein Stück Stoff, um sowohl die untere Körper und Kopf, so dass der Magen und Brüste waren in der Luft zu decken verwendet.

Styles Sari. Der häufigste Weg, um einen Sari tragen wird um die Hüfte gewickelt, und dann nehmen Sie das lose Ende des Gewebes bis zu ihm über die Schulter rutschen, aber die Luft Verlassen des Magens. Obwohl der Sari auf unterschiedliche Weise angezogen werden können, erfordern von denen einige eine besondere Form oder Stoff Länge. So kategorisieren Experten den Stil Bengali, Gujarati, Marathi, die Dravida, die madisara, die Kodagu, die Gond Stammes-oder Stile. Aber die beliebteste von allen ist der Stil "Nivi" aus der Region von Andhra Pradesh im Südosten Indiens.

Der Stoff Nivi beginnt mit einem Ende des Saris in den Gürtel gesteckt. Das Gewebe wird einmal in dem unteren Körper gewickelt, und dann in Falten vor dem Nabel befestigt. Das obere Ende der Falten auch durch den Teil der Hüftgurt eingefügt werden. Dies schafft eine sehr dekorative, dass indische Dichter in der Vergangenheit mit den Blütenblättern einer Blume verglichen. Das Tutorial am Ende des Artikels zur Verfügung gestellt folgt diesem Stil.

Nach einer weiteren Drehung um die Taille wird das lose Ende über die Schulter geführt. Dieses Ende wird als pallu oder Pallav. Wir müssen diagonal über den Oberkörper passieren. Es wurde von der rechten Hüfte zur linken Schulter gekreuzt, so dass der Magen teilweise sichtbar ist. Der Nabel kann versteckte oder sehen Sie je nach Vorliebe des Trägers. Das lange Ende der kommenden pallu auf der Rückseite wird oft hoch dekoriert. Die pallu frei hängend oder verwendet werden können, um den Kopf, oder einfach nur den Hals bedecken, und übergeben Sie die rechte Schulter.

Dieser Stil wurde durch die Gemälde von Raja Ravi Varma, der den südlichen Stil geändert popularisiert. In einem seiner Gemälde, war der indische Subkontinent als Frau trägt einen Sari-Stil ätherischen Nivi dargestellt.

Der Sari wie ein Kleid. In der Vergangenheit waren Saris aus Seide oder Baumwolle. Die Reichen konnten es sich leisten fein gewebte Stickerei, durchscheinenden Seidensaris, dass nach Folklore, durch einen Ring passieren könnte. Die Armen trug Baumwolle Saris, Stoffe zu sehen. Sie waren alle handgefertigt, und repräsentiert einen erheblichen Aufwand an Zeit und Geld.

Die einfachste von Saris Dorf sind oft mit Linien in den Stoff eingenäht dekoriert. Die billigen Saris wurden auch mit Block-Druck mit Holz, getrocknete Pflanzen oder gebügelt werden behandelt. Die teuersten Schmuck und Brokat sind geometrische, florale und figürliche als Teil des Gewebes. Manchmal sind die Saiten gedrückt werden und dann Gewebe. Manchmal wurden die buntgewebt in einen verzierten Rand gewebt, ein entwickeltes pallu und oft wiederholte kleine Akzente in den Stoff. Für Elite-Saris, könnten diese Muster mit Fäden aus Gold oder Silber, Stil "Zari" genäht werden.

Manchmal ist die Saris wurden weiter mit verschiedenen Arten von Stickerei, entweder farbiger Seide (Resham) oder Fäden aus Silber, Gold oder Edelsteine ​​(Zardozi) verziert. Die billigen Versionen der verwendeten Drähte Zardozi synthetischen und synthetischen Steinen, wie falschen Perlen und Swarovski-Kristallen.

In der Neuzeit sind in Saris Maschinenmechanik gewebt und sind aus Kunstfasern wie Polyester oder Nylon, die nicht mehr bügeln gemacht. Maschine gedruckt oder gestickt mit einfachen Mustern mit Schwimmern in der Rückseite des Sari gemacht. Dies kann eine aufwendige Optik auf der Vorderseite, aber häßlich im Fond.

Natürlich sind die Saris hergestellt und von Hand dekoriert viel teurer als die Maschine Imitationen. Obwohl sie Marktanteile verlieren werden schnell, Hand Saris noch für Hochzeiten und andere gesellschaftliche Anlässe sehr beliebt.

Wie man einen Sari zu tragen. Hier stelle ich die Details auf einen Sari Schritt für Schritt, nach dem Stil Nivi tragen. Natürlich ist die grundlegende Voraussetzung, um ein (obwohl ich Fälle von Hardlinern, die es mit einem Vorhang angebracht wissen) haben, und ist auch sehr nützlich, um die Schritte vor einem Spiegel ausgeführt werden. Ich hoffe, Ihnen zu dienen. Voilà.

1. Einen Rock zu tragen falsch. Halten Sie fest die Oberseite des Gewebes (innen) um die Taille.

2. Wickeln Sie den Sari Taille fest und stellt die Spitze der Stoff (wieder, auf der Innenseite) von der falschen Taille Rock.

3. Passen Sie den Stoff um die Hüfte, während die gleiche Höhe, und bei Erreichen der Front, der entsprechende Gegenstand der Sari an der Taille des Rockes falsch.

4. Ausgehend von der rechten Seite, falten Sie die linke wie nötig das überschüssige Gewebe hinter dem Nabel.

5. Fragen Sie, wie viele Falten Sie für notwendig halten, aber in der Regel ihre Zahl zwischen sieben und zwölf.

6. Schnappen Sie alle auf einmal und Falten in der gleichen Weise, und passt die Höhe über dem Boden, so dass diese den Rest des Gewebes entsprechen.

7. Stecken Sie die obere der Falten im Rock zu halten sie falsch, und geht wieder zurück für die restliche Gewebe.

8. Die Bereitstellung der Rest des Gewebes mit der rechten Hand und übergeben es an der linken Seite.

9. Halten Sie das Tuch gut mit der linken Hand und nimmt die notwendigen Anpassungen in der pallu mit der rechten Seite.

10. Senken Sie Ihre linke Schulter pallu ihres Saris auf natürlichem Weg auf die Rückseite. Sie können mit einer Sicherheitsnadel an Bewegung zu verhindern. Und genießen.

Dann können Sie ein Video in englischer Sprache mit einer praktischen Demonstration von den oben beschriebenen Schritten. Ich hoffe, diese Informationen hilfreich waren.

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Der Fluss Ganges

Von allen Flüssen des indischen Subkontinents, der Ganges, von Kultur und Tradition, ist der bedeutendste. Gangáticas fließt durch die Ebenen von Nord- Indien, Bangladesch, von seiner Geburt im westlichen Himalaya, indische Politik in der Region Uttarakhand. Höhepunkt in einer langen Reise von 2510 Meilen zum Sundarbans Delta in den Golf von Bengalen. Es ist seit langem ein heiliger Fluss durch als Hindus und war Gegenstand der Religion, verstanden als eine Inkarnation der Göttin Ganga. Es war auch wichtig, historisch: viele ehemalige Landeshauptstädten oder Imperial (wie Pataliputra, Kannauj, Kara, Allahabad, Murshidabad und Kalkutta) wurden an seinen Ufern gebaut. Der Ganges und seinen Nebenflüssen bewässert ein Becken von einer Million Quadrat-Meilen, die als Grundnahrungsmittel für Millionen von Menschen dient, mit einer der höchsten Bevölkerungsdichte der Welt.

Die symbolische Bedeutung des Flusses auf dem indischen Subkontinent wurden im Jahr 1946 durch den Vater der indischen Unabhängigkeit, verwiesen Jawaharlal Nehru in seiner Discovery of India.

"Der Ganges ist vor allem in Indien, die gefangen gehalten hat das Herz von Indien und gezeichnet ungezählten Millionen, um ihre Banken seit den Anfängen der Geschichte. Die Geschichte des Ganges von der Quelle bis zum Meer, von alten Zeiten zu neuen, ist die Geschichte der Zivilisation und Kultur von Indien, der Aufstieg und Fall von Imperien, der große und stolze Städte, von Abenteuern des Menschen ... "

Derzeit leiden extreme Verschmutzung wirkt sich der Fluss etwa 400 Millionen Menschen leben in der Nähe.

Course. Die Quelle der Ganges im Himalaya ist in dem geografischen Gebiet der kleinen Bundesstaat Uttarakhand im Norden Indiens. Wird durch den Beginn Zusammenfluss von vielen Bächen und Quellen gebildet, obwohl die wichtigsten Strömungen der Alaknanda, die Nandakini, Pindar, und Mandakini Bhagirathi sind. Die letztere ist die wahre Quelle: geboren am Fuße des Gangotri Gletscher auf einer Höhe von 3.892 Metern.

Nach 200 Kilometern fließt durch enge Täler des Himalaya, fließt der Ganges in die Ebene gangática bis zum Wallfahrtsort Haridwar. Dort lenkt ein Damm einige seiner Fluten des Ganges Kanal, der die Region bewässert Doab im indischen Bundesstaat Uttar Pradesh. Der Ganges, der bis dahin reist im Südwesten, dreht sich um und geht in Richtung Südosten, über die Ebenen Nordindiens.

Zeichnen Sie eine Kurve von 800 Kilometern und besuchen Sie die Stadt Kanpur, bevor er den Fluss Yamuna, auf der Höhe der Stadt Allahabad. Dieser Punkt wird als der Sangam in Allahabad bekannt. Der Sangam ist ein heiliger Ort im Hinduismus. Laut alten hinduistischen EXTS t, trat ein Drittel Fluss, die Sarasvati, an dieser Stelle mit den beiden anderen.

Von Allahabad, um mehrere große Flüsse fließen erfüllen den Ganges, der Kosi, des Sohnes, der Gandaki oder Ghaghra, wodurch eine enorme Macht zwischen dieser Stadt und Malda, und in Bengalen. Zwischen ihnen liegt die Stadt Benares. Und in der Nähe von East Bengal (Bangladesch), Indien im Jahr 1974 hob das Farakka Damm, der die Strömung des Flusses kontrolliert.

Der Eingang des Flusses in Bangladesch macht ein Gewirr von Beziehungen mit einigen großen Flüssen wie dem Jamuna oder die Meghna, die beiden größten Zuflüsse des Brahmaputra. Der Ganges-Delta breitet sich in einem großen 350 km breit, und stirbt schließlich in den Golf von Bengalen. Nur zwei Flüssen, dem Amazonas und dem Kongo, tragen einen Wasserdurchfluss größer als das System der Flüsse Ganges, Brahmaputra und Surma-Meghna.

Religiöse Bedeutung. An den Ufern des Ganges, der Stadt Varanasi liegt wird von einigen als das heiligste im Hinduismus betrachtet und einige Leute im Wasser breitet sich die Asche des geliebten Toten. Der Ganges wird in der Rig Veda, die älteste der hinduistischen Schriften erwähnt. Erscheint in der Nadistuti Sukta (Rig Veda 10,75), die die Flüsse führt von Osten nach Westen. Es gibt einen weiteren Hinweis auf das Wort "Ganga" (RV 6.45.31) in den Text, aber es ist unklar, ob es auf dem Fluss bezieht.

Nach der Hindu-Religion, hielt der berühmte König Bhagiratha konstant Opfer Mal seit vielen Jahren auf dem Fluss Ganges zu machen, dann im Himmel auf die Erde, und geben so das Heil zu seinen Vorfahren, beeinflusst durch ein verfluchen. Ganga kam auf die Erde mit dem Bogen von Shiva, um das Land wieder fruchtbar und fromm, frei von Sünde und menschlicher. Für Hindus in Indien, ist der Ganges ein Fluss: eine Mutter, eine Göttin, eine Tradition, eine Kultur.

Einige Hindus glauben auch, dass das Leben unvollständig ohne Baden im Ganges mindestens einmal im Leben ist. Viele Hindu-Familien halten eine Kiste Wasser des Ganges in Ihrem Hause. Dies geschieht, weil es gibt Prestige zu Hause, um Wasser aus dem heiligen Ganges zu halten, so dass, wenn jemand stirbt, kann man etwas von diesem Wasser zu trinken. Für viele Hindus, kann das Trinken des Ganges die Seele des Menschen aus allen vergangenen Sünden zu reinigen und kann auch die Krankheit heilen. Die alten Schriften sagen, dass das Wasser des Ganges den Segen der Füße des Vishnu trägt, wird daher der Mutter Ganges als Vishnupadi bekannt, was bedeutet, "ausgehend von den Lotosfüssen Sri Vishnu Gott Supermodel."

Der Ganges befinden sich einige der wichtigsten hinduistischen Feste und religiösen Kongregationen. Besonders hervorzuheben ist die Kumbh Mela, findet alle zwölf Jahre in Allahabad. In Indien wie Varanasi Varanasi bekannt, hat hunderte von Tempeln entlang den Ufern des Ganges, oft in der Regenzeit überschwemmt. Die Stadt ist auch ein Punkt des Gebets und der Einäscherung des Verstorbenen.

Sümpfe. Es gibt zwei große Stauseen im Ganges. Eine, in der Nähe der Quelle in der Stadt Haridwar lenkt ein Großteil der Schnee von der malaysischen Hallo Upper Ganges Canal, von den Briten im Jahre 1854 gebaut, um in der Nähe landet bewässern schmelzen. Dies führte zu einer erheblichen Beeinträchtigung der Wasser-Strömung, und ist eine der Hauptursachen für die Untauglichkeit der Fluß zu Fluß Nutzungen.

Der andere wichtige Reservoir in Farakka, in der Nähe der Stelle, an der der Hauptstrom des Flusses tritt Bangladesch . Die Barriere speist die Niederlassung als Hooghly River über eine 26-Meile-Kanal, der Gegenstand ständiger Auseinandersetzungen mit Bangladesch war bekannt. Obwohl der Konflikt dürfte Lösung hat das Scheitern der Verhandlungen beide Länder seit zwei Jahrzehnten zu verletzen. Bangladesch Protest, weil der derzeitige Mangel an Sommer hat zugenommen und verursacht Sedimentation ausgesetzt, das Land zu Überschwemmungen. Ebenso ist umstrittenen Plan, um den Fluss von Wasser in den Ganges zu verbessern. Die Wasserwirtschaft Problem kann tatsächlich Auswirkungen auf andere Becken Ländern wie Nepal, wo gab es massive Entwaldung und erhöhte Schlick hat.

Ganges ist wahrscheinlich mehr Wasser in römischer Zeit, als der heutige Patna die große Hafenstadt Pataliputra war zu tragen. Noch im achtzehnten Jahrhundert, kamen die Schiffe der East India Company nach Allahabad. Heute verhindert Schlick diese Art von Kommunikation für tiefe Gefäße.

Geschichte. Während der frühen vedischen Periode, waren der Indus und der Sarasvati Fluss, und nicht des Ganges, die Auftraggeber. Aber die späteren drei Veden scheinen mehr Wert auf den Ganges zu geben, wenn man sich den Referenzen zu suchen.

Der erste Westler, die Existenz des Ganges erwähnen war Megasthenes möglicherweise. Er hat mehrmals in seinem "Indika".

" Indien ist , hat wieder viele große Flüsse und Wasserwege, die ihre Quellen haben in den Bergen der nördlichen Grenze und überqueren die Länderebene, und nicht wenige von ihnen, nach der Vereinigung mit einander, genannt Flow in den Fluss Ganges. Dieser Fluss, der an seiner Quelle ist 30 Stadien breit, fließt von Norden nach Süden und mündet in das Meer, die die östliche Grenze des Gangaridai, eine Nation mit einer großen Kraft des großen Elefanten bildet. "

In der Wahrzeichen Piazza Navona in Rom, eine berühmte Skulptur, Fontana dei Quattro Fiumi (Quelle der vier Flüsse), von Gian Lorenzo Bernini entworfen, betont die Bedeutung des Ganges. Erbaut im Jahre 1651, als Symbol für vier großen Flüssen der Welt (abgesehen von der Ganges, Nil, die Donau und den Rio de la Plata).

Wirtschaft. Ganges-Becken mit seinen fruchtbaren Boden, ist der Schlüssel für die landwirtschaftliche Produktion in Indien und Bangladesch. Der Ganges und seiner Nebenflüsse eine immerwährende Quelle der Bewässerung zu einer großen Fläche. Die wichtigsten angebauten Kulturpflanzen sind Reis, Zuckerrohr, Linsen, Ölsaaten, Kartoffeln und Weizen. An den Ufern des Flusses, begünstigen die Anwesenheit von Feuchtgebieten und Seen eine Fläche von Kulturen wie Gemüse, Pfeffer, Senf, Sesam, Zuckerrohr und Jute. Der Fluss bietet Fanggebiete, aber ist sehr verschmutzt.

Der Tourismus ist eine andere damit zusammenhängende Aktivitäten. Drei heiligen Städte, Haridwar, Allahabad und Varanasi ziehen Tausende von Pilgern jedes Jahr an seinem Wasser. Tausende von Hindus gekommen, um im Ganges zu baden, weil sie denken, der Fluss wird die Sünden zu reinigen und helfen, das Heil erlangen. Die Stromschnellen des Ganges sind sehr beliebt für Rafting und locken Hunderte von Abenteurern in den Sommermonaten. Muslime in Indien und Bangladesch Rückgriff auf Wudu, eine religiöse Reinigung des Körpers für das Gebet im Ganges.

People. Ganges Sedimenten gebildet temporäre Inseln in der Umgebung von Bengalen. Jeder bietet Boden für 20.000 Menschen. Sein Land ist sehr fruchtbar und bieten gute Ernährung für Vieh, sondern kann innerhalb weniger Stunden verschwinden, wie der Fluss Niveau, steigt als während des Monsuns. Die Bewohner dieser Inseln, sedimentäre ("Zeichen") sind in der Regel aus Bangladesch Flüchtlinge, so dass die indische Regierung nicht anerkennt seine Existenz in der Tat oder Ausgabe ID-Karten. Hygiene in diesen Sedimenten ist null und es gibt keine Gesundheitsversorgung oder Schulen, so dass Analphabetismus ist weit verbreitet. Diese Leute zahlen Steuern.

Umweltverschmutzung und Ökologie. Der Fluss Ganges hat sich als einer der schmutzigsten in der Welt. Das Wasser des Flusses beginnen, um eine Kontamination von der Quelle zu leiden. Die kommerzielle Nutzung des Flusses war im Verhältnis zum Bevölkerungswachstum, als in den Städten und Gangotri Uttarkashi: Gangotri hatte nur ein paar Hütten, bis die 70 Sadhus und Uttarkashi Bevölkerung in den letzten Jahren zugenommen hat. In seinem Verlauf durch dicht besiedelte Ganges Umweltverschmutzung leidenden Menschen-bakterielle, fäkal-, so den Wasserverbrauch bei hoher Infektionsgefahr. Es wurden Vorschläge gemacht, um die Situation zu beheben, ohne Erfolg. In Varanasi, ist es klar, Verschmutzung von Flüssen, industrielle Einleitungen unterliegen. Auf ihrem Weg durch die Stadt, der Fluss enthält 60.000 Fäkalbakterien pro 100 Milliliter, 120-fache der sicheren Grenze zum Baden.

Der Klimawandel. Steigende globale Temperaturen machen einen echten Unterschied zu tibetischen Gletscher und damit auf dem Ganges. Es wird angenommen, dass das allmähliche Verschwinden der Gletscher wird die Wasserversorgung aus Flüssen Indus und Ganges zu bedrohen. Laut einer UN-Klimakonferenz im Jahr 2007 veröffentlicht, könnten die Gletscher des Himalaya, die den Ganges speisen bis 2030 verschwinden. Von diesem Punkt würde der Fluss Strom fließen rein saisonalen Monsun.

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Die Paschtunen

Paschtunen oder Paschtunen sind ein ethnolinguistische Menschen vor allem in Afghanistan und in den Stammesgebieten der westlichen Pakistan. Die Paschtunen haben die Handschrift des Paschtu Sprachgebrauch und Praxis der Pashtunwali Code, einem traditionellen alten Verhaltenskodex und Ehre.

Paschtunischen Gesellschaft besteht aus vielen Stämmen und Clans, die nur selten im Laufe der Geschichte vereinigt wurden, bis zum Aufkommen des Durrani Reiches im Jahre 1747. Während die anglo-russische Rivalität (auch bekannt als The Great Game), spielte eine wichtige Rolle, weil die Grenze der beiden Reiche fiel mit dem Siedlungsgebiet. Seit 250 Jahren die Paschtunen waren die dominierende Gruppe in Afghanistan, und erweckte die Aufmerksamkeit der Welt mit der sowjetischen Invasion des Landes (1979) und mit dem Aufstieg und Fall der Taliban wegen ihrer ethnischen Zugehörigkeit sollte das Hauptkontingent der fundamentalistischen Bewegung zu sein. Paschtunen sind auch eine wichtige Gemeinschaft in Pakistan, wo die zweitgrößte ethnische Gruppe sind.

Die paschtunischen Bevölkerung beträgt etwa 42 Millionen Menschen geschätzt, aber es gibt keine offiziellen Volkszählung in Afghanistan seit 1979. Es gibt etwa 60 großen Stämmen und innerhalb von ihnen, mehr als 400 Sub-Clans.

Demographie. Die große Mehrheit der Paschtunen leben in einem Gürtel erstreckt sich vom Südosten Afghanistans bis Nordwesten Pakistans. Es gibt auch Paschtunen in den nördlichen Gebieten Pakistans und im östlichen Iran. Sie haben eine kleine Präsenz in Indien, während in den letzten Jahren die kleinen Gemeinschaften von Einwanderern in Europa, Nordamerika und der arabischen Halbinsel gesehen haben. Die großen Metropolen sind Kandahar, Jalalabad und Swat. Peshawar, Quetta, Kabul und Kunduz sind ethnisch gemischten Städten, aber mit einer großen Präsenz der paschtunischen Bevölkerung. In Karachi, leben 3,5 Millionen Paschtunen.

Ethnizität ist die 15,42 Prozent der pakistanischen Bevölkerung, etwa 25,6 Millionen Menschen. In Afghanistan ist eine geschätzte 42 Prozent der Bevölkerung Paschtunen, etwa 13,3 Millionen Menschen. Unter den 1,7 Millionen afghanische Flüchtlinge in Pakistan, vor allem Paschtunen. Eine kumulative Summe der Paschtunen in der Region für insgesamt 42 Millionen Menschen.

Geschichte und Herkunft. Die Geschichte der Paschtunen bleibt ohne zuverlässige Recherche. Ab dem zweiten Jahrtausend v. Chr. wurden die Städte der Region galten Invasionen und Migrationen. Besucht durch Indo-Iranian, Indo-Arier, Meder, Perser, Mauryas, Skythen, Kushans, heptalitas, Griechen, Araber, Türken, Mongolen, Briten, Russen und seit kurzem auch die Vereinigten Staaten von Amerika. Mehrere Theorien-akademischen und populär-Hit über die Herkunft der Paschtunen

Alt Referenzen. Es gibt mehrere Gruppen mit alten Eponyme ähnlich wie bei den Paschtunen, die wurden als mögliche Vorfahren der modernen Paschtunen bezeichnet. Der griechische Historiker Herodot erwähnt das Volk "pactiano" an der östlichen Grenze des persischen Satrapie Arachosien, wie im ersten Jahrtausend vor Christus. Seine Verbindung mit den Paschtunen, ist unklar. Und in ähnlicher Weise erwähnt der Rig Veda The Tribe "paktha" (in der Region Pakhat), dh die aktuelle Ost-Afghanistan. Einige Gelehrte haben eine Verbindung mit modernen Paschtunen vorgeschlagen, aber das ist Spekulation.

Im Mittelalter bis zum Aufkommen des modernen Staates von Afghanistan im Jahr 1747 und der Teilung des paschtunischen Territoriums durch die Durand-Linie, im Jahre 1893 wurden die Paschtunen nur als gegeben "Afghanen." Dieses Adjektiv erscheint zuerst in der Geschichte in der Hudud-al-Alam in 982 n. Chr. wurde auf eine gemeinsame Abstammung und legendären Paschtunen, wie Afghani bekannt beziehen.

Der weise Alberuni bezieht sich auf die Afghanen als eine Gruppe von lebenden Stämme in den Bergen Grenze zwischen alten Indien und Persien. In dieser geographischen Lage hatte die Paschtunen in der Nähe mit Indianerstämmen und iranischen wenden, wie durch die berühmte marokkanische Reisende Ibn Battuta Zeuge, bei einem Besuch in Kabul im Jahre 1333: "Wir reisten nach Kabul, einst eine riesige Stadt, deren Standort wird jetzt von einem Stamm der Perser namens besetzt "Afghanen."

Anthropologie und Linguistik. Die Ursprünge der Paschtunen sind im östlichen Iran. Die Sprache gehört zu den iranischen Sub-Zweig der Familie der indogermanischen Sprachen. Die Paschtunen sind als Iraner eingestuft, möglicherweise als Nachfahren der Skythen und Bactrians. Die alten iranischen Stämmen, die über das iranische Plateau ausgebaut waren frühe Vorläufer der Paschtunen. Wie andere iranische Völker haben sich viele Paschtunen mit verschiedenen Invasoren, benachbarten Gruppen und Migranten gemischt. In Bezug auf die Phänotyp, sind überwiegend Paschtunen eine mediterrane Gruppe, so dass das Licht Haare und blasse Haut nicht ungewöhnlich sind, vor allem bei Remote-Bergstämme.

Mündliche Traditionen. Einige Anthropologen erhärtet mythischen mündlichen Überlieferungen von den paschtunischen Stämmen sich. Zum Beispiel, nach der Enzyklopädie des Islam, ist die Theorie der Abstammung israelischen Paschtunen entstanden in Maghzan-e-Afghani, die zusammengestellt eine Geschichte während der Herrschaft des Moghul-Kaiser Jehangir, im siebzehnten Jahrhundert.

Ein weiteres historisches Buch, das Taaqati-Nasiri, behauptet, dass im siebten Jahrhundert ein Volk namens Bani Israel in Ghor, südöstlich von Herat nieder, und erst später eingewandert Süden und Osten. Diese Verweise zu heiraten, eine gemeinsame Vision von Pashto mündliche Überlieferung, dass, wenn die zwölf Stämme Israels wurden zerstreut, ließ der Stamm Joseph in der Region. Die Paschtunen Namen "Yusuf Zai" übersetzt "die Söhne Josephs."

Andere behaupten, dass die paschtunischen Stämme stammten von den Arabern, und es gibt sogar einige, die (die Sayyiden) behauptet, dass Muhammad unter ihren Vorfahren ist. Einige Gruppen von Peschawar und Kandahar (Afridis und sadozais khattaks) sind Nachkommen der alten Griechen, die in das Gebiet von Alexander dem Großen kam sagte.

Moderne. Die Paschtunen sind eng mit der Geschichte des modernen Afghanistan und im westlichen Pakistan gebunden. Im Anschluss an die arabisch-türkischen Eroberungen der VII-XI Jahrhundert, die Paschtunen Ghazis (Krieger des Glaubens) eindrangen und es eroberten viel von Nordwesten Indiens. Seine jüngste Vergangenheit durchzieht das Hotaki Dynastie und später der Durrani Reiches. Der besiegte Hotaki Safayid Dynastie von Persien und übernahm die Kontrolle viel des persischen Reiches zwischen 1722 und 1738. Diese Kampagne wurde durch die Eroberungen von Ahmad Schah Durrani, ein ehemaliger ranghoher Kommandeur unter Nadir Schah von Persien folgte. Er gründete die Durrani Reiches, über einen großen Teil des heutigen Afghanistan, Pakistan, Kaschmir, Punjab und der indischen Provinz Chorasan (Iran). Nach dem Sturz des Kaiserreichs Durrani im Jahre 1818, nahm die Barakzai Clan die Kontrolle über Afghanistan. Das Land war in den Händen der Unter-Clan Mohammedzai, seit 1826 bis zum Ende der Herrschaft von Mohammed Zahir Shah, im Jahr 1973. Dieses Erbe setzt sich heute: Hamid Karsai stammt aus der Paschtunen-Stamm Popalzai in Kandahar.

Afghanischen Paschtunen widersetzte sich der britische Design seines Territoriums und hielt vor der Russen während des sogenannten Great Game. Trotz der Rivalität der beiden Reiche, blieb Afghanistan ein unabhängiger Staat und genossen eine gewisse Autonomie. Aber während der Regierungszeit von Abdur Rahman Khan (1880-1901) wurden die Paschtunen-Regionen durch die Durand-Linie geteilt, und was jetzt West-Pakistan wurde zu Britisch-Indien im Jahre 1893 abgetreten. Im zwanzigsten Jahrhundert, unterstützt viele Paschtunen-Führer politisch aktiv und lebt in der britischen Provinz North West Frontier, die Unabhängigkeit von Indien, und wurden von der Friedensbewegung von Mahatma Gandhi inspiriert. Sein Gebiet wurde in der neu geschaffenen Pakistan eingebettet.

Die paschtunischen Afghanen jedoch erreicht volle Unabhängigkeit von der britischen Intervention während der Regierungszeit von König Amanullah Khan, nach dem dritten anglo-afghanischen Krieg. Die Monarchie endete im Jahr 1973 nach einem Staatsstreich durch Sardar Daud Khan hingerichtet. Dies öffnete die Tür zur sowjetischen Intervention, die durch den Saur Revolution im Jahre 1978 gipfelte. Viele Paschtunen Opposition trat der Mudschaheddin gegen die sowjetische Intervention. Dies legte den Grundstein des modernen Taliban, eine religiöse Bewegung mit Ursprung in Südafghanistan. Gegen Ende 2001 die Taliban-Regierung durch eine neue Invasion gestürzt wurde, führte dieses Mal von den Vereinigten Staaten.

Wer sind die Paschtunen. Unter den Historikern, Anthropologen und den Paschtunen selbst aktive Debatte darüber, wer macht diese Stadt ist. Unter den verschiedenen Definitionen, unterstreicht die ethnolinguistische, die Paschtunen, die innerhalb der Parameter der ethnischen Herkunft im östlichen Iran zu bewegen, haben eine Sprache, gemeinsame Kultur und Geschichte, lebt in der Nähe gehalten und sind als Mitglieder dieses Dorf anerkannt . Die Stämme, die Dialekte sehr verschieden von der Paschtunen zu sprechen, zum Beispiel werden als Mitglieder der gemeinsamen Stelle anerkannt.

Eine andere Definition, enger bezieht sich auf eine Komponente der Kultur. Benötigt Paschtunen sind Muslime und respektieren die Pashtunwali Code. Dies ist die vorherrschende Meinung unter den eher konservativen Stammesführer, der die Paschtunen-Status der Juden zu leugnen, auch wenn sie sich zu dieser Religion Vorfahren haben behaupten. Paschtunischen Gesellschaft ist nicht homogen, Kapitel religiös: Die meisten sind sunnitische Muslime, sondern Schiiten Kerne in der Nordwest-Grenzprovinz Pakistans. Pakistanischen und afghanischen Juden, die einmal in die Tausende, die heute leben in Israel und den Vereinigten Staaten.

Eine dritte Definition bezieht sich auf die alten und patrilineare Komponente, an einem wichtigen Gesetz der Pashtunwali basiert, in dem nur diejenigen, die ein Elternteil Paschtune Paschtunen haben. Diese Definition legt weniger Wert auf die Sprache des jeweils. Zum Beispiel haben die Paschtunen Indianer ihre Sprache und viele Bräuche verloren, aber immer noch als Paschtunen, wie Bollywood-Schauspieler Shahrukh Khan, die Vorfahren dieser Gemeinschaft.

Kultur. Paschtunischen Kultur ließen sich im Laufe vieler Jahrhunderte. Die vorislamische Traditionen, haben Sie wahrscheinlich bereits während der Eroberung von Alexander im Jahre 330 v. Chr., als traditionelle Tänze überlebt, während die Literatur-und Musikstilen wie vor einen starken Einfluss der persischen Tradition zu reflektieren. Paschtunischen Kultur ist eine einzigartige Mischung aus einheimischen Sitten und starken Einflüssen aus dem Westen, Osten und in Südasien.

Religion. Die große Mehrheit der Paschtunen ist der sunnitische Islam, vor allem die Hanafi Schule. Ein erheblicher Teil der Paschtunen sind Schiiten, vor allem im Osten Afghanistans und Nordwesten Pakistans. Es gibt starke Verbindungen zwischen Stammes-Mitgliedschaft und Betätigung in der islamischen Gemeinschaft. Die meisten Paschtunen glauben, sie seien Nachfahren von Qais Abdur Rashid, einem frühen Konvertiten aus dem Islam, die den Glauben an den paschtunischen Bevölkerung gebracht. Einige Historiker glauben, dass die Paschtunen könnten Zoroastrier, Hindus, Juden oder schamanistische vor der Ankunft des Islam sein. Einige waren in der Lage, den Buddhismus zu praktizieren. Dies ist jedoch alles Mutmaßungen im Moment und es gibt keine schlüssigen Beweise.

Pashtunwali. Der Begriff "Pakhto" oder "Paschtu", aus dem die Paschtunen leiten ihren Namen bezieht sich nicht nur auf die Sprache, aber der Ehrenkodex als vorislamische Pashtunwali bekannt. Es wird angenommen, dass es in der heidnischen Zeit entstanden und in vielerlei Hinsicht, schließlich fusionierte mit islamischen Glauben. Die Pashtunwali regelt und reguliert fast jeden Aspekt des Lebens, aus den Stammesgebieten Angelegenheiten zu individuellem Verhalten und Ehre.

Die Pashtunwali beeinflusst das soziale Verhalten der Paschtunen. Einer der bekanntesten ist die melmastia Prinzipien, die Pflicht der Gastfreundschaft und Asyl für alle Gäste Hilfesuchenden. Die empfundene Ungerechtigkeit erfordert Badal, Rache. "Rache ist ein Gericht am besten kalt serviert" wurde in diesen Ländern von den Briten übernommen und später populär im Westen. Männer sind verpflichtet, Zan, Zar und Zameen, Frauen, Geld und Gut zu schützen. Einige Aspekte fördern das friedliche Zusammenleben, als Nanawati, die demütige Eingeständnis der Schuld für ein begangenes Unrecht, das in der automatischen Vergebung durch den Beleidigten zur Folge haben sollte. Andere Aspekte der Pashtunwali haben unter starker Kritik geraten, vor allem was die Rechte von Frauen und Ehrenmorde. Die Pashtunwali in Kraft bleibt unter vielen Paschtunen, vor allem in ländlichen Gebieten.

Literatur und Medien Paschtunen. Während paschtunischen Geschichte gab es Dichter, Propheten, Krieger und Könige wurden verehrt. Aber die Literatur nicht eine Rolle spielen, vor allem weil persischen die lingua franca der Nachbarländer war und dominierten die getippten Buchstaben. Die ersten schriftlichen Aufzeichnungen über Paschtu sind dem sechzehnten Jahrhundert und beschreibt die Eroberung des Swat von Shaikh Mali. Im zwanzigsten Jahrhundert, in Pashto Literatur gewonnenen Prominenz durch die Arbeit des Amir Hamza Schinwari, der die ghazals angebaut. Im Jahr 1919 begann Mahmud Tarzi Erscheinen der ersten Zeitung in Afghanistan: Seraj-al-Akhbar.

Mit sehr geringen Anteil der Schreiben, auch weiterhin viele Paschtunen auf mündlichen Überlieferungen haften. Männer weiterhin in den Chai-Tee-Läden khaanas treffen, um mündlich überlieferte Geschichten, Geschichten von Tapferkeit und Mut zu hören. Obwohl die Tradition der Geschichtenerzähler ist männlich dominierten paschtunischen Gesellschaft wird auch durch bestimmte matriarchale Tendenzen gekennzeichnet. Die Geschichten, die im Zusammenhang mit Ehrfurcht vor der Mutter sind weit verbreitet und werden von den Eltern auf Kinder, wie die meisten Paschtunen Erbe, durch eine reiche mündliche Überlieferung, die im Laufe der Zeit überlebt hat, weitergegeben.

Sport. Traditionelle Sportarten sind Naiza Bazi, einschließlich Reitern im Speerwerfen. Der Pol ist auch eine traditionelle Sportart in der Region und ist mit einigen der Stämme beliebt. Paschtunen sind auch in den Kämpfen und Buzkashi, oft Teil der Sportveranstaltungen beteiligten Parteien. Cricket war ein Erbe der britischen Herrschaft über Pakistan und Indien, Länder, die jetzt schon einige Paschtunen aus ihren besten Spieler.

Performing Arts. Die Paschtunen sind ein Volk in verschiedenen Ausdrucksformen wie Tanz, Schwertkampf und anderen körperlichen Aktivitäten. Die häufigste Form des künstlerischen Ausdrucks in den verschiedenen Tanzformen zu sehen. Einer der prominentesten ist die Bindung, es hat alte heidnische Wurzeln. Geändert durch islamische Mystik, ist heute der nationale Tanz von Afghanistan.

Die ATAN Tänze von verschiedenen traditionellen Instrumenten wie Trommel, einer Tabelle oder dem Tula Rubab (hölzerne Flöte) begleitet. Mit einer schnellen Kreisbewegung, tanzen die Tänzer, bis kein Tanz. Die meisten Tänze sind männlich, obwohl es einige Ausnahmen wie zum Beispiel Spin und tumbal Takray, eine Art Drum-Performance von den Mädchen der Leute, wenn einer von ihnen heiratet sind.

Traditionellen paschtunischen Musik hat Verbindungen zu den traditionellen afghanischen Musik, die wiederum durch die von Hindustan inspiriert. Beliebte Formen gehören die Ghazal (gesungene Poesie) und Sufi-Musik Qawali. Themen rund um Liebe und religiöse Introspektion kreisen. Die moderne Musik ist auf paschtunischen Stadt Peshawar, afghanischen Kriege seit zentriert, und hat seine eigene Techniken mit Features persischer und indischer Musik aus Bollywood kombiniert.

Tribes. Ein Merkmal der paschtunischen Volkes ist seine komplizierte System der Stämme. Die Paschtunen sind überwiegend eine Stammes-Leute, aber Urbanisierung der Welt hat begonnen, der paschtunischen Gesellschaft zu verändern: Städte wie Peshawar, Quetta oder Kabul wachsen schnell durch die Strömung des ländlichen Paschtunen und der Ankunft der Flüchtlinge. Obwohl Stadtentwicklung, viele Menschen immer noch mit verschiedenen Clans zu identifizieren.

Die Stammes-System verfügt über mehrere Ebenen der Organisation: der Stamm (Tabar) in Sippen genannt khels wiederum aufgeteilt in kleinere Gruppen (pllarina), die wiederum von mehreren Großfamilien kahols Anrufe gebildet unterteilt. Der Sarbanes die batianos, die ghurghushtos und karlanes: Die paschtunischen Stämme werden in vier große Gruppen eingeteilt Stammes.

Ein weiterer prominenter paschtunischen Institution ist die Jirga oder Senat, von den lokalen Veteranen gemacht. Die meisten Entscheidungen in den Stammes-Leben werden von den Mitgliedern getragen, die die wichtigste Autorität anerkennen wird als egalitär Paschtunen tragfähige Regierung Körper gemacht.

Frauen. Das Leben der paschtunischen Frauen variieren zwischen den Menschen in konservativen ländlichen Gebieten, wie der Stammes-Riemen, und diejenigen, die in urbanen Zentren, mit größerer relativer Freiheit. Obwohl viele Paschtunen Frauen ungebildet bleiben, andere haben Zugang zu Arbeit hatten. Die russische Besetzung, afghanischen Kriege und das Taliban-Regime brachte schwere Zeiten für Frauen, deren Rechte durch eine kompromisslose Auslegung des islamischen Rechts beschränkt.

Der Code oft verengt Pashtunwali Frauen in traditionellen Rollen, die getrennte Geschlechter. Der Weg der Veränderung und Reform wurde von der afghanischen Kriege und durch die Isolation und Instabilität der Stammes-Leben in Pakistan behindert. Der Nachweis der sozialen Barrieren ist, dass die Analphabetenrate unter ihnen weit über die des Jungen ist.

Übergriffe gegen Frauen weit verbreitet, haben eine wachsende Opposition gegen die von mehreren Frauen-Vereinigungen sind sehr aktiv, im Kampf gegen Konservative und religiöse Gruppen gegen Regierungsbeamte in Afghanistan und Pakistan. Paschtunischen Frauen sehen oft, dass ihre Rechte auf Kosten von ihren Ehemännern oder männlichen Verwandten sind. Paschtunischen Männer sind immer noch die Domäne des Lebens in Pashtunistan.

Kaste

Das Kastensystem in Indien, beschreibt die soziale Schichtung und soziale Einschränkungen auf dem indischen Subkontinent, wo soziale Klassen von Tausenden von endogamen erblichen Gruppen, oft auch als "jati" oder "Kaste" definiert sind. Innerhalb eines "Jati" gibt es erbliche Gruppen namens "gotras", Lineage oder Clan eines Individuums.

Obwohl das Kastensystem wurde allgemein mit verbundenen Hinduismus ist das Kastensystem auch in anderen Religionen des Subkontinents, wie Islam oder Christentum. Die indische Verfassung hat die Diskriminierung aufgrund von Kaste geächtet, in Einklang mit den Prinzipien des Säkularismus, Sozialismus und Demokratie, in der die Nation gegründet wurde. Die Schranken von Kaste sind sehr schwach in den großen Städten, wenn auch in anhaltenden ländlichen Gebieten des Landes. Trotzdem bleibt das System in einer sich verändernden im modernen Indien gestärkt durch eine Kombination von sozialen und politischen Wahrnehmungen sektiererischen überleben.

Geschichte. Es gibt keine allgemein akzeptierte Theorie über die Entstehung des indischen Kastensystems. Indian Klassen ähneln "pistras" des alten Iran, wo die Priester sind Athravans, Krieger Rathaestha sind, sind Kaufleute und Handwerker sind Vastriya Huiti.

Eine Studie in den Jahren 2002-2003 von T. vorbereitet Kivisild concluyó que las poblaciones tribales y casta indias derivan “grandemente” de la misma herencia genética de los asiáticos del sur y el oeste que vivían en el Pleistoceno, y que el flujo genético procedente de otras regiones era muy limitado desde el Holoceno. Varios estudios aseguran que los distintos grupos de casta tienen una similar herencia genética. Sin embargo, un estudio genético del año 2001 llevado a cabo por el profesor Michael Bamshad, de la Universidad de Utah, halló que la afinidad de los indios a los europeos es proporcional a la posición de casta: las castas altas son más similares a los europeos. Los investigadores creen que los indo-arios entraron en la India desde el noroeste y pudieron haber establecido un sistema de castas en el que ellos mismos se situaron en los lugares preferentes. Aun así, las muestras indias para este estudio fueron tomadas en una sola área, por lo que todavía hay que investigar si los resultados son generalizables.

Varna y Jati. De acuerdo con las más antiguas escrituras hindúes, hay cuatro “ varnas ”: los brahmanes (profesores, estudiosos y sacerdotes), los “ shatrias ” (reyes y guerreros), los vaishas (agricultores y mercaderes) y los sudras (proveedores de servicios y artesanos). Este sistema teórico postulaba las categorías del varna como ideales y explicaba apenas la realidad de miles de “ jatis ” endógamos, que era lo que de verdad predominaba en el país. Extranjeros, tribales o pueblos nómadas que no suscribían las normas de la sociedad india eran descritos como “mlechhas” y tratados como contagiosos e intocables. Ellos formaban, junto a un grupo conocido como “ parjanya ”, el origen de los actuales “ dalits ”, aunque en aquella época el sistema de varnas no era todavía hereditario.

Algunos críticos del hinduismo afirman que el sistema de castas tiene sus raíces en las varnas mencionadas en las antiguas escrituras. Sin embargo, muchos grupos, como ISKCON, consideran que el moderno sistema indio de castas es una entidad distinta de las varnas. Muchos estudiosos europeos de la era colonial miraban el “Manusmriti” como el libro de la ley hindú, y concluyeron que el sistema de castas era parte del hinduismo; esa visión cuenta con la oposición de algunos expertos hindúes, para quienes la casta es más una práctica social anacrónica que una cuestión religiosa.

Casta y estatus social . Tradicionalmente, aunque el poder estaba en manos de los “ shatrias ”, los historiadores han retratado a los brahmanes como los poseedores del mayor prestigio. Fa Hien, un peregrino budista procedente de China, visitó la India alrededor del año 400 dC “Sólo encontró degradante la posición de los ' chandals '; descastados por razón de su trabajo, encargados de la disposición de los muertos. Pero ninguna otra sección de la población sufría una notable desventaja, ninguna otra distinción de casta atrajo comentarios de este peregrino, y ningún opresivo sistema se ganó su censura”. Y las palabras de otro peregrino chino, Hsuan Tsang (600 dC) indican que el rey de la región del Sind era un sudra.

Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o del estatus social de un grupo. Como la sociedad británica estaba dividida en clases, los británicos intentaron igualar el sistema indio de castas a su propio sistema social. Y vieron la casta como un indicador de ocupación, estatus social y habilidad intelectual. Intencionadamente o no, el sistema de castas se volvió más rígido durante el Raj Británico, cuando los invasores comenzaron a enumerar castas durante los censos y codificaron el sistema bajo su dominio.

Los “ dalits ”, o la gente externa al sistema de varnas, tenían el más bajo estatus social. Antes denominados “intocables”, trabajaban en las labores vistas como poco saludables, desagradables o contaminantes. En el pasado, los “ dalit” sufrieron segregación social y restricciones, además de una extrema pobreza. No se les permitía rezar en los templos con el resto, ni tomar agua de las mismas fuentes. Las personas de castas más altas no se relacionaban con ellos. Si de algún modo un miembro de una casta más alta tomaba contacto físico o social con un intocable, debía ser purgado de la impureza recién adquirida. La discriminación social también se desarrolló entre los dalits. Las castas más altas entre ellos ( dhobis, nais …) no se relacionaban con las bajas (bhangis , por ejemplo), calificados como “descastados incluso entre los descastados”.

Los sociólogos también han comentado las ventajas históricas que ofrece una estructura social rígida como el sistema de castas, pero también su pérdida de utilidad en un mundo moderno. Históricamente, el sistema ofrecía varias ventajas a la población del subcontinente, por anacrónico que resulte hoy. Originalmente, era un instrumento de orden en una sociedad donde regía el consentimiento más que la obligación, y donde los derechos rituales y las obligaciones económicas de los miembros estaban estrictamente regulados con respecto al resto de las castas. Uno nacía en el seno de una casta y retenía ese estatus de por vida. El mérito era hereditario y existía igualdad sólo en el seno de la casta, pero no respecto a las otras.

Un sistema bien definido de interdependencia mutua mediante una división del trabajo creaba seguridad en una comunidad. Y en adición, la división del trabajo sobre la base de la etnia permitía a los inmigrantes y extranjeros a integrarse rápidamente en sus propios nichos de casta. El sistema tenía un rol influyente en la determinación de la actividad económica. Funcionaba como los gremios europeos medievales, asegurando la división del trabajo, dando formación a los aprendices y en algunos casos, fomentando la especialización de los industriales: en algunas regiones, producir cada variedad de tejido era la especialidad de una subcasta. Además, los filósofos añaden que la mayoría de la gente se sentía cómoda en grupos estratificados y endógamos. La membresía de una casta particular, con su narrativa, historia y genealogía asociadas, daba a sus miembros un sentido de grupo y un orgullo cultural, como ocurrió con los “ marathas ”, los “ rajputas ” o los “ iyers ”.

Movilidad de castas. Algunos estudiosos creen que el ranking de casta era fluido y podía llegar a diferir de un lugar a otro antes de la llegada de los británicos. Algunos sociólogos mantienen que los grupos de castibajos intentaban elevar el estatus de su casta intentando emular las prácticas de las castas más altas.

La flexibilidad en las leyes de casta permitió a clérigos de casta muy baja, como Valmiki, componer el Ramayana , que se convirtió en un trabajo central de las escrituras hindúes. De acuerdo con algunos psicólogos, sin embargo, la movilidad en amplias líneas de casta era más bien “mínima”, aunque los jatis podían cambiar su estatus social durante las generaciones por relocación o adopción de nuevos rituales.

Para MN Srinivas, el movimiento siempre fue posible, sobre todo en las regiones medias de la jerarquía. Siempre fue posible para los grupos nacidos en castas más bajas “levantarse hacia una posición más alta adoptando el vegetarianismo, por ejemplo, y otras costumbres de las castas altas. Aunque teóricamente prohibido, el proceso era común. El concepto de sanskritización , o la adopción de las normas de las castas altas por las bajas, demuestra la complejidad y la fluidez reales de las relaciones de casta.

Las distinciones, sobre todo entre los brahmanes y las demás castas, eran en teoría muy visibles, pero en la práctica parece ser que las restricciones sociales no eran tan rígidas. Hay brahmanes que llegaron a basar su actividad en la tierra; muchos grupos que se dicen shatrias no adquirieron su estatus hasta tiempos recientes. El hecho de que muchas dinastías tuvieran orígenes oscuros sugiere una cierta movilidad social. Y ciertas castas, según fuentes brahmánicas, nacieron de matrimonios entre diferentes jatis. Es importante mencionar que la jerarquía de castas no tuvo nunca una distribución uniforme en el subcontinente.

Movimientos de reforma. Desde tiempos de Buda y Mahavira (este último fundador del jainismo), distintos líderes desafiaron el sistema de castas. El tantrismo, el yoga upanishad, el sistema Natha forman parte de la plétora de movimientos opuestos o críticos con las varnas. Muchos santos devotos rechazaron las discriminaciones de casta. Y durante el Raj británico, este sentimiento ganó impulso, y muchos movimientos de reforma, como el Brahmo y el Arya Samaj abjuraron de las discriminaciones. Reformistas sociales defendieron la inclusión de los intocables en la sociedad, entre ellos el “ Mahatma” Gandhi , quien los denominó harijans (“hijos de Dios”), aunque el término fue rechazado por los principales líderes intocables, que lo consideraron paternalista. Se ha asentado mejor la palabra “dalit” (oprimidos). La contribución de Gandhi a la emancipación de los intocables todavía es objeto de discusión, especialmente tras los comentarios de su contemporáneo BR Ambedkar , un importante intocable que estimaba las actividades de Gandhi como perjudiciales para la elevación de su gente.

La discriminación de los intocables fue formalmente abolida por la Constitución de la India –en la que Ambedkar tuvo un papel fundamental- en 1950, y ha registrado un declive desde entonces, aunque no se ha logrado su erradicación. El ex presidente KR Narayanan y el jefe de la Justicia india , KG Balakrishnan, provienen de castas consideradas intocables.

El dominio británico. La fluidez del sistema de castas quedó alterada con la llegada al subcontinente de los invasores británicos. Anteriormente, las clasificaciones de castas diferían de un lugar a otro. Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o estatus social de un grupo. Pero la sociedad británica estaba dividida en clases, y los británicos intentaron elaborar una clasificación normativa como elemento de organización social. Vieron la casta como un indicador de ocupación, estado social y habilidad intelectual.

Durante los primeros años de dominio de la Compañía británica de las Indias Orientales, se fomentaron los privilegios y costumbres de castas, si bien las leyes británicas pusieron coto a la discriminación contra las castas bajas. Sin embargo, la identidad de casta quedó reforzada por las políticas del “dividir y gobernar” y la taxonomía de la población en rígidas categorías en los censos, realizados cada diez años. Hasta 1910, el subcontinente fue testigo al menos de trece rebeliones de castibajos.

El estatus moderno de la casta. El sistema de castas sigue siendo muy rígido en algunas áreas rurales y pequeñas ciudades. La casta también sigue teniendo un peso importante en la política india. El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. Las listas del Gobierno incluyen Castas Registradas (SC), Tribus Registradas (ST) y Otras Castas Atrasadas (OBC).

Las Castas Registradas (SC) son generalmente castas de antiguos intocables (“ dalits ”). Actualmente, los “ dalits ” suponen un 16 por ciento de la población total de la India (es decir, unos 160 millones de personas. Sólo en el territorio de Delhi hay 49 castas listadas como SC.

Las Tribus Registradas (ST). Las tribus registradas son grupos tribales. Actualmente componen un 7 por ciento de la población total de la India, es decir, unos 70 millones de personas.

Otras Castas Atrasadas (OBC). La Comisión Mandal cubrió más de 3.000 castas bajo la etiqueta OBC y estimó que formaban el 52 por ciento de la población de la India. Sin embargo, el Sondeo Nacional pone el porcentaje en un 32 por ciento. Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

Las reservas por razón de casta han generado violentas reacciones por parte de las castas no elegibles, es decir, las tradicionalmente privilegiadas. Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

El sistema de castas fuera del hinduismo. En algunas partes de la India, los cristianos están estratificados por secta, lugar y las castas de sus predecesores, sobre todo en lo concerniente a la iglesia católica. En el presente, más del 70 por ciento de los cristianos indios son “ dalits ”, pero los cristianos de castas adelantadas controlan el 90 por ciento de los trabajos eclesiásticos administrativos. De los 156 obispos católicos, sólo 6 proceden de castas bajas. Muchos católicos dalits se han quejado de la discriminación por casta en el seno de la iglesia católica. En la región de Goa, los anuncios clasificados de matrimonios siguen mencionando la casta en el caso de los cristianos.

También en el seno del Islam en el sur de Asia se han desarrollado unidades de estratificación social, denominadas “castas” por muchos. Al parecer, las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado de un estrecho contacto con la cultura hindú y los conversos procedentes del hinduismo. El informe del Comité Sachar, publicado en 2006, documenta la estratificación continua de la sociedad musulmana. Los musulmanes tienen secciones de lavanderos, sastres, herreros y otras castas atrasadas. En la India moderna se han producido brutales choques entre musulmanes pertenecientes a distintas castas.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Respecto a los sijs, sus gurús criticaron la jerarquía del sistema de castas. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

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Sonia Gandhi

Nacida en Lusiana, Italia, el 9 de noviembre de 1946, Edvige Antonia Albina Maino –más conocida como Sonia Gandhi- es la presidenta del Partido indio del Congreso y la viuda del ex primer ministro indio Rajiv Gandhi. Es además la presidenta de la coalición Alianza Progresista Unida, que gobierna el país.

De su influencia en la política india da idea el hecho de que fue nombrada la tercera mujer más poderosa del mundo por la revista Forbes en el año 2004, y la sexta en el año 2007. La revista Time la situó entre las 100 personas más influyentes del mundo en los años 2007 y 2008.

Por una cuestión de incompatibilidades tuvo que abandonar su membresía en el parlamento, pero en el año 2007 logró retornar tras vencer en unas elecciones parciales en su distrito Rae Bareilly, por un margen de 400.000 votos.

Orígenes. En 1964, Sonia acudió a estudiar inglés en la escuela de idiomas Bell Educational Trust en la ciudad de Cambridge. Durante su estancia en este curso conoció a Rajiv Gandhi, quien estudiaba en el Trinity College de la famosa universidad de la ciudad. Sonia y Rajiv se casaron en 1968, tras lo cual Sonia se mudó a la casa de su suegra y por entonces primera ministra india, Indira Gandhi.

La pareja tuvo dos hijos, Raúl Gandhi (1970) y Priyanka Gandhi (1972). A pesar de influir en la familia Nehru, Sonia y Rajiv evitaron toda implicación en la política. Rajiv trabajó como piloto de aerolíneas mientras Sonia cuidaba de la familia. Cuando Indira perdió el poder en 1977 tras el estado de excepción, la familia Rajiv salió al extranjero por un corto período. Cuando Rajiv entró en política, en 1982, tras la muerte de su hermano Sanjay en un accidente de aviación, Sonia continuó centrada en su familia y evitó todo contacto con el público. Obtuvo la ciudadanía india en 1983, tras 14 años de matrimonio.

Carrera política. La implicación de Sonia Gandhi en la vida pública comenzó con el asesinato de su suegra y la elección de su marido como primer ministro. Como cónyuge del mandatario, participó como anfitriona en actos oficiales y le acompañó en varias visitas oficiales al extranjero. En 1984, hizo campaña activa contra su cuñada, Maneka Gandhi, quien se presentó en el mismo distrito que Rajiv, Amethi. Al final de los cinco años de Rajiv Gandhi en el poder, se destapó el escándalo Bofors. Octavio Quattrocchi, un empresario italiano supuestamente implicado, tenía acceso a la residencia oficial en virtud de su amistad con Sonia Gandhi.

Presidenta del Congreso. Tras la muerte de su marido y su rechazo a ser presidenta del partido, el Congreso optó por PV Narasimha Rao, quien se convirtió en el líder de la formación y primer ministro. En los años siguientes, el partido se deterioró hasta el punto de que perdió las elecciones de 1996. Varios líderes veteranos, como Madhavrao Scindia, Rajes Pilot, Mamata Banerjee, GK Moopanar, P. Chidambaram o Jayanthi Natarajan se rebelaron contra el presidente del partido en el momento, Sitaram Kesri, y abandonaron la formación.

En un esfuerzo por revivir el partido, Sonia Gandhi se unió a la formación en la sesión plenaria de Calcuta en 1997, y se convirtió en líder en 1998. El proceso sólo duró 62 días. Acudió a las elecciones por dos distritos a la vez (una práctica común), Bellary y Amethi, y ganó los dos. En el año 2004, fue elegida por su distrito actual, Rae Bareilly, en el norte del país.

Líder de la oposición. Sonia Gandhi se convirtió en la líder de la oposición en el año 1999. A pesar de que su partido no tenía una mayoría, reivindicó ante el presidente que tenía apoyo suficiente para formar el Gobierno. Pero se quedó corta de la cifra mágica de 272, así que el partido radical hindú Bharatiya Janata Party se aupó al poder liderado por Atal Behari Vajpayee y Sonia quedó como jefa de la oposición. En 2003, presentó una moción de censura. Sonia tiene el récord de haber servido diez años consecutivos como presidenta del Congreso.

2004 y después. En las elecciones generales de 2004, Gandhi lanzó una campaña nacional centrada en el eslógan aam aadmi (hombre común), que contrastaba con la “India brillante” propugnada por la alianza del BJP en el poder. Contrarrestó el eslogan de sus rivales diciendo “¿Para quién brilla la India?”. En las elecciones, ganó por un amplio margen en Rae Bareilly. Su victoria hizo prever que se convertiría en primera ministra. El 16 de mayo fue elegida por unanimidad para liderar una coalición gubernamental de 15 partidos con apoyo de los comunistas, que fue denominada la Alianza Progresiva Unida.

Tras el resultado electoral, el derrotado BJP protestó de nuevo por su “origen extranjero” y la líder Sushma Swaraj amenazó con afeitarse y “dormir en el suelo”, entre otras cosas, si Gandhi se convertía en primera ministra. La oposición también aseguró que había razones legales que le impedían ser primera ministra e incluso formar parte del Parlamento. Apuntaban, en particular, al apartado 5 de la Ley de Ciudadanía de 1955, que según ellos implicaba reciprocidad. Los casos fueron desestimados por el Tribunal Supremo.

Pocos días después de las elecciones, Sonia Gandhi renunció al liderazgo del grupo parlamentario de la Cámara Baja y rechazó así la posibilidad de ser primera ministra. Sus seguidores y algunos medios indios compararon esto con la vieja tradición india de la renuncia, mientras que sus oponentes lo calificaron como una treta. Si hubiera aceptado el puesto, habría sido la primera vez que un católico romano ocupaba el cargo.

También hubo informaciones sugiriendo que si Sonia Gandhi ocupaba el puesto de primera ministra, en caso de guerra o excepción el general del Ejército podía usar su derecho de rechazar sus órdenes, por no ser una persona de origen indio. Sin embargo, según la sección 7 de la Ley Parlamentaria india de 1953, más tarde quedó claro que esas informaciones eran falsas. El origen indio no habría causado diferencias en el desempeño de sus poderes bajo la Constitución india.

Durante su presidencia, el Partido del Congreso tuvo un balance mixto de derrotas y victorias en las distintas elecciones regionales.

Presidenta de la Alianza Progresiva Unida. El 18 de mayo, Gandhi recomendó a Manmohan Singh como candidato para el puesto de primer ministro. El 23 de marzo de 2006, Gandhi anunció su dimisión como diputada y como presidenta del consejo nacional por incompatibilidad de cargos. Pero fue reelegida en su distrito de Rae Bareilly en mayo de 2006 por un margen de más de 400.000 votos.

Gandhi es una de las impulsoras de un plan de empleo rural y de la ley de derecho a la Información. En octubre de 2007 intervino ante Naciones Unidas en el aniversario del nacimiento del Mahatma Gandhi, que es seguido como el Día de la No violencia.

Críticas. El hecho de no ser india ha levantado varias polvaredas. Aunque Sonia Gandhi es de hecho la quinta persona nacida en el extranjero que lidera el Partido del Congreso, es la primera que lo hace tras la independencia del país, obtenida en el año 1947.

A comienzos de su etapa en el poder, también hubo críticas procedentes del Partido del Congreso. En mayo de 1999, tres líderes del partido (Sharad Pawar, Purno A. Sangra y Tariq Anwar) se opusieron a su derecho a intentar se primera ministra por su origen extranjero. En respuesta, ofreció renunciar al liderazgo del partido, lo que causó una ola de apoyo y la expulsión de los rebeldes, que formaron el Partido del Congreso Nacionalista.

Organizaciones fundamentalistas hindúes han alegado recientemente que Gandhi tiene relación con la organización integrista católica Opus Dei y los servicios secretos rusos. La reivindicación carece de evidencia y no se considera suficientemente creíble como para ser publicada por los medios. Las acusaciones parecen ser una reacción de las organizaciones hindúes ante la posibilidad de que ellas mismas planearan los atentados con bomba de Malegaon.

Vida personal. Su hijo Rahul fue elegido al Parlamento por el distrito de Amethi en el año 2004. Priyanka no se ha presentado, pero ha trabajado como gestora de campaña del partido. Ha habido especulaciones considerables sobre su futuro en el partido. Sonia y sus hijos tienen malas relaciones con Maneka Gandhi, la viuda del hermano de Rajiv, y de su hijo Varun, ambos miembros del opositor BJP.

Orientalismo

El término “ orientalismo ” se refiere a la imitación o la muestra de aspectos de las culturas del este en Occidente por parte de escritores, diseñadores y artistas, aunque también hace ref erencia a la actitud empática hacia la región por un escritor o cualquier otra persona. Un “ orientalista ” puede ser, además, la persona que se ocupa académicamente de los Estudios Orientales.

El significado del término adquirió u n giro con la controvertida obra de Edward Said del mismo nombre, publicada en el año 1978. Said usa el término para describir una doble tradición, artística y académica, de visiones hostiles y despectivas del Este por parte del oeste, en parte influidas por la era del imperialismo europeo de los siglos XVIII y XIX. Usado con este sentido, el “orientalismo” engloba interpretaciones de la cultura oriental marcadas por prejuicios. Said criticó esta tradición académica, personalizada en autores como Bernard Lewis . En contraste, el término también ha sido usado por otros estudiosos para referirse a escritores de la edad imperialista con actitudes favorables a la cultura oriental.

Significado del témino . Orientalismo proviene de la palabra latina “oriens” (naciente) y también del griego he'oros' (la dirección del sol naciente). Oriente es el opuesto a Occidente, cuestión no baladí en el viejo orden del mundo conocido: Europa era considerada Occidente, y el extremo más al este conocido del mundo era Oriente . De ahí que la concepción de Oriente , con su barniz eurocéntrico, haya cambiado con el tiempo: para el imperio romano “ Oriente ” se refería al actual Oriente Próximo . No se conocían entonces l as culturas florecientes del Extremo Oriente , del mismo modo que en el extremo Oriente se desconocía Europa.

Con el tiempo, el significado de “ Oriente ” fue trasladándose al este, a medida que los exploradores occidentales alcanzaban nuevos límites. Los “magos” bíblicos de “ Oriente ” procedían del “Este”, con el significado probable de Arabia o el Imperio Persa . Europa, sin embargo, adquirió consciencia de ese más allá del este, hasta alcanzar las costas del Pacífico, cuyo espacio fue denominado el Lejano Oriente . En Occidente, esos cambios de significado en el tiempo añaden confusión (histórica y geográfica) a los estudios orientales.

Quedan sin embargo campos donde “ Oriente ” y lo “ oriental ” denotan definiciones ya anticuadas. Las “ especias orientales ” provienen de regiones entre Oriente Próximo y la Indochina . Los viajes en el “Orient Express” apenas llegan a Estambul, en la ladera este de Europa.

En español, “oriental” es un término referido a los pueblos, culturas y dioses de las áreas del este y sureste de Asia pobladas por razas mongoloides.

Las artes. Imitación del estilo oriental. Una de las acepciones del orientalismo es la adopción de motivos, estilos y argumentos en el arte, la arquitectura y el diseño. La “turquerie”, como se denominaba aquella vieja moda, comenzó en el siglo XV y llegó hasta el XVIII.

El uso temprano de motivos tomados del subcontinente indio ha sido en ocasiones denominado el “ estilo hindú ”. De esta corriente existen abundantes ejemplos en el Reino Unido, principal actor del imperialismo en la zona, como Guildhall o la casa Sezincote, pero también en Postdam, Stuttgart o Toronto.

El término “ chinoiserie ”, del francés, engloba la moda por los motivos chinos en la decoración del arte occidental, en olas sucesivas desde el siglo XVII, con especial presencia durante el período Rococó. Ya desde el Renacimiento, los diseñadores europeos intentaban imitar la sofisticación técnica de las cerámicas chinas, con éxito modesto. La “chinoiserie” (chinería) aparece con más f uerza en los países con activas Compañías de Indias Orientales , como el Reino Unido, Dinamarca, Holanda o Francia. En el imaginario europeo tenía una especial importancia la porcelana china, imitada en la ciudad holandesa de Delft o la alemana de Meissen.

Con sabor chino aparecieron jardines y áreas de recreo en los palacios alemanes del Rococó y en los azulejos del palacio de Aranjuez, en Madrid. Mesas para el té y tocadores chinos, sobrias imágenes de los muebles Xing comienzan a poblar los salones más nobles de Europa. Aparecen pequeñas pagodas en las chimeneas y otras más grandes en los parques.

Para el arte inspirado en Japón, la fecha clave es el año 1860, con la llegada de las impresiones xilográficas japonesas y su influencia sobre artistas como Monet o McNeill Whistler.

Representación de oriente en el arte y la literatura . La representación de los “moros” o los “turcos” comienza en el Medioevo y continúa durante el Renacimiento y el Barroco. Los primeros esbozos del orientalismo en el arte occidental aparecen en escenas bíblicas de la primera pintura holandesa, donde algunas figuras secundarias, como romanos o judíos, están vestidos con exóticos trajes que incluyen turbantes y otras prendas del cercano este coetáneo. La Venecia renacentista muestra un particular interés por el Imperio Otomano en pintura, con Gentille Bellini y Vittore Carpaccio a la cabeza. Por entonces, las representaciones eran ya más precisas; y los hombres vestían ya de blanco.

En el siglo XIX, aumentan las escenas orientales. En muchos de los trabajos se repite el mito de un Oriente exótico y decadente, dominado por la corrupción. Son obras centradas en las culturas islámicas del Oriente Próximo. Artistas como Delacroix, Gérôme o Roubtzoff reflejaron el Islam en sus pinturas, a menudo recogiendo odaliscas. Ingres, director de la Academia francesa de Pintura, pintó un baño turco en el que generalizó el erotismo oriental y lo hizo socialmente aceptable a los ojos de Francia. Aunque todos los cuerpos correspondían probablemente a la misma modelo, de haber titulado la obra “Un burdel de París”, esta hubiera resultado polémica. La sensualidad se consideraba así parte integrante de Oriente , y esa visión persistía a comienzos del siglo XX, como puede verse en los desnudos de Matisse. En esas obras, el “ oriente ” es a menudo un espejo de la propia cultura occidental, incluso como manera para expresar sus caras ocultas o ilegales.

El uso de Oriente como fondo exótico pasó también al mundo del cine, particularmente en algunos éxitos de Rodolfo Valentino. Más tarde, el rico árabe se convirtió en un recurso popular, especialmente durante la crisis del petróleo de los años 70. En los noventa, esa imagen dio paso a otra más negativa: la del terrorista, villano común en las películas occidentales.

Edward Said, “Orientalismo”. Una idea central de Edward Said es que el conocimiento occidental sobre Oriente no se edifica sobre hechos, sino sobre constructos imaginados que ven las sociedades orientales como fundamentalmente similares con características cruciales compartidas y diferentes a las de Occidente. Hay así un conocimiento apriorístico que establece un Oriente opuesto a Occidente . El conocimiento de Oriente se construye con textos literarios y datos históricos que a menudo tienen un a comprensión limitada de los hechos de Oriente Medio .

Antes del libro de Said, “ Oriental ” se usaba por oposición a “ Occidental ”. Las comparaciones entre ambas entidades eran a menudo desfavorables para Oriente , si bien el término era usado por instituciones respetables. Pero la palabra “ Oriente ” cayó en disputa con el nacimiento del término “ orientalismo ”. Siguiendo ideas de Michel Foucault , Said puso énfasis en la relación entre el poder y el conocimiento en materia del pensamiento –tanto académico como popular-, sobre todo con la visión europea del mundo islámico. Para Said, Oriente y Occidente actuaban como dos caras de la moneda, en la que Oriente no era más que un complemento negativo de la cultura occidental. El trabajo de otro pensador, Antonio Gramsci, también influyó en la percepción de Said. En particular, Said utilizó el concepto de hegemonía para analizar la omnipresencia de los constructos orientalistas y sus representaciones entre los académicos occidentales.

Said limitó su discusión académica al estudio de Oriente Medio y la cultura y la historia de África y Asia, pero también aseguró que el orientalismo supone una dimensión significativa de la moderna cultura política e intelectual. Su perspectiva parte de finales del siglo XIX, cuando los departamentos del área habían abandonado el paradigma colonial. Aun así, ese paradigma continuó en trabajos como el de Bernard Lewis en fechas tan tardías como 1977. La idea de un Oriente es clave para poder definir un Occidente. Por eso, el estudio de las guerras greco-persas inciden en la comparación entre la tradición democrática de Atenas y el sistema autoritario del Imperio Persa, pero como manera de extrapolarlo a una comparación más general entre griegos y persas y también entre el Este y el Oeste, entre Europa y Asia , sin hacer referencia a las muchas ciudades griegas que también eran regidas por regímenes autoritarios.

Said intenta desentrañar las relaciones de poder colonizador – colonizado latentes en los textos de los escritores y académicos europeos. Su trabajo tiene implicaciones más allá del Oriente Medio, en particular sobre las actitudes respecto a China o la India . “ Orientalismo ” es uno de los textos fundacionales de los estudios poscoloniales. Más tarde, Said desarrolló y modificó sus ideas en el libro de 1993 “ Cultura e Imperialismo ”.

Muchos estudiosos usan ahora el trabajo de Said para intentar paliar las bases ideológicas occidentales, a menudo dadas por supuestas sin discusión crítica. Hay quien ha llegado a mantener que la idea que Occidente tiene de sí mismo fue construida a partir de la diferencia con los otros. Si Europa salió de la cristianidad como la no-Bizancio, la Europa moderna de finales de finales del XVI se definió a sí misma como la “no-Turquía”.

Said expone algunas definiciones de “orientalismo” en la introducción a su obra. Algunas han sido más influyentes que otras.

• “una forma de acercarse a Oriente basada en el lugar especial que Oriente ocupa en la experiencia europea occidental.
• “un estilo de pensamiento basado en la distinción ontológica o epistemológica hecha entre “ Oriente ” y “ Occidente ”.
• “un estilo occidental para dominar, reestructurar y mostrar su autoridad sobre Oriente ”.
• “el orientalismo es particularmente valioso como signo del poder atlántico-europeo sobre oriente más que como discurso verídico de Oriente ”.
• “una distribución de conciencia geopolítica en los textos estéticos, académicos, económico, sociológicos, históricos y filológicos.

En su prefacio a la edición de 2003, Said realizó una advertencia contra las “rúbricas falsamente unificadoras que inventan identidades colectivas”, con términos como América, el Oeste y el Islam , “que conducen hacia lo que considera un “choque de civilizaciones” prefabricado.

Posiciones contrarias a Said. Los críticos de la teoría de Said, como el historiador Bernard Lewis , argumentan que su repaso contiene errores conceptuales, metodológicos y de hechos. Said ignora muchas contribuciones genuinas al estudio de las culturas orientales realizadas por occidentales durante la Ilustración y la era Victoriana. La teoría de Said no explica por qué los franceses y los ingleses estudiaron el Islam en los siglos XVI y XVII, mucho antes de que controlaran Oriente Medio . Y se le critica por haber soslayado las contribuciones de estudiosos italianos, holandeses y, sobre todo, alemanes. Para Lewis, los intelectuales de estos países son más importantes en el orientalismo europeo que los franceses o los ingleses, a pesar de la desconexión entre los estudios y su presencia colonial. Y la teoría de Said, dice Lewis, no explica por qué los estudios orientalistas no lograron avanzar las causas del imperialismo.

“¿A qué propósito imperial servía el desciframiento del egipcio antiguo, por ejemplo, y la restauración del conocimiento y orgullo egipcios por su pasado anciano y olvidado?” (B. Lewis).

Lewis argumentó que el orientalismo nace del humanismo. Una ideología distinta del imperialismo , ya veces opuesta a él. El estudio orientalista del Islam nace del rechazo del dogma religioso, y sirvió para espolear el conocimiento de culturas alternativas. Lewis califica de “ proteccionismo intelectual ” el argumento de que sólo aquellos más allá de una cultura pueden discutir sus componentes con utilidad.

Said responde a Lewis diciendo que los argumentos de este deben ser situados en su propio contexto. Uno de los principales argumentos de Said es que el orientalismo fue usado como instrumento del Imperio , y el autor asegura que la crítica de Lewis no es desinteresada, sino que parte de las posiciones neo-imperialistas de Lewis, a veces enmascaradas.

Lewis está alineado con escuelas de pensamiento que promueven visiones neocon para la política de Estados Unidos en Oriente Medio. La mayoría de los intelectuales se alinean con Said, lo cual es criticado por los partidarios de Lewis como un prejuicio que ha llevado a un recorte de fondos en esos departamentos académicos. La página web www.campuswatch.org , por ejemplo, anima a los estudiantes a informar de los prejuicios de sus docentes.

Bryan Turner critica el trabajo de Said diciendo que hay múltiples formas y tradiciones del orientalismo. Por eso critica los intentos de Said de situarlas todas bajo la misma luz. Otros críticos puntualizan que, a pesar de las fantasías y las distorsiones, la noción de “ Oriente ” como espejo negativo de Occidente no es general porque la visión cambia según las diferentes culturas. En cualquier caso, es una necesidad lógica el hecho de que otras culturas sean identificadas como “diferentes”. Y no falta quien mantiene que Said critica el “ esencialismo ” de los orientalistas al categorizar Oriente, pero cae él mismo en el estereotipo de las características de Occidente.

El oeste visto desde el este. Como contraste, muchos de los conceptos despectivos asociados con el “ Orientalismo ” occidental se resumen –pero con una dirección inversa- en el epílogo del “Capítulo de las Regiones Occidentales” del Hou Hanshu . Esta es la historia oficial de la dinastía Han (años 25-221). El libro es compilado por Fan Ye (muerto en el año 445) y expresa sucintamente la opinión Han de la cultura “occidental” Hu, en el actual oeste de China .

Los occidentales Hu están lejos

Viven en una zona exterior.

Los productos de su país son preciosos

Pero su carácter es corrupto y frívolo.

No siguen los ritos de China

Han tiene los libros canónicos.

No obedecen el camino de los dioses.

¡Qué lamentable!

¡Qué obstinado!

Aunque esta cita se refiere al oeste de China , no faltan las representaciones estereotipadas de los occidentales en trabajos de los artistas indios, japoneses y chinos. Pero, como contraste, algunos artistas orientales adoptaron estilos de occidente. El pintor indio Ravi Varma pintó obras indistinguibles de algunas imágenes orientalistas occidentales. A finales del siglo XX, muchos motivos culturales occidentales e imágenes comenzaron a aparecer en la cultura y el arte asiáticos, sobre todo en Japón . Las frases y palabras inglesas ocupan un lugar prominente en la cultura popular y la publicidad de Japón. Muchos caracteres, temas y figuras mitológicas del “anime” japonés se derivan de variadas tradiciones culturales occidentales.

Recientemente, el término “ Occidentalismo ” ha sido acuñado para referirse a la visión negativa de Occidente presente en ocasiones en las actuales sociedades orientales.