Chandra Bhan Prasad

Einige 165 Millionen Inder immer noch die Erhaltung der alten Status der "Dalits" oder Unberührbaren, außerhalb des starren und hierarchischen System der Hindu- Kaste . Seit Jahrhunderten sind auf Aufgaben, die sonst niemand will genommen und erlitten haben, eine barbarische Diskriminierung durch den Rest der Gesellschaft. Auch heute noch werden vom Zugriff auf bestimmte ländliche Tempeln verboten, kann nicht ziehen Wasser aus dem gleichen gut durch den Rest der Bevölkerung verwendet und in einigen abgelegenen Gebieten haben, um ihre Präsenz zu werben, so dass dein Schatten nicht berührt, unrein zu den Brahmanen. Einer seiner bedeutendsten Stimmen ist, dass von Chandra Bhan Prasad, der erste "Dalit" mit einer Kolumne in einer Zeitung. Prasad hat eine Studie, die von der University of Pennsylvania unterstützt durchgeführt, um festzustellen, ob es eine Änderung im Verhaltensmuster der "Dalits" in den letzten Jahrzehnten ist. Und, sagt sie, dass der Wandel kommt durch wenigsten erwartete: wirtschaftliche Liberalismus, Kapitalismus.

- Du sagst, es gibt Anzeichen für eine Veränderung der Situation der "Dalits". Warum hat es so lange auf sich warten genommen? Die Indien seine Unabhängigkeit erlangte vor sechs Jahrzehnten ...

Wir wollten die Änderungen nach den wirtschaftlichen Reformen von 1991 zu studieren. Also die 90 ist unsere Referenz, beginnt und endet 91 Jahre oder so, im Jahr 2007. Ich denke, die Ursache der Veränderung ist der massive wirtschaftliche Expansion Dalits fing an, die unteren Stufen der industriellen Arbeitsplätze besetzen:. Mechaniker, Techniker ... Aber sie begann, Geld zu Hause im Dorf zu schicken, und auch die Meldungen: "Bitte Vater, Mutter, Schwester, aufhören zu arbeiten auf den Ländereien des Grundbesitzers. Und etwas anderes tun, weil ich Geld schicken. " Sprich, 1.000 Rupien im Monat (ca. 20 Euro). Das schuf eine Art Job-Krise in dem Land, weil jede Stadt verliert Positionen Waffenlieferungen an nicht-landwirtschaftlichen Arbeit.

Wenn eine Nahrungsmittelkrise, gibt es diejenigen, die Dalits tadelt. Sagen sie nicht bewirtschaften das Land nach wie vor, und daher gibt es weniger Korn. Und der Dalits sagen, ja, was passiert: Wir haben nicht das Land bebauen oder Diskriminierung.

- An dieser Stelle wirkt die Tatsache, dass die Länder nicht über den Prozess Dalits.

Menschen mit Land hat keinen Grund, in die Stadt gehen, wenn Sie ein breitgefächertes Angebot haben. In Indien, in Europa allzu lange her, erfordert jede Familie suchen, um Vieh und Vieh haben Arbeit jedes Mitglied der Familie, vor allem Kinder, Versorgung von Kleintieren wie Schweine, Ziegen, Hühner, Schafe, und dieses verhindert, dass diese Förderung ihrer Ausbildung. Viele Dalits haben kein Land und müssen nicht mehr Tiere. Es gibt nichts, um sie auf das Feld zu binden. Also, wenn Sie ein Ticket zu bekommen nach Delhi oder Bombay, verlassen sie.

Mit den Überschwemmungen in Bihar [eine Region im Norden], wo Hilfe-Teams eingetroffen, um Menschen von Dächern zu retten, sagte ein halb und dann haben wir gewonnen, dann wurde ihnen gesagt, das war nicht möglich. Und was sie antwortete sie wollten, war ein Haus-Service, "weil wir dann nicht wollen, um hier zu lassen, wir sind in Ordnung. Bringen Sie uns Wasser und Essen ", sagte er. Sie hatten Angst zu verlieren, ihr Vieh.

Die oberen Kasten haben Land, Vieh, Büffel ... Also nicht irgendwelche Schwierigkeiten konfrontiert. Es gibt keinen Grund, der sie zu einem Elendsviertel und Arbeitsbedingungen in einer Fabrik kommen, sofern sie nicht Manager oder Angestellte ernennen treibt.

Einige Dalits beginnen, Land zu kaufen, und das ist sehr gefährlich. Denn wenn man Land kaufen, werden Sie mit ihnen stecken.

- Aber die Angst vor dem Sprechen ... was ist die genaue Situation der Dalits in einem Dorf heute? Was ist nun diskriminiert?

Die ländliche Struktur ist so, dass an jedem Punkt der Dalit-Dorf dieses Land im Zentrum der Stadt ist. Es wird entfernt, außerhalb. Jede Kommunikation Infrastruktur erreicht das Stadtzentrum, wo es keine Dalits, und bleibt dort stehen. So Dalits kann nicht auf Ihren lokalen Bike direkt gehen, sondern muss durch das Dorf gehen. Frage der Tradition. Darüber hinaus sind verschiedene Wasserquellen für die Dalits. Ein anderes Beispiel: in Haryana [eine Region im Nordwesten], wenn Dalit Hochzeit und der Bräutigam mit seiner Band geht, zu Pferd, andere anzugreifen ihnen.

Meine eigene Familie hat in der Erinnerung eines Gutsbesitzers, Reiten, ein schwarzes Pferd. Wir bauten das Haus und kamen zu sagen, dass das Dach unseres Hauses (teils Lehm, teils aus Ziegeln), sollte nicht größer als sein Haus. Dies war eine subtile Drohung. Und sie konnten nicht handeln, um den Stolz des Grundbesitzers zu schlagen. Also waren sie bereit: Legen Sie eine Plattform aus Schlamm auf dem Boden und baute das Haus auf sie, so dass die Höhe der Häuser weniger als der Grundbesitzer war. Aber der Auftritt in der Ferne blieb, war, dass von einem riesigen Haus. Dalits und anderen Städten kamen, um das Haus zu sehen.

- Aber diese Situationen von Diskriminierung nicht in den Städten auftreten ...

Das Kastensystem begann in einer ländlichen Umgebung. Sie können nicht in einer Stadt arbeiten mit dem gleichen Maß an Autorität. Weil hier in der Stadt, weiß niemand. In einem Restaurant, ist ein Fremder, der du Nahrung dient. So stark, wird Kaste im Kontext der Stadt unwirksam.

- Und gibt es eine Marke, ein Zeichen der Auszeichnung für Dalits?

In Nordindien, ist, dass die Marke Name und Nachname. Zum Beispiel, wenn Sie rufen Sie mich einfach Chandra Bhan, dann habe ich keine Namen und den Ursachen Zweifel. Und es markiert auf der Nachname: Sharma, Singh, Pandey, sind Namen, die einer höheren Kaste als, sagen wir, Ram, oder solche, ohne einen Namen zu bezeichnen. In Indien, wenn Sie nicht Dalits sind, haben einen Nachnamen.

- Darüber hinaus gibt eigenen Jobs, als Reinigungskräfte ...

Ja, sie können sie sehen und sagen, sie sind Dalits. Keine Notwendigkeit zu fragen. Aber es gibt Dalits, die von ihrem Zustand zu entkommen und verstecken ihre Kaste versuchen [der Fortschritt der vegetarische Kost in Indien teilweise verdeckt der Wunsch der castibajos auf die 'Brahmanen'] ähneln. Manchmal gibt es Dalits in ihren Büros versuchte, nicht durch eine solche zu gehen. Aber in Indien, die Menschen haben die Angewohnheit, fragt eure Eltern, eure Vorfahren, wer sie waren, was sie taten. Dalits haben keine Erinnerung an diese Linie, weil sie immer waren Arbeiter. Also der Beruf der Eltern, auch wissen.

Wie für Arbeiten auf dem Gebiet Dalits wurden in landwirtschaftlichen Arbeiten, die härtesten Jobs beschäftigt. Ein Beispiel: In der Vergangenheit gab es keine Maschinen und Dalits müssen die Spreu vom Weizen zu trennen vom Weizen, so dass, wenn sie die Ernte gebracht, um dem Haus des Eigentümers, zwei Ochsen an der Ernte für zwei oder drei Tage zu Fuß, und aß die Stroh. Wie auch auf Getreide gefüttert, sollte Dalits Hause Kot sein. Dort, gewaschen und das Korn getrennt, wird der Grundeigentümer mit dem Korn verlassen und blieben mit dem Kot zur Verwendung als Kraftstoff. Bis zu diesem Zeitpunkt kam ihre Armut. In der Kultur der Bauern war das Konzept der "essen", bevor sie zur Arbeit. Es zog den ganzen Tag ohne Nahrung auf den Feldern, während der Wirt begann der Tag mit Tee oder Milch.

- Sind die Dalits jetzt besseren Zugang zu Bildung?

Im Allgemeinen haben Menschen begonnen, in Bildung zu investieren. Nehmen wir das Beispiel eines Volkes, die traditionell als "längst überfällig" genannt Bara Kotta betrachtet: Es gibt 47 Dalit-Kinder, die private Bildung gewählt haben, und nur 13 oder 14 das Studium an staatlichen Schulen, wo sie freie Kost unter anderem gegeben werden. In privaten, muss zahlen etwa 25 Rupien pro Monat [nur eine halbe euro], aber die meisten bevorzugen.

In meinem eigenen Fall, wollte mir meine Familie, die höchste Ausbildung möglich ist. Als mein Bruder arbeitete, die mit einem reservierten Job: zurückzuziehen hatte kein Zuhause, kein Fernseher oder Kühlschrank, aber geschafft, ihre vier Söhne zu erziehen. Jetzt in meiner Familie nicht versucht staatliche Beihilfen, weil wir auf unseren eigenen stehen kann.

- Welche Rolle haben die Kontingente und Reservierungen im öffentlichen Dienst bei der Weiterentwicklung der Dalits? Es scheint, dass es viele Positionen, die nicht belegt sind.

Nein,. Die meisten anderen Positionen werden von Dalits besetzt, mit Ausnahme bestimmter Bereiche des wissenschaftlichen Feldes. Und am wichtigsten, hat eine Mittelschicht geschaffen Dalits. Also Quoten gearbeitet haben. Aber es ist wahr, dass die Gebühren nicht erreichen können, alle Dalits. Erreichen nur einen 6 oder 7 Prozent der Dalits. Für staatliche Stellen waren weniger als 20 Millionen. Und sie haben Ihren Anteil: 16 Prozent für Dalits und 8 bis Stämmen. Damit bleiben fünf Millionen Arbeitsplätze, so dass selbst wenn alle damit beschäftigt zu bleiben, nur wenige Millionen Dalits diese Arbeitsplätze haben.

-Auf jeden Fall, was ist der Grund, es gibt Sitze unbesetzt?

Ist das die Mehrheit der Dalits in einem Zustand der Rückständigkeit sind. Sie wurden gewarnt und sich über mangelnde Informationen. Nun, zumindest wenn es eine freie Stelle im Büro, abgedeckt wird, außer in der akademischen, Justiz, Armee und einigen wissenschaftlichen Bereichen.

- Diese pädagogischen Nutzen, sehen Sie eine Zukunft, in der Dalits Kaste nicht von Belang zu sein?

So weit, in der Reihenfolge der Kaste, wird Ihre Position fixiert. Ich verweise auf die rituellen Hierarchie. Das ist nicht verhandelbar oder bei denen ein Kauf. Es hat wichtige historische Momente, in denen wichtige Leute versuchten, sie zu überwinden und scheiterte. Zum Beispiel Shivaji, Kaiser von Maharashtra, der aus der Kaste Sudra Status kam aber behauptete Kshatriya [Krieger], nahm er den Thron mit Gewalt, sondern benötigt einen Brahmanen, der ritualizara. Da drehte er sich zu einem Bettler Brahmanen von Benares. Und doch gibt es Zweifel an deren Status.

Einige sagen, dass die Dalits in Indien waren, bevor die anderen kamen, aber keine Beweise. Und in jedem Fall der Anspruch auf eine noble Vergangenheit natürlich, was nützt es? Was gut zu sagen ist, waren wir Könige? Dalits haben keine Sehnsucht nach der Vergangenheit. Sie sind nostalgisch: genau das, was sie wollen, ist, seine Vergangenheit zu vergessen.

Das Ritual ist immer noch die Benchmark-Marke in den Sozialwissenschaften: die Dalits sich nicht bewegen kann, was ich argumentieren, dass, wenn Konsumgütern ersetzt das Ritual als ein Zeichen von Status, dann haben wir mit der Vergangenheit gebrochen.. Weil Konsumgüter sind verhandelbar und bei denen ein Kauf. Ein Dalit kaufen kann einen Fernseher. Bevor ein armer Brahmane darf nichts in den Mund nehmen, sondern ging als Brahmane und die Menschen müssten sich zu bücken. Aber jetzt, was passiert auf dem Feld, ist, dass, wenn Sie Brahman aber haben kein Essen, kein Motorrad oder eine TV-Antenne ragte aus Ihrem Haus, kein Telefon, kein Kühlschrank, dann wer bist du? ¿Brahman? Na und? Holen Sie verloren!

- Also, was Sie zu halten ist, dass der Kapitalismus bringt eine Änderung für Dalits.

Ja, weil das Kastensystem wurde in einer ländlichen System geboren. Menschen, die mit minimalen Bedürfnisse überlebt. Die Rasse war ihr Trost. Ein reichhaltiges Dalit Gruß wurde zu einem Kshatriya unterjocht. Aber jetzt sind die Marken ändern sich. Also mit diesem System wird langfristig die Rasse irrelevant geworden. Aber noch gibt, wie es in den USA: wenn ein weißer Freund, und mit Zuversicht, sagt, dass seinen Ursprung irischer oder britischer ist, oder dass ihre Vorfahren kamen aus Frankreich. Damit Aspekt bleibt bestehen, hat aber keine Rolle im öffentlichen Leben.

- Und in diesem Fortschritt, ich glaube, dass die städtischen Indien wird eine große Rolle. Die Dalits sind, wie ich verstehe, da sie wichtige Besitztümer auf dem Gebiet haben.

Kommen leichter. Aber das ist nicht Mainstream-Denken. Dalit Intellektuellen glauben nicht, dass der Kapitalismus unweigerlich zu keiner Entlastung führen.

- Das ist, was Sie anfangs dachten. Ich sah, dass er in der Naxaliten Guerillas spielte [die Bezeichnung für die Maoisten in Indien]! Sie Ihre Meinung geändert?

Ja [lacht]. Eigentlich war ich jung. Ich kam, um bei JNU zu studieren, mit einer Vergangenheit, in der er das Leid und die Erniedrigung gesehen hatte. Also dachte ich, wenn Naxalism ist eine Veränderung, lassen Sie mich ein Teil davon sein. Und ich verbrachte drei Jahre gewidmet Vollzeit-Stimulation mit einer Pistole. Aber dann erkannte ich, dass dies nicht funktionieren würde. Ich fühlte, dass das, was Kampf ist Naxalism Moderne. Und sie sind gegen die Reichen. Stellen Sie sich vor, dass ich kein Geld, um Eis für meine Kinder zu kaufen. Und ich sehe andere Kinder essen Eis. Warum sollte ich gegen sie gehen? Mindestens ein Eisverkäufer hat einen Job. In meiner Stadt gibt es 36 Eisverkäufer. Ihre Kinder dürfen nicht Eis bezahlt werden, sondern als die reichen Kinder Eis essen, bringen ihre Eltern nach Hause 200 Rupien pro Tag. So haben Lebensmittel. Besten Kleider, und kann zur Schule gehen. Wie, um die Änderung einiger Dalits und Naxaliten zu analysieren ist, zu denken, dass es eine wachsende Kluft zwischen Arm und Reich.

Er kritisiert den Kapitalismus wird die Ungleichheit erhöhen.

Ich habe es mit meinen Gegnern zu diskutieren. Die Dalits hatte keine Elefanten oder Pferde. Begonnen mit dem Fahrrad 20 oder 30 Jahren. Ich hatte nichts, kaufte ich mir ein Fahrrad. Er hatte gesehen, Fahrrädern oder Personen auf Fahrrädern. Ich kaufte mir ein, aber es stellt sich heraus, mein Vermieter ein Motorrad gekauft und ein Auto. Wenn ich nichts hatte, hatte mein Vermieter einen Elefanten. Die Ungleichheit vergrößert, ja. Aber jetzt zumindest hatte ich ein Fahrrad.

Der Punkt ist, dass, wenn Bill Gates hat 1.000 Millionen US-Dollar auf Ihrem Konto, es wird nicht viel Einfluss auf Ihren Lebensstil. Er hat sie alle! Aber für einen schwarzen Fahrer eines Taxis in Harlem wird $ 10 extra pro Tag beinhalten eine Veränderung in der Ernährung. Würden von rotem Fleisch zu weißem Fleisch gehen. Und ein Dalit kaufen ein "Maruti" und die Reaktion ist: "Wow, ein Dalit mit dem Auto."

- Aber wenn der Dalits bleiben isoliert und ohne Access-Infrastruktur, wie bekommt man Nachschub?

Es ist eine andere Grenze geändert werden. Denn wenn ein Dalit in die Stadt kommt, kann niemand kontrollieren. Dies hat Dinge gesehen, hat seinen Geist geöffnet. Und beginnen zu denken: "Wer zum Teufel ist der Vermieter?". Es gibt viele Fälle von Dalits, die in die Stadt kam und kehrte dann ein Jahr später, trägt Jeans, T-Shirts oder Sonnenbrillen. Es stellt sich heraus, dass der Sohn des Pächters. "Hey", sagt er, "ich stehe hier und ich 'Hallo' sagen. Und die Dalit sagt: "Wer glaubst du du denkst werden? Warum bin ich es, muss 'Hallo' sagen und nicht umgekehrt? Du bist jünger als ich. " So gibt es Ausschreitungen und Zusammenstößen. In den meisten Fällen, weil die Dalits können bei der Gesellschaft blicken in die Augen. Bevor es war ein "Ja, Sir", "Namaste, Sir." Jetzt geradeaus blicken. Und es gibt Krawalle. Warum sollte jemand töte deinen Gegner, wenn nicht, weil man sich bedroht fühlen? Nach wie vor gab es keine Morde, sag mir, dass die vielen Reformen haben Massaker gebracht. Dass, wenn es der Kapitalismus, nicht töten. Doch diese Todesfälle durch eine wahrgenommene Bedrohung der Kultur, Tradition oder einer Domäne zu kommen. Dennoch sage ich töte uns nicht vor, und jetzt, mit dem Kapitalismus. Es ist eine Tatsache. Aber Vernunft ist nicht Kapitalismus, sondern der Versuch sich zu befreien von der Herrschaft und Sklaverei.

- Haben Sie konkrete Veränderungen in dem Versuch, die Herrschaft zu entkommen gesehen? Die Dörfer sind abgeschnitten.

Deshalb ist Stress! Die Spannung kommt, weil Dalits Zugriff werden auf den Markt. Vorher gab es Spannungen, da die Domäne war absolut. Diejenigen, die in den Bereichen weiter fortsetzen, um diese Herrschaft zu leiden. Aber diejenigen, die gegangen sind und genießen eine gewisse Freiheit.

Der Kapitalismus wird dazu dienen, den Durchgang von einem System auf Basis von Kaste zu markieren, auf ein anderes System, das nicht auf Kaste basiert. Jetzt, in mein Dorf zu gehen, und zwei Beauty-Center in Dalit-Bereichen. Wer hätte dies vor 20 Jahren vorstellen?

- Und in seinem Bericht, gibt es eine Untersuchung, von denen du dich überrascht?

Nicht ganz. Schauen Sie, mein Großvater arbeitete als Wachmann und mein Bruder bekam einen Job vorbehalten. Ich wuchs in einer Stadt, um aufs College zu bekommen, im Alter von 20. Ich kam zu JNU, studierte ich drei Jahre, dann schlossen sich den Naxaliten drei Jahre in das Feld ein. Ich kehrte ans College, um weiter studieren einen PhD in der chinesischen Wissenschaft. Aber dann habe ich verlassen, weil ich nicht interessiert war. Und ich ging in mein Dorf wo ich vier oder fünf Jahren mit der Nachricht von B. Ambedkar, der Organisation von Menschen, die Förderung von Bildung. So war ich in Kontakt mit der Gesellschaft, und wenn ich diese Studie vorgeschlagen, der University of Pennsylvania, sofort akzeptiert.

- Dann ist da die Frage der Symbole. Als ich in Indien ankam, war einer der ersten News die Zerstörung einer Statue des Ambedkar. Warum wach halten die Opposition gegen ihn?

Für Ambedkar ist eine Ikone. Wenn Sie eine bestimmte Person anzugreifen, und Sie treffen möchten. Aber wenn Sie das gesamte Dalit Gemeinschaft angreifen will, was du tust, deine Symbol getroffen. Was die Bibel für Christen oder der Koran für Muslime ist, ist es Ambedkar für Dalits. Ambedkars Statuen haben oft den Zeigefinger der Hand gehoben, und häufig ist, dass Finger, so dass sie angreifen. Weil die Gesellschaft versteht, dass das, was Ambedkar Punkt, um ihn mit dem Finger ist. Dalits fühlen beschädigt zu einem Angriff auf Ambedkar. Nicht dulden: für Ambedkar Angriff ist es, die Dalits anzugreifen.

- Wer führt diese Angriffe?

Sie brauchen nicht einen organisierten Angriff. Jeder kann es tun. Manchmal können sie organisiert werden, vielleicht das RSS.

- Die Dalits sind jetzt an der Macht in Uttar Pradesh [im Norden, der Region das bevölkerungsreichste Land]. Bringst du diese wirkliche Veränderung oder ist nur ein Lippenbekenntnis?

Diskussionen sind on-line, wenn Mayawati, der die Dalits angespornt hat in Uttar Pradesh oder sind Dalits, die Mayawati angespornt haben.

- Was meinst du damit?

Wie der Leiter der Regierung, die das Selbstwertgefühl der Dalits ausgelöst hat, ist das Unternehmen Empfang eines "daliterapia" Oh, wir werden von Dalits geregelt. Also der Hass der Dalits ist teilweise entlastet, weil sie demokratisch gewählt worden. Und Dalits kann nicht mehr der Sündenbock für alles sein.

- Was Mayawati hat bereits einen Status vergleichbar mit der von Ambedkar in der Bewegung "Dalit"?

Als Politik, es ist wie jeder Politiker. Jeder Politiker hat in Indien offener Fälle und Vorwürfe von Korruption. Politiker Geld verdienen, und das ist Ihre einzige Grund, warum die Politik zu gehen. Es gibt nur wenige Ausnahmen von Politikern, die nicht profitieren können, als Manmohan Singh. Abgesehen davon, Mayawati ist ein Symbol der Dalit Stolz heute.

Die Unbestechlichen streben, sich aus der Abstimmung der Diskriminierung

Neu-Delhi, 14. April 2009 -. Opfer eines brutalen Diskriminierung haben "Dalits" Unberührbaren oder Indianer Demokratie als Werkzeug benutzt, um sich Gehör zu verschaffen in Indien, wo heute die Geburtsstunde der historischen Führer dieser Gemeinschaft.
"Die Dalits haben, die Demokratie aufgegangen und stimmen mehr als der Rest, weil sie in ihm sah eine Möglichkeit, an politischen Entscheidungen zu beteiligen. Vor Ort sind jedoch mit Verachtung und zwingen sie, nicht zu wählen ", sagte er Efe Professor Vidhu Verma, ein Experte für Kaste.
In Indien ist die Heimat von mehr als 160 Millionen "Dalits", eine heterogene Gemeinschaft aus der hinduistischen Kastensystems ausgeschlossen werden, dass auf die Aufgaben als "unrein"-clean Latrinen, abholen Müll gewidmet ist, und leiden unter den Spott der anderen.
Jedes Jahr feiern Millionen von "Dalits" heute die Geburt ihres Anführers, Bhimrao Ambedkar, aber dieses Mal mit Blick auf Wahlen, die am Donnerstag beginnen.
Da die Abstimmung-16 Prozent der Zensus-Entscheidend ist in vielen Wahlkreisen haben die verschiedenen Parteien versuchten, Sympathie für eine solide Mehrheit bei einer Wahl, die unsicher sind, zu gewinnen.
Ein Beweis dafür ist, dass die wichtigsten Führer der regierenden Kongresspartei und BJP Hindu heute in Hommagen an Wahlen teilgenommen zwinkert Ambedkar und lancierte die "Dalits", obwohl historisch weitgehend ihre Sache begangen haben.
Analysten glauben, dass die Unberührbaren Parteien wählen oft zur besten Anpassung ihrer Kaste, wie der Bahujan Samaj Partei (BSP) des unantastbaren Mayawati, Teil einer neuen "Dritten Front" Wahlen beschlossen, Überparteilichkeit in Indien zu beenden.
Mit ihr als regionale Premierminister, der herrschenden BSP in der bevölkerungsreichste Staat, Uttar nördlichen, wo die Unberührbaren eine massive Drei-Tage-Party vorbereitet haben in der Stadt Agra, um den Jahrestag Ambedkar feiern.
Mayawati, der Stolz der Menschen, während übermäßig größenwahnsinnig und hat die Region voll von Statuen zu seinen Ehren, wurde postuliert, dass der erste "Dalit" sein Erreichen der Spitze der Zentralregierung, wenn die beiden wichtigsten nationalen Parteien nicht Morgendämmerung.
Viele glauben, in Indien in der Tat der "verschlossenen" bei dieser Wahl, und obwohl es eine Überraschung sein, um eine ausreichende Mehrheit, um regieren zu erreichen ", wird eine führende Rolle in Verhandlungen nach den Wahlen haben", prophezeite er Verma.
"Dieses Fest fängt uns auf dem Gebiet. Unser Kampf hat 3.000 Jahre gedauert und heute sind wir in einer guten Position, um etwa 60 Mitglieder (von 543) zu erreichen. Es ist eine Gelegenheit, die Macht zu kommen ", sagte er Efe ein Sprecher des BSP.
In einer letzten Wahlkampfveranstaltung für die erste Phase der Wahlen am Donnerstag in Uttar und 16 anderen Regionen statt, Mayawati die beiden wichtigsten nationalen Formationen "Parteien der Kapitalisten und Millionäre" beschrieben, deren Regierungen, sagte er, die Armen ärmer gemacht in Indien haben, nach PTI.
Mayawati hat eine Arbeit von Jahrzehnten zum Aufbau einer Demokratie abgeschlossen und eine Stimme geben dieser Gemeinde so groß wie verzögert, in Ambedkar gehalten, der Vater der indischen Verfassung von 1950, seine erste große Verteidiger.
Obwohl in einer Familie von Unberührbarkeit geboren, absolvierte Ambedkar (1891-1956) in Rechtswissenschaften und wurde ein sozialer Aktivist und Politiker, der das Kastenwesen angeprangert und gefördert und erreicht seine Abschaffung.
"Ambedkar war der Architekt der Befreiung" Dalits ". Ist ein wichtiger Akteur in der Geschichte, ein Mann, der sein Leben für die Sache gaben. Die Dalits immer noch Respekt vor ihm trotz der Zeit ", sagte Verma.
Aber das Verbot von Rassen und die Einführung einer Quotenregelung in der Schule und der Verwaltung für "Dalit" wurde auf dem System, das auf dem Gebiet widersteht und dient als Instrument zur Mobilisierung der Abstimmung gebracht.
In ländlichen Gebieten, der "Dalits" in abgelegenen Gebieten und sind immer noch Zugang zu Tempeln oder Bewässerung verweigert, kämpfte ein Beispiel für die weit verbreitete Diskriminierung von diesem Ambedkar tapfer zu dem Punkt, den Hinduismus zu verlassen und ein buddhistischer .
Heute ist der Kampf war noch einmal daran erinnert: "Wir kommen zusammen, um Girlanden zu machen und beten vor den Statuen von Ambedkar. In unserem Akt waren 300 Menschen, sondern hat die Menschen in ganz Indien ", sagte er aus Chennai (Süd-) Sprecher Ari Vamudhan, Schulung Dalit Panthers (VCK).

Kaste

Das Kastensystem in Indien, beschreibt die soziale Schichtung und soziale Einschränkungen auf dem indischen Subkontinent, wo soziale Klassen von Tausenden von endogamen erblichen Gruppen, oft auch als "jati" oder "Kaste" definiert sind. Innerhalb eines "Jati" gibt es erbliche Gruppen namens "gotras", Lineage oder Clan eines Individuums.

Obwohl das Kastensystem wurde allgemein mit verbundenen Hinduismus ist das Kastensystem auch in anderen Religionen des Subkontinents, wie Islam oder Christentum. Die indische Verfassung hat die Diskriminierung aufgrund von Kaste geächtet, in Einklang mit den Prinzipien des Säkularismus, Sozialismus und Demokratie, in der die Nation gegründet wurde. Die Schranken von Kaste sind sehr schwach in den großen Städten, wenn auch in anhaltenden ländlichen Gebieten des Landes. Trotzdem bleibt das System in einer sich verändernden im modernen Indien gestärkt durch eine Kombination von sozialen und politischen Wahrnehmungen sektiererischen überleben.

Geschichte. Es gibt keine allgemein akzeptierte Theorie über die Entstehung des indischen Kastensystems. Indian Klassen ähneln "pistras" des alten Iran, wo die Priester sind Athravans, Krieger Rathaestha sind, sind Kaufleute und Handwerker sind Vastriya Huiti.

Eine Studie in den Jahren 2002-2003 von T. vorbereitet Kivisild dem Schluss, dass Stammes-und Kaste Populationen indischen "stark" abzuleiten in der gleichen Erbguts des südasiatischen und West, die im Pleistozän gelebt hat, und dass der Genfluss von anderen Regionen wurde seit dem Holozän sehr begrenzt. Mehrere Studien behaupten, dass die verschiedenen Kaste Gruppen eine ähnliche genetische Erbe haben. Allerdings Bamshad eine genetische Studie von 2001 von Professor Michael durchgeführt von der University of Utah, fest, dass die Affinität von Indianern, die Europäer im Verhältnis zu der Position der Rasse ist: Die oberen Kasten sind vergleichbar mit der Europäer. Forscher glauben, dass die Indo-Arier Indien trat aus dem Nordwesten und können wurde ein Kastensystem, in dem sie sich an bevorzugten Standorten waren zu haben. Dennoch wurden die indischen Proben für diese Studie in einem Gebiet entnommen, so müssen wir noch untersuchen, ob die Ergebnisse verallgemeinerbar sind.

Varna und Jati Nach den ältesten Schriften des Hinduismus gibt es vier "varnas":. Die Brahmanen (Lehrer, Gelehrten und Priester), die "shatrias" (Könige und Krieger), vaishas (Bauern und Händler) und Sudras ( Dienstleister und Handwerker). Dieses theoretische System postuliert Varna Kategorien als Ideale der gerade zu erklären, die Realität von Tausenden von "jati" endogamen, das, was wirklich herrschte im Land war. Außen-, Stammes-oder nomadischen Völkern, die nicht den Normen der indischen Gesellschaft hat abonnieren wurden als "mlechhas" beschrieben und so behandelt, als ansteckend und Unberührbaren. Sie waren, zusammen mit einer Gruppe als "Parjanya", der Ursprung der aktuellen "Dalits" bekannt, obwohl zu diesem Zeitpunkt die Varna-System war noch nicht erblich.

Einige Kritiker behaupten, dass der Hinduismus das Kastensystem in den varnas wurzelt in alten Schriften erwähnt. Doch viele Gruppen wie ISKCON, Ansicht, dass die modernen indischen Kastensystem eine andere Einrichtung als den varnas ist. Viele europäische Gelehrte der Kolonialzeit gerade die "Manusmriti" wie das Buch von Hindu-Recht, und folgerte, dass das Kastensystem des Hinduismus Teil war, dass angesichts von einigen indischen Experten entgegengesetzt wird, für die die Rasse ist mehr ein anachronistische gesellschaftliche Praxis als eine religiöse Angelegenheit.

Kaste und sozialen Status. Traditionell, obwohl die Macht lag in den Händen von "shatrias" haben die Historiker die Brahmanen als Träger der renommiertesten porträtiert. Fa Hien, ein buddhistischer Pilger aus China, Indien besucht um 400 n. Chr. "Just gefunden erniedrigender die Position der 'Trainingsanzüge'; Ausgestoßene aufgrund ihrer Arbeit, für die Entsorgung der Toten. Aber kein anderer Teil der Bevölkerung erlitt einen erheblichen Nachteil, keinen Unterschied der Kaste angezogen Kommentare auf dieser Pilgerreise, und keine Zensur verdiente seinen repressiven System. " Und die Worte eines anderen chinesischen Pilgers, zeigen Hsuan Tsang (600 n. Chr.), dass der König der Region Sindh ein Sudra war.

Die Kasten sei keine starre Beschreibung der Beruf oder sozialen Status einer Gruppe. Wie die britische Gesellschaft in Klassen eingeteilt worden war, versuchten die Briten, um den indischen Kastensystem, ihre eigene soziale System gleichzusetzen. Und sie sahen das Kastensystem als ein Indikator für Beruf, sozialem Status und intellektuelle Fähigkeiten. Absichtlich oder nicht, wurde das Kastensystem steifer während der britischen Raj, wenn die Eindringlinge zu Kasten während der Volkszählung begann aufzuzählen und codiert das System unter seine Kontrolle.

Die " Dalits "oder Personen außerhalb der Varna-System, hatte den niedrigsten sozialen Status. Früher als "Unberührbare", arbeitete in der Arbeit als ungesund, unangenehm oder umweltschädliche gesehen. In der Vergangenheit "Dalit" gelitten soziale Segregation und Einschränkung zusätzlich zu extremer Armut. Sie durften nicht in den Tempeln mit dem Rest zu beten, oder nehmen Sie Wasser aus den gleichen Quellen. Die Menschen von höheren Kasten waren nicht im Zusammenhang mit ihnen. Wenn irgendwie ein Mitglied einer höheren Kaste nahm physischen oder sozialen Kontakt mit einer unantastbaren, muss der Unreinheit neu erworbenen gespült werden. Soziale Diskriminierung auch unter den Dalits entwickelt. Die höheren Kasten unter ihnen (dhobis, Nais ...) nicht auf die niedrigen verwandt (Bhangi, zum Beispiel), als "Außenseiter selbst unter Kastenlosen" beschrieben.

Soziologen haben auch die historischen Vorteile durch eine starre soziale Struktur wie das Kastensystem angeboten, sondern auch den Verlust der Nützlichkeit in einer modernen Welt diskutiert. In der Vergangenheit bot das System mehrere Vorteile für die Bevölkerung des Subkontinents, für die sich heute anachronistisch. Ursprünglich war sie ein Instrument der Ordnung in einer Gesellschaft nur Zustimmung erforderlich regiert, und wo rituellen Rechte und der finanziellen Verpflichtungen der Mitglieder wurden streng in Bezug auf andere Kasten geregelt. Ein innerhalb einer Rasse geboren und behielt diesen Status auf Lebenszeit. El mérito era hereditario y existía igualdad sólo en el seno de la casta, pero no respecto a las otras.

Un sistema bien definido de interdependencia mutua mediante una división del trabajo creaba seguridad en una comunidad. Y en adición, la división del trabajo sobre la base de la etnia permitía a los inmigrantes y extranjeros a integrarse rápidamente en sus propios nichos de casta. El sistema tenía un rol influyente en la determinación de la actividad económica. Funcionaba como los gremios europeos medievales, asegurando la división del trabajo, dando formación a los aprendices y en algunos casos, fomentando la especialización de los industriales: en algunas regiones, producir cada variedad de tejido era la especialidad de una subcasta. Además, los filósofos añaden que la mayoría de la gente se sentía cómoda en grupos estratificados y endógamos. La membresía de una casta particular, con su narrativa, historia y genealogía asociadas, daba a sus miembros un sentido de grupo y un orgullo cultural, como ocurrió con los “ marathas ”, los “ rajputas ” o los “ iyers ”.

Movilidad de castas. Algunos estudiosos creen que el ranking de casta era fluido y podía llegar a diferir de un lugar a otro antes de la llegada de los británicos. Algunos sociólogos mantienen que los grupos de castibajos intentaban elevar el estatus de su casta intentando emular las prácticas de las castas más altas.

La flexibilidad en las leyes de casta permitió a clérigos de casta muy baja, como Valmiki, componer el Ramayana , que se convirtió en un trabajo central de las escrituras hindúes. De acuerdo con algunos psicólogos, sin embargo, la movilidad en amplias líneas de casta era más bien “mínima”, aunque los jatis podían cambiar su estatus social durante las generaciones por relocación o adopción de nuevos rituales.

Para MN Srinivas, el movimiento siempre fue posible, sobre todo en las regiones medias de la jerarquía. Siempre fue posible para los grupos nacidos en castas más bajas “levantarse hacia una posición más alta adoptando el vegetarianismo, por ejemplo, y otras costumbres de las castas altas. Aunque teóricamente prohibido, el proceso era común. El concepto de sanskritización , o la adopción de las normas de las castas altas por las bajas, demuestra la complejidad y la fluidez reales de las relaciones de casta.

Las distinciones, sobre todo entre los brahmanes y las demás castas, eran en teoría muy visibles, pero en la práctica parece ser que las restricciones sociales no eran tan rígidas. Hay brahmanes que llegaron a basar su actividad en la tierra; muchos grupos que se dicen shatrias no adquirieron su estatus hasta tiempos recientes. El hecho de que muchas dinastías tuvieran orígenes oscuros sugiere una cierta movilidad social. Y ciertas castas, según fuentes brahmánicas, nacieron de matrimonios entre diferentes jatis. Es importante mencionar que la jerarquía de castas no tuvo nunca una distribución uniforme en el subcontinente.

Movimientos de reforma. Desde tiempos de Buda y Mahavira (este último fundador del jainismo), distintos líderes desafiaron el sistema de castas. El tantrismo, el yoga upanishad, el sistema Natha forman parte de la plétora de movimientos opuestos o críticos con las varnas. Muchos santos devotos rechazaron las discriminaciones de casta. Y durante el Raj británico, este sentimiento ganó impulso, y muchos movimientos de reforma, como el Brahmo y el Arya Samaj abjuraron de las discriminaciones. Reformistas sociales defendieron la inclusión de los intocables en la sociedad, entre ellos el “ Mahatma” Gandhi , quien los denominó harijans (“hijos de Dios”), aunque el término fue rechazado por los principales líderes intocables, que lo consideraron paternalista. Se ha asentado mejor la palabra “dalit” (oprimidos). La contribución de Gandhi a la emancipación de los intocables todavía es objeto de discusión, especialmente tras los comentarios de su contemporáneo BR Ambedkar , un importante intocable que estimaba las actividades de Gandhi como perjudiciales para la elevación de su gente.

La discriminación de los intocables fue formalmente abolida por la Constitución de la India –en la que Ambedkar tuvo un papel fundamental- en 1950, y ha registrado un declive desde entonces, aunque no se ha logrado su erradicación. El ex presidente KR Narayanan y el jefe de la Justicia india , KG Balakrishnan, provienen de castas consideradas intocables.

El dominio británico. La fluidez del sistema de castas quedó alterada con la llegada al subcontinente de los invasores británicos. Anteriormente, las clasificaciones de castas diferían de un lugar a otro. Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o estatus social de un grupo. Pero la sociedad británica estaba dividida en clases, y los británicos intentaron elaborar una clasificación normativa como elemento de organización social. Vieron la casta como un indicador de ocupación, estado social y habilidad intelectual.

Durante los primeros años de dominio de la Compañía británica de las Indias Orientales, se fomentaron los privilegios y costumbres de castas, si bien las leyes británicas pusieron coto a la discriminación contra las castas bajas. Sin embargo, la identidad de casta quedó reforzada por las políticas del “dividir y gobernar” y la taxonomía de la población en rígidas categorías en los censos, realizados cada diez años. Hasta 1910, el subcontinente fue testigo al menos de trece rebeliones de castibajos.

El estatus moderno de la casta. El sistema de castas sigue siendo muy rígido en algunas áreas rurales y pequeñas ciudades. La casta también sigue teniendo un peso importante en la política india. El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. Las listas del Gobierno incluyen Castas Registradas (SC), Tribus Registradas (ST) y Otras Castas Atrasadas (OBC).

Las Castas Registradas (SC) son generalmente castas de antiguos intocables (“ dalits ”). Actualmente, los “ dalits ” suponen un 16 por ciento de la población total de la India (es decir, unos 160 millones de personas. Sólo en el territorio de Delhi hay 49 castas listadas como SC.

Las Tribus Registradas (ST). Las tribus registradas son grupos tribales. Actualmente componen un 7 por ciento de la población total de la India, es decir, unos 70 millones de personas.

Otras Castas Atrasadas (OBC). La Comisión Mandal cubrió más de 3.000 castas bajo la etiqueta OBC y estimó que formaban el 52 por ciento de la población de la India. Sin embargo, el Sondeo Nacional pone el porcentaje en un 32 por ciento. Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

Las reservas por razón de casta han generado violentas reacciones por parte de las castas no elegibles, es decir, las tradicionalmente privilegiadas. Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

El sistema de castas fuera del hinduismo. En algunas partes de la India, los cristianos están estratificados por secta, lugar y las castas de sus predecesores, sobre todo en lo concerniente a la iglesia católica. En el presente, más del 70 por ciento de los cristianos indios son “ dalits ”, pero los cristianos de castas adelantadas controlan el 90 por ciento de los trabajos eclesiásticos administrativos. De los 156 obispos católicos, sólo 6 proceden de castas bajas. Muchos católicos dalits se han quejado de la discriminación por casta en el seno de la iglesia católica. En la región de Goa, los anuncios clasificados de matrimonios siguen mencionando la casta en el caso de los cristianos.

También en el seno del Islam en el sur de Asia se han desarrollado unidades de estratificación social, denominadas “castas” por muchos. Al parecer, las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado de un estrecho contacto con la cultura hindú y los conversos procedentes del hinduismo. El informe del Comité Sachar, publicado en 2006, documenta la estratificación continua de la sociedad musulmana. Los musulmanes tienen secciones de lavanderos, sastres, herreros y otras castas atrasadas. En la India moderna se han producido brutales choques entre musulmanes pertenecientes a distintas castas.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Respecto a los sijs, sus gurús criticaron la jerarquía del sistema de castas. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

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