Kaste

Das Kastensystem in Indien, beschreibt die soziale Schichtung und soziale Einschränkungen auf dem indischen Subkontinent, wo soziale Klassen von Tausenden von endogamen erblichen Gruppen, oft auch als "jati" oder "Kaste" definiert sind. Innerhalb eines "Jati" gibt es erbliche Gruppen namens "gotras", Lineage oder Clan eines Individuums.

Obwohl das Kastensystem wurde allgemein mit verbundenen Hinduismus ist das Kastensystem auch in anderen Religionen des Subkontinents, wie Islam oder Christentum. Die indische Verfassung hat die Diskriminierung aufgrund von Kaste geächtet, in Einklang mit den Prinzipien des Säkularismus, Sozialismus und Demokratie, in der die Nation gegründet wurde. Die Schranken von Kaste sind sehr schwach in den großen Städten, wenn auch in anhaltenden ländlichen Gebieten des Landes. Trotzdem bleibt das System in einer sich verändernden im modernen Indien gestärkt durch eine Kombination von sozialen und politischen Wahrnehmungen sektiererischen überleben.

Geschichte. Es gibt keine allgemein akzeptierte Theorie über die Entstehung des indischen Kastensystems. Indian Klassen ähneln "pistras" des alten Iran, wo die Priester sind Athravans, Krieger Rathaestha sind, sind Kaufleute und Handwerker sind Vastriya Huiti.

Eine Studie in den Jahren 2002-2003 von T. vorbereitet Kivisild dem Schluss, dass Stammes-und Kaste Populationen indischen "stark" abzuleiten in der gleichen Erbguts des südasiatischen und West, die im Pleistozän gelebt hat, und dass der Genfluss von anderen Regionen wurde seit dem Holozän sehr begrenzt. Mehrere Studien behaupten, dass die verschiedenen Kaste Gruppen eine ähnliche genetische Erbe haben. Allerdings Bamshad eine genetische Studie von 2001 von Professor Michael durchgeführt von der University of Utah, fest, dass die Affinität von Indianern, die Europäer im Verhältnis zu der Position der Rasse ist: Die oberen Kasten sind vergleichbar mit der Europäer. Forscher glauben, dass die Indo-Arier Indien trat aus dem Nordwesten und können wurde ein Kastensystem, in dem sie sich an bevorzugten Standorten waren zu haben. Dennoch wurden die indischen Proben für diese Studie in einem Gebiet entnommen, so müssen wir noch untersuchen, ob die Ergebnisse verallgemeinerbar sind.

Varna und Jati Nach den ältesten Schriften des Hinduismus gibt es vier "varnas":. Die Brahmanen (Lehrer, Gelehrten und Priester), die "shatrias" (Könige und Krieger), vaishas (Bauern und Händler) und Sudras ( Dienstleister und Handwerker). Dieses theoretische System postuliert Varna Kategorien als Ideale der gerade zu erklären, die Realität von Tausenden von "jati" endogamen, das, was wirklich herrschte im Land war. Außen-, Stammes-oder nomadischen Völkern, die nicht den Normen der indischen Gesellschaft hat abonnieren wurden als "mlechhas" beschrieben und so behandelt, als ansteckend und Unberührbaren. Sie waren, zusammen mit einer Gruppe als "Parjanya", der Ursprung der aktuellen "Dalits" bekannt, obwohl zu diesem Zeitpunkt die Varna-System war noch nicht erblich.

Einige Kritiker behaupten, dass der Hinduismus das Kastensystem in den varnas wurzelt in alten Schriften erwähnt. Doch viele Gruppen wie ISKCON, Ansicht, dass die modernen indischen Kastensystem eine andere Einrichtung als den varnas ist. Viele europäische Gelehrte der Kolonialzeit gerade die "Manusmriti" wie das Buch von Hindu-Recht, und folgerte, dass das Kastensystem des Hinduismus Teil war, dass angesichts von einigen indischen Experten entgegengesetzt wird, für die die Rasse ist mehr ein anachronistische gesellschaftliche Praxis als eine religiöse Angelegenheit.

Kaste und sozialen Status. Traditionell, obwohl die Macht lag in den Händen von "shatrias" haben die Historiker die Brahmanen als Träger der renommiertesten porträtiert. Fa Hien, ein buddhistischer Pilger aus China, Indien besucht um 400 n. Chr. "Just gefunden erniedrigender die Position der 'Trainingsanzüge'; Ausgestoßene aufgrund ihrer Arbeit, für die Entsorgung der Toten. Aber kein anderer Teil der Bevölkerung erlitt einen erheblichen Nachteil, keinen Unterschied der Kaste angezogen Kommentare auf dieser Pilgerreise, und keine Zensur verdiente seinen repressiven System. " Und die Worte eines anderen chinesischen Pilgers, zeigen Hsuan Tsang (600 n. Chr.), dass der König der Region Sindh ein Sudra war.

Die Kasten sei keine starre Beschreibung der Beruf oder sozialen Status einer Gruppe. Wie die britische Gesellschaft in Klassen eingeteilt worden war, versuchten die Briten, um den indischen Kastensystem, ihre eigene soziale System gleichzusetzen. Und sie sahen das Kastensystem als ein Indikator für Beruf, sozialem Status und intellektuelle Fähigkeiten. Absichtlich oder nicht, wurde das Kastensystem steifer während der britischen Raj, wenn die Eindringlinge zu Kasten während der Volkszählung begann aufzuzählen und codiert das System unter seine Kontrolle.

Die " Dalits "oder Personen außerhalb der Varna-System, hatte den niedrigsten sozialen Status. Früher als "Unberührbare", arbeitete in der Arbeit als ungesund, unangenehm oder umweltschädliche gesehen. In der Vergangenheit "Dalit" gelitten soziale Segregation und Einschränkung zusätzlich zu extremer Armut. Sie durften nicht in den Tempeln mit dem Rest zu beten, oder nehmen Sie Wasser aus den gleichen Quellen. Die Menschen von höheren Kasten waren nicht im Zusammenhang mit ihnen. Wenn irgendwie ein Mitglied einer höheren Kaste nahm physischen oder sozialen Kontakt mit einer unantastbaren, muss der Unreinheit neu erworbenen gespült werden. Soziale Diskriminierung auch unter den Dalits entwickelt. Die höheren Kasten unter ihnen (dhobis, Nais ...) nicht auf die niedrigen verwandt (Bhangi, zum Beispiel), als "Außenseiter selbst unter Kastenlosen" beschrieben.

Soziologen haben auch die historischen Vorteile durch eine starre soziale Struktur wie das Kastensystem angeboten, sondern auch den Verlust der Nützlichkeit in einer modernen Welt diskutiert. In der Vergangenheit bot das System mehrere Vorteile für die Bevölkerung des Subkontinents, für die sich heute anachronistisch. Ursprünglich war sie ein Instrument der Ordnung in einer Gesellschaft nur Zustimmung erforderlich regiert, und wo rituellen Rechte und der finanziellen Verpflichtungen der Mitglieder wurden streng in Bezug auf andere Kasten geregelt. Ein innerhalb einer Rasse geboren und behielt diesen Status auf Lebenszeit. Der Kredit war erblich und Gleichheit existiert nur innerhalb der Kaste, aber nicht für andere.

Ein genau festgelegtes System der gegenseitigen Interdependenz durch eine Teilung der Arbeit geschaffen Sicherheit innerhalb einer Gemeinschaft. Zusätzlich zu der Arbeitsteilung auf ethnische Zugehörigkeit erlaubt Einwanderern und Ausländern beruht schnell zu integrieren in ihren eigenen Nischen der Kaste. Das System hatte eine einflussreiche Rolle bei der Bestimmung Wirtschaftstätigkeit. Es funktionierte wie mittelalterliche europäische Gilden, die Gewährleistung der Teilung der Arbeit, für die Schulung von Lehrlingen und in einigen Fällen, die Förderung der Spezialisierung der Industrie: in einigen Regionen, die Erzeugung jedes Vielzahl von Tuch war die Spezialität eines Unterkaste. Darüber hinaus ergänzt Philosophen, dass die meisten Menschen wohl in geschichteten endogamen Gruppen fühlten. Die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Rasse, mit seiner Erzählung, Geschichte und Genealogie bezogen, gaben die Mitglieder ein Gefühl der Gruppe und kulturellen Stolz, als mit dem "Marathas", der "Rajput" oder "Iyers".

Kaste der Mobilität. Einige Gelehrte glauben, dass die Rangfolge der Kaste Flüssigkeit war und dazu kommen konnte, unterscheiden sich von Ort zu vor der Ankunft der Briten zu platzieren. Einige Soziologen argumentieren, dass castibajos Gruppen, um den Status ihrer Kaste zu versuchen, die Praktiken der höheren Kasten emulieren zu erhöhen versuchen.

Flexibilität in der Kaste Gesetzen nicht gestattet sehr niedrigen Kaste Priester, als Valmiki das Ramayana, die ein zentrales Werk des hinduistischen Schriften wurde zu komponieren. Nach Ansicht einiger Psychologen, Allerdings war die Mobilität breiter Kaste Linien eher "minimal", aber die jati konnte ihren sozialen Status über Generationen Umzug oder Übernahme neuer Rituale zu ändern.

Für MN Srinivas, war die Bewegung immer möglich, besonders in den mittleren Regionen der Hierarchie. Es war immer für Gruppen im unteren Kasten "Aufstieg in eine höhere Position, indem sie Vegetarismus, zum Beispiel, und andere Gewohnheiten der oberen Kasten geboren möglich. Während theoretisch verboten, war das Verfahren üblich. Das Konzept der sanskritización, oder die Annahme der Geschäftsordnung der höheren Kasten durch eine niedrige, zeigt die reale Komplexität und Fluidität der Kaste Beziehungen.

Auszeichnungen, vor allem zwischen den Brahmanen und anderen Kasten, waren gut sichtbar in der Theorie, sondern in der Praxis zeigt sich, dass soziale Einschränkungen nicht so starr. Es sind Brahmanen, die ihre Arbeit auf der Erde zu gründen kam, sagen viele Gruppen shatrias nicht erwerben ihren Status bis vor kurzem. Die Tatsache, dass viele Dynastien haben dunkle Herkunft weist auf eine gewisse soziale Mobilität. Und bestimmte Rassen, nach Brahman, der Ehen zwischen verschiedenen jati geboren. Es ist bemerkenswert, dass die Kastenhierarchie nie war eine gleichmäßige Verteilung auf dem Subkontinent.

Reformbewegungen. Aus der Zeit des Buddha und Mahavira (der letzte Gründer des Jainismus), forderte andere Führer das Kastensystem. Tantrismus, Yoga Upanishaden, das System Natha Teil der Fülle von Bewegungen oder kritisch gegenüber der varnas. Viele fromme Heilige wies die Kaste Diskriminierungen. Und während der britischen Raj, gewann dieses Gefühl Schwung, und viele Reformbewegungen wie der Brahmo Samaj und der Arya abgeschworen Diskriminierung. Sozialreformer befürwortete die Einbeziehung der Unberührbaren in der Gesellschaft, einschließlich der "Mahatma" Gandhi, der sie gerufen Harijans ("Kinder Gottes"), obwohl der Begriff von den wichtigsten Führern Unberührbaren, der es als Bevormundung zurückgewiesen wurde. Niedergelassen hat besseres Wort "Dalit" (Unterdrückten). Gandhis Beitrag zur Emanzipation der Unberührbaren ist noch in der Diskussion, vor allem nach Kommentaren von seinem Zeitgenossen, BR Ambedkar, zum Unberührbaren wichtige Aktivitäten Gandhi glaubte, als schädlich für die Erhebung seines Volkes.

Die Diskriminierung der Unberührbarkeit wurde formell von der indischen Verfassung abgeschafft, in denen Ambedkar instrumental war, im Jahr 1950 und wurde ein Rückgang seit damals, hat aber keine Tilgung erreicht. Ehemaliger Präsident KR Narayanan und der indische Oberste Richter, KG Balakrishnan, von Kasten als unantastbar zu kommen.

Die britische Herrschaft. Die Fließfähigkeit des Kastensystems wurde mit der Ankunft der britischen Invasoren Subkontinent verändert. Früher unterschieden sich Kaste Klassifikationen von einem Ort zum anderen. Die Kasten sei keine starre Beschreibung der Beruf oder sozialen Status einer Gruppe. Aber die britische Gesellschaft wurde in Klassen eingeteilt, und die Briten versuchten, eine Klassifizierung Politik als Element der sozialen Organisation zu entwickeln. Sie sahen Kaste als ein Indikator für Beruf, sozialem Status und intellektuelle Fähigkeiten.

In den ersten Jahren der Herrschaft durch das britische Unternehmen von Ostindien, wurden Kaste Privilegien und Bräuche gepflegt, obwohl das britische Recht ein Ende der Diskriminierung von niederen Kasten. Allerdings wurde Kaste Identität durch die Politik des "Teile und Herrsche" und Taxonomie der Bevölkerung in starre Kategorien in der Volkszählung verstärkt, alle zehn Jahre stattfindenden. Bis 1910, dem Subkontinent mindestens dreizehn castibajos Aufstände erlebt.

Der moderne Stand der Rasse. Das Kastensystem ist nach wie vor sehr starr in einigen ländlichen Gebieten und Kleinstädten. Die Rasse auch weiterhin ein wichtiger Gewicht in der indischen Politik. Die indische Regierung hat sich offiziell Kasten und Unterkasten geplant, mit dem Zweck der Bestimmung, wer zu den berühmten "Quoten" oder Reservierungen, dh positive Diskriminierung in Bildung und öffentliche Arbeiten berechtigt. Die Regierung Listen enthalten Registrierte Kasten (SC), Scheduled Tribes (ST) und Andere rückständigen Kasten (OBC).

Die Registrierte Kasten (SC) sind in der Regel früher unerreichbaren Kaste ("Dalits"). Derzeit ist die "Dalits" machen 16 Prozent der gesamten Bevölkerung Indiens (dh etwa 160 Millionen Menschen. Nur auf dem Hoheitsgebiet von Delhi gibt es 49 Kasten als SC aufgeführt.

Die Scheduled Tribes (ST). Die Stämme sind Stammesgruppen. Umfasst derzeit 7 Prozent der Gesamtbevölkerung Indiens, also rund 70 Millionen Menschen.

Andere rückständigen Kasten (OBC). Die Mandal Kommission bedeckt mehr als 3.000 OBC Kasten unter dem Label und festgestellt, dass 52 Prozent der Bevölkerung Indiens waren. Allerdings schlägt der National Survey der Prozentsatz bei 32 Prozent. Es ist eine ungelöste Debatte über die genaue Anzahl der OBCs in Indien.

Die Kaste Vorbehalte haben heftige Reaktionen aus nicht förderfähigen Rassen, dh, die traditionell privilegierte generiert. Viele indische Experten konzipieren die negative Behandlung von fortgeschrittenem Kasten als sozial spaltend und einfach unfair.

Außerhalb des Kastensystem des Hinduismus. In einigen Teilen von Indien, sind Christen stratifiziert nach Sekte, und Kaste seiner Vorgänger, insbesondere im Hinblick auf die katholische Kirche. Derzeit sind über 70 Prozent der indischen Christen "Dalits", aber keusche Christen aus Advanced Control 90 Prozent der administrativen kirchliche Werke. Von den 156 katholischen Bischöfe, sind nur 6 aus niederen Kasten. Viele Katholiken haben Dalit-Kaste Diskriminierung innerhalb der katholischen Kirche beklagt. In der Region Goa sind die Kleinanzeigen zu erwähnen Kaste Ehen im Fall der Christen.

Auch in den Schoß des Islam in Südasien entwickelt haben Einheiten der sozialen Schichtung, genannt "Kasten" von vielen. Offenbar die Kasten unter den Muslimen als Folge der engen Kontakt mit hinduistischen Kultur und den Konvertiten aus dem Hinduismus entwickelt. Der Bericht des Ausschusses für Sachar, im Jahr 2006 veröffentlicht wurde, dokumentiert die anhaltende Schichtung in der muslimischen Gesellschaft. Muslime haben Teile der Wäscher, Schneider, Schmiede und anderen rückständigen Kasten. Im modernen Indien gab es brutale Auseinandersetzungen zwischen Muslimen aus verschiedenen Kasten.

Unter Muslimen haben Ashraf einen überlegenen Status von ihren arabischen Vorfahren ableiten, während Ajlaf angeblich von Konvertiten aus dem Hinduismus entstanden sind und daher eine niedrigere Herkunft. Darüber hinaus ist unter den Muslimen Arzal Kaste, durch Ambedkar als Äquivalent zu der Hindu Unberührbaren betrachtet. Obwohl viele Wissenschaftler glaubten, dass Schichtung unter den Muslimen nicht so scharf war, argumentierte Ambedkar, dass "soziale Übel" der muslimischen Gesellschaft seien "schlimmer als die Anwesenden in der indischen Gesellschaft."

Das Kastensystem ist nicht fremd Buddhisten. Der Rodi von Sri Lanka schon immer vernachlässigt worden und galt sogar für unantastbar durch Buddhisten in Sri Lanka wegen des Fehlens von "Ahimsa" (Gewaltlosigkeit), die in hohem Maße von Buddhismus. Wenn der Reisende üän Tschwang im Süden von Indien reiste am Ende der Chalukya, sagte, dass das Kastensystem war zwischen den Buddhisten und den Jains existierte. Es gibt Hinweise auf Kaste in Bihar Jainismus: im Dorf Bundela, mehrere jaats (Gruppen) unter den Jains. Eine Person, einer Gruppe können sich nicht vermischen oder zu essen in Gesellschaft mit anderen.

Hinsichtlich der Sikhs, kritisierte ihre Gurus die Hierarchie des Kastensystems. Wo einige Kasten wurden als besser oder höher wahrgenommen wird, gepredigt, dass alle gesellschaftlichen Gruppen wertvoll waren, und argumentiert, dass der Verdienst und harte Arbeit wesentliche Aspekte des Lebens waren. Das Quotensystem auch durch sie gefördert worden ist, gerade weil es das Verdienst verachtet als primäre Maßnahme, um einen Sitz zu gewinnen kritisiert.

Kaste Gewalt. Unabhängige Indien hat eine beträchtliche Menge an Gewalt erlebt und Hassverbrechen durch Kaste motiviert. Die Ranvir Sena, ein Rassist paramilitärischen Gruppe in Bihar (Norden) hat Gewaltakte gegen Dalits und andere Kaste Gruppen registriert verpflichtet. Ein weiteres Beispiel ist der Fall von Phoolan Devi, die zur Kaste Mallah gehörte, wurde als junger Mann von einer Gruppe von thakurs vergewaltigt ... wurde dann ein Bandit und gewalttätigen Raubüberfällen gegen Mitglieder der höheren Kasten verpflichtet. Im Jahr 1981 tötete seine Band 22 thakurs, die meisten von ihnen in keinem Zusammenhang mit der Entführung oder Vergewaltigung. Phoolan Devi ging weiter und wurde stellvertretender. Dalits weiter ohnehin die wichtigsten Opfer von Gewalt in vielen Teilen Indiens.

Politische Kaste. Die "Mahatma" Gandhi, Bhimrao Ambedkar und Jawaharlal Nehru hatten unterschiedliche Vorstellungen von der Rasse, vor allem im Hinblick auf die verfassungsrechtlichen Politik und die Situation der Unberührbaren. Bis Mitte der 70er Jahre wurde die Politik des unabhängigen Indien vor allem durch ökonomische Fragen und Kontroversen der Korruption beherrscht wird. Aber in den 80 Rassen entstanden als zentrales Thema in der indischen Politik. Die Mandal Kommission wurde 1979 gegründet, um die "sozialen und pädagogischen rückwärts" zu identifizieren und die Beiträge oder Reserven als eine Möglichkeit zur Kaste der Diskriminierung ein Ende zu studieren. Im Jahr 1980 unterstützt der Bericht die affirmative action nach indischem Recht, die exklusiven Zugang zu castibajos gegeben, um einen definierten Teil der staatlichen Stellen und Orten wurde für ein Studium an Universitäten.

Die Regierung von VP Singh geleitet versucht, die Empfehlungen der Kommission im Jahr 1989 zu entwickeln, das führte zu Massenprotesten. Viele verstehen, dass Politiker versuchen, Reserven zu entwickeln, die Abstimmung der unteren Kasten zu sichern, also eine rein pragmatische Zweck der Wahlen. Viele politische Parteien offen zu Banken in Abstimmung aufgrund der Kastenzugehörigkeit zurückzugreifen. Formationen wie die Bahujan Samaj Partei (BSP), Samajwadi Partei und der Janata Dal sollen Vertreter der rückständigen Kasten haben und sich um die Unterstützung der OBC, Dalits oder Muslime, Wahlen zu gewinnen sichern.

Bewertungen. Das Kastensystem wurde in großem Stil sowohl innerhalb als auch außerhalb Indiens kritisiert. Vom historischen Standpunkt aus, Buddha und Mahavira, waren Gründer jeweiligen Buddhismus und Jainismus, gegen das Kastensystem Struktur. Viele Heilige der frommen Zeit, als Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja oder Tukaram abgelehnt Diskriminierung und akzeptierte Jünger aus allen Kasten. Viele Reformer wie Swami Vivekananda und Sathya Sai Baba im Hinduismus glaubte, dass es keinen Platz für das Kastensystem.

Manche Bewegungen haben Hindu unteren Kasten in sich akzeptiert, beginnend mit den Devotionalien Bewegungen des Mittelalters. Die ersten Dalit Politik führte durch die Hand hinduistischen Reformbewegungen, die eine Reaktion auf die christlichen Missionare in ihren Versuchen, die Unberührbaren zum Christentum zu bekehren sein kam. Untouchables angelockt durch die Aussicht auf das Kastensystem zu entkommen.

Im neunzehnten Jahrhundert führte die Brahmo Samaj von Ram Mohan Roy eine aktive Kampagne zur Kastenwesen zu beenden. Die Arya Samaj von Swami Dayanand gegründet verzichtete auch die Diskriminierung von Unberührbaren. Eine Stellungnahme von Swami Vivekananda, der die Ramakrishna Mission gegründet und auch für die Emanzipation der castibajos beigetragen haben.

Der erste Tempel beschränkt zu höheren Kasten, die ihre Türen geöffnet Dalits war die Laxminarayan, in der Stadt Wardha im Jahr 1928. Im Jahr 1936 verfügte der Sultan von Travancore, Kerala Region heute, dass die "Unberührbaren nicht aus dem Trost und Linderung des hinduistischen Glaubens verboten werden." Auch heute noch wird der Tempel Sri Padmanabhaswamy, der als erster seine Pforten geöffnet, um die Unberührbaren in Kerala, noch verehrt. Aber es gibt noch Tempel in Indien, wo Unberührbarkeit verboten hat.

Ein weiterer Blick auf die Kritik des Kastensystems ist das geistige Linie argumentiert, dass die Unberührbaren und castibajos die indigene Bevölkerung von Indien waren, und wurden von den unterjochten "Invasoren Brahmanen." Aber zweifellos die wichtigste Denker für die unteren Kasten war BR Ambedkar, ein Pionier der Konvertierungen zum Buddhismus. Premierminister Jawaharlal Nehru auch Informationen über die Notwendigkeit, das System zu beseitigen verbreitet.

Zeitgenössische Kritiken. Unter den Dalits, gibt es weiterhin politische Führer und Intellektuelle wie Kancha Ilaiah Udit Raj werden oder die Anti-Hindu von der Kritik berücksichtigt und Aufrechterhaltung eines im Grunde Rhetorik gegen die Brahmanen gerichtet. Auf der anderen Seite gibt es Hindus, die aus ihrer Religion trennen das Kastensystem, und bieten als Beweis für das Vorhandensein von Kaste im Christentum oder den Islam auf dem Subkontinent zu versuchen.

Es gibt Aktivisten, für die das Kastensystem ist eine Form von Rassendiskriminierung. Im März 2001 Teilnehmer an der UN-Konferenz gegen Rassismus in Durban (Südafrika) Kastendiskriminierung verurteilt und versucht, eine Resolution, dass die Kaste als Grundlage für die Rassentrennung und Unterdrückung der Menschen durch Beruf und Zugehörigkeit passieren war eine Form der Apartheid. Schließlich gab es keinen formellen Beschluss jedoch.

Die Behandlung erhalten Sie Dalits in Indien wird von einigen Autoren als "Apartheid" aus Indien versteckt beschrieben. Kritiker dieser Gebühren Einfluss auf die erheblichen Verbesserungen, die der Dalits und der rechtliche Absicherung durch die Verfassung von Indien (in erster Linie durch Ambedkar Dalit geschrieben) zur Verfügung gestellt erlebt. Andere Tests umfassen die Ankunft eines Dalit-Präsident (KR Narayanan im Jahr 1997) und den Verlust von Einfluss der Kaste im städtischen Umfeld.

Das wohlwollende Ansicht wird von anderen Gelehrten, die, dass das Kastensystem noch gut in der indischen Kultur verwurzelt und ist noch heute in ganz Süd-Asien, vor allem im ländlichen Indien zu halten widersprochen. Im sogenannten "versteckten Apartheid" ganze Dörfer in vielen indischen Regionen bekannt weiterhin völlig getrennten Kaste sein. Mit rund 160 Millionen Menschen sehen sich Dalits fast vollständige soziale Isolation, Demütigung und Diskriminierung allein auf seine Geburt (Haviland) basiert. Spielen im Schatten eines Dalit kontaminieren kann ein Mitglied der oberen Kasten. Dalits können nicht über die Linie zwischen ihren Teil der Stadt, trinken aus öffentlichen Brunnen, oder besuchen Sie die gleichen Tempel oberen Kasten. Dalit-Kinder müssen auf den Schreibtischen der letzten Klasse sitzen.

Vorwurf der Apartheid sind von akademischen Soziologen als politisches Schimpfwort verweigert, da Apartheid bedeutet, staatlich geförderte Diskriminierung, etwas, das nicht in Indien nicht gibt. Die indische Verfassung legt besonderen Wert auf Ächtung Kastendiskriminierung, und vor allem fordert ein Ende der Bedingung der Unberührbaren. Darüber hinaus straft der indische Strafgesetzbuch stark denen, die Diskriminierung aufgrund der Kastenzugehörigkeit zu begehen. Vorurteile gegen Dalits und Diskriminierung ist ein gesellschaftliches Unbehagen, die vor allem in ländlichen Gebieten, in denen kleine Unternehmen die Abstammungslinien von Individuen zu verfolgen und diskriminieren kann, existiert. Also das Kastenwesen ist nicht gerade ein "Apartheid". In der Tat, die Unberührbaren, haben die Indianerstämme und unteren Kasten profitieren von Affirmative Action-Programme und eine wachsende politische Macht.

Die Behauptung, dass Kaste beläuft sich auf Rasse und von BR Ambedkar wurde abgelehnt: "Der Brahmane von Punjab ist rassistisch des gleichen Kindergarten, dass die Chamar (Dalit) von Punjab. Das Kastensystem macht keinen Rassentrennung. Das Kastensystem ist eine gesellschaftliche Teilung der Menschen mit der gleichen Rasse. " Soziologe André Beteille lehnt auch der Behandlung von Kaste als "rassistisch", "politisch schädliche" und "wissenschaftlich unsinnig", weil es keine rassischen Unterschiede zwischen ihnen sind. "Wir können nicht sehen, schreibt er, jede soziale Gruppe als Rasse einfach, weil wir sie gegen Vorurteile und Diskriminierung schützen wollen."

Die indische Regierung geht noch weiter und lehnt jede Äquivalenz zwischen Kastendiskriminierung und Rassendiskriminierung, mit dem Argument, dass die Fragen im Wesentlichen innerhalb der Kaste und rassischen intrakulturelle sind. Und, haben Soziologen beschrieben, wie die Vision des Kastensystems als eine statische, geschichtet hat Weg zu einer anderen Ansicht gegeben mit einer prozeduralen Schichtung. Und es gibt Beobachter, denen das Kastensystem deckt ein System der Ausbeutung durch die Reichen der depressiv. In vielen Teilen von Indien, das Land wird vom Vermieter von der dominanten Kasten, der die landlosen Arbeitern und armen Handwerker nutzen besaß, während das Ritual degradiert Schwerpunkt ihrer minderwertigen Status zu demonstrieren. Kaste bestimmt die Stellung des Einzelnen in der Gesellschaft, Arbeit spielen können, wer wen heiraten können Sie sprechen. Hindus glauben, dass das Karma aus früheren Leben bestimmt die Kaste, in dem ein Individuum (wieder) geboren.

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