The sari

True to an old promise, we will discuss today the sari, the traditional garment used by millions of women in South Asia. We will review your history and traditional styles, but: "Readers who only want to know how to wear a sari, you can download directly to the end of the text, where a step-by-step." And the rest, let us to the point:

Concept. A sari is a colorful female attire prevailing in the Indian subcontinent. It consists of a long strip of fabric without stitching, ranging from four to nine meters in length and fits the body of the carrier according to different uses and styles. The most common way to wear a sari is wrapped around the waist women for one end, while the other edge passes over the shoulder, the stomach exposed.

Women usually get the subcontinent over the sari blouse called choli small or Ravika. The choli has short sleeves, low neck cut is presented to help women to withstand the harsh summer in southern Asia. The heat is such that in some places, like the region of Orissa , women's breasts are coated directly with the fabric of the sari. The cholis may not cover the back and are of varied thickness. They come equipped with a variety of reasons, such as mirrors, and ornate designs when compared to Western clothes. The sari is a garment common to all India.

Origin and history. The word 'sari' evolved from the Prakrit word (derived from Sanskrit) "sattika" mentioned in the early Jain and Buddhist literature.

India's textile history traces the origins of the sari in the Indus Valley Civilization, which flourished no less than between 2,800 and 1,800 BC in the western part of the continent, part of the territory currently occupied by Pakistan. The first known representation of the sari is a statue of a priestess of the Indus Valley, dressed in a cloth.

Old Tamil poems like Kadambari Silappadhikaram or describe sexy women dressed in saris. In Indian classical tradition and under the treaty Natya Shastra (which describes the classical dance and costumes), the navel of the Supreme Being is considered the source of life and creativity, and so the sari must leave the stomach bare.

Some historians believe that the dhoti dress, a kind of shell pants garment and the oldest India, is the forerunner of the sari. Although today is only a guy thing, until the fourteenth century was worn by both sexes equally.

Still preserved sculptures of the Gandhara school, Mathura and Gupta (I-VI centuries AD) that show goddesses and dancers showing what appears to be a dhoti in wide release, covering the legs widely and then floats to make a long and decorative fold ahead of them. The bra is not visible.

Other sources maintain that everyday clothes consisted of a dhoti, combined a chest strap and a film that could be used to cover the upper body or head. It still exists in Kerala (South India) a similar pledge.

What is generally accepted, without exception, is that related to the sari costumes, shawls and veils have been worn by Indian women in its current form for hundreds of years.

But controversy persists about the choli or blouse and undergarments. Some researchers believe that these components did not exist before the arrival of British India, and think they were introduced to satisfy the conservative Victorian idea of modesty and decency. What they say is that once women only wore the cloth, and left exposed breasts and upper body.

Although some historians have examples to refute this version, Kerala and Tamil Nadu (south) and Orissa (East) is still possible to see some examples of this practice. And classic poetic texts indicate that during the sangam period, one piece of cloth used to cover both the lower body and head, so the stomach and breasts were in the air.

Styles sari. The most common way to wear a sari is wrapped around the waist, and then take the loose end of the fabric up to slide it over his shoulder, but the air leaving the stomach. Although the sari can be dressed in different ways, some of which require a particular form or fabric length. Thus, experts categorize the style Bengali, Gujarati, Marathi, the Dravida, the madisara, the Kodagu, the Gond tribal or styles. But the most popular of them all is the style "nivi" from the region of Andhra Pradesh in southeastern India.

The fabric nivi begins with one end of the sari tucked in their belts. The fabric is wrapped once in the lower body, and then attached in folds in front of the navel. The upper end of the folds also be inserted through the part of the waist belt. This creates a very decorative, that Indian poets in the past compared with the petals of a flower. The tutorial provided at the end of the article follows this style.

After further rotation around the waist, the loose end is passed over her shoulder. This end is called the pallu or pallav. We must pass diagonally across the torso. It has crossed from the right hip to left shoulder, so that the stomach is partially visible. The navel can be hidden or view depending on the preference of the wearer. The long end of the pallu coming to the back is often highly decorated. The pallu hanging freely or can be be used to cover the head, or just the neck, passing it the right shoulder.

This style was popularized by the paintings of Raja Ravi Varma, which modified the southern style. In one of his paintings, the Indian subcontinent was depicted as a woman wearing a sari-style ethereal nivi.

The sari as a garment. In the past, saris were of silk or cotton. The rich could afford finely-woven embroidery, diaphanous silk saris that, according to folklore, could pass through an annular ring. The poor wore cotton saris, fabrics page. They were all handmade, and represented a considerable outlay of time and money.

The simplest of saris village are often decorated with lines sewn into the fabric. The cheap saris were also treated with block printing using wood, dried plants or ironed. The most expensive ornaments or brocade are geometric, floral and figurative as part of the fabric. Sometimes the strings are pressed and then tissues. Sometimes, the yarns of different colors were woven into an ornamented edge, a developed pallu and often small repeated accents in the fabric. For elite saris, these patterns could be sewn with threads of gold or silver, style "zari".

Sometimes the saris were further decorated with various types of embroidery, either colored silk (resham), or threads of silver, gold or gems (zardozi). The cheap versions of the wires used Zardozi synthetic and imitation stones, such as fake pearls and Swarovski crystals.

In modern times, saris are woven in machine mechanics and are made of artificial fibers such as polyester or nylon, which does not require ironing. Machine printed or stitched with simple patterns made with floats in the back of the sari. This can create an elaborate appearance on the front, but ugly in the rear.

Naturally, the saris made ​​and decorated by hand are much more expensive than the machine imitations. Although they are losing market share rapidly, hand saris are still popular for weddings and social occasions.

How to wear a sari. Here, I provide the details to wear a saree step by step, following the style nivi. Naturally, the fundamental condition is to have one (although I know cases of hard-liners who mounted it with a curtain), and is also very useful to run the steps in front of a mirror. I hope you serve. Voilà.

1. Wear a skirt false. Hold firmly the top of the fabric (the inside) around your waist.

2. Wrap the sari waist and firmly puts the top of the fabric (again, on the inside) by the false waist skirt.

3. Adjust the fabric around your waist while keeping the same height, and on reaching the front, the corresponding subject of the sari at the waist of the skirt false.

4. Starting from the right, fold the left as necessary the excess fabric past the navel.

5. Ask how many folds you think necessary, but usually their number between seven and twelve.

6. Grab all at once and folds in the same way, and adjusts the height above the ground so that this match the rest of the fabric.

7. Put the top of the pleats in the skirt to hold them false, and goes back again for the remaining fabric.

8. Making available the rest of the fabric with your right hand and pass it to the left.

9. Hold the cloth well with your left hand and makes the necessary adjustments in the pallu with the right.

10. Lower your left shoulder pallu of her sari to pass naturally to the back. You can use a safety pin to prevent movement. And enjoy.

Then you can a video in English with a practical demonstration of the steps described above. I hope this information has been helpful.

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The river Ganges

Of all the rivers of the Indian subcontinent, the Ganges, by culture and tradition, is the most significant. Gangáticas flows through the plains of northern India, to Bangladesh, from its birth in the Western Himalayas, Indian policy in the region of Uttarakhand. Culminates a long journey of 2,510 miles to the Sundarbans delta in the Bay of Bengal. It has long been considered a holy river by Hindus and has been the subject of religion, understood as an incarnation of the goddess Ganga. It has also been important historically: many former provincial capitals or imperial (as Pataliputra, Kannauj, Kara, Allahabad, Murshidabad and Calcutta) were built on its banks. The Ganges and its tributaries irrigate a basin of a million square miles that serves as a staple food for millions of people, with one of the highest population densities in the world.

The symbolic meanings of the river to the Indian subcontinent were referenced in the year 1946 by the father of Indian independence, Jawaharlal Nehru in his Discovery of India.

"The Ganges River is mostly in India, which has held captive the heart of India and drawn uncounted millions to her banks since the dawn of history. The story of the Ganges from its source to the sea, from old times to new, is the history of civilization and culture of India, the rise and fall of empires, of great and proud cities, of adventures of man ... "

Currently suffering extreme pollution affects the river some 400 million people living nearby.

Course. The source of the Ganges in the Himalayas is in the geographical area of the small state of Uttarakhand in northern India. Is formed by the beginning confluence of many streams and sources, although the most important streams are the Alaknanda, the Nandakini, Pindar, Mandakini and Bhagirathi. The latter is the true source: born at the foot of the Gangotri Glacier at an altitude of 3,892 meters.

After flowing 200 kilometers through narrow valleys of the Himalayas, the Ganges flows into the plain gangática up to the pilgrimage town of Haridwar. There, a dam diverts some of its waters of the Ganges canal, which irrigates the Doab region in the Indian state of Uttar Pradesh. The Ganges, which until then travels to the southwest, turns around and heads towards the southeast, across the plains of northern India.

Draw a curve of 800 kilometers and visit the city of Kanpur before joining the river Yamuna, at the height of the city of Allahabad. This point is known as the Sangam in Allahabad. The Sangam is a sacred place in Hinduism. According to ancient Hindu EXTS t, a third river, the Sarasvati, joined at this point with the other two.

From Allahabad, several major rivers flow to meet the Ganges, the Kosi, Son, the Gandaki or Ghaghra, thereby forming a tremendous power between that city and Malda, and in Bengal. Between them lies the city of Benares. And near East Bengal (Bangladesh), India in 1974 raised the Farakka dam, which controls the flow of the river.

The entrance of the river in Bangladesh makes a tangle of relationships with some large rivers like the Jamuna or the Meghna, the two largest tributaries of the Brahmaputra. The Ganges delta spreads in a large 350 km wide, and finally dies in the Bay of Bengal. Only two rivers, the Amazon and the Congo, carry a water flow greater than the system of rivers Ganges, Brahmaputra and Surma-Meghna.

Religious significance. Located on the banks of river Ganges, the city of Varanasi is considered by some as the most sacred in Hinduism and some people in the water spreads the ashes of loved ones dead. The Ganges is mentioned in the Rig Veda, the earliest of the Hindu scriptures. Appears in the Nadistuti sukta (Rig Veda 10.75), which lists the rivers from east to west. There is another reference to the word "Ganga" (RV 6.45.31) in the text, but it is unclear whether it refers to the river.

According to the Hindu religion, the famous king Bhagiratha held constant sacrifice times for many years to make the river Ganges, then in heaven down to earth, and thus give salvation to his ancestors, affected by a curse. Ganga came down to earth using the bow of Shiva, to make the land fertile again and pious, and sinless human. For Hindus in India, the Ganges is a river: a mother, a goddess, a tradition, a culture.

Some Hindus also believe that life is incomplete without bathing in the Ganges at least once in life. Many Hindu families keep a box of Ganges water in your home. This is done because it gives prestige at home to keep water from the sacred Ganges, so that if someone dies, you can drink some of that water. For many Hindus, drinking the Ganges can cleanse the soul of the person from all past sins, and can also cure the disease. The old scriptures say that the water of Ganges carries the blessing of the feet of Vishnu, hence the mother Ganges is known as Vishnupadi, meaning "emanating from the lotus feet of Sri Vishnu god supermodel."

The Ganges hosts some of the Hindu festivals and major religious congregations. Particular note is the Kumbh Mela, held every twelve years in Allahabad. Varanasi-known in India like Varanasi, has hundreds of temples along the banks of the Ganges, often flooded in the rainy season. The city is also a point of prayer and cremation for the deceased.

Swamps. There are two large reservoirs in the Ganges. One, near the source in the city of Haridwar diverts much of the snow melt from the Malaysian Hi Upper Ganges Canal, built by the British in 1854 to irrigate nearby lands. This caused a serious deterioration of water flow, and is a major cause of the unsuitability of the river to river uses.

The other major reservoir is in Farakka, near the point at which the main flow of the river enters Bangladesh . The barrier feeds the branch known as Hooghly River through a 26-mile canal, which was the subject of constant disputes with Bangladesh. Although the conflict looks set solution, the failure of the negotiations has hurt both countries for two decades. Bangladesh protest because the current lack of summer has caused increased sedimentation and exposed the country to flooding. Likewise, is controversial plan to improve the flow of water in the Ganges. The water management problem may actually affect other basin countries like Nepal, where there has been massive deforestation and increased silt.

Ganges is likely to carry more water in Roman times, when the present Patna was the great port city of Pataliputra. As late as the eighteenth century, the ships of the East India Company came to Allahabad. Today, silt prevents these types of communications for deep vessels.

History. During the early Vedic period, the Indus and the Sarasvati river, and not the Ganges, were the principals. But the later three Vedas seem to give more importance to the Ganges, if you look at the references.

The first Westerner to mention the existence of the Ganges was Megasthenes possibly. He did several times in his "Indika".

" India is , again, has many large rivers and waterways, which have their sources in the mountains of the northern border and cross the country level, and not a few of them, after uniting with each other, flow into the river called the Ganges. This river, which at its source is 30 stadia broad, flows from north to south and empties into the ocean, which forms the eastern border of Gangaridai, a nation with a vast force of large elephants. "

In the landmark Piazza Navona in Rome, a famous sculpture, Fontana dei Quattro Fiumi (source of four rivers), designed by Gian Lorenzo Bernini, emphasizes the importance of the Ganges. Built in 1651, symbolizing four major rivers of the world (apart from the Ganges, the Nile, the Danube and the Rio de la Plata).

Economy. Ganges Basin with its fertile soil, is key for agricultural production in India and Bangladesh. The Ganges and its tributaries provide a perennial source of irrigation to a large area. The main crops grown include rice, sugarcane, lentils, oil seeds, potatoes and wheat. On the banks of the river, the presence of wetlands and lakes favor an area of ​​crops such as vegetables, pepper, mustard, sesame, sugarcane and jute. The river offers fishing areas, but is very polluted.

Tourism is another related activity. Three holy cities, Haridwar, Allahabad and Varanasi attract thousands of pilgrims each year to its waters. Thousands of Hindus come to bathe in the Ganges, because they think the river will cleanse the sins and help attain salvation. The rapids of the Ganges are popular for rafting and attract hundreds of adventurers in the summer months. Muslims in India and Bangladesh resort to wudu, a religious cleansing of the body for prayer in the river Ganges.

People. Ganges sediments formed temporary islands in the area of Bengal. Each provides ground for 20,000 people. His land is very fertile and provide good nutrition to livestock, but may disappear within hours, as the river level rises, as during the monsoon. The inhabitants of these islands, sedimentary ("chars") are usually Bangladeshi refugees, so that the Indian government does not recognize its existence in fact or issue ID cards. Hygiene in these sediments is zero and there are no health services or schools, so that illiteracy is rampant. These people pay taxes.

Pollution and ecology. The river Ganges has been considered one of the dirtiest in the world. The waters of the river begin to suffer contamination from the source. Commercial exploitation of the river was in proportion to population growth, as in the cities of Gangotri and Uttarkashi: Gangotri had only a few huts until the 70 sadhus and Uttarkashi population has increased in recent years. In its course through densely populated Ganges pollution suffering human-bacterial, fecal-, so its water consumption at high risk of infection. Proposals have been made to remedy the situation, without success. In Varanasi, it is clear river pollution, industrial discharges subject to. On their way through the city, the river contains 60,000 faecal bacteria per 100 milliliters, 120 times the safe limit for bathing.

Climate change. Rising global temperatures are making a real difference on Tibetan glaciers, and thus on the Ganges. It is believed that the gradual disappearance of glaciers will threaten water supplies from rivers Indus and Ganges. According to a UN climate published in 2007, the Himalayan glaciers that feed the Ganges could disappear by 2030. From that point, the river current would result purely seasonal monsoon.

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The Pashtuns

Pashtuns or Pathans are an ethnolinguistic people located mainly in Afghanistan and in tribal areas of western Pakistan. The Pashtuns have the hallmarks of the Pashto language use and practice of Pashtunwali code, a traditional old code of conduct and honor.

Pashtun society consists of many tribes and clans which were rarely united throughout history, until the emergence of the Durrani Empire in 1747. During the Anglo-Russian rivalry (known as The Great Game), played a vital role because the limit of both empires coincided with the settlement area. For 250 years the Pashtuns were the dominant group in Afghanistan, and stirred up the world's attention with the Soviet invasion of the country (1979) and with the rise and fall of the Taliban because of their ethnicity should be the main contingent of the fundamentalist movement. Pashtuns are also an important community in Pakistan, where are the second largest ethnic group.

The Pashtun population is estimated about 42 million people, but there is no official census in Afghanistan since 1979. There are about 60 major tribes and, within them, more than 400 sub-clans.

Demography. The vast majority of Pashtuns live in a belt stretching from southeastern Afghanistan to northwestern Pakistan. There are also Pashtuns in Pakistan's northern areas and in eastern Iran. They have a small presence in India, while in recent years have seen the small communities of immigrants in Europe, North America and the Arabian Peninsula. The major metropolitan centers are Kandahar, Jalalabad and Swat. Peshawar, Quetta, Kabul and Kunduz are ethnically diverse cities, but with a large presence of Pashtun population. In Karachi, 3.5 million Pashtuns live.

Ethnicity is the 15.42 percent of Pakistan's population, about 25.6 million people. In Afghanistan, an estimated 42 percent of the population is Pashtun, about 13.3 million people. Among the 1.7 million Afghan refugees in Pakistan, mostly Pashtuns. A cumulative sum of the Pashtuns in the region for a total of 42 million people.

History and origins. The history of the Pashtuns remains without reliable research. From the second millennium BC, the cities of the region have been subject to invasions and migrations. Visited by Indo-Iranian, Indo-Aryans, Medes, Persians, Mauryas, Scythians, Kushans, heptalitas, Greeks, Arabs, Turks, Mongols, British, Russian and, more recently, the United States of America. Several theories-both academic and popular-hit about the origin of Pashtuns

Old references. There are several ancient groups with eponyms similar to the Pashtuns, who have been referred to as the possible ancestors of modern Pashtuns. The Greek historian Herodotus mentioned the people "pactiano" on the eastern border of the Persian satrapy Arachosia, as in the first millennium BC. His connection with the Pashtuns is unclear. And similarly, the Rig Veda mentions the tribe "paktha" (in the region of Pakhat), ie, the current eastern Afghanistan. Some scholars have suggested a connection with modern Pashtuns, but this is speculation.

In the Middle Ages until the advent of the modern state of Afghanistan in 1747, and the division of the Pashtun territory by the Durand Line, in 1893, the Pashtuns were given merely as the "Afghans." This adjective first appears in history in the Hudud-al-Alam in 982 AD, was referring to a common ancestor and legendary Pashtuns, known as Afghani.

The wise Alberuni refers to Afghans as a group of tribes living in the border mountains between old India and Persia. In this geographical location, the Pashtuns had close contact with Indian tribes and Iranian, as witnessed by the famous Moroccan traveler Ibn Battuta, during a visit to Kabul in the year 1333: "We traveled to Kabul, formerly a vast city, whose site is now occupied by a tribe of Persians called "Afghans."

Anthropology and linguistics. The origins of the Pashtuns are in eastern Iran. The language belongs to the Iranian sub-branch of the family of Indo-European languages. The Pashtuns are classified as Iranians, possibly as descendants of the Bactrians and Scythians. The old Iranian tribes that expanded to over the Iranian plateau were early precursors to the Pashtuns. Like other Iranian peoples, many Pashtuns have mixed with various invaders, neighboring groups and migrants. In terms of phenotype, Pashtuns are predominantly a Mediterranean group, so that the light hair and pale skin are not uncommon, especially among remote mountain tribes.

Oral traditions. Some anthropologists lend credence to mythical oral traditions of the Pashtun tribes themselves. For example, according to the Encyclopedia of Islam, the theory of descent is Israeli Pashtuns originated in Maghzan-e-Afghani who compiled a history during the reign of Mughal Emperor Jehangir, in the seventeenth century.

Another historical book, the Taaqati-Nasiri, maintains that in the seventh century a people called Bani Israel settled in Ghor, southeast of Herat, and later migrated south and east. These references marry a common vision of Pashto oral tradition, that when the twelve tribes of Israel were dispersed, the tribe of Joseph settled in the region. The Pashtun name "Yusuf Zai" translates as "the sons of Joseph."

Other Pashtun tribes claim that descended from the Arabs, and there are even some who claimed (the sayyids) that Muhammad is among their ancestors. Some groups of Peshawar and Kandahar (Afridis, and sadozais khattaks) are said to descendants of the ancient Greeks who came to the territory of Alexander the Great.

Modern Age. The Pashtuns are intimately tied to the history of modern Afghanistan and western Pakistan. Following the Arab-Turkish conquests of the VII-XI centuries, the ghazis (warriors of the faith) Pashtuns invaded and conquered much of northwestern India. His recent past runs through the Hotaki dynasty and later the Durrani Empire. The defeated Hotaki Safayid Dynasty of Persia and took control much of the Persian Empire between 1722 and 1738. This campaign was followed by the conquests of Ahmad Shah Durrani, a former senior commander under Nadir Shah of Persia. He founded the Durrani Empire, over a large part of what is now Afghanistan, Pakistan, Kashmir, Indian Punjab and the province of Khorasan (Iran). After the fall of the Durrani Empire in 1818, the Barakzai clan took control of Afghanistan. The country was in the hands of sub-clan Mohammedzai, since 1826 until the end of the reign of Mohammed Zahir Shah, in 1973. This legacy continues today: Hamid Karzai comes from the Pashtun tribe Popalzai in Kandahar.

Afghan Pashtuns resisted the British design of its territory and held off the Russians during the so-called Great Game. Despite the rivalry of the two empires, Afghanistan remained an independent state and enjoyed some autonomy. But during the reign of Abdur Rahman Khan (1880-1901), the Pashtun regions were divided by the Durand Line, and what is now western Pakistan was ceded to British India in 1893. In the twentieth century, many Pashtun leaders politically active and living in the British province of North West Frontier supported the independence of India, and were inspired by the peace movement of Mahatma Gandhi. His region was embedded in the newly created Pakistan.

Los pastunes afganos, sin embargo, alcanzaron la independencia completa de la intervención británica durante el reinado del rey Amanullah Khan, tras la tercera guerra anglo-afgana. La monarquía llegó a su fin en el año 1973, tras un golpe de estado ejecutado por Sardar Daud Khan. Esto abrió la puerta a la intervención soviética, que quedó culminada por la Revolución Saur, en el año 1978. Muchos pastunes se unieron a la oposición mujahidín contra la intervención soviética. Esto sembró la semilla de los modernos talibanes, un movimiento religioso con origen en el sur de Afganistán. A finales de 2001, el gobierno talibán fue depuesto por una nueva invasión, esta vez liderada por los Estados Unidos.

Quiénes son los pastunes. Entre los historiadores, los antropólogos y los propios pastunes está activo el debate acerca de quién compone este pueblo. Entre las distintas definiciones, destaca la etnolingüística, que mantiene como pastunes a quienes se mueven en los parámetros de un origen étnico del este de Irán, tienen una lengua, cultura e historia compartidas, viven en proximidad geográfica y se reconocen como miembros de ese pueblo. Las tribus que hablan dialectos muy distintos del pastún, por ejemplo, se reconocen como miembros del cuerpo común.

Otra definición, más estricta, se refiere a un componente cultural. Requiere de los pastunes que sean musulmanes y respeten el código Pastunwali . Esta es la visión prevalente entre los líderes tribales más conservadores, que niegan el estatus pastún a los judíos, incluso si ellos mismos reivindican tener antepasados de esa religión. La sociedad pastún no es homogénea, en el capítulo religioso: la mayoría son musulmanes suníes, pero hay núcleos chiíes en la Provincia de la Frontera Noroeste, de Pakistán. Los judíos paquistaníes y afganos, que un día se contaron por miles, viven hoy en Israel y los Estados Unidos.

Una tercera definición se refiere al componente ancestral y patrilinear, basado en una importante ley del Pastunwali , según la cual sólo son pastunes quienes tienen un padre pastún. Esta definición pone menos énfasis en la lengua de cada uno. Por ejemplo, los pastunes indios han perdido su lengua y también muchas costumbres, pero se siguen considerando pastunes, como ocurre con el actor de Bollywood Shahrukh Khan, de antepasados de esa etnia.

Cultura. La cultura pastún se asentó en el transcurso de muchos siglos. Las tradiciones pre-islámicas, probablemente ya presentes durante la conquista de Alejandro en el 330 antes de Cristo, sobrevivieron como danzas tradicionales, mientras que los estilos literarios y la música reflejan todavía una fuerte influencia de la tradición persa. La cultura pastún es una mezcla única de costumbres nativas y fuertes influencias del oeste, este y sur de Asia.

Religión. La gran mayoría de los pastunes sigue el Islam suní, sobre todo de la escuela Hanafi. Una proporción significativa de los pastunes son chiíes, principalmente en el este de Afganistán y el noroeste paquistaní. Existen fuertes enlaces entre la afiliación tribal y la membresía de la comunidad islámica. La mayoría de los pastunes creen ser descendientes de Qais Abdur Rashid, un temprano converso del Islam que llevó la fe a la población pastún. Algunos historiadores creen que los pastunes pudieron ser zoroastrianos, hindúes, judíos o chamanistas antes de la llegada del Islam. Algunos pudieron practicar el budismo. Sin embargo, todo esto es por el momento una conjetura y no existen pruebas concluyentes.

Pastunwali. El término “ pakhto” o “ pastún ” del que los pastunes toman su nombre no sólo se refiere a la lengua, sino al código de honor pre-islámico conocido como Pastunwali. Se cree que su origen está en un tiempo pagano y que, de muchas formas, acabó por fusionarse con las creencias islámicas. El Pastunwali gobierna y regula casi todos los aspectos de la vida, desde los asuntos tribales al comportamiento individual y de honor.

El Pastunwali influye en el comportamiento social de los pastunes. Unos de los principios más conocidos es la Melmastia, el deber de hospitalidad y asilo para todos los invitados que piden ayuda. La injusticia percibida requiere el Badal , la venganza. “La venganza es un plato que se sirve frío” fue tomado en estas tierras por los británicos y luego popularizado en Occidente. Los hombres están obligados a proteger Zan, Zar y Zameen , las mujeres, el dinero y la tierra. Algunos aspectos promueven la coexistencia pacífica, como el Nanawati , la humilde admisión de culpa por un mal cometido, lo cual debería resultar en el perdón automático por parte de la parte ofendida. Otros aspectos del Pastunwali han sido objeto de duras críticas, sobre todo en lo referente a los derechos de las mujeres y los crímenes de honor. El Pastunwali continúa vigente entre muchos pastunes, especialmente en las áreas rurales.

Literatura y medios pastunes . A lo largo de la historia pastún, hubo poetas, profetas, guerreros y reyes que fueron reverenciados. Pero la literatura no desempeñó un papel destacado, principalmente porque el persa era la lengua franca de los países vecinos y dominaba las letras escritas. Los primeros registros del pastún escrito vienen del siglo XVI y describen la conquista del valle de Swat por parte de Sheik Mali. En el siglo XX, la literatura en pastún ganó prominencia gracias a los trabajos de Amir Hamza Shinwari, que cultivó los ghazals. En 1919, Mahmud Tarzi empezó a publicar el primer periódico de Afganistán: Seraj-al-Akhbar.

Con bajísimas tasas de alfabetismo, muchos pastunes continúan aferrándose a las tradiciones orales. Los hombres siguen reuniéndose en los chai khaanas –teterías-, para escuchar relatos orales, historias de valentía y coraje. Pese a que la tradición de los cuentacuentos está dominada por hombres, la sociedad pastún también está marcada por ciertas tendencias matriarcales. Los cuentos relacionados con la reverencia hacia la madre son comunes y pasan de padres a hijos, como la mayoría de la herencia pastún, mediante una rica tradición oral que ha sobrevivido a lo largo del tiempo.

Deporte. Los deportes tradicionales incluyen el naiza bazi , lo que incluye jinetes que compiten en lanzamiento de lanzas. El polo también es un deporte tradicional de la región y es popular entre algunas de las tribus. Los pastunes también participan del buzkashí y de la lucha, a menudo parte de las reuniones deportivas. El críquet quedó como legado del dominio británico sobre Pakistán y la India, países que tienen hoy a algunos pastunes entre sus mejores jugadores.

Artes escénicas. El pastún es un pueblo que participa en variadas formas de expresión, como la danza, la lucha con espadas y otras actividades físicas. La forma más común de expresión artística puede verse en las distintas formas de danzas. Una de las más prominentes es el atán, que tiene viejas raíces paganas. Modificada por el misticismo islámico, hoy es la danza nacional de Afganistán.

El atán se baila acompañado de varios instrumentos tradicionales, como el tambor, la tabla, el rubab o la tula (flauta de madera). Con un rápido movimiento circular, los bailarines danzan hasta que no queda nadie bailando. La mayoría de los bailes son masculinos, aunque hay algunas excepciones como el Spin Takray y el tumbal, una especie de tamborada realizada por las chicas de los pueblos cuando alguna de ellas se casa.

La música tradicional pastún tiene lazos con la música afgana tradicional, a su vez inspirada por la del Hindustán. Formas populares incluyen el ghazal (poesía cantada) y la música qawali sufí. Los tópicos giran en torno al amor y la introspección religiosa. La moderna música pastún tiene como eje la ciudad de Peshawar, debido a las guerras afganas, y tiene a combinar técnicas propias con rasgos persas y la música india de Bollywood.

Tribus. Una característica destacada del pueblo pastún es su intrincado sistema de tribus. Los pastunes son predominantemente un pueblo tribal, pero la urbanización del mundo ha comenzado a alterar la sociedad pastún: ciudades como Peshawar, Quetta o Kabul están creciendo rápidamente debido al flujo de pastunes rurales y la llegada de refugiados. Pese al desarrollo urbano, muchas personas se identifican todavía con varios clanes.

El sistema tribal tiene varios niveles de organización: la tribu ( tabar ) está dividida en grupos de parentesco llamados khels , a su vez divididos en grupos más pequeños ( pllarina ), formados a su vez por varias familias extendidas llamadas kahols . Las tribus pastunes están clasificadas en cuatro grandes grupos tribales: los sarbanes , los batianos , los ghurghushtos y los karlanes .

Otra prominente institución pastún es la Jirga o Senado, compuesto por lugareños veteranos. La mayoría de las decisions en la vida tribal son tomadas por los miembros del consejo, que es la principal autoridad que reconocen los igualitarios pastunes como cuerpo viable de Gobierno.

Women. Las vidas de las mujeres pastunes varían entre quienes residen en areas rurales conservadoras, como el cinturón tribal, y aquellas que viven en los centros urbanos, con mayor libertad relativa. Aunque muchas mujeres pastunes continúan sin recibir educación, otras han tenido un acceso al mundo laboral. La ocupación rusa, las guerras afganas y el régimen talibán trajeron tiempos duros para las mujeres, cuyos derechos quedaron limitados por una interpretación intransigente de la ley islámica.

El código del Pastunwali a menudo acota a las mujeres en papeles tradicionales que separan sexos. La senda del cambio y las reformas ha quedado obstaculizada por las guerras afganas, y también por el aislamiento y la inestabilidad de la vida tribal en Pakistán. La prueba de las barreras sociales está en que la tasa de analfabetismo entre ellas está muy por encima de la de los varones.

Los abusos contra las mujeres, muy extendidos, cuentan con una oposición cada vez mayor por parte de varias asociaciones femeninas, muy activas, que luchan contra grupos religiosos conservadores y también contra funcionarios del Gobierno tanto en Afganistán como en Pakistán. Las mujeres pastunes ven a menudo que sus derechos quedan a expensas de sus maridos o parientes masculinos. Los hombres pastunes siguen teniendo el dominio de la vida en el Pastunistán.

Caste

El sistema de castas en la India describe la estratificación social y las restricciones sociales presentes en el subcontinente indio, donde las clases sociales vienen definidas por miles de grupos hereditarios endógamos, a menudo llamados “ jatis ” o “castas”. Dentro de un “ jati ” existen grupos hereditarios denominados “ gotras ”, el linaje o clan de un individuo.

Aunque el sistema de castas ha sido asociado generalmente con el hinduismo , el sistema de castas también está presente en otras religiones del subcontinente, como el Islam o el cristianismo. La Constitución India ha ilegalizado la discriminación por razón de casta, en línea con los principios de secularismo, socialismo o democracia en los que fue fundada la nación. Las barreras de casta están muy debilitadas en las grandes ciudades, aunque persisten en las áreas rurales del país. Aun así, el sistema continúa sobreviviendo de forma cambiante en la India moderna, fortalecido por una combinación de percepciones sociales y políticas sectarias.

Historia . No hay una teoría universalmente aceptada sobre el origen del sistema indio de castas. Las clases indias son similares a las “ pistras ” del antiguo Irán, donde los sacerdotes son Athravans, los guerreros son Rathaestha, los mercaderes son Vastriya y los artesanos son Huiti.

Un estudio del año 2002-2003 elaborado por T. Kivisild concluyó que las poblaciones tribales y casta indias derivan “grandemente” de la misma herencia genética de los asiáticos del sur y el oeste que vivían en el Pleistoceno, y que el flujo genético procedente de otras regiones era muy limitado desde el Holoceno. Varios estudios aseguran que los distintos grupos de casta tienen una similar herencia genética. Sin embargo, un estudio genético del año 2001 llevado a cabo por el profesor Michael Bamshad, de la Universidad de Utah, halló que la afinidad de los indios a los europeos es proporcional a la posición de casta: las castas altas son más similares a los europeos. Los investigadores creen que los indo-arios entraron en la India desde el noroeste y pudieron haber establecido un sistema de castas en el que ellos mismos se situaron en los lugares preferentes. Aun así, las muestras indias para este estudio fueron tomadas en una sola área, por lo que todavía hay que investigar si los resultados son generalizables.

Varna y Jati. De acuerdo con las más antiguas escrituras hindúes, hay cuatro “ varnas ”: los brahmanes (profesores, estudiosos y sacerdotes), los “ shatrias ” (reyes y guerreros), los vaishas (agricultores y mercaderes) y los sudras (proveedores de servicios y artesanos). Este sistema teórico postulaba las categorías del varna como ideales y explicaba apenas la realidad de miles de “ jatis ” endógamos, que era lo que de verdad predominaba en el país. Extranjeros, tribales o pueblos nómadas que no suscribían las normas de la sociedad india eran descritos como “mlechhas” y tratados como contagiosos e intocables. Ellos formaban, junto a un grupo conocido como “ parjanya ”, el origen de los actuales “ dalits ”, aunque en aquella época el sistema de varnas no era todavía hereditario.

Algunos críticos del hinduismo afirman que el sistema de castas tiene sus raíces en las varnas mencionadas en las antiguas escrituras. Sin embargo, muchos grupos, como ISKCON, consideran que el moderno sistema indio de castas es una entidad distinta de las varnas. Muchos estudiosos europeos de la era colonial miraban el “Manusmriti” como el libro de la ley hindú, y concluyeron que el sistema de castas era parte del hinduismo; esa visión cuenta con la oposición de algunos expertos hindúes, para quienes la casta es más una práctica social anacrónica que una cuestión religiosa.

Casta y estatus social . Tradicionalmente, aunque el poder estaba en manos de los “ shatrias ”, los historiadores han retratado a los brahmanes como los poseedores del mayor prestigio. Fa Hien, un peregrino budista procedente de China, visitó la India alrededor del año 400 dC “Sólo encontró degradante la posición de los ' chandals '; descastados por razón de su trabajo, encargados de la disposición de los muertos. Pero ninguna otra sección de la población sufría una notable desventaja, ninguna otra distinción de casta atrajo comentarios de este peregrino, y ningún opresivo sistema se ganó su censura”. Y las palabras de otro peregrino chino, Hsuan Tsang (600 dC) indican que el rey de la región del Sind era un sudra.

Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o del estatus social de un grupo. Como la sociedad británica estaba dividida en clases, los británicos intentaron igualar el sistema indio de castas a su propio sistema social. Y vieron la casta como un indicador de ocupación, estatus social y habilidad intelectual. Intencionadamente o no, el sistema de castas se volvió más rígido durante el Raj Británico, cuando los invasores comenzaron a enumerar castas durante los censos y codificaron el sistema bajo su dominio.

Los “ dalits ”, o la gente externa al sistema de varnas, tenían el más bajo estatus social. Antes denominados “intocables”, trabajaban en las labores vistas como poco saludables, desagradables o contaminantes. En el pasado, los “ dalit” sufrieron segregación social y restricciones, además de una extrema pobreza. No se les permitía rezar en los templos con el resto, ni tomar agua de las mismas fuentes. Las personas de castas más altas no se relacionaban con ellos. Si de algún modo un miembro de una casta más alta tomaba contacto físico o social con un intocable, debía ser purgado de la impureza recién adquirida. La discriminación social también se desarrolló entre los dalits. Las castas más altas entre ellos ( dhobis, nais …) no se relacionaban con las bajas (bhangis , por ejemplo), calificados como “descastados incluso entre los descastados”.

Los sociólogos también han comentado las ventajas históricas que ofrece una estructura social rígida como el sistema de castas, pero también su pérdida de utilidad en un mundo moderno. Históricamente, el sistema ofrecía varias ventajas a la población del subcontinente, por anacrónico que resulte hoy. Originalmente, era un instrumento de orden en una sociedad donde regía el consentimiento más que la obligación, y donde los derechos rituales y las obligaciones económicas de los miembros estaban estrictamente regulados con respecto al resto de las castas. Uno nacía en el seno de una casta y retenía ese estatus de por vida. El mérito era hereditario y existía igualdad sólo en el seno de la casta, pero no respecto a las otras.

Un sistema bien definido de interdependencia mutua mediante una división del trabajo creaba seguridad en una comunidad. Y en adición, la división del trabajo sobre la base de la etnia permitía a los inmigrantes y extranjeros a integrarse rápidamente en sus propios nichos de casta. El sistema tenía un rol influyente en la determinación de la actividad económica. Funcionaba como los gremios europeos medievales, asegurando la división del trabajo, dando formación a los aprendices y en algunos casos, fomentando la especialización de los industriales: en algunas regiones, producir cada variedad de tejido era la especialidad de una subcasta. Además, los filósofos añaden que la mayoría de la gente se sentía cómoda en grupos estratificados y endógamos. La membresía de una casta particular, con su narrativa, historia y genealogía asociadas, daba a sus miembros un sentido de grupo y un orgullo cultural, como ocurrió con los “ marathas ”, los “ rajputas ” o los “ iyers ”.

Movilidad de castas. Algunos estudiosos creen que el ranking de casta era fluido y podía llegar a diferir de un lugar a otro antes de la llegada de los británicos. Algunos sociólogos mantienen que los grupos de castibajos intentaban elevar el estatus de su casta intentando emular las prácticas de las castas más altas.

La flexibilidad en las leyes de casta permitió a clérigos de casta muy baja, como Valmiki, componer el Ramayana , que se convirtió en un trabajo central de las escrituras hindúes. De acuerdo con algunos psicólogos, sin embargo, la movilidad en amplias líneas de casta era más bien “mínima”, aunque los jatis podían cambiar su estatus social durante las generaciones por relocación o adopción de nuevos rituales.

Para MN Srinivas, el movimiento siempre fue posible, sobre todo en las regiones medias de la jerarquía. Siempre fue posible para los grupos nacidos en castas más bajas “levantarse hacia una posición más alta adoptando el vegetarianismo, por ejemplo, y otras costumbres de las castas altas. Aunque teóricamente prohibido, el proceso era común. El concepto de sanskritización , o la adopción de las normas de las castas altas por las bajas, demuestra la complejidad y la fluidez reales de las relaciones de casta.

Las distinciones, sobre todo entre los brahmanes y las demás castas, eran en teoría muy visibles, pero en la práctica parece ser que las restricciones sociales no eran tan rígidas. Hay brahmanes que llegaron a basar su actividad en la tierra; muchos grupos que se dicen shatrias no adquirieron su estatus hasta tiempos recientes. El hecho de que muchas dinastías tuvieran orígenes oscuros sugiere una cierta movilidad social. Y ciertas castas, según fuentes brahmánicas, nacieron de matrimonios entre diferentes jatis. Es importante mencionar que la jerarquía de castas no tuvo nunca una distribución uniforme en el subcontinente.

Movimientos de reforma. Desde tiempos de Buda y Mahavira (este último fundador del jainismo), distintos líderes desafiaron el sistema de castas. El tantrismo, el yoga upanishad, el sistema Natha forman parte de la plétora de movimientos opuestos o críticos con las varnas. Muchos santos devotos rechazaron las discriminaciones de casta. Y durante el Raj británico, este sentimiento ganó impulso, y muchos movimientos de reforma, como el Brahmo y el Arya Samaj abjuraron de las discriminaciones. Reformistas sociales defendieron la inclusión de los intocables en la sociedad, entre ellos el “ Mahatma” Gandhi , quien los denominó harijans (“hijos de Dios”), aunque el término fue rechazado por los principales líderes intocables, que lo consideraron paternalista. Se ha asentado mejor la palabra “dalit” (oprimidos). La contribución de Gandhi a la emancipación de los intocables todavía es objeto de discusión, especialmente tras los comentarios de su contemporáneo BR Ambedkar , un importante intocable que estimaba las actividades de Gandhi como perjudiciales para la elevación de su gente.

La discriminación de los intocables fue formalmente abolida por la Constitución de la India –en la que Ambedkar tuvo un papel fundamental- en 1950, y ha registrado un declive desde entonces, aunque no se ha logrado su erradicación. El ex presidente KR Narayanan y el jefe de la Justicia india , KG Balakrishnan, provienen de castas consideradas intocables.

El dominio británico. La fluidez del sistema de castas quedó alterada con la llegada al subcontinente de los invasores británicos. Anteriormente, las clasificaciones de castas diferían de un lugar a otro. Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o estatus social de un grupo. Pero la sociedad británica estaba dividida en clases, y los británicos intentaron elaborar una clasificación normativa como elemento de organización social. Vieron la casta como un indicador de ocupación, estado social y habilidad intelectual.

Durante los primeros años de dominio de la Compañía británica de las Indias Orientales, se fomentaron los privilegios y costumbres de castas, si bien las leyes británicas pusieron coto a la discriminación contra las castas bajas. Sin embargo, la identidad de casta quedó reforzada por las políticas del “dividir y gobernar” y la taxonomía de la población en rígidas categorías en los censos, realizados cada diez años. Hasta 1910, el subcontinente fue testigo al menos de trece rebeliones de castibajos.

El estatus moderno de la casta. El sistema de castas sigue siendo muy rígido en algunas áreas rurales y pequeñas ciudades. La casta también sigue teniendo un peso importante en la política india. El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. Las listas del Gobierno incluyen Castas Registradas (SC), Tribus Registradas (ST) y Otras Castas Atrasadas (OBC).

Las Castas Registradas (SC) son generalmente castas de antiguos intocables (“ dalits ”). Actualmente, los “ dalits ” suponen un 16 por ciento de la población total de la India (es decir, unos 160 millones de personas. Sólo en el territorio de Delhi hay 49 castas listadas como SC.

Las Tribus Registradas (ST). Las tribus registradas son grupos tribales. Actualmente componen un 7 por ciento de la población total de la India, es decir, unos 70 millones de personas.

Otras Castas Atrasadas (OBC). La Comisión Mandal cubrió más de 3.000 castas bajo la etiqueta OBC y estimó que formaban el 52 por ciento de la población de la India. Sin embargo, el Sondeo Nacional pone el porcentaje en un 32 por ciento. Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

Las reservas por razón de casta han generado violentas reacciones por parte de las castas no elegibles, es decir, las tradicionalmente privilegiadas. Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

El sistema de castas fuera del hinduismo. En algunas partes de la India, los cristianos están estratificados por secta, lugar y las castas de sus predecesores, sobre todo en lo concerniente a la iglesia católica. En el presente, más del 70 por ciento de los cristianos indios son “ dalits ”, pero los cristianos de castas adelantadas controlan el 90 por ciento de los trabajos eclesiásticos administrativos. De los 156 obispos católicos, sólo 6 proceden de castas bajas. Muchos católicos dalits se han quejado de la discriminación por casta en el seno de la iglesia católica. En la región de Goa, los anuncios clasificados de matrimonios siguen mencionando la casta en el caso de los cristianos.

También en el seno del Islam en el sur de Asia se han desarrollado unidades de estratificación social, denominadas “castas” por muchos. Al parecer, las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado de un estrecho contacto con la cultura hindú y los conversos procedentes del hinduismo. El informe del Comité Sachar, publicado en 2006, documenta la estratificación continua de la sociedad musulmana. Los musulmanes tienen secciones de lavanderos, sastres, herreros y otras castas atrasadas. En la India moderna se han producido brutales choques entre musulmanes pertenecientes a distintas castas.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Respecto a los sijs, sus gurús criticaron la jerarquía del sistema de castas. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

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Sonia Gandhi

Nacida en Lusiana, Italia, el 9 de noviembre de 1946, Edvige Antonia Albina Maino –más conocida como Sonia Gandhi- es la presidenta del Partido indio del Congreso y la viuda del ex primer ministro indio Rajiv Gandhi. Es además la presidenta de la coalición Alianza Progresista Unida, que gobierna el país.

De su influencia en la política india da idea el hecho de que fue nombrada la tercera mujer más poderosa del mundo por la revista Forbes en el año 2004, y la sexta en el año 2007. La revista Time la situó entre las 100 personas más influyentes del mundo en los años 2007 y 2008.

Por una cuestión de incompatibilidades tuvo que abandonar su membresía en el parlamento, pero en el año 2007 logró retornar tras vencer en unas elecciones parciales en su distrito Rae Bareilly, por un margen de 400.000 votos.

Orígenes. En 1964, Sonia acudió a estudiar inglés en la escuela de idiomas Bell Educational Trust en la ciudad de Cambridge. Durante su estancia en este curso conoció a Rajiv Gandhi, quien estudiaba en el Trinity College de la famosa universidad de la ciudad. Sonia y Rajiv se casaron en 1968, tras lo cual Sonia se mudó a la casa de su suegra y por entonces primera ministra india, Indira Gandhi.

La pareja tuvo dos hijos, Raúl Gandhi (1970) y Priyanka Gandhi (1972). A pesar de influir en la familia Nehru, Sonia y Rajiv evitaron toda implicación en la política. Rajiv trabajó como piloto de aerolíneas mientras Sonia cuidaba de la familia. Cuando Indira perdió el poder en 1977 tras el estado de excepción, la familia Rajiv salió al extranjero por un corto período. Cuando Rajiv entró en política, en 1982, tras la muerte de su hermano Sanjay en un accidente de aviación, Sonia continuó centrada en su familia y evitó todo contacto con el público. Obtuvo la ciudadanía india en 1983, tras 14 años de matrimonio.

Carrera política. La implicación de Sonia Gandhi en la vida pública comenzó con el asesinato de su suegra y la elección de su marido como primer ministro. Como cónyuge del mandatario, participó como anfitriona en actos oficiales y le acompañó en varias visitas oficiales al extranjero. En 1984, hizo campaña activa contra su cuñada, Maneka Gandhi, quien se presentó en el mismo distrito que Rajiv, Amethi. Al final de los cinco años de Rajiv Gandhi en el poder, se destapó el escándalo Bofors. Octavio Quattrocchi, un empresario italiano supuestamente implicado, tenía acceso a la residencia oficial en virtud de su amistad con Sonia Gandhi.

Presidenta del Congreso. Tras la muerte de su marido y su rechazo a ser presidenta del partido, el Congreso optó por PV Narasimha Rao, quien se convirtió en el líder de la formación y primer ministro. En los años siguientes, el partido se deterioró hasta el punto de que perdió las elecciones de 1996. Varios líderes veteranos, como Madhavrao Scindia, Rajes Pilot, Mamata Banerjee, GK Moopanar, P. Chidambaram o Jayanthi Natarajan se rebelaron contra el presidente del partido en el momento, Sitaram Kesri, y abandonaron la formación.

En un esfuerzo por revivir el partido, Sonia Gandhi se unió a la formación en la sesión plenaria de Calcuta en 1997, y se convirtió en líder en 1998. El proceso sólo duró 62 días. Acudió a las elecciones por dos distritos a la vez (una práctica común), Bellary y Amethi, y ganó los dos. En el año 2004, fue elegida por su distrito actual, Rae Bareilly, en el norte del país.

Líder de la oposición. Sonia Gandhi se convirtió en la líder de la oposición en el año 1999. A pesar de que su partido no tenía una mayoría, reivindicó ante el presidente que tenía apoyo suficiente para formar el Gobierno. Pero se quedó corta de la cifra mágica de 272, así que el partido radical hindú Bharatiya Janata Party se aupó al poder liderado por Atal Behari Vajpayee y Sonia quedó como jefa de la oposición. En 2003, presentó una moción de censura. Sonia tiene el récord de haber servido diez años consecutivos como presidenta del Congreso.

2004 y después. En las elecciones generales de 2004, Gandhi lanzó una campaña nacional centrada en el eslógan aam aadmi (hombre común), que contrastaba con la “India brillante” propugnada por la alianza del BJP en el poder. Contrarrestó el eslogan de sus rivales diciendo “¿Para quién brilla la India?”. En las elecciones, ganó por un amplio margen en Rae Bareilly. Su victoria hizo prever que se convertiría en primera ministra. El 16 de mayo fue elegida por unanimidad para liderar una coalición gubernamental de 15 partidos con apoyo de los comunistas, que fue denominada la Alianza Progresiva Unida.

Tras el resultado electoral, el derrotado BJP protestó de nuevo por su “origen extranjero” y la líder Sushma Swaraj amenazó con afeitarse y “dormir en el suelo”, entre otras cosas, si Gandhi se convertía en primera ministra. La oposición también aseguró que había razones legales que le impedían ser primera ministra e incluso formar parte del Parlamento. Apuntaban, en particular, al apartado 5 de la Ley de Ciudadanía de 1955, que según ellos implicaba reciprocidad. Los casos fueron desestimados por el Tribunal Supremo.

Pocos días después de las elecciones, Sonia Gandhi renunció al liderazgo del grupo parlamentario de la Cámara Baja y rechazó así la posibilidad de ser primera ministra. Sus seguidores y algunos medios indios compararon esto con la vieja tradición india de la renuncia, mientras que sus oponentes lo calificaron como una treta. Si hubiera aceptado el puesto, habría sido la primera vez que un católico romano ocupaba el cargo.

También hubo informaciones sugiriendo que si Sonia Gandhi ocupaba el puesto de primera ministra, en caso de guerra o excepción el general del Ejército podía usar su derecho de rechazar sus órdenes, por no ser una persona de origen indio. Sin embargo, según la sección 7 de la Ley Parlamentaria india de 1953, más tarde quedó claro que esas informaciones eran falsas. El origen indio no habría causado diferencias en el desempeño de sus poderes bajo la Constitución india.

Durante su presidencia, el Partido del Congreso tuvo un balance mixto de derrotas y victorias en las distintas elecciones regionales.

Presidenta de la Alianza Progresiva Unida. El 18 de mayo, Gandhi recomendó a Manmohan Singh como candidato para el puesto de primer ministro. El 23 de marzo de 2006, Gandhi anunció su dimisión como diputada y como presidenta del consejo nacional por incompatibilidad de cargos. Pero fue reelegida en su distrito de Rae Bareilly en mayo de 2006 por un margen de más de 400.000 votos.

Gandhi es una de las impulsoras de un plan de empleo rural y de la ley de derecho a la Información. En octubre de 2007 intervino ante Naciones Unidas en el aniversario del nacimiento del Mahatma Gandhi, que es seguido como el Día de la No violencia.

Críticas. El hecho de no ser india ha levantado varias polvaredas. Aunque Sonia Gandhi es de hecho la quinta persona nacida en el extranjero que lidera el Partido del Congreso, es la primera que lo hace tras la independencia del país, obtenida en el año 1947.

A comienzos de su etapa en el poder, también hubo críticas procedentes del Partido del Congreso. En mayo de 1999, tres líderes del partido (Sharad Pawar, Purno A. Sangra y Tariq Anwar) se opusieron a su derecho a intentar se primera ministra por su origen extranjero. En respuesta, ofreció renunciar al liderazgo del partido, lo que causó una ola de apoyo y la expulsión de los rebeldes, que formaron el Partido del Congreso Nacionalista.

Organizaciones fundamentalistas hindúes han alegado recientemente que Gandhi tiene relación con la organización integrista católica Opus Dei y los servicios secretos rusos. La reivindicación carece de evidencia y no se considera suficientemente creíble como para ser publicada por los medios. Las acusaciones parecen ser una reacción de las organizaciones hindúes ante la posibilidad de que ellas mismas planearan los atentados con bomba de Malegaon.

Vida personal. Su hijo Rahul fue elegido al Parlamento por el distrito de Amethi en el año 2004. Priyanka no se ha presentado, pero ha trabajado como gestora de campaña del partido. Ha habido especulaciones considerables sobre su futuro en el partido. Sonia y sus hijos tienen malas relaciones con Maneka Gandhi, la viuda del hermano de Rajiv, y de su hijo Varun, ambos miembros del opositor BJP.

Orientalismo

El término “ orientalismo ” se refiere a la imitación o la muestra de aspectos de las culturas del este en Occidente por parte de escritores, diseñadores y artistas, aunque también hace ref erencia a la actitud empática hacia la región por un escritor o cualquier otra persona. Un “ orientalista ” puede ser, además, la persona que se ocupa académicamente de los Estudios Orientales.

El significado del término adquirió u n giro con la controvertida obra de Edward Said del mismo nombre, publicada en el año 1978. Said usa el término para describir una doble tradición, artística y académica, de visiones hostiles y despectivas del Este por parte del oeste, en parte influidas por la era del imperialismo europeo de los siglos XVIII y XIX. Usado con este sentido, el “orientalismo” engloba interpretaciones de la cultura oriental marcadas por prejuicios. Said criticó esta tradición académica, personalizada en autores como Bernard Lewis . En contraste, el término también ha sido usado por otros estudiosos para referirse a escritores de la edad imperialista con actitudes favorables a la cultura oriental.

Significado del témino . Orientalismo proviene de la palabra latina “oriens” (naciente) y también del griego he'oros' (la dirección del sol naciente). Oriente es el opuesto a Occidente, cuestión no baladí en el viejo orden del mundo conocido: Europa era considerada Occidente, y el extremo más al este conocido del mundo era Oriente . De ahí que la concepción de Oriente , con su barniz eurocéntrico, haya cambiado con el tiempo: para el imperio romano “ Oriente ” se refería al actual Oriente Próximo . No se conocían entonces l as culturas florecientes del Extremo Oriente , del mismo modo que en el extremo Oriente se desconocía Europa.

Con el tiempo, el significado de “ Oriente ” fue trasladándose al este, a medida que los exploradores occidentales alcanzaban nuevos límites. Los “magos” bíblicos de “ Oriente ” procedían del “Este”, con el significado probable de Arabia o el Imperio Persa . Europa, sin embargo, adquirió consciencia de ese más allá del este, hasta alcanzar las costas del Pacífico, cuyo espacio fue denominado el Lejano Oriente . En Occidente, esos cambios de significado en el tiempo añaden confusión (histórica y geográfica) a los estudios orientales.

Quedan sin embargo campos donde “ Oriente ” y lo “ oriental ” denotan definiciones ya anticuadas. Las “ especias orientales ” provienen de regiones entre Oriente Próximo y la Indochina . Los viajes en el “Orient Express” apenas llegan a Estambul, en la ladera este de Europa.

En español, “oriental” es un término referido a los pueblos, culturas y dioses de las áreas del este y sureste de Asia pobladas por razas mongoloides.

Las artes. Imitación del estilo oriental. Una de las acepciones del orientalismo es la adopción de motivos, estilos y argumentos en el arte, la arquitectura y el diseño. La “turquerie”, como se denominaba aquella vieja moda, comenzó en el siglo XV y llegó hasta el XVIII.

El uso temprano de motivos tomados del subcontinente indio ha sido en ocasiones denominado el “ estilo hindú ”. De esta corriente existen abundantes ejemplos en el Reino Unido, principal actor del imperialismo en la zona, como Guildhall o la casa Sezincote, pero también en Postdam, Stuttgart o Toronto.

El término “ chinoiserie ”, del francés, engloba la moda por los motivos chinos en la decoración del arte occidental, en olas sucesivas desde el siglo XVII, con especial presencia durante el período Rococó. Ya desde el Renacimiento, los diseñadores europeos intentaban imitar la sofisticación técnica de las cerámicas chinas, con éxito modesto. La “chinoiserie” (chinería) aparece con más f uerza en los países con activas Compañías de Indias Orientales , como el Reino Unido, Dinamarca, Holanda o Francia. En el imaginario europeo tenía una especial importancia la porcelana china, imitada en la ciudad holandesa de Delft o la alemana de Meissen.

Con sabor chino aparecieron jardines y áreas de recreo en los palacios alemanes del Rococó y en los azulejos del palacio de Aranjuez, en Madrid. Mesas para el té y tocadores chinos, sobrias imágenes de los muebles Xing comienzan a poblar los salones más nobles de Europa. Aparecen pequeñas pagodas en las chimeneas y otras más grandes en los parques.

Para el arte inspirado en Japón, la fecha clave es el año 1860, con la llegada de las impresiones xilográficas japonesas y su influencia sobre artistas como Monet o McNeill Whistler.

Representación de oriente en el arte y la literatura . La representación de los “moros” o los “turcos” comienza en el Medioevo y continúa durante el Renacimiento y el Barroco. Los primeros esbozos del orientalismo en el arte occidental aparecen en escenas bíblicas de la primera pintura holandesa, donde algunas figuras secundarias, como romanos o judíos, están vestidos con exóticos trajes que incluyen turbantes y otras prendas del cercano este coetáneo. La Venecia renacentista muestra un particular interés por el Imperio Otomano en pintura, con Gentille Bellini y Vittore Carpaccio a la cabeza. Por entonces, las representaciones eran ya más precisas; y los hombres vestían ya de blanco.

En el siglo XIX, aumentan las escenas orientales. En muchos de los trabajos se repite el mito de un Oriente exótico y decadente, dominado por la corrupción. Son obras centradas en las culturas islámicas del Oriente Próximo. Artistas como Delacroix, Gérôme o Roubtzoff reflejaron el Islam en sus pinturas, a menudo recogiendo odaliscas. Ingres, director de la Academia francesa de Pintura, pintó un baño turco en el que generalizó el erotismo oriental y lo hizo socialmente aceptable a los ojos de Francia. Aunque todos los cuerpos correspondían probablemente a la misma modelo, de haber titulado la obra “Un burdel de París”, esta hubiera resultado polémica. La sensualidad se consideraba así parte integrante de Oriente , y esa visión persistía a comienzos del siglo XX, como puede verse en los desnudos de Matisse. En esas obras, el “ oriente ” es a menudo un espejo de la propia cultura occidental, incluso como manera para expresar sus caras ocultas o ilegales.

El uso de Oriente como fondo exótico pasó también al mundo del cine, particularmente en algunos éxitos de Rodolfo Valentino. Más tarde, el rico árabe se convirtió en un recurso popular, especialmente durante la crisis del petróleo de los años 70. En los noventa, esa imagen dio paso a otra más negativa: la del terrorista, villano común en las películas occidentales.

Edward Said, “Orientalismo”. Una idea central de Edward Said es que el conocimiento occidental sobre Oriente no se edifica sobre hechos, sino sobre constructos imaginados que ven las sociedades orientales como fundamentalmente similares con características cruciales compartidas y diferentes a las de Occidente. Hay así un conocimiento apriorístico que establece un Oriente opuesto a Occidente . El conocimiento de Oriente se construye con textos literarios y datos históricos que a menudo tienen un a comprensión limitada de los hechos de Oriente Medio .

Antes del libro de Said, “ Oriental ” se usaba por oposición a “ Occidental ”. Las comparaciones entre ambas entidades eran a menudo desfavorables para Oriente , si bien el término era usado por instituciones respetables. Pero la palabra “ Oriente ” cayó en disputa con el nacimiento del término “ orientalismo ”. Siguiendo ideas de Michel Foucault , Said puso énfasis en la relación entre el poder y el conocimiento en materia del pensamiento –tanto académico como popular-, sobre todo con la visión europea del mundo islámico. Para Said, Oriente y Occidente actuaban como dos caras de la moneda, en la que Oriente no era más que un complemento negativo de la cultura occidental. El trabajo de otro pensador, Antonio Gramsci, también influyó en la percepción de Said. En particular, Said utilizó el concepto de hegemonía para analizar la omnipresencia de los constructos orientalistas y sus representaciones entre los académicos occidentales.

Said limitó su discusión académica al estudio de Oriente Medio y la cultura y la historia de África y Asia, pero también aseguró que el orientalismo supone una dimensión significativa de la moderna cultura política e intelectual. Su perspectiva parte de finales del siglo XIX, cuando los departamentos del área habían abandonado el paradigma colonial. Aun así, ese paradigma continuó en trabajos como el de Bernard Lewis en fechas tan tardías como 1977. La idea de un Oriente es clave para poder definir un Occidente. Por eso, el estudio de las guerras greco-persas inciden en la comparación entre la tradición democrática de Atenas y el sistema autoritario del Imperio Persa, pero como manera de extrapolarlo a una comparación más general entre griegos y persas y también entre el Este y el Oeste, entre Europa y Asia , sin hacer referencia a las muchas ciudades griegas que también eran regidas por regímenes autoritarios.

Said intenta desentrañar las relaciones de poder colonizador – colonizado latentes en los textos de los escritores y académicos europeos. Su trabajo tiene implicaciones más allá del Oriente Medio, en particular sobre las actitudes respecto a China o la India . “ Orientalismo ” es uno de los textos fundacionales de los estudios poscoloniales. Más tarde, Said desarrolló y modificó sus ideas en el libro de 1993 “ Cultura e Imperialismo ”.

Muchos estudiosos usan ahora el trabajo de Said para intentar paliar las bases ideológicas occidentales, a menudo dadas por supuestas sin discusión crítica. Hay quien ha llegado a mantener que la idea que Occidente tiene de sí mismo fue construida a partir de la diferencia con los otros. Si Europa salió de la cristianidad como la no-Bizancio, la Europa moderna de finales de finales del XVI se definió a sí misma como la “no-Turquía”.

Said expone algunas definiciones de “orientalismo” en la introducción a su obra. Algunas han sido más influyentes que otras.

• “una forma de acercarse a Oriente basada en el lugar especial que Oriente ocupa en la experiencia europea occidental.
• “un estilo de pensamiento basado en la distinción ontológica o epistemológica hecha entre “ Oriente ” y “ Occidente ”.
• “un estilo occidental para dominar, reestructurar y mostrar su autoridad sobre Oriente ”.
• “el orientalismo es particularmente valioso como signo del poder atlántico-europeo sobre oriente más que como discurso verídico de Oriente ”.
• “una distribución de conciencia geopolítica en los textos estéticos, académicos, económico, sociológicos, históricos y filológicos.

En su prefacio a la edición de 2003, Said realizó una advertencia contra las “rúbricas falsamente unificadoras que inventan identidades colectivas”, con términos como América, el Oeste y el Islam , “que conducen hacia lo que considera un “choque de civilizaciones” prefabricado.

Posiciones contrarias a Said. Los críticos de la teoría de Said, como el historiador Bernard Lewis , argumentan que su repaso contiene errores conceptuales, metodológicos y de hechos. Said ignora muchas contribuciones genuinas al estudio de las culturas orientales realizadas por occidentales durante la Ilustración y la era Victoriana. La teoría de Said no explica por qué los franceses y los ingleses estudiaron el Islam en los siglos XVI y XVII, mucho antes de que controlaran Oriente Medio . Y se le critica por haber soslayado las contribuciones de estudiosos italianos, holandeses y, sobre todo, alemanes. Para Lewis, los intelectuales de estos países son más importantes en el orientalismo europeo que los franceses o los ingleses, a pesar de la desconexión entre los estudios y su presencia colonial. Y la teoría de Said, dice Lewis, no explica por qué los estudios orientalistas no lograron avanzar las causas del imperialismo.

“¿A qué propósito imperial servía el desciframiento del egipcio antiguo, por ejemplo, y la restauración del conocimiento y orgullo egipcios por su pasado anciano y olvidado?” (B. Lewis).

Lewis argumentó que el orientalismo nace del humanismo. Una ideología distinta del imperialismo , ya veces opuesta a él. El estudio orientalista del Islam nace del rechazo del dogma religioso, y sirvió para espolear el conocimiento de culturas alternativas. Lewis califica de “ proteccionismo intelectual ” el argumento de que sólo aquellos más allá de una cultura pueden discutir sus componentes con utilidad.

Said responde a Lewis diciendo que los argumentos de este deben ser situados en su propio contexto. Uno de los principales argumentos de Said es que el orientalismo fue usado como instrumento del Imperio , y el autor asegura que la crítica de Lewis no es desinteresada, sino que parte de las posiciones neo-imperialistas de Lewis, a veces enmascaradas.

Lewis está alineado con escuelas de pensamiento que promueven visiones neocon para la política de Estados Unidos en Oriente Medio. La mayoría de los intelectuales se alinean con Said, lo cual es criticado por los partidarios de Lewis como un prejuicio que ha llevado a un recorte de fondos en esos departamentos académicos. La página web www.campuswatch.org , por ejemplo, anima a los estudiantes a informar de los prejuicios de sus docentes.

Bryan Turner critica el trabajo de Said diciendo que hay múltiples formas y tradiciones del orientalismo. Por eso critica los intentos de Said de situarlas todas bajo la misma luz. Otros críticos puntualizan que, a pesar de las fantasías y las distorsiones, la noción de “ Oriente ” como espejo negativo de Occidente no es general porque la visión cambia según las diferentes culturas. En cualquier caso, es una necesidad lógica el hecho de que otras culturas sean identificadas como “diferentes”. Y no falta quien mantiene que Said critica el “ esencialismo ” de los orientalistas al categorizar Oriente, pero cae él mismo en el estereotipo de las características de Occidente.

El oeste visto desde el este. Como contraste, muchos de los conceptos despectivos asociados con el “ Orientalismo ” occidental se resumen –pero con una dirección inversa- en el epílogo del “Capítulo de las Regiones Occidentales” del Hou Hanshu . Esta es la historia oficial de la dinastía Han (años 25-221). El libro es compilado por Fan Ye (muerto en el año 445) y expresa sucintamente la opinión Han de la cultura “occidental” Hu, en el actual oeste de China .

Los occidentales Hu están lejos

Viven en una zona exterior.

Los productos de su país son preciosos

Pero su carácter es corrupto y frívolo.

No siguen los ritos de China

Han tiene los libros canónicos.

No obedecen el camino de los dioses.

¡Qué lamentable!

¡Qué obstinado!

Aunque esta cita se refiere al oeste de China , no faltan las representaciones estereotipadas de los occidentales en trabajos de los artistas indios, japoneses y chinos. Pero, como contraste, algunos artistas orientales adoptaron estilos de occidente. El pintor indio Ravi Varma pintó obras indistinguibles de algunas imágenes orientalistas occidentales. A finales del siglo XX, muchos motivos culturales occidentales e imágenes comenzaron a aparecer en la cultura y el arte asiáticos, sobre todo en Japón . Las frases y palabras inglesas ocupan un lugar prominente en la cultura popular y la publicidad de Japón. Muchos caracteres, temas y figuras mitológicas del “anime” japonés se derivan de variadas tradiciones culturales occidentales.

Recientemente, el término “ Occidentalismo ” ha sido acuñado para referirse a la visión negativa de Occidente presente en ocasiones en las actuales sociedades orientales.