The census returns to India despite their caste be abolished

New Delhi, Sept. 9. - The Indian government surrendered to the evidence of the rule of rigid caste system in India today and, despite its abolition in 1950, agreed today to a population census based on them.
Indian officials will go door to door to conduct a recount of the castes in the Asian giant, which was last seen in 1931, before independence.
"The Cabinet of the Union (...) has decided: the caste of all persons, by his own testimony, will be scrutinized," an official statement said.
The process will take place between June and September 2011, after the completion of data collection for the decennial census of population currently in progress.
"After considering various options based on the response of political parties, the Cabinet has decided to conduct an enumeration of castes from house to house," he told the Indian media Interior Minister Palaniappan Chidambaram.
The Government recognized the need to seek "appropriate legal formula" to collect data about the breed, a traditional system, although formally abolished by the Constitution is fundamental to understanding Indian politics and society.
Paradoxically, the Constitution itself eliminates caste but taken as a basis for providing reservations for government jobs and educational places for people "untouchable"-the lowest rung, and tribal system, which gave category of "scheduled tribes and castes" .
Although extremely rigid in rural areas, the caste system has shown flexibility in adapting to the logic of egalitarian democracy, used as key in determining the socioeconomic status of citizens.
"It seemed like the caste as a social system was dying, until he began political manipulation. You can not abolish the caste promoting it, "said Efe Indian sociologist Yogesh Atal.
India has taken place since independence in 1947 different partial counts and studies of the breed, but these data have been used by political groups who drink of one caste or another to ensure votes in elections.
In 1990, the government dusted off a report that recommended expanding the reserves for public office to "other backward castes" (OBC, as its acronym in English), sparking a controversy and caste back into the political arena.
The new caste census has in fact been strongly demanded by several regional parties in northern India that are in the main OBC bank supports, such as the Samajwadi Party, the Rashtriya Janata Dal and Janata Dal-United.
"Is that the key is in the OBC. Actually, we do not know how many. Census may throw light, showing that the labor reserves actually affect the majority of the population, "said Professor Efe Vidhu Verma specialist castes.
The Government has taken two memoranda from the Ministry of Interior, a discussion of the Council of Ministers and three meetings of a panel of ministers before giving its approval, without much enthusiasm, in this recount.
"It can be a disaster. The data can not be verified. It is not known if people mention their caste or lineage, and you have to keep in mind that the caste system is more flexible than people think, "said Atal.
The first historical mention of caste appears in the Hindu holy book Rig Veda, which cited four main groups: Brahmin priests, warriors ("shatrias"), merchants and the mass of the agricultural population ("Sudras"). Outside the system are the "dalits" or untouchables.
Although this classification is used "roughly" even today, modern India is actually a mixture of curd by thousands of small endogamous groups ("jatis") and even guilds with different power levels according to their distribution in the Indian map.
Where the influence of the system decreases, as scholars agree, is in the city: there, the rising purchasing power seems to be replacing caste loyalty.
"A middle class do not care about this or that caste worker. People still marry in their caste, but little else, "he explained Atal.
There remain, however, some tics: many city workers continue to cite their membership to this or that caste for refusing to do certain jobs attributed to the untouchables, such as cleaning or garbage collection.

Caste and color in urban India

As cities become the cultural centrality of Indian civilization, the caste lost its dominance, more solidly grounded in rural India. In big cities or Euro-American-Indian, everyday personal contacts are much more flexible and less identity. With just a visual or a brief exchange transaction services, there is no way to assign one person to the Rajput caste, however powerful was his sense of belonging or my desire to find out. The breed is mark ethnic and operates as a magma gaps than linguistic, regional and in some cases, religious and labor. So be diluted when no longer useful. But this truth, intuitively if not for the signs a significant proportion of Indian sociologists, does not mean that inequality will disappear and, at a stroke.

In recent years, the Indian elite is proudly that their purchasing power and culture has shortened the distance to the West. And in a sense, are right: in urban India is much more effective instrument of class as social segregation (if I heard Lenin!), The traditional cleavage between rich and poor, more attentive to the disquisitions of pocket Cradle consumption and chivalry. I checked this fully in the festival last Dashera, advocacy of good over evil. Each year, the authority of the neighborhood assembled a makeshift stage, with hundreds of chairs and three gigantic terrace hell big heads that will direct the pyre faller after the god Ram concrete victory over the demon Ravana.

The sum of theatrical performance, religious paraphernalia and final burning of the lousy, the result is the typical human flood that colors every religious festival in India. But this time he had guards watching over and selectively requiring an alleged free ticket. This I knew then, I spent the makeshift barrier without knowing anything about history. Seeing how organized the respectable, I began to understand that what was happening: the park was full of "kameez" silk jeans and young children with a maid. And against the fence, huddled struggling to see something the caste of servants, the noisy teenagers with loud clothes, the fabric saris bad, or people with hair repeinada apegotado bathing in tubs without shampoo bottle.

The guards, rather than organizing access, were separating the wheat from the chaff, India that demand for which has not, under the guise of a ticket to me or asked me because there was. Is that you do not have bad pint , a neighbor came to me with an argument of joint night. This is India, my son. It is true that the waiting time, the alert guardian relaxed and more alert kids managed, one way or another (scaling gate, the guard despistando) enter the park and join the fun, without the right to chair. But by then, I had forgotten the god Ram and I was busy watching the servants Ram and Sita Prasad, New Delhi.

The Ram and Sita who would own the words of Balram, the driver of the novel awarded the British Booker "White Tiger", referring to the jersey of his boss: "It was not like the shirt I would buy in a store. Most of it was empty and white, and had a small design in the center. I would have bought something very colorful, with lots of words and designs on it. More value for your money. " A white tigers are known for their ornate designs clothing lines unequivocal turbulent low price, and also for darker skin, working in full sun, used as errand boys, drivers, cleaners. In all cases, with salaries that cause embarrassment and a life which only rarely rises above the standard of dignity.

The first historical mention of the castes or varnas ("colors") is paramount in the mythical "Rig Veda", songs with more than 3,000 years. But in India today in northern cities, the gap is not varna visual but mostly clothing and sun, depending on the soft skin well worth the higher social classes, there are bleaching creams in each toilet for this fight constant, and the complexion of the people Agromán salary below 100 euros, which is so prohibited from entering the shopping mall as the mention of its existence in India of the "success story", ie the version that elites strive to sell abroad and thus to be taken seriously in international forums.

"In India, 'said the other day the sociologist Dipankar Gupta - the rich depend on the poor. They could not live on their level without them. Take for example the field of information technology, supposedly a success story. They themselves admit that their profits come from the low labor costs, and based on no technical training tasks. I know big spenders are two dollar tip the hotel porter while angry when a servant asked a small increase. "

Propaganda campaigns and corporate mantra books aside, here are the details: According to World Bank (2005), 41.6 percent of Indians live on less than $ 1.25 a day international poverty line (according to the indicator Indian national, the percentage drops to 27.5 percent). The figures are alarming, but there are two clauses that put them. The first is to live with more than $ 1.25 a day does not mean that you live comfortably. If we put the limit at $ 2 a day, it appears that 75.6 percent of India's population is not exceeded: this means that in India, 800 million people live on less than two dollars a day. The "great indian middle class" (great Indian middle class) is less great in a society where only 3 percent of the population owns a car.

The second point concerns the Indian model. As Gupta himself recalls in his book "The caged phoenix", this way of measuring poverty is a sad understatement, because what makes the line is if people can buy enough food to ensure their own survival. This means that 27.5 percent of the population unable to arrive at the amount fixed by the standard is not alone in poverty, but of actual starvation. That is, for better or worse, hungry.

In the city, although shelter from fourth world, the situation is not as dramatic and urgent as in impoverished rural areas. The bulk of the Indian growth in the years it has been postreforma the top of the pyramid, ie manufacturing and services sector. But this does not mean that the urban poor are not subjected to a brutal drama. In full Dashera party knew very illustrative of the history of one of the ironing of the neighborhood was lucky or unlucky enough to give birth to a girl with very light skin, a feature much appreciated-a light-skinned girls are they presuppose a future husband better positioned and more social consideration than its neighbor kidnapped her and tried to snatch it, until the police intervened to bring peace and nothing else.

Tion to something else: just days after the party in the park, I had occasion to witness what kind of plague afflicting the police. It was night market and a walking patrol agents stationed along the stalls, specializing in the fireworks of Diwali (the festival of lights). At ten pm, closing time, is engaged in a whispered discussion among vendors, all women, in a coming and going quietly agitated and one of the officers, quietly supported on a pole beside the road. "We asked, told me one of them-500 rupees to let us continue another hour of sale." True to the reputation police crushing the poor, the main victims of corruption and paying bribes, one passed a bill in the pocket of the policeman, named Bhardwaj (as plaque), the end of the other survivor.

The power of the agents of neighborhood-tanned in the sun, to be exact-reached people of the neighborhood: the police do not ever speak in the same way to the white tigers subjected to daily wage than their masters. Rich and poor are closely connected, but social segregation is the gauge that separates the citizen of the subject, true that the occasional parentheses elections: some out of the malls, the others remain faithful can not choose-their dusty "dhabas" of teas to five rupees.

A large country-be indignant scholars rightly, is much more than the class gap is reduced to a simplistic dichotomy of rich and poor. Okay, the reason of wealth inequality explains only a part of India, but is of fundamental importance: the castes, religions, languages, operating regional bickering within India and founded the organization in the country. Also the classes but also add that to the outside are the wealthy, among those who has the very powerful diaspora who act as ambassadors of the country because their habits are closer to the West manage the strategy of its national narrative.

Let me explain with an example: shortly after arriving in India, I caught the abracadabrismos of the Anglophone press, which they use (use) the West to take the pulse of the country. On the street, I saw streams of people struggling for survival, the constant recourse to the tricks of Lazarillo de Tormes. But the media were far more occupied customary events taking place in the cavalcade, yesterday won the cricket world, today we reached the moon , everyone admires the power of India, poverty-that-is lacking invented by Pakistan to destabilize the country. Then I realized the trick: to many readers (readers elite, which are expressed in English), poverty has become part of the props, is a landscape element with which one has coexisting ("closely connected" ) from birth, and therefore generally not material-news. What you need to tell, come to say, is that India is already a success story.

The great paradox of the Indian elite in this regard is that, while practicing a savage social dumping within its borders and take advantage of low costs of the maid of the kitchen and the buttons of the company, try to mute or turn down the noise of its existence and that of the hundreds of millions of poor who are still in the country. The minister of Interior-before-Finance, Palaniappan Chidambaram, came to juggling to say that India is a poor country but a country in which "the bulk of the population is poor." He also said-I agree that if the administration added to 200 or 300 million people are in production, the country's gross domestic product will shoot. The dilemma is whether to do so the authorities will start sending tickets to white tigers for the upcoming theatrical feature. Because until now, the best way they can still enjoy the servants of the party is pulling the Diwali firecrackers purchased by the master, his heir to have fun safely.

Chandra Bhan Prasad

Some 165 million Indians still preserve the ancient status of "dalits" or untouchables, outside the rigid and hierarchical Hindu system of caste . For centuries, have taken on tasks that nobody else wants and have suffered a barbarous discrimination by the rest of society. Even today, are prohibited from entering certain rural temples, can not draw water from the same well used by the rest of the population and, in some remote areas, have to advertise their presence so that your shadow does not touch unclean to the Brahmins. One of his most significant voices is that of Chandra Bhan Prasad, the first "Dalit" with a column in a newspaper. Prasad has carried out a study, supported by the University of Pennsylvania, to detect if it is a change in patterns of behavior of "dalits" in recent decades. And, she says, that change comes by way least expected: economic liberalism, capitalism.

- You say there are signs of a change in the situation of "dalits". Why has it taken so long to arrive? The India gained independence six decades ago ...

We wanted to study the changes following the economic reforms of 1991. So the 90 is our reference, starting and ending 91 years or so, in 2007. I think the cause of change is the massive economic expansion. Dalits began to occupy the lower rungs of the industrial jobs: mechanics, technicians ... But they began to send money home in the village, and also the messages: "Please Dad, mom, sister, stop work on the lands of the landowner. And do something else because I send money. " Say, 1,000 rupees a month (about 20 euros). That created a kind job crisis in the country, because each town is losing positions arms to non-agricultural work.

When a food crisis, there are those who blames the Dalits. Say they do not cultivate the land as before, and therefore there is less grain. And the Dalits say yes, what happens: we do not cultivate the land or discrimination.

- At this point, the fact that the lands do not have dalits influences the process.

People with land has no reason to go into town unless you have a more lucrative opportunity. In India, in Europe too long ago, every family looking to have livestock, and livestock requires work of each member of the family, particularly children, caring for small animals such as pigs, goats, chickens, sheep, and this prevents them from advancing their education. Many Dalits have no land and no longer have animals. There is nothing to tie them to the field. So if you get a ticket to Delhi or Bombay, they leave.

With the floods in Bihar [a region in the north], where aid teams arrived to rescue people from roofs, half said first and then we won, then they were told that was not possible. And what they replied they wanted was a home service, "because then we do not want to leave here, we're fine. Bring us water and food, "he said. They were afraid of losing their livestock.

The upper castes have land, cattle, buffalo ... So do not face any trouble. There is no reason that impels them to come to a shantytown and working in a factory, unless they appoint managers or white collar workers.

Some Dalits are starting to buy land, and that is very dangerous. Because when you buy land, you'll be stuck with them.

- But the anxiety of speaking ... what is the exact situation of Dalits in a village today? What is now suffering discrimination?

The rural structure is such that at any point of Dalit village this country is in the city center. It will away, outside. Any communication infrastructure reaches the city center where there are no Dalits, and stops there. So Dalits can not go to your local bike directly but must go through the village. Matter of tradition. In addition, water sources are different for the Dalits. Another example: in Haryana [a region of northwest], when Dalit wedding and groom goes with his band, on horseback, others attack them.

My own family has in the memory of a landowner, riding a black horse. We were building the house and came to say that the roof of our house (partly clay, partly of brick), should not be taller than his house. This was a subtle threat. And they could not act to smite the pride of the landowner. So they were ready: put a platform of mud on the ground and built the house on it, so that the height of the houses was less than the landowner. But the appearance in the distance, remained was that of a huge house. Dalits and other towns came to see the house.

- But these situations of discrimination do not occur in the cities ...

The caste system began in a rural environment. You can not operate in a city with the same level of authority. Because here in the city no one knows. In a restaurant, is a stranger who serves you food. So greatly, caste becomes ineffective in the context of the city.

- And is there any brand, any sign of distinction for Dalits?

In northern India, that mark is the name and last name. For example, if you just call me Chandra Bhan, then I have no name and that causes doubt. And there mark on the surname: Sharma, Singh, Pandey, are names that denote a higher caste than, say, Ram, or those without a name. In India, if you are not Dalits, have a last name.

- In addition there own jobs, as cleaners ...

Yes, they can see them and say they are Dalits. No need to ask. But there are Dalits who try to escape from their condition and hide their caste [the progress of vegetarian food in India partly hides the desire of castibajos to resemble the 'Brahmins']. Sometimes, there are Dalits in their offices trying not to go through such. But in India, people have the habit of asking your parents, your ancestors, who they were, what they did. Dalits have no memory of that lineage, because they were always workers. So the occupation of parents, also know.

As for work in the field Dalits were engaged in farm work, the toughest jobs. An example: In the past, there was no machinery and Dalits must separate the wheat from the chaff from the wheat, so when they brought the harvest to the landlord's house, two oxen walking on the crop for two or three days, and ate the straw. As also fed on grain, Dalits should be home droppings. There, washed and separated the grain, the landowner is left with the grain and they stayed with the droppings for use as fuel. Up to that point came their poverty. In the culture of the peasants was the concept of "eat" before going to work. It pulled all day without food in the fields, while the landlord began the day with tea or milk.

- Are Dalits now better access to education?

In general, people have begun to invest in education. Take the example of a people traditionally regarded as "long overdue" called Bara Kotta: there are 47 Dalit children who have chosen private education, and only 13 or 14 studying in public schools, where they are given free food, among other things. In private, must pay about 25 rupees a month [only half a euro], but most prefer.

In my own case, my family wanted me to have the highest education possible. As my brother, who worked with a reserved job: to withdraw had no home, no TV or fridge, but managed to educate their four sons. Now in my family did not seek state aid, because we can stand on our own.

- What role have quotas and reservations in public employment in the advancement of Dalits? It seems that there are many positions that are not occupied.

No, no. Most other positions are occupied by Dalits, except for certain areas of the scientific field. And most importantly, has created a middle class Dalits. So quotas have worked. But it is true that the fees can not reach all Dalits. Reach only a 6 or 7 percent of the Dalits. For state jobs were less than 20 million. And they have your share: 16 percent for Dalits and 8 to tribes. That leaves five million jobs, so even if all stay busy, only a few million Dalits have those jobs.

-In any case, what is the reason there are unfilled seats?

Is that the majority of Dalits are in a state of backwardness. They were warned and did not receive enough information. Now at least when there is a vacancy in office, is covered, except in the academic, justice, army and some scientific areas.

- This educational benefit, do you see a future in which Dalits caste to not be of concern?

So far, in the order of caste, your position is fixed. I refer to the ritual hierarchy. That is not negotiable or subject to purchase. There have been major historical moments in which important people tried to overcome it and failed. For example Shivaji, Emperor of Maharashtra, who came from the Sudra caste status but claimed kshatriya [warrior], he took the throne by force, but needed a Brahmin who ritualizara. So he turned to a beggar Brahmin of Benares. And yet there are doubts about their status.

Some say that the Dalits were in India before the others arrived, but no evidence. And in any case, the claim to a noble past of course, what good is it? What good is to say, we were kings? Dalits have no nostalgia for the past. They are nostalgic: precisely what they want is to forget his past.

The ritual is still the benchmark brand in the social: the Dalits can not move. What I argue is that if consumer goods replaced the ritual as a mark of status, then we have broken with the past. Because consumer goods are negotiable and subject to purchase. A Dalit can buy a TV. Before a poor Brahmin may have nothing to put in their mouth, but walked as a Brahmin and people would have to bend over. But now, what happens on the field, is that if you are Brahman but have no food, no motorcycle or a TV antenna sticking out of your house, no phone, no fridge, then who are you? ¿Brahman? So what? Get lost!

- So what you maintain is that capitalism is bringing a change for Dalits.

Yes, because the caste system was born in a rural system. People who survived with minimal needs. The breed was her solace. A rich dalit salute was subjugated to a kshatriya. But now the marks are changing. So with this system, long term, the breed will become irrelevant. But still there, as happens in the U.S.: when a white friend, and with confidence, says that its origin is Irish or British, or that their ancestors came from France. So that aspect continues to exist, but has no role in public life.

- And in this progress, I guess that urban India is having a major role. The Dalits are, as I understand, because they have important possessions in the field.

Come more easily. But this is not mainstream thinking. Dalit intellectuals do not believe that capitalism will inevitably lead to no relief.

- That's what you thought before. I saw that he played in the Naxalite guerrillas [the name given to the Maoists in India]! You changed your mind?

Yes [laughs]. Actually, I was young. I came to study at JNU, with a past in which he had seen the suffering and humiliation. So I thought if Naxalism is a change, let me be part of it. And I spent three years devoted to full-time pacing with a gun. But then I realized that this would not work. I felt that what combat Naxalism is modernity. And they are against the rich. Imagine that I have no money to buy ice cream for my children. And I see other children eating ice cream. Why should I go against them? At least one ice cream vendor has a job. In my town there are 36 ice cream vendors. Your children may not be paid ice cream, but as the rich kids eat ice cream, their parents bring home 200 rupees a day. So have food. Best clothes, and can go to school. How to analyze the change of some Dalits and Naxalites is to think that there is an increasing gap between rich and poor.

He criticizes capitalism will increase inequality.

I have to discuss it with my opponents. The Dalits had no elephants, or horses. Started having bicycle 20 or 30 years. I had nothing, I bought a bicycle. He had seen bicycles, or people riding bicycles. I bought one, but it turns out my landlord bought a motorcycle and a car. When I had nothing, my landlord had an elephant. Inequality increased, yes. But now at least I had a bicycle.

The point is that if Bill Gates has 1,000 million dollars in your account, it will not impact much on your lifestyle. It has it all! But for a black driver of a cab in Harlem, $ 10 extra a day will involve a change in diet. Would go from red meat to white meat. And a Dalit buy a "Maruti" and the reaction is "Wow, a Dalit by car."

- But if the Dalits remain isolated and without access infrastructure, how do you get supplies?

There is a traditional boundary to be changed. Because when a Dalit comes to town, nobody can control it. This has seen things, has opened his mind. And start thinking, "Who the hell is the landlord?". There are many instances of Dalits who came to the city and then returned a year later, wearing jeans, shirts or sunglasses. It turns out that the son of the landowner concerned. "Hey," he says, "I'm standing here and I say 'hello'. And the Dalit says, "Who do you think you are? Why it is I who must say 'hello' and not vice versa? You're younger than me. " So there are riots and clashes. In most cases, because the Dalits can look at society in the eye. Before it was a "yes sir", "namaste, sir." Now look straight ahead. And there are riots. Why would anyone kill your opponent, if not because you feel threatened? As before there were no murders, many tell me that the reforms have brought massacres. That when there was capitalism, not kill them. But those deaths come from a perceived threat to culture, tradition or domain. Still, I say do not kill us before and now, with capitalism. It is a fact. But reason is not capitalism, but the attempt to break free from the domination and slavery.

- Have you seen concrete changes in the attempt to escape the domination? The villages are cut off.

That is why stress! The tension comes because Dalits are accessing the market. Before there was tension because the domain was absolute. Those who continue in the fields continue to suffer this domination. But those who have gone out and enjoy some freedom.

Capitalism is serving to mark the passage of a system based on caste, to another system that is not based on caste. Now, go to my village, and two beauty centers in Dalit areas. Who could imagine this 20 years ago?

- And in his report, is there any investigation of which you feel surprised?

Not exactly. Look, my grandfather worked as a guard and my brother got a job reserved. I grew up in a town to get to college, at age 20. I came to JNU, I studied three years and then joined the Naxalites three years in the field. I returned to college to continue studying a PhD in Chinese science. But then I quit because I was not interested. And I went to my village where I spent four or five years with the message of B. Ambedkar, organizing people, promoting education. So I was in touch with society, and when I proposed this study to the University of Pennsylvania, accepted immediately.

- Then there is the question of symbols. When I arrived in India, one of the first news was the destruction of a statue of Ambedkar. Why keep alive the opposition against him?

For Ambedkar is an icon. If you want to attack a particular individual, you and hit you. But if you want to attack the entire Dalit community, what you do is hit your symbol. What the Bible is to Christians or the Koran for Muslims, it is Ambedkar for Dalits. Ambedkar's statues often have raised the index finger of the hand, and often is that finger so they attack. Because society understands that what Ambedkar is point to it with your finger. Dalits feel damaged to an attack on Ambedkar. Do not tolerate: for Ambedkar attack is to attack the Dalits.

- Who is leading these attacks?

You do not need an organized attack. Anyone can do it. Sometimes they can be organized, perhaps the RSS.

- The Dalits are now in power in Uttar Pradesh [in the north, the region's most populous country]. Are you bringing this real change or is merely lip service?

Discussions are on-line if Mayawati who has spurred the Dalits in Uttar Pradesh or are Dalits who have spurred Mayawati.

- What do you mean?

As the head of government, that has triggered the self-esteem of Dalits, the company is receiving a "daliterapia" oh, we are governed by Dalits. So the hatred of the Dalits is partly relieved, because she has been democratically elected. And Dalits can no longer be the scapegoat for everything.

- What Mayawati already has a status comparable to that of Ambedkar in the movement "Dalit"?

As a policy, it's like any politician. Every politician in India has open cases and allegations of corruption. Politicians make money and that's your only reason to enter politics. There are only a few exceptions of politicians who have failed to profit, as Manmohan Singh. Apart from this, Mayawati is a symbol of Dalit pride today.

The Untouchables strive to get out the vote of discrimination

New Delhi, April 14, 2009. - Victims of a brutal discrimination, "dalits" or untouchables Indians have used democracy as a tool to make their voices heard in India, where today marked the birth of the historical leader of this community.
"The dalits have risen to democracy and vote more than the rest, because they saw in it an opportunity to participate in political decisions. Locally, however, are regarded with contempt and to pressure them not to vote, "he told Efe Professor Vidhu Verma, an expert on caste.
In India, home to more than 160 million "Dalits", a heterogeneous community excluded from the Hindu caste system that is dedicated to the tasks considered "impure"-clean latrines, pick up trash, and suffer the scorn of others.
Every year, millions of "Dalits" today celebrated the birth of their leader, Bhimrao Ambedkar, but this time with an eye to elections that begin on Thursday.
As the vote-16 percent of census-is decisive in many constituencies, the various parties have tried to win sympathy for a solid majority in an election that are uncertain.
Proof of this is that the main leaders of the ruling Congress party and Hindu BJP today participated in tributes to Ambedkar electoral winks and launched the "dalits", although historically have been largely committed to their cause.
Analysts believe that the untouchables parties often choose to best suit their caste, as the Bahujan Samaj Party (BSP) of the untouchable Mayawati, part of a new "Third Front" electoral decided to end bipartisanship in India.
With her ​​as regional prime minister, the ruling BSP in the most populous state, Uttar northern, where the untouchables have prepared a massive three-day party in the city of Agra to celebrate the anniversary of Ambedkar.
Mayawati, the pride of its people while excessively megalomaniac and has filled the region of statues in his honor, has been postulated to be the first "Dalit" reaching the head of the central government if the two main national parties fail dawn.
Many in India believe in fact the "capped" at this election and, although it would be a surprise to reach a sufficient majority to govern, "will have a leading role in post-election negotiations," he predicted Verma.
"This festival catches us working in the field. Our struggle has lasted 3,000 years and today we are in a good position to achieve about 60 members (of 543). There is an opportunity to come to power, "he told Efe a spokesman for the BSP.
In a final campaign rally for the first phase of the elections held on Thursday in Uttar and 16 other regions, Mayawati described the two main national formations "parties of the capitalists and millionaires" whose governments, he said, have made ​​the poor poorer in India, according to PTI.
Mayawati has completed a work of decades to build democracy and give voice to this community as large as delayed, held in Ambedkar, the father of the Indian Constitution of 1950, his first great defender.
Although born into a family of untouchability, Ambedkar (1891-1956) graduated in Law and became a social activist and politician who denounced the caste system and promoted and achieved its abolition.
"Ambedkar was the architect of liberation 'Dalits'. Is a key player in history, a man who gave his life for the cause. The dalits still respect him despite the time, "said Verma.
But the banning of breeds and the introduction of a quota system in college and the administration for "Dalit" has brought to the system, which resists in the field and serves as an instrument for mobilizing the vote.
In rural areas, the "dalits" in remote areas and are still denied access to temples or watering, an example of the widespread discrimination against that Ambedkar fought bravely to the point to leave Hinduism and become a Buddhist .
Today the fight was again recalled: "We come together to make garlands and pray before the statues of Ambedkar. In our act were 300 people, but has left people across India, "he said from Chennai (south) spokesman Ari Vamudhan, training Dalit Panthers (VCK).

Caste

The caste system in India, describes the social stratification and social restrictions present in the Indian subcontinent, where social classes are defined by thousands of endogamous hereditary groups, often called "jatis" or "caste". Within a "jati" there are hereditary groups called "gotras", lineage or clan of an individual.

Although the caste system has been generally associated with Hinduism , the caste system is also present in other religions of the subcontinent, such as Islam or Christianity. The Indian Constitution has outlawed discrimination on the basis of caste, in line with the principles of secularism, socialism or democracy in which the nation was founded. The barriers of caste are very weak in the big cities, though persist in rural areas of the country. Even so, the system continues to survive in a changing in modern India strengthened by a combination of social and political perceptions sectarian.

History. There is no universally accepted theory about the origin of Indian caste system. Indian classes are similar to "pistras" of ancient Iran, where the priests are Athravans, warriors are Rathaestha, merchants and craftsmen are Vastriya are Huiti.

A study prepared in 2002-2003 by T. Kivisild concluded that tribal and caste populations derive Indian "greatly" in the same genetic heritage of South Asian and West who lived in the Pleistocene, and that gene flow from other regions was very limited since the Holocene. Several studies claim that the different caste groups have a similar genetic heritage. Sin embargo, un estudio genético del año 2001 llevado a cabo por el profesor Michael Bamshad, de la Universidad de Utah, halló que la afinidad de los indios a los europeos es proporcional a la posición de casta: las castas altas son más similares a los europeos. Los investigadores creen que los indo-arios entraron en la India desde el noroeste y pudieron haber establecido un sistema de castas en el que ellos mismos se situaron en los lugares preferentes. Aun así, las muestras indias para este estudio fueron tomadas en una sola área, por lo que todavía hay que investigar si los resultados son generalizables.

Varna y Jati. De acuerdo con las más antiguas escrituras hindúes, hay cuatro “ varnas ”: los brahmanes (profesores, estudiosos y sacerdotes), los “ shatrias ” (reyes y guerreros), los vaishas (agricultores y mercaderes) y los sudras (proveedores de servicios y artesanos). Este sistema teórico postulaba las categorías del varna como ideales y explicaba apenas la realidad de miles de “ jatis ” endógamos, que era lo que de verdad predominaba en el país. Extranjeros, tribales o pueblos nómadas que no suscribían las normas de la sociedad india eran descritos como “mlechhas” y tratados como contagiosos e intocables. Ellos formaban, junto a un grupo conocido como “ parjanya ”, el origen de los actuales “ dalits ”, aunque en aquella época el sistema de varnas no era todavía hereditario.

Algunos críticos del hinduismo afirman que el sistema de castas tiene sus raíces en las varnas mencionadas en las antiguas escrituras. Sin embargo, muchos grupos, como ISKCON, consideran que el moderno sistema indio de castas es una entidad distinta de las varnas. Muchos estudiosos europeos de la era colonial miraban el “Manusmriti” como el libro de la ley hindú, y concluyeron que el sistema de castas era parte del hinduismo; esa visión cuenta con la oposición de algunos expertos hindúes, para quienes la casta es más una práctica social anacrónica que una cuestión religiosa.

Caste and social status. Tradicionalmente, aunque el poder estaba en manos de los “ shatrias ”, los historiadores han retratado a los brahmanes como los poseedores del mayor prestigio. Fa Hien, un peregrino budista procedente de China, visitó la India alrededor del año 400 dC “Sólo encontró degradante la posición de los ' chandals '; descastados por razón de su trabajo, encargados de la disposición de los muertos. Pero ninguna otra sección de la población sufría una notable desventaja, ninguna otra distinción de casta atrajo comentarios de este peregrino, y ningún opresivo sistema se ganó su censura”. Y las palabras de otro peregrino chino, Hsuan Tsang (600 dC) indican que el rey de la región del Sind era un sudra.

Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o del estatus social de un grupo. Como la sociedad británica estaba dividida en clases, los británicos intentaron igualar el sistema indio de castas a su propio sistema social. Y vieron la casta como un indicador de ocupación, estatus social y habilidad intelectual. Intencionadamente o no, el sistema de castas se volvió más rígido durante el Raj Británico, cuando los invasores comenzaron a enumerar castas durante los censos y codificaron el sistema bajo su dominio.

Los “ dalits ”, o la gente externa al sistema de varnas, tenían el más bajo estatus social. Antes denominados “intocables”, trabajaban en las labores vistas como poco saludables, desagradables o contaminantes. En el pasado, los “ dalit” sufrieron segregación social y restricciones, además de una extrema pobreza. No se les permitía rezar en los templos con el resto, ni tomar agua de las mismas fuentes. Las personas de castas más altas no se relacionaban con ellos. Si de algún modo un miembro de una casta más alta tomaba contacto físico o social con un intocable, debía ser purgado de la impureza recién adquirida. La discriminación social también se desarrolló entre los dalits. Las castas más altas entre ellos ( dhobis, nais …) no se relacionaban con las bajas (bhangis , por ejemplo), calificados como “descastados incluso entre los descastados”.

Los sociólogos también han comentado las ventajas históricas que ofrece una estructura social rígida como el sistema de castas, pero también su pérdida de utilidad en un mundo moderno. Históricamente, el sistema ofrecía varias ventajas a la población del subcontinente, por anacrónico que resulte hoy. Originalmente, era un instrumento de orden en una sociedad donde regía el consentimiento más que la obligación, y donde los derechos rituales y las obligaciones económicas de los miembros estaban estrictamente regulados con respecto al resto de las castas. Uno nacía en el seno de una casta y retenía ese estatus de por vida. El mérito era hereditario y existía igualdad sólo en el seno de la casta, pero no respecto a las otras.

Un sistema bien definido de interdependencia mutua mediante una división del trabajo creaba seguridad en una comunidad. Y en adición, la división del trabajo sobre la base de la etnia permitía a los inmigrantes y extranjeros a integrarse rápidamente en sus propios nichos de casta. El sistema tenía un rol influyente en la determinación de la actividad económica. Funcionaba como los gremios europeos medievales, asegurando la división del trabajo, dando formación a los aprendices y en algunos casos, fomentando la especialización de los industriales: en algunas regiones, producir cada variedad de tejido era la especialidad de una subcasta. Además, los filósofos añaden que la mayoría de la gente se sentía cómoda en grupos estratificados y endógamos. La membresía de una casta particular, con su narrativa, historia y genealogía asociadas, daba a sus miembros un sentido de grupo y un orgullo cultural, como ocurrió con los “ marathas ”, los “ rajputas ” o los “ iyers ”.

Movilidad de castas. Algunos estudiosos creen que el ranking de casta era fluido y podía llegar a diferir de un lugar a otro antes de la llegada de los británicos. Algunos sociólogos mantienen que los grupos de castibajos intentaban elevar el estatus de su casta intentando emular las prácticas de las castas más altas.

La flexibilidad en las leyes de casta permitió a clérigos de casta muy baja, como Valmiki, componer el Ramayana , que se convirtió en un trabajo central de las escrituras hindúes. De acuerdo con algunos psicólogos, sin embargo, la movilidad en amplias líneas de casta era más bien “mínima”, aunque los jatis podían cambiar su estatus social durante las generaciones por relocación o adopción de nuevos rituales.

Para MN Srinivas, el movimiento siempre fue posible, sobre todo en las regiones medias de la jerarquía. Siempre fue posible para los grupos nacidos en castas más bajas “levantarse hacia una posición más alta adoptando el vegetarianismo, por ejemplo, y otras costumbres de las castas altas. Aunque teóricamente prohibido, el proceso era común. El concepto de sanskritización , o la adopción de las normas de las castas altas por las bajas, demuestra la complejidad y la fluidez reales de las relaciones de casta.

Las distinciones, sobre todo entre los brahmanes y las demás castas, eran en teoría muy visibles, pero en la práctica parece ser que las restricciones sociales no eran tan rígidas. Hay brahmanes que llegaron a basar su actividad en la tierra; muchos grupos que se dicen shatrias no adquirieron su estatus hasta tiempos recientes. El hecho de que muchas dinastías tuvieran orígenes oscuros sugiere una cierta movilidad social. Y ciertas castas, según fuentes brahmánicas, nacieron de matrimonios entre diferentes jatis. Es importante mencionar que la jerarquía de castas no tuvo nunca una distribución uniforme en el subcontinente.

Movimientos de reforma. Desde tiempos de Buda y Mahavira (este último fundador del jainismo), distintos líderes desafiaron el sistema de castas. El tantrismo, el yoga upanishad, el sistema Natha forman parte de la plétora de movimientos opuestos o críticos con las varnas. Muchos santos devotos rechazaron las discriminaciones de casta. Y durante el Raj británico, este sentimiento ganó impulso, y muchos movimientos de reforma, como el Brahmo y el Arya Samaj abjuraron de las discriminaciones. Reformistas sociales defendieron la inclusión de los intocables en la sociedad, entre ellos el “ Mahatma” Gandhi , quien los denominó harijans (“hijos de Dios”), aunque el término fue rechazado por los principales líderes intocables, que lo consideraron paternalista. Se ha asentado mejor la palabra “dalit” (oprimidos). La contribución de Gandhi a la emancipación de los intocables todavía es objeto de discusión, especialmente tras los comentarios de su contemporáneo BR Ambedkar , un importante intocable que estimaba las actividades de Gandhi como perjudiciales para la elevación de su gente.

La discriminación de los intocables fue formalmente abolida por la Constitución de la India –en la que Ambedkar tuvo un papel fundamental- en 1950, y ha registrado un declive desde entonces, aunque no se ha logrado su erradicación. El ex presidente KR Narayanan y el jefe de la Justicia india , KG Balakrishnan, provienen de castas consideradas intocables.

El dominio británico. La fluidez del sistema de castas quedó alterada con la llegada al subcontinente de los invasores británicos. Anteriormente, las clasificaciones de castas diferían de un lugar a otro. Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o estatus social de un grupo. Pero la sociedad británica estaba dividida en clases, y los británicos intentaron elaborar una clasificación normativa como elemento de organización social. Vieron la casta como un indicador de ocupación, estado social y habilidad intelectual.

Durante los primeros años de dominio de la Compañía británica de las Indias Orientales, se fomentaron los privilegios y costumbres de castas, si bien las leyes británicas pusieron coto a la discriminación contra las castas bajas. Sin embargo, la identidad de casta quedó reforzada por las políticas del “dividir y gobernar” y la taxonomía de la población en rígidas categorías en los censos, realizados cada diez años. Hasta 1910, el subcontinente fue testigo al menos de trece rebeliones de castibajos.

El estatus moderno de la casta. El sistema de castas sigue siendo muy rígido en algunas áreas rurales y pequeñas ciudades. La casta también sigue teniendo un peso importante en la política india. El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. Las listas del Gobierno incluyen Castas Registradas (SC), Tribus Registradas (ST) y Otras Castas Atrasadas (OBC).

The Scheduled Castes (SC) are generally former untouchable caste ("Dalits"). Actualmente, los “ dalits ” suponen un 16 por ciento de la población total de la India (es decir, unos 160 millones de personas. Sólo en el territorio de Delhi hay 49 castas listadas como SC.

Las Tribus Registradas (ST). Las tribus registradas son grupos tribales. Actualmente componen un 7 por ciento de la población total de la India, es decir, unos 70 millones de personas.

Otras Castas Atrasadas (OBC). La Comisión Mandal cubrió más de 3.000 castas bajo la etiqueta OBC y estimó que formaban el 52 por ciento de la población de la India. Sin embargo, el Sondeo Nacional pone el porcentaje en un 32 por ciento. Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

Las reservas por razón de casta han generado violentas reacciones por parte de las castas no elegibles, es decir, las tradicionalmente privilegiadas. Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

El sistema de castas fuera del hinduismo. En algunas partes de la India, los cristianos están estratificados por secta, lugar y las castas de sus predecesores, sobre todo en lo concerniente a la iglesia católica. En el presente, más del 70 por ciento de los cristianos indios son “ dalits ”, pero los cristianos de castas adelantadas controlan el 90 por ciento de los trabajos eclesiásticos administrativos. De los 156 obispos católicos, sólo 6 proceden de castas bajas. Muchos católicos dalits se han quejado de la discriminación por casta en el seno de la iglesia católica. En la región de Goa, los anuncios clasificados de matrimonios siguen mencionando la casta en el caso de los cristianos.

También en el seno del Islam en el sur de Asia se han desarrollado unidades de estratificación social, denominadas “castas” por muchos. Al parecer, las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado de un estrecho contacto con la cultura hindú y los conversos procedentes del hinduismo. El informe del Comité Sachar, publicado en 2006, documenta la estratificación continua de la sociedad musulmana. Los musulmanes tienen secciones de lavanderos, sastres, herreros y otras castas atrasadas. En la India moderna se han producido brutales choques entre musulmanes pertenecientes a distintas castas.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Respecto a los sijs, sus gurús criticaron la jerarquía del sistema de castas. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

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Los suicidios en la India no entienden de castas

Nueva Delhi, 27 oct 2006.- Agricultores arruinados, soldados bajo presión, ancianos cansados de vivir o escolares marcados por la competitividad son algunas de las caras del suicidio en India , un problema creciente que nadie sabe muy bien cómo afrontar.
Los 1.021 agricultores que se han suicidado en el centro de la India desde julio de 2005 son botón de muestra de un fenómeno que ha convertido también la región de Tamil Nadu , en el sur, en el lugar del planeta con mayor índice de suicidio adolescente.
Los diarios indios no tienen normalmente recato en tratar este asunto, tabú en otras culturas, y suelen informar de los suicidios de adolescentes en las páginas de sucesos dando toda clase de detalles.
En Tamil Nadu , por ejemplo, la tasa de suicidios entre los jóvenes es de 103 por cada 100.000 habitantes, nueve veces más que la media mundial, y más del 50 por ciento de las muertes de mujeres jóvenes se deben a esta causa.
Allí y en el estado vecino de Kerala se producen la mitad de las 100.000 muertes auto inducidas anuales registradas en la India, que han aumentado un 60 por ciento en apenas una década.
Kerala, según las estadísticas, es el estado más culto y alfabetizado de toda la India.
Según dijo a Efe el sociólogo Nandu Ram, “en Tamil Nadu y otras regiones del sur hay un culto al líder que conduce a la gente a matarse, como ocurrió tras la muerte de MG Ramachandran “, un actor y primer ministro de la región que murió en 1984 y arrastró a más de 100 personas al suicidio.
Mientras, los estudiantes son proclives a crisis de autoestima debido a problemas familiares, la violencia doméstica, amores fracasados o enfermedades mentales, también les afecta el sistema educativo indio , que apuesta fuertemente por la competitividad de cara a la inserción laboral.
“Muchos chicos no son capaces de afrontar las exigencias de sus padres o del colegio y eso les genera complejos y les hace pensar que no existe otra salida”, aseguró el sociólogo.
En el caso de los agricultores, el suicidio se ha convertido en una respuesta a un campo sin futuro, sobre todo en Vidarbha , donde las deudas generadas por la caída de los precios del algodón y la sequía son las causas más citadas por los analistas locales.
La mayoría de los campesinos son analfabetos en la India , de ahí que para muchos sea más complicado lograr préstamos bancarios que acudir a usureros ilegales , aunque ello suponga el pago de unos intereses que pueden alcanzar el 60 por ciento y son cobrados a veces con métodos coercitivos.
El Gobierno indio aprobó una serie de medidas para mejorar la situación los campesinos, pero las tasas de suicidios han aumentado porque las ayudas, de acuerdo con la versión de los sindicatos, no llegan.
Según el portavoz de la organización agrícola Vidarbha Jan Andolan Samiti (VJAS) , Kishor Tivari, los suicidios tienen una traza común: ocurren entre pequeños campesinos endeudados que se enfrentan a alguna enfermedad familiar, una hija en edad casadera o un hijo desempleado, además de una caída de los precios o la producción.
Ahora, el VJAS contempla la organización de “ gandhigiris “, una suerte de huelgas que siguen los principios “ gandhianos ” de la verdad, la tolerancia, la no violencia y la unidad, con el fin de alcanzar un “ precio justo “, de unos 45 euros por quintal de algodón.
Por su parte, el Ejército indio, menos dado a “ gandhigiris ” que los campesinos, ha anunciado la contratación de psicólogos contra la plaga de suicidios entre sus filas, estimados en unas 500 desde 2002 y concentrados sobre todo en la región en disputa de Cachemira .
De todos modos, la controversia en torno al suicidio es la misma: determinar cuál es el valor de la vida en un país que tiene 1.100 millones de habitantes y ha comenzado apenas a desarrollarse.
Y es que en la India, algo tan individual como el suicidio se ha convertido en un problema de masas y no entiende de castas.

Sri Sri Ravi Shankar

Su mirada preside las calles de las ciudades indias, en pósters colocados por una cohorte de fieles seguidores dispuestos a cumplir al pie de la letra cualquiera de sus órdenes. Dirige la fundación “ Art of Living “: “una organización que ayuda a la gente a vivir mejor ya acabar con el estrés, a terminar con la violencia y traer de vuelta los valores humanos”, la define. Los dignatarios y los dirigentes religiosos mantienen para él las puertas abiertas y él, Sri Sri Ravi Shankar , es posiblemente el líder religioso más reverenciado de la India décadas después de “inventar” el ejercicio de yoga “ Sadan Sankirua “. O eso vende su curtido gabinete de prensa.

¿Qué hace diferente al Sadan Sankirua?

Es una técnica de yoga que vino a mí como un poema, como un regalo. Es una técnica respiratoria que ayuda a eliminar los sentimientos negativos y ayuda a la gente a rehabilitarse. De hecho, fue la técnica que utizamos tras los atentados de los trenes… Me refiero a los de 2004 en Madrid, claro. Tenemos un centro en Madrid y otro en Las Palmas, además de varios en Latinoamérica, en los que nuestros profesores desarrollan el programa de la organización.

Parece que la gente en Occidente está cada vez más dispuesta a incorporar conocimientos como el yoga. ¿Cuáles son a su entender las razones?

Porque el yoga es un compendio de saberes prácticos, que dan resultados inmediatos y mejoran la vida . Los occidentales son inteligentes, y están dispuestos a adoptar todo aquello que mejore sus vidas.

¿Y cómo podría mejorar la vida de los occidentales?

La gente de aquellos países está dándose cuenta de los peligros de una dieta poco saludable y la preponderancia de los alimentos fritos. Hay cada vez una mayor concienciación sobre la salud física y psíquica. La gente ha descubierto que no es bueno tomar tanta cafeína, fritangas y productos procesados, y está incorporando al menú comidas naturales y orgánicas. No es casualidad que haya cada vez más vegetarianos.

¿De ahí que vuelvan sus ojos a la India…?

Clear. Hay algo de lo que todos queremos ser parte: la experiencia y el conocimiento de lo más elevado. Y el yoga o la meditación son saberes prácticos que les dan resultados inmediatos, una característica muy apreciada por las personas en occidente .

No como en India .

No. En occidente , la gente quiere que las cosas ocurran rápido.

Aquí en la India hay muchas personas que le admiran, pero hay también quienes critican el cobro de tarifas excesivas por enseñar el “Sadan Sankirua”.

Sí, hay quien lo dice. Pero mantenemos programas de cooperación en los pueblos pobres, donde la gente recibe gratis nuestra enseñanza. Y cuando lo enseñamos gratis a la gente sin recursos, el saber adquiere más valor.

Otro asunto que llama la atención respecto a su figura es el culto a la personalidad. La gente viene y le contempla, se sienta junto a usted y pide bendiciones. ¿Cómo le afecta todo esto?

Es que tengo un doble papel. Por una parte, desarrollo la espiritualidad religiosa hindú . Y, por otra parte, llevo esa espiritualidad a todos los seres humanos. Es una cuestión de valores religiosos con dos vertientes. Y el culto a la personalidad es un hecho cultural en la India : no hay nada malo en que la gente venga y se siente en el suelo para verme.

Pero esto, ¿no le incomoda?

Siempre me siento cómodo. Es algo muy habitual en la India , y no hay razón para sentirse incómodo con ello. Mi interacción con mis seguidores se basa en un hecho cultural que no tiene nada que ver con el culto a la personalidad. En la India tocamos los pies a las personas de más edad. Todo el mundo lo hace, incluidos los niños con sus madres. Es nuestro modo de mostrar respeto. Aquí para saludar nos inclinamos hasta el suelo.

Usted ha emprendido iniciativas para acercar a los intocables (descastados) y los brahmanes. ¿Con esto reconoce que existe un problema de castas?

Todo el mundo acudió al encuentro, tanto los intocables como las castas hindúes . Claro que hay un problema: los dalits disfrutan de ciertos privilegios oficiales. Las castas hindúes están listas para terminar con ese sistema, pero no los dalits , que se aferran a esos ascensos por decreto oa sus cuotas de reserva de empleo. Los políticos, en lugar de eliminar el sistema de castas , lo han hecho más fuerte con estas medidas. Así que de lo que se trata es de juntar a las dos partes. Nosotros hemos sido los primeros en lograr esa aproximación. Nuestros actos han sido históricos.

Usted comparó las religiones con la cáscara de un plátano. ¿Qué quiso decir?

Quise decir que las religiones son algo necesario. Pero para comprender su esencia, que es la espiritualidad, hay que deshacerse de la cáscara.

¿Qué deberían hacer las religiones para unir a la gente?

Deberían volverse menos fanáticas y temerosas de las demás. Sí: menos fanáticas y menos temerosas. Debería existir una interacción entre todos. Acabar con este mensaje de que la religión propia es el único camino hacia el cielo, o de que todos aquellos con una opinión distinta irán al infierno. Hay que eliminar estos conceptos.

Y esto que dice de las religiones, ¿es aplicable a los conflictos, las culturas, los pueblos?

Sirve para todo.

¿El yoga puede ayudar?

Clear. Mucha gente ya se ha dado cuenta.