Chandra Bhan Prasad

Quelque 165 millions d'Indiens conservent encore le statut antique de "dalits" ou intouchables, en dehors du système rigide et hiérarchique hindou de la caste . Pendant des siècles, ont pris sur les tâches que personne d'autre veut et ont subi une discrimination barbare par le reste de la société. Même aujourd'hui, il est interdit de pénétrer dans certains temples rurales, ne peut pas tirer l'eau du même puits utilisé par le reste de la population et, dans certaines régions éloignées, doivent annoncer leur présence, afin que votre ombre ne touche pas impur aux brahmanes. Un de ses voix les plus importantes est celle de Chandra Bhan Prasad, le premier "Dalit" avec une colonne dans un journal. Prasad a réalisé une étude, soutenue par l'Université de Pennsylvanie, afin de détecter s'il s'agit d'un changement dans les habitudes de comportement des "dalits" dans les dernières décennies. Et, dit-elle, que le changement vient par au moins attendu: le libéralisme économique, le capitalisme.

- Vous dites qu'il ya des signes d'un changement dans la situation des "dalits". Pourquoi at-il fallu si longtemps à arriver? L'Inde a acquis son indépendance il ya six décennies ...

Nous avons voulu étudier les changements à la suite des réformes économiques de 1991. Ainsi, le 90 est notre référence, commençant et se terminant 91 ans ou à peu près, en 2007. Je pense que la cause du changement est l'expansion économique massive Dalits ont commencé à occuper les échelons inférieurs des emplois industriels:. Mécanique, techniciens ... mais ils ont commencé à envoyer de l'argent dans le village, et aussi les messages: "S'il vous plaît Papa, maman, soeur, cesser de travailler sur les terres des propriétaires fonciers. Et faire autre chose parce que je envoyer de l'argent. " Dis, 1000 roupies par mois (environ 20 euros). Cela a créé un crise de l'emploi type dans le pays, parce que chaque ville est de perdre les armes des positions à des travaux non agricoles.

Quand une crise alimentaire, il ya ceux qui blâme les Dalits. Dire qu'ils ne cultivent pas la terre comme avant, et donc il ya moins de grain. Et les Dalits dire oui, ce qui se passe: nous ne cultivons pas la terre ou à la discrimination.

- A ce point, le fait que les terres n'ont pas les dalits influe sur le processus.

Les personnes atteintes de la terre n'a aucune raison d'aller en ville à moins que vous avez une opportunité de plus lucrative. En Inde, en Europe il ya trop longtemps, toutes les familles qui cherchent à avoir du bétail, et de l'élevage nécessite un travail de chaque membre de la famille, en particulier enfants, les soins pour les petits animaux comme les porcs, chèvres, poulets, moutons, ce qui les empêche d'avancer leur éducation. Dalits Beaucoup n'ont pas de terres et de ne plus avoir des animaux. Il n'y a rien pour les attacher sur le terrain. Donc, si vous obtenez un billet pour Delhi ou Bombay, ils partent.

Avec les inondations dans le Bihar [une région dans le nord], où les équipes d'aide sont arrivés pour sauver les gens de toits, la moitié ont dit d'abord, puis nous avons gagné, alors ils ont dit que ce n'était pas possible. Et ce qu'ils ont répondu qu'ils voulaient, c'était un service à domicile », car alors nous ne voulons pas partir d'ici, nous sommes très bien. Apportez-nous de l'eau et la nourriture ", at-il dit. Ils avaient peur de perdre leur bétail.

Les castes supérieures ont des terres, le bétail, les buffles ... Donc, ne pas faire face à toute difficulté. Il n'ya aucune raison qui les pousse à venir dans un bidonville et travailler dans une usine, à moins qu'ils ne nommer des directeurs ou des cols blancs.

Certains Dalits commencent à acheter des terres, et c'est très dangereux. Parce que quand vous achetez un terrain, vous serez coincé avec eux.

- Mais l'angoisse de parler ... quelle est la situation exacte des Dalits dans un village aujourd'hui? Ce qui est maintenant victime de discrimination?

La structure rurale est tel que, à tout point de village Dalit ce pays se trouve dans le centre-ville. Il sera loin, à l'extérieur. Toute l'infrastructure de communication atteint le centre-ville où il n'ya pas de Dalits, et s'arrête là. Donc, les Dalits ne peuvent pas aller à votre local de vélo directement, mais doit passer par le village. Matière de la tradition. En outre, les sources d'eau sont différents pour les Dalits. Un autre exemple: dans l'Haryana [une région du nord-ouest], lorsque mariage Dalit et le marié va de pair avec sa bande, à cheval, d'autres les attaquer.

Ma propre famille a dans la mémoire d'un propriétaire terrien, un cheval noir. Nous avons été la construction de la maison et est venu me dire que le toit de notre maison (en partie d'argile, en partie de la brique), ne devrait pas être plus grand que sa maison. Ce fut une menace subtile. Et ils ne pouvaient agir pour frapper la fierté du propriétaire. Alors qu'ils étaient prêts: mettre une plate-forme de boue sur le terrain et construit la maison sur elle, de sorte que la hauteur des maisons est inférieure à la propriétaire. Mais l'apparition, dans la distance, restait celle d'une immense maison. Dalits et d'autres villes sont venus voir la maison.

- Mais ces situations de discrimination ne se produisent pas dans les villes ...

Le système des castes a commencé dans un environnement rural. Vous ne pouvez pas fonctionner dans une ville avec le même niveau d'autorité. Parce que là, dans la ville on ne sait pas. Dans un restaurant, c'est un étranger qui vous sert la nourriture. Donc, beaucoup, de la caste devient inefficace dans le contexte de la ville.

- Et y at-il n'importe quelle marque, tout signe de distinction pour les dalits?

Dans le nord de l'Inde, cette marque est le nom et le prénom. Par exemple, si vous venez de m'appeler Chandra Bhan, alors je n'ai pas de nom et que le doute les causes. Et il marque sur le nom de famille: Sharma, Singh, Pandey, sont des noms qui dénotent une caste plus élevée que, par exemple, Ram, ou ceux qui n'ont pas un nom. En Inde, si vous n'êtes pas les Dalits, avoir un nom de famille.

- En outre, il possède des emplois, que les nettoyants ...

Oui, ils peuvent les voir et disent qu'ils sont des Dalits. Pas besoin de demander. Mais il ya des Dalits qui tentent d'échapper à leur condition et masquer leur caste [l'état d'avancement de la nourriture végétarienne en Inde partie se cache le désir de castibajos pour ressembler à la «brahmanes»]. Parfois, il ya les Dalits dans leurs bureaux essayant de ne pas passer par un tel. Mais en Inde, les gens ont l'habitude de demander à vos parents, vos ancêtres, qui ils étaient, ce qu'ils ont fait. Dalits n'ai aucun souvenir de cette lignée, parce qu'ils étaient toujours les travailleurs. Ainsi, la profession des parents, savent aussi.

Comme pour les travaux dans le domaine de Dalits ont été engagés dans le travail agricole, les emplois les plus difficiles. Un exemple: Dans le passé, il n'y avait pas les machines et les Dalits doit séparer le bon grain de l'ivraie du blé, alors quand ils ont apporté la récolte à la maison du propriétaire, deux bœufs de marcher sur la culture de deux ou trois jours, et nous avons mangé de la paille. Comme il est également nourri de grains, les Dalits doivent être des excréments d'origine. Là-bas, lavé et séparé le grain, le propriétaire est parti avec le grain et ils sont restés avec les fientes pour une utilisation comme combustible. Jusqu'à ce moment-là est venu leur pauvreté. Dans la culture des paysans était le concept de "manger" avant d'aller travailler. Il a tiré toute la journée sans nourriture dans les champs, tandis que le propriétaire a commencé la journée avec du thé ou du lait.

- Etes-accès des Dalits désormais mieux à l'éducation?

En général, les gens ont commencé à investir dans l'éducation. Prenons l'exemple d'un peuple traditionnellement considérées comme "trop ​​tardé" appelé Bara Kotta: il ya 47 enfants dalits qui ont choisi l'enseignement privé, et seulement 13 ou 14 études dans les écoles publiques, où ils sont donnés gratuitement de la nourriture, entre autres choses. En privé, doit payer environ 25 roupies par mois [seulement un demi-euro], mais la plupart préfèrent.

Dans mon propre cas, ma famille voulait me donner la plus haute éducation possible. Comme mon frère, qui a travaillé avec un emploi réservé: se retirer n'avait pas de maison, pas de télévision ou un réfrigérateur, mais a réussi à éduquer leurs quatre fils. Maintenant, dans ma famille n'a pas cherché des aides d'État, parce que nous pouvons nous tenir sur nos propres.

- Quel est le rôle des quotas et des réservations de l'emploi public dans l'avancement des Dalits? Il semble qu'il existe de nombreux postes qui ne sont pas occupés.

N, n. La plupart des autres postes sont occupés par des Dalits, sauf pour certains domaines du champ scientifique. Et le plus important, a créé un Dalits de la classe moyenne. Donc, les quotas ont travaillé. Mais il est vrai que les frais ne peuvent pas atteindre tous les Dalits. Atteindre seulement 6 ou 7 pour cent des Dalits. Pour des emplois publics étaient moins de 20 millions d'euros. Et ils ont votre part: 16 pour cent pour les Dalits et les 8 à tribus. Cela laisse cinq millions d'emplois, même si tous rester occupé, seulement quelques millions de Dalits ont ces emplois.

-Dans tous les cas, quelle est la raison pour laquelle il ya des sièges non pourvus?

Est-ce que la majorité des Dalits sont dans un état ​​d'arriération. Ils ont été avertis et n'ont pas reçu assez d'informations. Maintenant, au moins quand il ya un poste vacant dans le bureau, est couvert, sauf dans les secteurs universitaire, de la justice, l'armée et certains domaines scientifiques.

- Cette prestation éducative, voyez-vous un avenir dans lequel les Dalits caste à ne pas être source de préoccupation?

Jusqu'à présent, dans l'ordre de la caste, votre position est fixe. Je me réfère à la hiérarchie rituelle. Ce n'est pas négociable ou une obligation d'achat. Il ya eu des grands moments historiques dans lesquelles les gens importants ont essayé de la surmonter et a échoué. Par exemple Shivaji, l'empereur du Maharashtra, qui venait de l'état Soudra caste kshatriya mais il a affirmé [guerrier], il monta sur le trône par la force, mais avait besoin d'un brahmane qui ritualizara. Alors il se tourna vers un brahmane mendiant de Bénarès. Et pourtant, il ya des doutes quant à leur statut.

Certains disent que les Dalits en Inde étaient avant que les autres sont arrivés, mais aucune preuve. Et dans tous les cas, la revendication d'un noble passé, bien sûr, à quoi bon? A quoi bon-à-dire, nous étions les rois? Dalits n'ont pas la nostalgie pour le passé. Ils sont nostalgiques: précisément ce qu'ils veulent, c'est d'oublier son passé.

Le rituel est toujours la marque de référence dans le domaine social: les Dalits ne pouvez pas déplacer Que je soutiens, c'est que si les biens de consommation a remplacé le rituel comme une marque de statut, alors que nous avons rompu avec le passé.. Parce que les biens de consommation sont négociables et sous réserve de l'achat. Un dalit pouvez acheter un téléviseur. Avant un brahmane pauvre peut avoir rien à se mettre dans leur bouche, mais marchait comme un brahmane et les gens ont à se pencher sur. Mais maintenant, ce qui se passe sur le terrain, c'est que si vous êtes Brahman, mais n'ont pas de nourriture, pas de moto ou une antenne de télévision qui sort de votre maison, pas de téléphone, pas de réfrigérateur, alors qui êtes-vous? ¿Brahman? Alors quoi? Perdez-vous!

- Alors, que vous entretenez, c'est que le capitalisme apporte un changement pour les dalits.

Oui, parce que le système des castes est né dans un système rural. Les gens qui ont survécu aux besoins minimaux. La race était sa consolation. Un riche dalit salue été subjugué à un kshatriya. Mais maintenant, les marques sont en mutation. Donc, avec ce système, à long terme, la race deviendra sans pertinence. Mais encore là, comme c'est le cas aux États-Unis: quand un ami blanc, et avec la confiance, dit que son origine est irlandaise ou britannique, ou que leurs ancêtres sont venus de la France. Donc, cet aspect continue d'exister, mais ne joue aucun rôle dans la vie publique.

- Et dans ce progrès, je pense que l'Inde urbaine est d'avoir un rôle majeur. Les Dalits sont, si je comprends bien, parce qu'ils ont des possessions importantes dans le domaine.

Viennent plus facilement. Mais ce n'est pas courant de pensée dominant. Intellectuels dalits ne crois pas que le capitalisme va inévitablement conduire à aucun soulagement.

- C'est ce que vous avez pensé avant. J'ai vu qu'il a joué dans la guérilla naxalite [le nom donné aux maoïstes en Inde]! Vous avez changé votre esprit?

Oui [rires]. En fait, j'étais jeune. Je suis venu étudier à JNU, avec un passé dans lequel il avait vu la souffrance et l'humiliation. Alors j'ai pensé que si naxalisme est un changement, permettez-moi de faire partie de celui-ci. Et j'ai passé trois ans consacré à plein temps de stimulation avec une arme à feu. Mais ensuite j'ai réalisé que cela ne fonctionnerait pas. J'ai senti que ce combat est Naxalisme la modernité. Et ils sont contre les riches. Imaginez que je n'ai pas d'argent pour acheter de la crème glacée pour mes enfants. Et je vois d'autres enfants manger des glaces. Pourquoi devrais-je aller à leur encontre? Au moins un vendeur de crème glacée a un emploi. Dans ma ville il ya 36 vendeurs de crème glacée. Vos enfants ne peuvent pas être payés de la crème glacée, mais comme les gosses de riches mangent des glaces, leurs parents ramener à la maison 200 roupies par jour. Donc, avoir de la nourriture. Plus beaux habits, et peut aller à l'école. Comment analyser le changement de certains Dalits et naxalites est de penser qu'il existe un écart croissant entre riches et pauvres.

Il critique le capitalisme va augmenter les inégalités.

Je dois en discuter avec mes adversaires. Les Dalits avait pas d'éléphants ou des chevaux. Commencé à avoir des vélos de 20 ou 30 ans. Je n'avais rien, j'ai acheté une bicyclette. Il avait vu les bicyclettes, les gens ou à bicyclette. J'en ai acheté un, mais il s'avère que ma propriétaire a acheté une moto et une voiture. Quand je n'avais rien, mon propriétaire avait un éléphant. L'inégalité a augmenté, oui. Mais maintenant, au moins, j'avais une bicyclette.

Le point est que si Bill Gates a 1.000 millions de dollars dans votre compte, il ne sera pas beaucoup d'impact sur ​​votre style de vie. Il a tout! Mais pour un chauffeur noir d'une cabine à Harlem, 10 $ de plus par jour impliquera un changement de régime. Passerait de la viande rouge à la viande blanche. Et un Dalit acheter un "Maruti" et la réaction est "Wow, un dalit en voiture."

- Mais si les Dalits restent isolés et sans infrastructure d'accès, comment voulez-vous obtenir des fournitures?

Il ya une limite classique d'être changé. Parce que quand un Dalit arrive en ville, personne ne peut le contrôler. Cela a vu des choses, a ouvert son esprit. Et commencer à penser, «Qui diable est le propriétaire?". Il ya de nombreux cas, des Dalits qui sont venus à la ville et est ensuite retourné un an plus tard, le port de jeans, des chemises ou des lunettes de soleil. Il s'avère que le fils du propriétaire concerné. "Hey," dit-il, «je suis ici et je dis« bonjour ». Et le Dalit dit: «Qui pensez-vous que vous? Pourquoi c'est moi qui doit dire «bonjour» et non vice-versa? Vous êtes plus jeune que moi. " Donc, il ya des émeutes et des affrontements. Dans la plupart des cas, parce que le Dalits peut regarder la société dans l'œil. Avant, c'était un "oui monsieur", "namaste, monsieur." Maintenant, regardez droit devant. Et il ya des émeutes. Pourquoi serait-on tuer votre adversaire, si ce n'est pas parce que vous vous sentez menacé? Comme auparavant, il y avait pas de meurtres, beaucoup me disent que les réformes ont entraîné des massacres. C'est quand il y avait le capitalisme, ne pas les tuer. Mais ces décès proviennent d'une menace perçue à la culture, de tradition ou de domaine. Pourtant, je dirais de ne pas nous tuer, avant et maintenant, avec le capitalisme. Il est un fait. Mais la raison n'est pas le capitalisme, mais la tentative de se libérer de la domination et l'esclavage.

- Avez-vous vu des changements concrets dans la tentative d'échapper à la domination? Les villages sont coupés.

C'est pourquoi le stress! La tension vient du fait que les Dalits sont l'accès au marché. Avant, il y avait de la tension parce que le domaine était absolue. Ceux qui continuent dans les domaines continuent de souffrir de cette domination. Mais ceux qui sont sortis et profiter d'une certaine liberté.

Le capitalisme est au service pour marquer le passage d'un système fondé sur la caste, à un autre système qui n'est pas fondée sur la caste. Maintenant, allez dans mon village, et deux centres de beauté dans les zones dalits. Qui aurait pu imaginer il ya 20 ans?

- Et dans son rapport, y at-il une enquête sur laquelle vous vous sentez surpris?

Pas exactement. Regardez, mon grand-père travaillait comme gardien de mon frère et a obtenu un emploi réservé. J'ai grandi dans une ville pour se rendre à l'université, à l'âge de 20 ans. Je suis venu à JNU, j'ai étudié trois ans et a ensuite rejoint les naxalites trois ans dans le domaine. Je suis retourné à l'université de continuer à étudier d'un doctorat en science chinoise. Mais ensuite, j'ai arrêté parce que je n'étais pas intéressée. Et je suis allé dans mon village où j'ai passé quatre ou cinq ans avec le message de B. Ambedkar, les gens d'organisation, de promouvoir l'éducation. J'étais donc en contact avec la société, et quand j'ai proposé cette étude à l'Université de Pennsylvanie, a immédiatement accepté.

- Ensuite, il ya la question des symboles. Quand je suis arrivé en Inde, l'une des nouvelles premier était la destruction d'une statue d'Ambedkar. Pourquoi garder en vie l'opposition contre lui?

Pour Ambedkar est une icône. Si vous voulez attaquer une personne en particulier, vous et vous frapper. Mais si vous voulez attaquer la communauté dalit ensemble, ce que vous faites est frappé votre symbole. Qu'est-ce que la Bible est pour les chrétiens ou le Coran pour les musulmans, il est Ambedkar pour les dalits. Statues d'Ambedkar ont souvent soulevé l'index de la main, et il est souvent que le doigt alors ils attaquent. Parce que la société comprenne que ce qui Ambedkar est le point de le avec votre doigt. Dalits se sentent endommagé à une attaque sur Ambedkar. Ne tolérez pas: pour l'attaque Ambedkar est d'attaquer les Dalits.

- Qui est à la tête de ces attaques?

Vous n'avez pas besoin d'une attaque organisée. N'importe qui peut le faire. Parfois, ils peuvent être organisées, peut-être le RSS.

- Les Dalits sont actuellement au pouvoir dans l'Uttar Pradesh [dans le nord, la région du pays le plus peuplé]. Êtes-vous apporter ce changement réel ou est simplement du bout des lèvres?

Des discussions sont en ligne si Mayawati qui a stimulé les Dalits dans l'Uttar Pradesh ou sont des Dalits, qui ont stimulé Mayawati.

- Qu'est-ce que tu veux dire?

Comme le chef du gouvernement, qui a déclenché l'estime de soi des Dalits, l'entreprise reçoit un "daliterapia" oh, nous sommes gouvernés par les Dalits. Donc, la haine des Dalits est en partie soulagée, parce qu'elle a été démocratiquement élu. Et les Dalits ne peut plus être le bouc émissaire de tout.

- Qu'est-ce Mayawati a déjà un statut comparable à celui d'Ambedkar dans le mouvement "Dalit"?

En tant que politique, c'est comme n'importe quel politicien. Chaque politicien en Inde a dossiers ouverts et des allégations de corruption. Les politiciens faire de l'argent et que c'est votre seule raison d'entrer en politique. Il ya quelques exceptions près de politiciens qui n'ont pas réussi à profiter, comme Manmohan Singh. En dehors de cela, Mayawati est un symbole de fierté Dalit aujourd'hui.

Les Incorruptibles s'efforcer de faire sortir le vote de la discrimination

New Delhi, Avril 14, 2009 -. Victimes d'une discrimination brutale, "dalits" ou les Indiens intouchables ont utilisé la démocratie comme un outil pour faire entendre leur voix en Inde, où, aujourd'hui, a marqué la naissance du leader historique de cette communauté.
"Les dalits ont augmenté pour la démocratie et de voter plus que le reste, parce qu'ils ont vu en elle une occasion de participer aux décisions politiques. Localement, cependant, sont considérés avec mépris et de faire pression sur eux de ne pas voter ", at-il dit Efe professeur Vidhu Verma, un expert sur ​​la caste.
En Inde, qui abrite plus de 160 millions "Dalits", une communauté hétérogène exclus du système hindou des castes qui se consacre à des tâches considérées comme "impures", nettoyer les latrines, ramasser les déchets, et de souffrir le mépris des autres.
Chaque année, des millions de "Dalits" a célébré aujourd'hui la naissance de leur chef, Bhimrao Ambedkar, mais cette fois avec un œil aux élections qui commencent le jeudi.
Comme le vote pour cent-16 du recensement est décisif dans de nombreuses circonscriptions, les différentes parties ont tenté de gagner la sympathie d'une majorité solide à une élection qui sont incertains.
La preuve en est que les principaux dirigeants du parti au pouvoir le parti du Congrès et le BJP hindoue a participé aujourd'hui à rendre hommage à Ambedkar clins d'œil électoraux et a lancé le "dalits", même si, historiquement, ont été largement mises en œuvre à leur cause.
Les analystes estiment que les parties choisissent souvent intouchables pour mieux s'adapter à leur caste, comme le Bahujan Samaj Party (BSP) de l'intouchable Mayawati, une partie d'une nouvelle «troisième front» électoral a décidé de mettre fin à bipartisme en Inde.
Avec elle, comme le Premier ministre régionale, la décision rendue dans l'État le plus peuplé BSP, l'Uttar nord, où les intouchables ont préparé un énorme trois jours parti dans la ville d'Agra pour célébrer l'anniversaire d'Ambedkar.
Mayawati, la fierté de ses habitants tout en trop mégalomane et a rempli la région de statues en son honneur, a été postulé pour être le premier "Dalit" atteindre la tête du gouvernement central si les deux principaux partis nationaux ne parviennent pas l'aube.
Beaucoup croient en Inde en fait le "coiffé" à cette élection et, bien que ce serait une surprise pour atteindre une majorité suffisante pour gouverner », aura un rôle de premier plan dans les négociations post-électorales", at-il prédit Verma.
"Ce festival attire entre nous qui travaillent dans le domaine. Notre lutte a duré 3000 ans et aujourd'hui nous sommes dans une bonne position pour atteindre environ 60 membres (sur 543). Il est l'occasion de l'arrivée au pouvoir, "at-il déclaré à EFE un ​​porte-parole pour le BSP.
Dans un meeting de campagne finale pour la première phase des élections tenues le jeudi dans l'Uttar et 16 autres régions, Mayawati a décrit les deux principales formations nationales "les parties des capitalistes et des millionnaires» dont les gouvernements, at-il dit, ont fait les pauvres plus pauvres en Inde, selon PTI.
Mayawati a réalisé un travail de plusieurs décennies pour construire la démocratie et de donner une voix à cette communauté aussi large que retardé, qui s'est tenue à Ambedkar, le père de la Constitution indienne de 1950, son premier défenseur grande.
Bien que né dans une famille de l'intouchabilité, Ambedkar (1891-1956) est diplômé en droit et est devenu un militant social et politique qui a dénoncé le système des castes et la promotion et a atteint son abolition.
"Ambedkar a été l'architecte de la« Dalits »la libération. Est un acteur clé dans l'histoire, un homme qui a donné sa vie pour la cause. Les dalits encore le respecter, malgré le temps ", a déclaré Verma.
Mais l'interdiction des races et l'introduction d'un système de quotas à l'université et l'administration pour "Dalit" a apporté au système, qui résiste sur le terrain et sert d'instrument pour mobiliser le vote.
Dans les zones rurales, le "dalits" dans les zones reculées et se voient encore refuser l'accès à des temples ou d'arrosage, un exemple de la discrimination généralisée contre cette Ambedkar ont combattu bravement au point de quitter l'hindouisme et le devenir bouddhiste .
Aujourd'hui, la lutte a été de nouveau rappelé: «Nous nous réunissons pour faire des guirlandes et de prier devant les statues d'Ambedkar. Dans notre acte avait 300 personnes, mais a laissé les gens à travers l'Inde, "at-il dit à partir de Chennai (sud) le porte-parole Ari Vamudhan, formation Dalit Panthers (VCK).

Caste

Le système des castes en Inde, décrit la stratification sociale et les restrictions sociales présentes dans le sous-continent indien, où les classes sociales sont définies par des milliers de groupes endogames héréditaires, souvent appelés "jatis» ou «caste». Dans un "jati" il ya des groupes héréditaires appelés "gotras", le lignage ou du clan d'un individu.

Bien que le système des castes a été généralement associée à l'hindouisme , le système des castes est également présent dans d'autres religions du sous-continent, comme l'islam ou le christianisme. La Constitution indienne a interdit la discrimination sur la base de la caste, en conformité avec les principes de la laïcité, le socialisme ou la démocratie dans laquelle la nation a été fondée. Les barrières de castes sont très faibles dans les grandes villes, mais persistent dans les zones rurales du pays. Même si, le système continue à survivre dans un monde en mutation dans l'Inde moderne renforcée par une combinaison des perceptions sociales et politiques sectaires.

Histoire. Il n'existe pas de théorie universellement acceptée sur l'origine du système indien des castes. Classes indiennes sont similaires à "pistras" de l'Iran antique, où les prêtres sont Athravans, les guerriers sont Rathaestha, les commerçants et les artisans sont Vastriya sont Huiti.

Une étude préparée en 2002-2003 par T. Kivisild conclu que les populations tribales et des castes indiennes tirent "beaucoup" dans le même patrimoine génétique de l'Asie du Sud et de l'Ouest qui vivait au pléistocène, et que le flux de gènes provenant d'autres régions a été très limité depuis l'Holocène. Plusieurs études affirment que les groupes de castes différentes ont un patrimoine génétique similaire. Toutefois, une étude génétique de 2001 menée par le professeur Michael Bamshad de l'Université de l'Utah, a constaté que l'affinité des Indiens aux Européens est proportionnelle à la position de la race: les castes supérieures sont plus proches de l' Européens. Les chercheurs croient que les Indo-Aryens est entré en Inde du nord-ouest et peut-être mis en place un système de castes dans lequel ils étaient eux-mêmes sur des sites préférés. Pourtant, les échantillons indiennes pour cette étude ont été prises dans un domaine, nous avons donc encore à déterminer si les résultats sont généralisables.

Varna et Jati Selon les plus anciens textes sacrés hindous, il ya quatre varna "":. Les brahmanes (les enseignants, les érudits et les prêtres), le "shatrias" (les rois et les guerriers), vaishas (agriculteurs et les commerçants) et sudras ( prestataires de services et artisans). Ce système théorique postulé catégories Varna comme des idéaux de simplement expliquer la réalité de milliers de "jatis" endogames, c'est ce qui a vraiment prévalu dans le pays. Étrangères, les populations tribales et nomades qui ne souscrivent pas aux normes de la société indienne ont été décrits comme "mlechhas" et traités comme contagieuse et intouchables. Ils étaient, avec un groupe connu sous le nom "Parjanya", à l'origine de l'actuel "dalits", mais à cette époque, le système des varna n'était pas encore héréditaire.

Certains détracteurs de la demande l'hindouisme que le système des castes est enracinée dans les varna mentionné dans les écritures anciennes. Cependant, de nombreux groupes tels que ISKCON, considèrent que le système des castes indien moderne est une entité autre que les varna. Beaucoup de savants européens de l'époque coloniale en regardant le "Manusmriti», comme le livre de droit hindou, et a conclu que le système des castes faisait partie de l'hindouisme, ce point de vue est contestée par certains experts indiens, pour qui la race est plus un anachronique pratique sociale que d'une question religieuse.

Statut de caste et social. Traditionnellement, bien que le pouvoir était entre les mains de "shatrias", les historiens ont dépeint les brahmanes comme les porteurs de la plus prestigieuse. Fa-Hsien, un pèlerin bouddhiste de Chine, a visité l'Inde autour de 400 AD "Je viens de trouver la dégradation de la position de l 'survêtements»; parias à cause de leur travail, responsables de l'élimination des morts. Mais aucune autre section de la population a subi un préjudice important, aucune distinction de caste a suscité les commentaires de ce pèlerinage, et pas obtenu son système de censure oppressante. " Et les mots d'un autre pèlerin chinois, Hsuan Tsang (600 AD) indiquent que le roi de la région du Sind était un Soudra.

Les castes ne constitue pas une description rigide de la profession ou le statut social d'un groupe. Comme la société britannique a été divisée en classes, les Britanniques ont essayé d'assimiler le système indien des castes à leur propre système social. Et ils ont vu la caste comme un indicateur de l'occupation, le statut social et la capacité intellectuelle. Intentionnellement ou non, le système des castes est devenu plus rigide pendant le Raj britannique, lorsque les envahisseurs se mit à énumérer les castes lors du recensement et codé le système sous son contrôle.

Le " Dalits "ou gens de l'extérieur du système des varna, la plus faible statut social. Anciennement appelée "intouchables", a travaillé dans le travail est considéré comme malsain, désagréable ou polluantes. Dans le passé, "Dalit" subi la ségrégation sociale et les restrictions, en plus de l'extrême pauvreté. Ils n'ont pas été autorisés à prier dans les temples avec le reste, ou prendre de l'eau à partir des mêmes sources. Les gens des castes supérieures ne sont pas liés à eux. Si en quelque sorte un membre d'une caste supérieure a pris contact physique ou sociale avec un intouchable, doit être purgé de l'impureté nouvellement acquises. La discrimination sociale a également développé parmi les Dalits. Les castes supérieures d'entre eux (dhobis, nais ...) ne sont pas liés à la faible (Bhangi, par exemple), décrit comme «hors-caste des parias, même parmi les".

Les sociologues ont également discuté des avantages historiques offertes par une structure sociale rigide que le système des castes, mais aussi la perte d'utilité dans un monde moderne. Historiquement, le système offrait plusieurs avantages à la population du sous-continent, pour d 'anachronique aujourd'hui. Originalmente, era un instrumento de orden en una sociedad donde regía el consentimiento más que la obligación, y donde los derechos rituales y las obligaciones económicas de los miembros estaban estrictamente regulados con respecto al resto de las castas. Uno nacía en el seno de una casta y retenía ese estatus de por vida. El mérito era hereditario y existía igualdad sólo en el seno de la casta, pero no respecto a las otras.

Un sistema bien definido de interdependencia mutua mediante una división del trabajo creaba seguridad en una comunidad. Y en adición, la división del trabajo sobre la base de la etnia permitía a los inmigrantes y extranjeros a integrarse rápidamente en sus propios nichos de casta. El sistema tenía un rol influyente en la determinación de la actividad económica. Funcionaba como los gremios europeos medievales, asegurando la división del trabajo, dando formación a los aprendices y en algunos casos, fomentando la especialización de los industriales: en algunas regiones, producir cada variedad de tejido era la especialidad de una subcasta. Además, los filósofos añaden que la mayoría de la gente se sentía cómoda en grupos estratificados y endógamos. La membresía de una casta particular, con su narrativa, historia y genealogía asociadas, daba a sus miembros un sentido de grupo y un orgullo cultural, como ocurrió con los “ marathas ”, los “ rajputas ” o los “ iyers ”.

Movilidad de castas. Algunos estudiosos creen que el ranking de casta era fluido y podía llegar a diferir de un lugar a otro antes de la llegada de los británicos. Algunos sociólogos mantienen que los grupos de castibajos intentaban elevar el estatus de su casta intentando emular las prácticas de las castas más altas.

Flexibilité dans les lois de caste autorisée prêtres très basse caste, comme Valmiki pour composer le Ramayana, qui est devenu un travail central des textes sacrés hindous. De acuerdo con algunos psicólogos, sin embargo, la movilidad en amplias líneas de casta era más bien “mínima”, aunque los jatis podían cambiar su estatus social durante las generaciones por relocación o adopción de nuevos rituales.

Para MN Srinivas, el movimiento siempre fue posible, sobre todo en las regiones medias de la jerarquía. Siempre fue posible para los grupos nacidos en castas más bajas “levantarse hacia una posición más alta adoptando el vegetarianismo, por ejemplo, y otras costumbres de las castas altas. Aunque teóricamente prohibido, el proceso era común. El concepto de sanskritización , o la adopción de las normas de las castas altas por las bajas, demuestra la complejidad y la fluidez reales de las relaciones de casta.

Las distinciones, sobre todo entre los brahmanes y las demás castas, eran en teoría muy visibles, pero en la práctica parece ser que las restricciones sociales no eran tan rígidas. Hay brahmanes que llegaron a basar su actividad en la tierra; muchos grupos que se dicen shatrias no adquirieron su estatus hasta tiempos recientes. El hecho de que muchas dinastías tuvieran orígenes oscuros sugiere una cierta movilidad social. Y ciertas castas, según fuentes brahmánicas, nacieron de matrimonios entre diferentes jatis. Es importante mencionar que la jerarquía de castas no tuvo nunca una distribución uniforme en el subcontinente.

Movimientos de reforma. Desde tiempos de Buda y Mahavira (este último fundador del jainismo), distintos líderes desafiaron el sistema de castas. El tantrismo, el yoga upanishad, el sistema Natha forman parte de la plétora de movimientos opuestos o críticos con las varnas. Muchos santos devotos rechazaron las discriminaciones de casta. Y durante el Raj británico, este sentimiento ganó impulso, y muchos movimientos de reforma, como el Brahmo y el Arya Samaj abjuraron de las discriminaciones. Reformistas sociales defendieron la inclusión de los intocables en la sociedad, entre ellos el “ Mahatma” Gandhi , quien los denominó harijans (“hijos de Dios”), aunque el término fue rechazado por los principales líderes intocables, que lo consideraron paternalista. Se ha asentado mejor la palabra “dalit” (oprimidos). La contribución de Gandhi a la emancipación de los intocables todavía es objeto de discusión, especialmente tras los comentarios de su contemporáneo BR Ambedkar , un importante intocable que estimaba las actividades de Gandhi como perjudiciales para la elevación de su gente.

La discriminación de los intocables fue formalmente abolida por la Constitución de la India –en la que Ambedkar tuvo un papel fundamental- en 1950, y ha registrado un declive desde entonces, aunque no se ha logrado su erradicación. El ex presidente KR Narayanan y el jefe de la Justicia india , KG Balakrishnan, provienen de castas consideradas intocables.

El dominio británico. La fluidez del sistema de castas quedó alterada con la llegada al subcontinente de los invasores británicos. Anteriormente, las clasificaciones de castas diferían de un lugar a otro. Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o estatus social de un grupo. Pero la sociedad británica estaba dividida en clases, y los británicos intentaron elaborar una clasificación normativa como elemento de organización social. Vieron la casta como un indicador de ocupación, estado social y habilidad intelectual.

Durante los primeros años de dominio de la Compañía británica de las Indias Orientales, se fomentaron los privilegios y costumbres de castas, si bien las leyes británicas pusieron coto a la discriminación contra las castas bajas. Sin embargo, la identidad de casta quedó reforzada por las políticas del “dividir y gobernar” y la taxonomía de la población en rígidas categorías en los censos, realizados cada diez años. Hasta 1910, el subcontinente fue testigo al menos de trece rebeliones de castibajos.

El estatus moderno de la casta. El sistema de castas sigue siendo muy rígido en algunas áreas rurales y pequeñas ciudades. La casta también sigue teniendo un peso importante en la política india. El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. Las listas del Gobierno incluyen Castas Registradas (SC), Tribus Registradas (ST) y Otras Castas Atrasadas (OBC).

Las Castas Registradas (SC) son generalmente castas de antiguos intocables (“ dalits ”). Actualmente, los “ dalits ” suponen un 16 por ciento de la población total de la India (es decir, unos 160 millones de personas. Sólo en el territorio de Delhi hay 49 castas listadas como SC.

Las Tribus Registradas (ST). Las tribus registradas son grupos tribales. Actualmente componen un 7 por ciento de la población total de la India, es decir, unos 70 millones de personas.

Otras Castas Atrasadas (OBC). La Comisión Mandal cubrió más de 3.000 castas bajo la etiqueta OBC y estimó que formaban el 52 por ciento de la población de la India. Sin embargo, el Sondeo Nacional pone el porcentaje en un 32 por ciento. Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

Las reservas por razón de casta han generado violentas reacciones por parte de las castas no elegibles, es decir, las tradicionalmente privilegiadas. Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

El sistema de castas fuera del hinduismo. En algunas partes de la India, los cristianos están estratificados por secta, lugar y las castas de sus predecesores, sobre todo en lo concerniente a la iglesia católica. En el presente, más del 70 por ciento de los cristianos indios son “ dalits ”, pero los cristianos de castas adelantadas controlan el 90 por ciento de los trabajos eclesiásticos administrativos. De los 156 obispos católicos, sólo 6 proceden de castas bajas. Muchos católicos dalits se han quejado de la discriminación por casta en el seno de la iglesia católica. En la región de Goa, los anuncios clasificados de matrimonios siguen mencionando la casta en el caso de los cristianos.

También en el seno del Islam en el sur de Asia se han desarrollado unidades de estratificación social, denominadas “castas” por muchos. Al parecer, las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado de un estrecho contacto con la cultura hindú y los conversos procedentes del hinduismo. El informe del Comité Sachar, publicado en 2006, documenta la estratificación continua de la sociedad musulmana. Los musulmanes tienen secciones de lavanderos, sastres, herreros y otras castas atrasadas. En la India moderna se han producido brutales choques entre musulmanes pertenecientes a distintas castas.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Respecto a los sijs, sus gurús criticaron la jerarquía del sistema de castas. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

Pulsa aquí para volver a la página principal.