Boire de l'urine de vache-queue, la vache à aiguiser l'esprit l'indigestion et le combat

. Kanpur (Inde), 9 Juillet - The Hindu a une bonne et votre alternative locale contre les «inutiles» de l'Ouest boissons gazeuses: le cow-queue, une boisson faite à partir d'urine de vache, selon ses créateurs maintenir, améliore la mémoire et lutter contre l'indigestion.
"Le Coca-Cola et autres boissons gazeuses ne sont pas utiles pour l'Inde (...) Le Coca-Cola est très nocif pour la santé, tandis que nous produisons le" go-queue »(vache-queue), qui contient trois ou quatre les meilleures herbes et de l'urine de vache et est maintenant très populaire, "dit Purushottam Toshniwal Efe, secrétaire de la société qui promeut la consommation d'alcool.
Chaque matin, des dizaines de travailleurs de Kanpur Goshala Société (KGS) sont occupés dans une ferme délabrée à la périphérie de cette ville dans le nord de l'Inde pour la matière première de ses produits: l'urine et les excréments des animaux de cette sacrée .
Les gestionnaires soumis à un processus d'urée vertigineuse de distillation, et, après filtrage, sont mis à travailler avec les mélanges, qui suivent les principes de l'Ayurveda pour les boissons de guérison, lotions, savons ou des poudres contre le diabète.
Sa dernière création est «goloca" (vache mauve en sanskrit), une boisson faite à partir d'urine de vache, du sucre et des herbes comme le basilic et de bacopa essayer de rivaliser avec l'Ouest boissons gazeuses si populaires en Inde.
"Nous avons plusieurs saveurs de« goloca ', orange, citron, rose et de vétiver (...). L'urine a aussi des utilisations médicinales: comme analgésique, pour l'usage général pour les infections ... »dit-il dans le laboratoire du Dr VD centre Chandel.
L'urine est un ingrédient traditionnel de la médecine ayurvédique indienne: l'ancien Premier ministre Morarji Desai l'habitude de boire sa propre urine par jour, et plusieurs gourous importants soutiennent que, même la vache pee aide à guérir le cancer, le diabète ou l'hypertension.
"Hindous pensent que la vache est l'animal le plus important. Il est notre déesse et comme tel nous protéger. Les dons que nous recevons de lui sont utiles pour la santé. L'urine et les excréments, dans ce sens, ils sont une aubaine », soutient le secrétaire des KGS.
Mais les objectifs de "goshalla" (stable) aller beaucoup plus loin: les KGS utilisés pour les batteries de puissance rouille en mesure de «donner 24 heures de lumière», qui pourrait "changer la vie des paysans nombreux", et les processus de transport de gaz en utilisant la bouse de vache.
Que le fumier est utilisé comme matière première pour pas moins de 80 produits tels que des tuiles, des engrais, le papier, anti-moustique, Toshniwal dit en souriant la tenue d'une figurine de la légère dieu Ganesh moulé avec des excréments.
Dans les dernières décennies, les partis sont devenus plus conservateurs hindous drapeau du culte de la vache et ont intensifié leur campagne pour une interdiction totale des bovins d'abattage, pratiqué, pensent-ils, par les castes inférieures et la minorité musulmane.
"Les vaches que nous avons ici serait tué, mais la police les découvre et leur a donné pour nous afin que protegiésemos. Et certains partis hindous sauver les vaches des mains de bouchers », explique le secrétaire.
Mouvements radicaux hindous comme Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) a également exprimé une aversion ouverte et toujours libre d'utiliser la violence contre les Occidentaux, comme le christianisme, la libération des femmes ou des sociétés multinationales.
Fruit du mélange de la religion et le nationalisme des initiatives émergentes telles que la ferme Kanpur, où toutes les vaches sont les Indiens parce que, contrairement Occidentaux, dit Toshniwal, ont une "veine qui relie au soleil» et lui donne des qualités particulières le lait.
La ferme, liée au ministère de la Vaccine RSS, propose des séminaires de formation sur les avantages de la vache et des visites guidées qui montrent comment deux bœufs attachés à une roue peut produire suffisamment d'énergie pour éclairer une pièce.
Et comme il s'agit de protéger la viande de veau bien-être, les travailleurs manipulés à la main suant comme des excréments de poulet dans le soleil, tandis que les vaches Swish leurs queues paresseusement se trouvent sous des hangars ou arrosés régulièrement.
«Cette vache est la vie pour les gens», a déclaré Toshniwal, assis sur une chaise en plastique à côté d'une statue de Krishna, avant divertir les visiteurs avec un verre de jus de citron de la vache-queue pour atténuer les rigueurs de la canicule .

"Propre du Gange Mission», le nouveau plan en Inde pour sauver leur fleuve sacré

New Delhi, Décembre 20 -. Préoccupé par la pollution massive subie par le Gange, le gouvernement a indiqué ou ont dû dépenser des millions sur un nouveau plan de match pour purifier la rivière principale sacré des Hindous, qui soutient des centaines de millions de personnes .
"La situation est grave: il ya des zones où la pollution tant que rien ne peut vivre en eux. La pollution et la surexploitation sont les principaux problèmes de la rivière », l'expert a déclaré à Efe Parikshit Gautam, World Wide Fund for Nature (WWF).
Cette année, le gouvernement a créé l'Autorité nationale du bassin du Gange (NGRBA), qui a décidé à sa première réunion en Octobre, d'éliminer complètement le rejet des eaux usées industrielles non traitées dans la rivière ou en 2020.
Mais la tâche semble ardue: selon le propriétaire indien de l'Environnement, Jairam Ramesh, le Gange reçoit chaque jour 3.000 millions de litres dans les rejets, et les deux tiers de cette dépense de circuler sans aucune purification.
Pour remédier à la situation alarmante, le gouvernement considère que les investissements nécessaires de 3.200 millions de dollars au cours des dix prochaines années dans des installations d'infrastructure dans le "Mission Gange Clean," à ce qui a déjà le soutien de la Banque mondiale.
"(La rivière) est sous la pression de l'expansion de production, les industries et le développement urbain», a déclaré ce mois-ci à New Delhi que président de l'organisation, Robert Zoellick, ayant accepté une aide initiale au projet de 1000 millions de dollars.
"La Banque commencera son engagement à promouvoir l'échange d'expériences pertinentes. Espérons que cela contribuera à améliorer la gestion de ce grand bassin fluvial qui prend en charge 400 millions de personnes en Inde seulement, "at-il ajouté.
Après un plan datant de 1985 qui, selon les militants, a pris fin par un échec, le gouvernement a maintenant décidé de répartir les dépenses entre les niveaux central et régional, doit être remplie par les rapports cycliques sur le statut des zones les plus polluées.
Le Gange bassin nourris par la vie à un tiers de la terre qui fait partie de l'Inde et son passage à travers le continent, non seulement témoigne de l'existence d'anciennes civilisations, mais apporte son soutien à un dans douze personnes dans le monde.
Mais il est aussi beaucoup plus qu'un fleuve hindous considèrent comme sacrée et d'aller en pèlerinage chaque année des millions de personnes, encouragés par le fait que ses eaux se laver les péchés seulement, mais libre du cycle des renaissances.
Lors du passage à travers la ville de Varanasi, le Gange contient 60.000 bactéries coliformes fécaux par 100 millilitres, 120 fois la limite sécuritaire pour la baignade, ce qui ne dissuade pas les pèlerins d'entrer dans ses eaux pour se purifier.
«Les fêtes religieuses ont lieu depuis de nombreuses années, il ya de nombreuses foires. Mais cela peut être amélioré, par exemple en prenant des mesures d'hygiène pour la rivière n'est pas affectée par une mauvaise hygiène ", a déclaré Gautam.
En dehors de déchets biologiques, de nombreuses industries de la fourrure se trouvent sur ​​les rives vider le chrome des déchets et d'autres métaux pour débit de la rivière, qui est sous la pression intense de la construction massive de barrages sur ses affluents.
Selon le WWF, 95 pour cent de l'eau du Gange est détourné de son cours avant de se jeter, en augmentant la présence de sédiments et cause la mort ou la migration des espèces indigènes, comme le dauphin du Gange.
"Il est confiné dans des bandes isolées les unes des autres. Nous estimons qu'il ya seulement environ 2.000 dauphins dans le système gangético et sa population est en déclin », a poursuivi l'expert, alerte à la menace supplémentaire que peut impliquer le changement climatique.
La solution, dit-il, va finir la pollution industrielle et d'assurer un niveau minimum dans le flux, ce qui ne peut être atteint avec le plan d'Etat "si les objectifs et le développement sont à droite", contrairement à ce qui s'est passé jusqu'à présent.

De Gandhi à ce jour, le jeûne comme une arme politique

New Delhi, Décembre 14, 2009 -. Depuis l'obtention de la délivrance d'une ligue de cricket à la partition d'un Etat fédéral, l'utilisation du jeûne se poursuit au chiffre d'affaires en Inde, inspiré par la lutte de la "Mahatma" Gandhi et la base forte la religion hindoue.
Les résultats de la grève de la faim comme une arme de pression politique a de nouveau été démontré ces derniers jours avec l'annonce du gouvernement sud-est de la partition État d'Andhra à créer Telangana, après 11 jours de jeûne leader régional K.Chandrasekhara Rao.
Il se trouve que le très Andhra née dans les années 1950 d'une autre grève de la faim qui a tué Potti Sriramulu, dont la mort combats d'une patrie pour les Indiens Telugu langage généré une forte tension politique que le gouvernement aujourd'hui a essayé d'éviter.
Mais l'annonce de la création du Telangana a déclenché une tempête de protestations et de démissions de députés régionaux, dont l'un, L. Rajagopal, a été arrêté aujourd'hui pendant plusieurs heures, alors qu'il rentrait à Hyderabad avec l'intention de commencer leur jeûne de protestation propre parce que, selon eux les agents «n'ont pas eu la permission de le faire", l'agence IANS.
La popularité des jeûnes bébé de l'influence de "Mahatma" (grande âme) Gandhi, qui ont fréquemment recours à eux pour lutter contre la violence sectaire et aussi à atteindre son but politique, l'indépendance de l'Inde, obtenue en 1947.
Les tactiques du père de l'indépendance indienne, inspiré par les jeûnes encore en usage dans l'hindouisme et le jaïnisme, a donné un exemple dans les politiciens et les citoyens de ces dernières décennies.
Les moines bouddhistes réclamant l'indépendance du Tibet ou de prêtres hindous qui veulent plus de soutien pour leurs temples, les villageois avec des demandes pour de meilleures routes, ou les enseignants et les infirmières qui veulent des salaires plus élevés, ils ont tous été entendus ces derniers mois d'une grève de la faim .
En Avril, les prisonniers de la prison de Calcutta a arrêté de manger pour obtenir la gestion scolaire a accepté de donner la ligue télévisé cricket, un sport aussi populaire que les joueurs de hockey de la jeûné également d'exiger la même attention dans sections sportives des médias indiens.
Dans cette édition de la "Big Brother", l'un des concurrents a décidé d'arrêter de manger et de boire pour obtenir l'un de ses reddition de télévision risque boursier à son amour.
"Si je dis« Je t'aime », pas« il a répété émacié, mais après 36 heures de l'indifférence de sa bien-aimée, il a quitté la stratégie de Gandhi et appliquée à d'autres fins.
"Pour les innombrables problèmes que la peste en Inde doit ajouter une pratique courante. Chaque jour, un groupe d'idiots a lancé une grève de la faim ", se plaint d'un forum Internet" Searchindia.com "protestation au sujet de Telangana.
Exemple sonné était le chef de file le bengali Mamata Banerjee, qui a jeûné pendant 25 jours sur une scène installée en 2006 dans les rues de Calcutta (nord-est) d'obtenir la cessation d'une usine automobile de Tata Motors, qui a finalement réussi.
Ou le cas de la tête octogénaire du gouvernement du Tamil Nadu (sud), M. Karunanidhi, qui est apparu un matin dernier Avril sur un lit allongé sur la plage à Chennai et a jeûné pendant six heures pour exiger la fin de la guerre au Sri Lanka.
Conscients de la sympathie sociale gagné par le jeûne en Inde, le gouvernement a souvent accès à des négociations pour apaiser les grévistes, comme Banerjee ou Rao.
Pour le commentateur politique Amulya Ganguli, avec la mort du précédent de Sriramulu en 1952, "si quelqu'un peut avoir le courage de courtiser la mort, il est pratiquement impossible pour un gouvernement de rejeter sa demande" au moins aussi important que l'état Andhra.
Parce que parfois l'effort est infructueuse, comme cela s'est produit à la télécommande activiste Irom Sharmila de l'État du Manipur, qui est alimenté de force par le nez au bout de huit ans en utilisant des jeûnes pour exiger le retrait des pouvoirs spéciaux dans l'armée Nord-Est indien conflit.

Puri plage

Puri, une ville sacrée de l'hindouisme, la maison à un avatar de Vishnou dans le temple de Jagannath, entrée interdite aux visiteurs occidentaux. La ville mène à une longue plage de sable fin, mais les vagues sans relâche et brûlant dim. Jusqu'à la tombée du jour, puis les vacanciers bengalis se préparent à aller à pied, pieds nus, sur la mince couche d'eau laissée par les vagues en retraite, et qui reflète à quelques minutes d'agonie, les dernières ombres de rose du soleil dans l'impression et de mourir pour se débarrasser des nuages.

Le Gange

De toutes les rivières du sous-continent indien, le Gange, par la culture et la tradition, est le plus important. Gangáticas s'écoule à travers les plaines du nord de l'Inde, au Bangladesh, depuis sa naissance dans l'Himalaya occidental, la politique indienne dans la région d'Uttarakhand. L'aboutissement d'un long voyage de 2.510 miles dans le delta des Sundarbans, dans la baie du Bengale. Il a longtemps été considéré comme un fleuve sacré par les hindous et a fait l'objet de la religion, entendue comme une incarnation de la déesse Ganga. Il a également joué un rôle important historiquement: de nombreux anciens capitales provinciales ou impériales (comme Pataliputra, Kannauj, Kara, Allahabad, Murshidabad et Calcutta) ont été construits sur ses rives. Le Gange et ses affluents irriguent un bassin d'un million de miles carrés qui sert comme aliment de base pour des millions de personnes, l'une des plus fortes densités de population dans le monde.

Les significations symboliques de la rivière à la sous-continent indien ont été référencés dans l'année 1946 par le père de l'indépendance indienne, Jawaharlal Nehru dans sa découverte de l'Inde.

"Le Gange est le plus souvent en Inde, qui a eu lieu en captivité au cœur de l'Inde et attire des millions innombrables de ses banques depuis l'aube de l'histoire. L'histoire du Gange de sa source à la mer, depuis les temps anciens aux nouveaux, c'est l'histoire de la civilisation et la culture de l'Inde, l'ascension et la chute des empires, des grandes villes et fier, d'aventures de l'homme ... "

Actuellement la souffrance extrême pollution affecte la rivière quelque 400 millions de personnes vivant à proximité.

Cours. La source des Ganges dans l'Himalaya est dans la zone géographique du petit État d'Uttarakhand en Inde du Nord. Est formé par la confluence début de nombreux ruisseaux et sources, bien que les flux les plus importants sont l'Alaknanda, le Nandakini, Pindare, Mandakini et Bhagirathi. Celui-ci est la véritable source: né au pied du glacier de Gangotri à une altitude de 3,892 mètres.

Après l'écoulement de 200 kilomètres à travers les vallées étroites de l'Himalaya, le Gange se jette dans la plaine gangática jusqu'à la ville de pèlerinage de Haridwar. Là, un barrage détourne une partie de ses eaux du canal du Gange, qui irrigue la région Doab dans l'Etat indien de l'Uttar Pradesh. Le Gange, qui jusque-là se déplace au sud-ouest, se retourne et se dirige vers le sud-est, à travers les plaines du nord de l'Inde.

Dessiner une courbe de 800 kilomètres et visiter la ville de Kanpur, avant de rejoindre la rivière Yamuna, à la hauteur de la ville d'Allahabad. Ce point est connu sous le nom Sangam à Allahabad. Le Sangam est un lieu sacré de l'hindouisme. Selon l'ancienne t hindoue EXTS, un troisième fleuve, la Sarasvati, rejoint à ce point avec les deux autres.

De Allahabad, plusieurs flux important des rivières pour satisfaire le Gange, le Kosi, Fils, de la Gandaki ou Ghaghra, formant ainsi un pouvoir immense entre cette ville et Malda, et au Bengale. Entre eux se trouve la ville de Bénarès. Et près de East Bengal (Bangladesh), l'Inde en 1974 a soulevé le barrage de Farakka, qui contrôle le débit de la rivière.

L'entrée de la rivière au Bangladesh fait d'un enchevêtrement de relations avec certains grands fleuves comme le fleuve Jamuna ou la Meghna, les deux plus grands affluents du Brahmapoutre. Le delta du Gange s'étend à 350 km de large grandes, et finit par mourir dans la baie du Bengale. Seuls deux rivières, l'Amazone et du Congo, porter un débit d'eau plus grande que le système des fleuves Gange, Brahmapoutre et Meghna-Surma.

Signification religieuse. Situé sur les rives du Gange, la ville de Varanasi est considéré par certains comme le plus sacré de l'hindouisme et certaines personnes dans l'eau se répand les cendres de leurs proches morts. Le Gange est mentionné dans le Rig Veda, le plus ancien des textes sacrés hindous. Apparaît dans le sukta Nadistuti (Rig Veda 10,75), qui énumère les rivières de l'Est à l'ouest. Il ya une autre référence au mot "Ganga" (RV 6.45.31) dans le texte, mais il est difficile de savoir si elle se réfère à la rivière.

Selon la religion hindoue, le célèbre roi Bhagiratha tenue moment du sacrifice constant depuis de nombreuses années pour faire le Gange, puis dans le ciel sur terre, et donc donner le salut à ses ancêtres, touchés par une maudire. Ganga descendit à terre à l'aide de l'arc de Shiva, pour rendre la terre fertile à nouveau et pieux, et l'homme sans péché. Pour les hindous en Inde, le Gange est un fleuve: une mère, une déesse, une tradition, une culture.

Certains hindous croient aussi que la vie est incomplète sans se baigner dans le Gange au moins une fois dans la vie. Beaucoup de familles hindoues garder une boîte de l'eau du Gange dans votre maison. Cela se fait parce qu'elle donne du prestige à la maison pour garder l'eau du Gange sacré, de sorte que si quelqu'un meurt, vous pouvez boire un peu de cette eau. Pour beaucoup d'hindous, de boire du Gange peut purifier l'âme de la personne de tous les péchés passés, et peut aussi guérir la maladie. Les anciennes écritures disent que l'eau du Gange porte la bénédiction des pieds de Vishnu, par conséquent, le Gange mère est connue sous le nom Vishnupadi, ce qui signifie "émanant des pieds de lotus de Sri Vishnu dieu mannequin."

Le Gange abrite quelques-uns des festivals hindous et les grandes congrégations religieuses. Une mention particulière est le Kumbh Mela a lieu tous les douze ans à Allahabad. Varanasi connu en Inde comme Varanasi, a des centaines de temples le long des rives du Gange, souvent inondées pendant la saison des pluies. La ville est également un point de la prière et la crémation du défunt.

Marécages. Il existe deux grands réservoirs situés dans le Gange. Un, près de la source dans la ville de Haridwar détourne une grande partie de la fonte des neiges de la Malaisie Salut Gange canal supérieur, construit par les Britanniques en 1854 pour irriguer les terres avoisinantes. Cela a provoqué une grave détérioration de l'écoulement de l'eau, et est une cause majeure de l'inadaptation de la rivière aux utilisations des rivières.

Le réservoir est en autre grand Farakka, près de l'endroit où le flux principal de la rivière entre le Bangladesh . La barrière se nourrit de la branche connue sous le nom de la rivière Hooghly par un canal 26-mile, qui était l'objet de litiges constants avec le Bangladesh. Bien que le conflit semble réglé solution, l'échec des négociations a nui les deux pays depuis deux décennies. Protestation Bangladesh parce que le manque actuel de l'été a causé une sédimentation accrue et exposé le pays à des inondations. De même, est le plan controversé visant à améliorer l'écoulement de l'eau dans le Gange. Le problème de gestion des eaux peut effectivement affecter les pays du bassin autres comme le Népal, où il a été la déforestation massive et de limon accrue.

Ganges est susceptible de transporter plus d'eau à l'époque romaine, lorsque le Patna actuel était la grande ville portuaire de Pataliputra. Pas plus tard que la dix-huitième siècle, les navires de la Compagnie des Indes est venu à Allahabad. Aujourd'hui, de limon empêche ces types de communications pour les navires profonds.

Histoire. Au cours de la période védique début, l'Indus et la rivière Sarasvati, et non pas le Gange, étaient les chefs d'établissement. Mais les Védas plus tard, trois semblent accorder plus d'importance sur le Gange, si vous regardez les références.

Le premier Occidental à mentionner l'existence du Gange était Mégasthène éventuellement. Il a fait plusieurs fois dans son «Indika».

" L'Inde est , à nouveau, a beaucoup de grands fleuves et cours d'eau, qui ont leurs sources dans les montagnes de la frontière nord et traversez le niveau des pays, et non quelques-uns d'entre eux, après unissant les uns aux autres, se jettent dans la rivière appelée le Gange. Cette rivière, qui, à sa source est de 30 stades large, coule du nord au sud et se jette dans l'océan, qui forme la frontière orientale de Gangaridai, une nation avec une grande force de grands éléphants. "

Dans le point de repère Piazza Navona à Rome, une célèbre sculpture, Fontana dei Quattro Fiumi (source de quatre fleuves), conçu par Gian Lorenzo Bernini, met l'accent sur ​​l'importance du Gange. Construit en 1651, symbolisant les quatre grands fleuves du monde (en dehors du Gange, le Nil, le Danube et le Rio de la Plata).

Economie. Ganges bassin avec son sol fertile, est un élément clé pour la production agricole en Inde et au Bangladesh. Le Gange et ses affluents constituent une source pérenne de l'irrigation sur une grande surface. Les principales cultures sont le riz, la canne à sucre, lentilles, graines oléagineuses, des pommes de terre et le blé. Sur les rives de la rivière, la présence de zones humides et les lacs favorisent une superficie de cultures comme les légumes, le poivre, moutarde, sésame, canne à sucre et le jute. La rivière offre des zones de pêche, mais il est très pollué.

Le tourisme est une autre activité connexe. Trois villes saintes, Haridwar, Allahabad et Varanasi attirent des milliers de pèlerins chaque année à ses eaux. Des milliers d'hindous viennent se baigner dans le Gange, parce qu'ils pensent que la rivière va nettoyer les péchés et aider à atteindre le salut. Les rapides du Gange sont très populaires pour le rafting et attirent des centaines d'aventuriers dans les mois d'été. Les musulmans en Inde et au Bangladesh recours à ses ablutions, un nettoyage religieux de l'organisme pour la prière dans le Gange.

Sédiments des gens. Gange formé îles temporaires dans la région du Bengale. Chaque offre un terrain de 20.000 personnes. Sa terre est très fertile, et donne une bonne nutrition pour le bétail, mais peuvent disparaître en quelques heures, que le niveau de la rivière monte, comme pendant la mousson. Les habitants de ces îles, sédimentaires («caractères») sont généralement réfugiés bangladais, de sorte que le gouvernement indien ne reconnaît pas son existence de fait ou de cartes d'identification du problème. Hygiène dans ces sédiments est égal à zéro et il n'y a pas de services de santé ou les écoles, de sorte que l'analphabétisme est très répandu. Ces gens paient des impôts.

La pollution et l'écologie. Le Gange a été considéré comme l'un des plus sales du monde. Les eaux de la rivière commencent à souffrir la contamination de la source. L'exploitation commerciale de la rivière était en proportion de la croissance de la population, comme dans les villes de Gangotri et Uttarkashi: Gangotri n'avait que quelques huttes jusqu'à ce que les 70 sadhus et de la population Uttarkashi a augmenté au cours des dernières années. Dans son parcours à travers la pollution du Gange densément peuplée souffrance humaine-bactérienne, oro-fécale, alors sa consommation d'eau à risque élevé d'infection. Des propositions ont été faites pour remédier à la situation, mais sans succès. En Varanasi, il est clair pollution de la rivière, les rejets industriels qui sont soumis à. Sur leur chemin à travers la ville, la rivière contient 60.000 bactéries fécales par 100 millilitres, 120 fois la limite sécuritaire pour la baignade.

Le changement climatique. La hausse des températures mondiales font une réelle différence sur les glaciers tibétains, et donc sur le Gange. On croit que la disparition progressive des glaciers menace l'approvisionnement en eau des rivières Indus et du Gange. Selon un climat de l'ONU publié en 2007, les glaciers de l'Himalaya qui alimentent le Gange pourraient disparaître d'ici 2030. De ce point, le courant du fleuve entraînerait la mousson purement saisonnière.

Cliquez ici pour retourner à la page d'accueil.

Chandra Bhan Prasad

Unos 165 millones de Indios conservan todavía el milenario estatus de “ dalits ” o intocables, fuera del rígido y jerarquizado sistema hindú de castas . Durante siglos, se han ocupado en las tareas que nadie más quiere y han sufrido una bárbara discriminación por parte del resto de la sociedad. Todavía hoy, tienen prohibida la entrada en algunos templos rurales, no pueden sacar agua del mismo pozo que emplea el resto de la población y, en algunas zonas apartadas, tienen que avisar de su presencia para que su sombra impura no roce a los brahmanes. Una de sus voces más significativas es la de Chandra Bhan Prasad , el primer “dalit” con una columna de opinión en un periódico. Prasad ha llevado a cabo un estudio, apoyado por la Universidad de Pensilvania, para detectar si se está produciendo un cambio en las pautas de comportamiento de los “dalits” en las últimas décadas. Y, según cuenta, ese cambio llega por la vía menos pensada: el liberalismo económico, el capitalismo.

- Dice usted que hay indicios de un cambio en la situación de los “dalits”. ¿Por qué ha tardado tanto en llegar? La India adquirió su independencia hace seis décadas…

Nosotros queríamos estudiar los cambios tras la reformas económicas de 1991. Así que los años 90 son nuestra referencia, comenzando por el año 91 y terminando, más o menos, en el 2007. Creo que la causa del cambio es la masiva expansión económica. Los dalits empezaron a ocupar los puestos más bajos de los trabajos industriales: mecánicos, técnicos… Pero empezaron a enviar dinero a sus casas en el pueblo; y también los mensajes: “por favor, papá, mamá, hermana, dejad de trabajar en las tierras del terrateniente. Y haced otra cosa, porque os envío dinero “. Digamos, 1.000 rupias al mes (unos 20 euros). Eso creó una especie crisis de trabajo en el campo, porque cada pueblo está perdiendo brazos de trabajo hacia posiciones no agrícolas.

Cuando hay una crisis alimentaria, hay quien culpa de ello a los dalits. Dicen que ya no cultivan la tierra como antes, y que por eso hay menos grano. Y los dalits decimos que sí, qué pasa: no queremos cultivar la tierra ni sufrir discriminación.

- En ese punto, el hecho de que los dalits no tengan tierras influye en el proceso.

Les personnes atteintes de la terre n'a aucune raison d'aller en ville à moins que vous avez une opportunité de plus lucrative. En Inde, en Europe il ya trop longtemps, toutes les familles qui cherchent à avoir du bétail, et de l'élevage nécessite un travail de chaque membre de la famille, en particulier enfants, les soins pour les petits animaux comme les porcs, chèvres, poulets, moutons, ce qui les empêche d'avancer leur éducation. Dalits Beaucoup n'ont pas de terres et de ne plus avoir des animaux. Il n'y a rien pour les attacher sur le terrain. Donc, si vous obtenez un billet pour Delhi ou Bombay, ils partent.

Avec les inondations dans le Bihar [une région dans le nord], où les équipes d'aide sont arrivés pour sauver les gens de toits, la moitié ont dit d'abord, puis nous avons gagné, alors ils ont dit que ce n'était pas possible. Et ce qu'ils ont répondu qu'ils voulaient, c'était un service à domicile », car alors nous ne voulons pas partir d'ici, nous sommes très bien. Apportez-nous de l'eau et la nourriture ", at-il dit. Ils avaient peur de perdre leur bétail.

Les castes supérieures ont des terres, le bétail, les buffles ... Donc, ne pas faire face à toute difficulté. Il n'ya aucune raison qui les pousse à venir dans un bidonville et travailler dans une usine, à moins qu'ils ne nommer des directeurs ou des cols blancs.

Certains Dalits commencent à acheter des terres, et c'est très dangereux. Parce que quand vous achetez un terrain, vous serez coincé avec eux.

- Mais l'angoisse de parler ... quelle est la situation exacte des Dalits dans un village aujourd'hui? Ce qui est maintenant victime de discrimination?

La structure rurale est tel que, à tout point de village Dalit ce pays se trouve dans le centre-ville. Il sera loin, à l'extérieur. Toute l'infrastructure de communication atteint le centre-ville où il n'ya pas de Dalits, et s'arrête là. Donc, les Dalits ne peuvent pas aller à votre local de vélo directement, mais doit passer par le village. Matière de la tradition. En outre, les sources d'eau sont différents pour les Dalits. Un autre exemple: dans l'Haryana [une région du nord-ouest], lorsque mariage Dalit et le marié va de pair avec sa bande, à cheval, d'autres les attaquer.

Ma propre famille a dans la mémoire d'un propriétaire terrien, un cheval noir. Nous avons été la construction de la maison et est venu me dire que le toit de notre maison (en partie d'argile, en partie de la brique), ne devrait pas être plus grand que sa maison. Ce fut une menace subtile. Et ils ne pouvaient agir pour frapper la fierté du propriétaire. Alors qu'ils étaient prêts: mettre une plate-forme de boue sur le terrain et construit la maison sur elle, de sorte que la hauteur des maisons est inférieure à la propriétaire. Mais l'apparition, dans la distance, restait celle d'une immense maison. Dalits et d'autres villes sont venus voir la maison.

- Mais ces situations de discrimination ne se produisent pas dans les villes ...

Le système des castes a commencé dans un environnement rural. Vous ne pouvez pas fonctionner dans une ville avec le même niveau d'autorité. Parce que là, dans la ville on ne sait pas. Dans un restaurant, c'est un étranger qui vous sert la nourriture. Donc, beaucoup, de la caste devient inefficace dans le contexte de la ville.

- Et y at-il n'importe quelle marque, tout signe de distinction pour les dalits?

Dans le nord de l'Inde, cette marque est le nom et le prénom. Par exemple, si vous venez de m'appeler Chandra Bhan, alors je n'ai pas de nom et que le doute les causes. Et il marque sur le nom de famille: Sharma, Singh, Pandey, sont des noms qui dénotent une caste plus élevée que, par exemple, Ram, ou ceux qui n'ont pas un nom. En Inde, si vous n'êtes pas les Dalits, avoir un nom de famille.

- En outre, il possède des emplois, que les nettoyants ...

Oui, ils peuvent les voir et disent qu'ils sont des Dalits. Pas besoin de demander. Mais il ya des Dalits qui tentent d'échapper à leur condition et masquer leur caste [l'état d'avancement de la nourriture végétarienne en Inde partie se cache le désir de castibajos pour ressembler à la «brahmanes»]. Parfois, il ya les Dalits dans leurs bureaux essayant de ne pas passer par un tel. Mais en Inde, les gens ont l'habitude de demander à vos parents, vos ancêtres, qui ils étaient, ce qu'ils ont fait. Dalits n'ai aucun souvenir de cette lignée, parce qu'ils étaient toujours les travailleurs. Ainsi, la profession des parents, savent aussi.

Comme pour les travaux dans le domaine de Dalits ont été engagés dans le travail agricole, les emplois les plus difficiles. Un ejemplo: en el pasado, no había maquinaria y los dalits debían separar el grano de la paja del trigo; así que cuando traían la cosecha a la casa del terrateniente, dos bueyes caminaban sobre la cosecha durante dos o tres días, y comían la paja. Como también se alimentaban de grano, los dalit debían llevarse los excrementos a su casa. Allí los lavaban y separaban el grano; el terrateniente se quedaba con el grano y ellos se quedaban con los excrementos para usarlos como combustible. Hasta ese punto llegaba su pobreza. En la cultura de los campesinos no estaba el concepto “comer algo” antes de ir a trabajar. Se tiraban todo el día en los campos sin comer, mientras el terrateniente empezaba la jornada con un té o leche.

- ¿Tienen ahora los dalit un mejor acceso a la educación?

En general, la gente ha comenzado a invertir en educación. Tome el ejemplo de un pueblo considerado tradicionalmente como “muy atrasado” llamado Bara Kotta: hay 47 niños dalits que han elegido la enseñanza privada; y sólo 13 ó 14 estudian en escuelas públicas, donde les dan comida gratis, entre otras cosas. En la privada, deben pagar unas 25 rupias al mes [apenas medio euro], pero la mayoría lo prefiere.

En mi propio caso, mi familia quería que yo tuviera la máxima educación posible. Como mi hermano, que trabajaba con un empleo reservado: al retirarse no tenía casa, ni televisión ni frigorífico, pero logró dar educación a sus cuatro hijos varones. Ahora en mi familia no buscamos la ayuda del Estado, porque podemos valernos por nosotros mismos.

- ¿Y qué papel han tenido las cuotas y las reservas de empleo público en el avance de los dalits? Parece que hay muchos puestos que no son ocupados.

No, no. La mayoría de los puestos sí son ocupados por los dalits, excepto algunas áreas del campo científico. Y lo más importante es que se ha creado una clase media dalit. Así que las cuotas han funcionado . Pero es cierto que las cuotas no pueden alcanzar a todos los dalits. Sólo llegan a un 6 ó 7 por ciento de los dalits. Porque los trabajos estatales eran menos de 20 millones. Y de ellos tienes tu cuota: un 16 por ciento para dalits y 8 para tribus . Eso nos deja cinco millones de trabajos , así que incluso si todos quedaran ocupados, sólo unos pocos millones de dalits tendrían esos trabajos.

-En todo caso, ¿cuál es la razón de que haya puestos sin cubrir?

Es que la mayoría de los dalits están en una situación de atraso . No estaban avisados y no recibían información suficiente. Ahora al menos, cuando hay una vacante en el Gobierno, se cubre, salvo en los campos académico, la justicia, el Ejército y algunas áreas científicas.

- Con este beneficio educativo, ¿ve usted un futuro en el que la casta para los dalits no sea determinante?

Hasta ahora, en el orden de casta, tu posición es fija. Me refiero a la jerarquía ritual. Eso no es negociable ni susceptible de compra. Ha habido grandes momentos históricos en los que gente importante trató de superarlo y no lo logró. Por ejemplo Shivaji, el emperador de Maharashtra, que procedía de la casta sudra pero reivindicó el estatuto de kshatriya [guerrero]; él tomó el trono por la fuerza, pero necesitaba un brahmán que lo ritualizara. Así que recurrió a un mendigo brahmán de Benarés. Y aun así hay dudas sobre su estatus.

Hay quien dice que los dalits estaban en la India antes de que los demás llegaran, pero no existen pruebas. Y en todo caso, esa reivindicación de un supuesto pasado nobiliario, ¿de qué sirve? ¿De qué sirve decir: fuimos reyes? Los dalits no tienen ninguna nostalgia del pasado. No están nostálgicos: precisamente lo que quieren es olvidar su pasado.

El ritual sigue siendo el punto de referencia en la marca social: los dalits no pueden moverse. Lo que yo argumento es que si los bienes de consumo sustituyen al ritual como marca de la posición social, entonces habremos roto con el pasado . Porque los bienes de consumo son negociables y susceptibles de compra. Un dalit puede comprar una televisión. Antes, un brahmán pobre podría no tener nada que llevarse a la boca, pero caminaba como un brahmán y la gente tendría que inclinarse. Pero ahora, lo que pasa en el campo, es que si eres brahmán pero no tienes comida, ni moto, ni una antena de televisión asomando de tu casa, ni teléfono móvil, ni frigorífico, entonces, ¿quién eres? ¿Brahmán? ¿Y qué? ¡Piérdete!

- Entonces, lo que usted mantiene es que el capitalismo está trayendo un cambio para los dalits.

Sí. Porque el sistema de casta nació en un sistema rural. Con gente que sobrevivía con mínimas necesidades . La casta era su solaz. Un dalit rico debía saludar subyugado a un kshatriya. Pero ahora las marcas están cambiando. Así que con este sistema, a largo plazo, la casta se convertirá en algo irrelevante. Pero seguirá ahí, como pasa en Estados Unidos: cuando un amigo blanco, ya con confianza, te dice que su origen es irlandés, o británico, o que sus antepasados vinieron de Francia. Así que ese aspecto continúa existiendo, pero no tiene un papel importante en la vida pública.

- Y en este avance, supongo que la India urbana está teniendo un papel muy importante. Los dalits vienen, según le entiendo, porque no tienen posesiones importantes en el campo.

Vienen más fácilmente. Pero esta no es la corriente principal de pensamiento. Los intelectuales dalit no creen que el capitalismo vaya a suponer ningún alivio .

- Eso mismo pensaba usted antes. ¡Vi que militó en la guerrilla naxalita [el nombre que reciben los maoístas de la India]! ¿Ha cambiado de opinión?

Sí [ríe]. En realidad, era joven. Vine a estudiar a JNU, con un pasado en el que había visto el sufrimiento y la humillación. Así que pensé: si el naxalismo supone un cambio, déjame ser parte de él. Y pasé tres años consagrado a tiempo completo, paseándome con una pistola. Pero luego me di cuenta de que aquello no iba a funcionar. Sentía que lo que combate el naxalismo es la modernidad. Y están contra los ricos. Imagina que no tengo dinero para comprar un helado a mis hijos. Y veo a los hijos de otro comiendo helado. ¿Por qué debería ir contra ellos? Al menos un vendedor de helados tiene un trabajo. En mi localidad hay 36 vendedores de helados. Sus hijos no podrán pagarse helados, pero como los niños ricos comen helados, sus padres llevan a casa 200 rupias al día. Así que tendrán comida. Mejores ropas; y podrán ir a la escuela. La forma de analizar el cambio de algunos dalits y naxalitas es el pensar que cada vez hay más diferencia entre ricos y pobres.

-Se le critica al capitalismo que incrementa las desigualdades.

Tengo un debate al respecto con mis oponentes. Los dalits no tenían elefantes, ni caballos. Empezaron a tener bicicletas hace 20 ó 30 años. Yo, que no tenía nada, me compré una bicicleta. No había visto bicicletas, ni gente montando en bicicleta. Me compré una, pero resulta que mi terrateniente se compró una moto, y un coche. Cuando yo no tenía nada, mi terrateniente tenía un elefante. La desigualdad creció, sí. Pero ahora al menos yo tenía una bicicleta.

La cuestión es que si Bill Gates tiene 1.000 millones de dólares más en su cuenta, eso no impactará mucho en su estilo de vida. ¡Ya lo tiene todo! Pero para un conductor negro de un taxi de Harlem, 10 dólares extra al día le suponen un cambio en la alimentación. Pasará de comer carne roja a carne blanca. Y un dalit se compra un “Maruti” y la reacción es: “Wow, un dalit con coche “.

- Pero si los dalits siguen aislados y sin infraestructura de acceso, ¿cómo reciben los consumibles?

Hay una frontera tradicional que va a romperse. Porque cuando un dalit viene a la ciudad, nadie puede controlarlo. Aquí ha visto cosas, ha abierto su mentalidad. Y empieza a pensar, “¿quién demonios es el terrateniente ?”. Hay muchos casos de dalits que vinieron a las ciudades y luego volvieron un año después, vistiendo vaqueros, camisetas o gafas de sol. Y resulta que el hijo del terrateniente se preocupa. “Eh”, le dice, “estoy aquí de pie y no me dices 'hola”. Y el dalit le dice: “¿quién te crees que eres? ¿por qué soy yo quien debe decirte 'hola' y no al revés? Eres más joven que yo”. Así que se producen disturbios y enfrentamientos. En la mayoría de los casos, porque los dalits pueden mirar a la sociedad directamente a los ojos . Antes era un “sí, señor”, “namasté, sir”. Ahora miran de frente. Y hay disturbios. ¿Por qué mataría alguien a su oponente, si no es porque que se siente amenazado? Como antes no había asesinatos, muchos me dicen que las reformas han traído matanzas. Que cuando no había capitalismo, no se les mataba. Pero esas muertes vienen por una percepción de amenaza contra la cultura, la tradición o el dominio. Aun así, me dicen: antes no nos mataban y ahora sí, con el capitalismo. Es un hecho. Pero la razón no es el capitalismo, sino el intento por liberarse de la dominación y la esclavitud.

- ¿Usted aprecia cambios concretos en ese intento por librarse de la dominación? Los pueblos siguen incomunicados.

¡Esa es la razón de la tensión! La tensión llega porque los dalits están accediendo al mercado. Antes no había tensión porque el dominio era absoluto . Quienes continúan en los campos siguen sufriendo esa dominación. Pero quienes han salido disfrutan ya cierta libertad.

El capitalismo está sirviendo para marcar el paso de un sistema basado en la casta, hacia otro sistema que ya no está basado en la casta. Ahora, voy a mi pueblo, y hay dos centros de belleza en las áreas dalit. ¿Quién podría imaginar esto hace 20 años?

- Y en su informe, ¿hay alguna averiguación de la que se sienta usted sorprendido?

No exactamente. Mire, mi abuelo trabajaba como guarda y mi hermano logró un empleo reservado. Yo crecí en un pueblo hasta llegar a la universidad, a los 20 años. Llegué a JNU, estudié tres años y luego me uní a los naxalitas otros tres años en el campo. Regresé a la universidad para seguir estudiando un PhD en ciencias chinas. Pero volví a dejarlo porque no me sentía interesado. Y fui a mi pueblo, donde pasé cuatro o cinco años con el mensaje de B. Ambedkar, organizando a la gente, promoviendo la educación. Así que estaba en contacto con la sociedad; y cuando propuse este estudio a la Universidad de Pensilvania, enseguida aceptaron.

- Luego está la cuestión de los símbolos. Cuando llegué a India, una de las primeras noticias fue el destrozo de una estatua de Ambedkar. ¿Por qué sigue viva esa oposición contra él?

Porque Ambedkar es un icono. Si quieres atacar a un individuo particular, vas y le golpeas. Pero si lo que quieres es atacar a toda la comunidad dalit, lo que haces es golpear su símbolo . Lo que la Biblia es para los cristianos o el Corán para los musulmanes, Ambedkar lo es para los dalits. Las estatuas de Ambedkar suelen tener alzado el dedo índice de la mano, ya menudo es ese dedo lo que atacan. Porque la sociedad entiende que lo que hace Ambedkar es señalarla con el dedo. Los dalits se sienten dañados ante un ataque contra Ambedkar. No lo toleran: porque atacar a Ambedkar es atacar a los dalits.

- ¿Quién promueve estos ataques?

No necesitas tener un ataque organizado. Cualquiera puede hacerlo. A veces también puede estar organizado, quizá el RSS.

- Los dalits están ahora en el poder en Uttar Pradesh [en el norte, la región más poblada del país]. ¿Trae esto un cambio real, o es puramente palabrería?

Las discusiones van en la línea de si es Mayawati quien ha espoleado a los dalit en Uttar Pradesh o son los dalit quienes han espoleado a Mayawati .

- ¿A qué se refiere?

Al ser la jefa del Gobierno, eso ha disparado la autoestima de los dalit; la sociedad está recibiendo una especie de “daliterapia”: oh, estamos gobernados por dalits. Así que el odio hacia los dalit queda en parte aliviado, porque ella ha sido democráticamente elegida. Y los dalits ya no pueden ser el chivo expiatorio de todo.

- ¿Y tiene ya Mayawati un estatus comparable al de Ambedkar en el movimiento “dalit”?

Como política, es como cualquier político. Cada político en India tiene casos abiertos y acusaciones de corrupción. Los políticos hacen dinero y esa es su única razón para entrar en política. Hay apenas unas cuantas excepciones de políticos que no han llegado para lucrarse, como Manmohan Singh. Aparte de esto, Mayawati es un símbolo del orgullo dalit hoy en día.

Des millions de Sud-Asiatiques à cause de la superstition pour profiter de l'éclipse

Nueva Delhi, 22 jul 2009.- Millones de personas en la India y otros países del sur de Asia disfrutaron este amanecer del eclipse solar más largo de este siglo, un fenómeno cargado de supersticiones que quedó atenuado en muchos puntos por un cielo nublado.
En la India, decenas de miles de personas optaron por levantarse pronto para ver el eclipse, que comenzó en el oeste a las 5.29 de la mañana, hora local (23.59 GMT del martes), y luego dejó de verse ya por el noreste del país a las 7.41.
Aunque en muchas zonas el eclipse quedó tapado por las nubes, para decepción de las personas congregadas, el fenómeno brindó imágenes espectaculares en la ciudad sagrada hindú de Benarés (norte), situada a orillas del río Ganges.
Y además, antes de pasar a China, el eclipse pudo ser observado en Bután, Bangladesh y Nepal, donde lo contempló el propio primer ministro, Madhav Kumar Nepal, y miles de personas acudieron a los ríos sagrados para bañarse y purgar sus faltas.
La fase total del eclipse, según informó la agencia india IANS, duró 6 minutos y 44 segundos, lo que lo convirtió en el más largo del siglo, y oscureció el generalmente sofocante amanecer de la India durante el monzón.
Pero se llevaron una decepción los indios que acudieron para verlo al pueblo de Taregna (norte), el lugar donde el astrónomo indio Aryabhatta (476 dC) fijó un observatorio para seguir el movimiento de las estrellas.
En la localidad, considerada el mejor punto para ver el eclipse, se congregaron turistas y científicos procedentes de todo el mundo, aunque el fenómeno quedó tapado finalmente por un inoportuno cielo nuboso, informó IANS.
No lejos de allí pero a muchos metros sobre el suelo, una cincuentena de afortunados venció a las nubes -previo pago de 81.000 rupias (casi 1.700 dólares)- a bordo de un vuelo chárter fletado para dar caza al fenómeno en su paso por la región de Bihar.
En Benarés, la sombra lunar también fue robando territorio al astro hasta que sólo fue visible una fina corona de luz, para admiración de las personas que habían acudido a los “ghats” (especie de escalones) junto al río, según mostraron las imágenes de las cámaras televisivas.
Según cálculos de la agencia PTI, al menos 1,5 millones de personas aprovecharon el fenómeno para bañarse en el Ganges en distintos puntos del país y limpiar sus pecados aprovechando el inusual fenómeno, temido sin embargo por la tradición hindú.
En los días previos, astrónomos y astrólogos del país se han enzarzado en un combate dialéctico por las implicaciones del eclipse, que en la India y Nepal está unido a ancestrales supersticiones, mitos y una temible explicación religiosa.
“Tenemos que probar que comer durante el eclipse no es dañino”, se lamentó hoy a IANS el racionalista TV Rao, quien se sentó en los bancos junto a un lago de Hyderabad (sur) para desayunar al aire libre junto a miembros de la sociedad científica Jana Vignan Vedika.
El hinduismo explica los eclipses solares por la acción de dos diablos, Rathu y Ketu, que se tragan el astro y no sólo privan a la tierra de luz, sino que también hacen que los alimentos dejen de ser comestibles y convierten el agua en tóxica.
“Durante el eclipse, los rayos de sol quedan bloqueados y esto hace que las bacterias no mueran y queden activas en la comida, lo que causa enfermedades”, explicó a Efe en Katmandú el astrólogo hindú Jayanta Acharya.
El poderoso gremio astrológico asegura que las vibraciones del Sol se vuelven adversas durante un eclipse, por lo que recomiendan a los ciudadanos que se queden en casa para evitar sus rayos.
Y los millones de supersticiosos del subcontinente también creen que durante los eclipses sufrirán cortes quienes llevan objetos afilados y que las embarazadas tendrán hijos con problemas físicos y mentales si se exponen a las vibraciones.
“Está claro que no voy a ir al colegio. Sería peligroso”, contó a Efe el escolar delhí Arjun Uppal, entre el temor ancestral del eclipse y la felicidad de tener un improvisado día “festivo”, que sí fue oficialmente declarado en Nepal por el Gobierno.
Según distintos medios, los niños no tendrán una excusa parecida para faltar al colegio hasta el año 2.132.

Castas

El sistema de castas en la India describe la estratificación social y las restricciones sociales presentes en el subcontinente indio, donde las clases sociales vienen definidas por miles de grupos hereditarios endógamos, a menudo llamados “ jatis ” o “castas”. Dentro de un “ jati ” existen grupos hereditarios denominados “ gotras ”, el linaje o clan de un individuo.

Aunque el sistema de castas ha sido asociado generalmente con el hinduismo , el sistema de castas también está presente en otras religiones del subcontinente, como el Islam o el cristianismo. La Constitución India ha ilegalizado la discriminación por razón de casta, en línea con los principios de secularismo, socialismo o democracia en los que fue fundada la nación. Las barreras de casta están muy debilitadas en las grandes ciudades, aunque persisten en las áreas rurales del país. Aun así, el sistema continúa sobreviviendo de forma cambiante en la India moderna, fortalecido por una combinación de percepciones sociales y políticas sectarias.

Historia . No hay una teoría universalmente aceptada sobre el origen del sistema indio de castas. Las clases indias son similares a las “ pistras ” del antiguo Irán, donde los sacerdotes son Athravans, los guerreros son Rathaestha, los mercaderes son Vastriya y los artesanos son Huiti.

Un estudio del año 2002-2003 elaborado por T. Kivisild concluyó que las poblaciones tribales y casta indias derivan “grandemente” de la misma herencia genética de los asiáticos del sur y el oeste que vivían en el Pleistoceno, y que el flujo genético procedente de otras regiones era muy limitado desde el Holoceno. Varios estudios aseguran que los distintos grupos de casta tienen una similar herencia genética. Sin embargo, un estudio genético del año 2001 llevado a cabo por el profesor Michael Bamshad, de la Universidad de Utah, halló que la afinidad de los indios a los europeos es proporcional a la posición de casta: las castas altas son más similares a los europeos. Los investigadores creen que los indo-arios entraron en la India desde el noroeste y pudieron haber establecido un sistema de castas en el que ellos mismos se situaron en los lugares preferentes. Aun así, las muestras indias para este estudio fueron tomadas en una sola área, por lo que todavía hay que investigar si los resultados son generalizables.

Varna y Jati. De acuerdo con las más antiguas escrituras hindúes, hay cuatro “ varnas ”: los brahmanes (profesores, estudiosos y sacerdotes), los “ shatrias ” (reyes y guerreros), los vaishas (agricultores y mercaderes) y los sudras (proveedores de servicios y artesanos). Este sistema teórico postulaba las categorías del varna como ideales y explicaba apenas la realidad de miles de “ jatis ” endógamos, que era lo que de verdad predominaba en el país. Extranjeros, tribales o pueblos nómadas que no suscribían las normas de la sociedad india eran descritos como “mlechhas” y tratados como contagiosos e intocables. Ellos formaban, junto a un grupo conocido como “ parjanya ”, el origen de los actuales “ dalits ”, aunque en aquella época el sistema de varnas no era todavía hereditario.

Algunos críticos del hinduismo afirman que el sistema de castas tiene sus raíces en las varnas mencionadas en las antiguas escrituras. Sin embargo, muchos grupos, como ISKCON, consideran que el moderno sistema indio de castas es una entidad distinta de las varnas. Muchos estudiosos europeos de la era colonial miraban el “Manusmriti” como el libro de la ley hindú, y concluyeron que el sistema de castas era parte del hinduismo; esa visión cuenta con la oposición de algunos expertos hindúes, para quienes la casta es más una práctica social anacrónica que una cuestión religiosa.

Casta y estatus social . Tradicionalmente, aunque el poder estaba en manos de los “ shatrias ”, los historiadores han retratado a los brahmanes como los poseedores del mayor prestigio. Fa Hien, un peregrino budista procedente de China, visitó la India alrededor del año 400 dC “Sólo encontró degradante la posición de los ' chandals '; descastados por razón de su trabajo, encargados de la disposición de los muertos. Pero ninguna otra sección de la población sufría una notable desventaja, ninguna otra distinción de casta atrajo comentarios de este peregrino, y ningún opresivo sistema se ganó su censura”. Y las palabras de otro peregrino chino, Hsuan Tsang (600 dC) indican que el rey de la región del Sind era un sudra.

Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o del estatus social de un grupo. Como la sociedad británica estaba dividida en clases, los británicos intentaron igualar el sistema indio de castas a su propio sistema social. Y vieron la casta como un indicador de ocupación, estatus social y habilidad intelectual. Intencionadamente o no, el sistema de castas se volvió más rígido durante el Raj Británico, cuando los invasores comenzaron a enumerar castas durante los censos y codificaron el sistema bajo su dominio.

Los “ dalits ”, o la gente externa al sistema de varnas, tenían el más bajo estatus social. Antes denominados “intocables”, trabajaban en las labores vistas como poco saludables, desagradables o contaminantes. En el pasado, los “ dalit” sufrieron segregación social y restricciones, además de una extrema pobreza. No se les permitía rezar en los templos con el resto, ni tomar agua de las mismas fuentes. Las personas de castas más altas no se relacionaban con ellos. Si de algún modo un miembro de una casta más alta tomaba contacto físico o social con un intocable, debía ser purgado de la impureza recién adquirida. La discriminación social también se desarrolló entre los dalits. Las castas más altas entre ellos ( dhobis, nais …) no se relacionaban con las bajas (bhangis , por ejemplo), calificados como “descastados incluso entre los descastados”.

Los sociólogos también han comentado las ventajas históricas que ofrece una estructura social rígida como el sistema de castas, pero también su pérdida de utilidad en un mundo moderno. Históricamente, el sistema ofrecía varias ventajas a la población del subcontinente, por anacrónico que resulte hoy. Originalmente, era un instrumento de orden en una sociedad donde regía el consentimiento más que la obligación, y donde los derechos rituales y las obligaciones económicas de los miembros estaban estrictamente regulados con respecto al resto de las castas. Uno nacía en el seno de una casta y retenía ese estatus de por vida. El mérito era hereditario y existía igualdad sólo en el seno de la casta, pero no respecto a las otras.

Un sistema bien definido de interdependencia mutua mediante una división del trabajo creaba seguridad en una comunidad. Y en adición, la división del trabajo sobre la base de la etnia permitía a los inmigrantes y extranjeros a integrarse rápidamente en sus propios nichos de casta. El sistema tenía un rol influyente en la determinación de la actividad económica. Funcionaba como los gremios europeos medievales, asegurando la división del trabajo, dando formación a los aprendices y en algunos casos, fomentando la especialización de los industriales: en algunas regiones, producir cada variedad de tejido era la especialidad de una subcasta. Además, los filósofos añaden que la mayoría de la gente se sentía cómoda en grupos estratificados y endógamos. La membresía de una casta particular, con su narrativa, historia y genealogía asociadas, daba a sus miembros un sentido de grupo y un orgullo cultural, como ocurrió con los “ marathas ”, los “ rajputas ” o los “ iyers ”.

Movilidad de castas. Algunos estudiosos creen que el ranking de casta era fluido y podía llegar a diferir de un lugar a otro antes de la llegada de los británicos. Algunos sociólogos mantienen que los grupos de castibajos intentaban elevar el estatus de su casta intentando emular las prácticas de las castas más altas.

La flexibilidad en las leyes de casta permitió a clérigos de casta muy baja, como Valmiki, componer el Ramayana , que se convirtió en un trabajo central de las escrituras hindúes. De acuerdo con algunos psicólogos, sin embargo, la movilidad en amplias líneas de casta era más bien “mínima”, aunque los jatis podían cambiar su estatus social durante las generaciones por relocación o adopción de nuevos rituales.

Para MN Srinivas, el movimiento siempre fue posible, sobre todo en las regiones medias de la jerarquía. Siempre fue posible para los grupos nacidos en castas más bajas “levantarse hacia una posición más alta adoptando el vegetarianismo, por ejemplo, y otras costumbres de las castas altas. Aunque teóricamente prohibido, el proceso era común. El concepto de sanskritización , o la adopción de las normas de las castas altas por las bajas, demuestra la complejidad y la fluidez reales de las relaciones de casta.

Las distinciones, sobre todo entre los brahmanes y las demás castas, eran en teoría muy visibles, pero en la práctica parece ser que las restricciones sociales no eran tan rígidas. Hay brahmanes que llegaron a basar su actividad en la tierra; muchos grupos que se dicen shatrias no adquirieron su estatus hasta tiempos recientes. El hecho de que muchas dinastías tuvieran orígenes oscuros sugiere una cierta movilidad social. Y ciertas castas, según fuentes brahmánicas, nacieron de matrimonios entre diferentes jatis. Es importante mencionar que la jerarquía de castas no tuvo nunca una distribución uniforme en el subcontinente.

Movimientos de reforma. Desde tiempos de Buda y Mahavira (este último fundador del jainismo), distintos líderes desafiaron el sistema de castas. El tantrismo, el yoga upanishad, el sistema Natha forman parte de la plétora de movimientos opuestos o críticos con las varnas. Muchos santos devotos rechazaron las discriminaciones de casta. Y durante el Raj británico, este sentimiento ganó impulso, y muchos movimientos de reforma, como el Brahmo y el Arya Samaj abjuraron de las discriminaciones. Reformistas sociales defendieron la inclusión de los intocables en la sociedad, entre ellos el “ Mahatma” Gandhi , quien los denominó harijans (“hijos de Dios”), aunque el término fue rechazado por los principales líderes intocables, que lo consideraron paternalista. Se ha asentado mejor la palabra “dalit” (oprimidos). La contribución de Gandhi a la emancipación de los intocables todavía es objeto de discusión, especialmente tras los comentarios de su contemporáneo BR Ambedkar , un importante intocable que estimaba las actividades de Gandhi como perjudiciales para la elevación de su gente.

La discriminación de los intocables fue formalmente abolida por la Constitución de la India –en la que Ambedkar tuvo un papel fundamental- en 1950, y ha registrado un declive desde entonces, aunque no se ha logrado su erradicación. El ex presidente KR Narayanan y el jefe de la Justicia india , KG Balakrishnan, provienen de castas consideradas intocables.

El dominio británico. La fluidez del sistema de castas quedó alterada con la llegada al subcontinente de los invasores británicos. Anteriormente, las clasificaciones de castas diferían de un lugar a otro. Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o estatus social de un grupo. Pero la sociedad británica estaba dividida en clases, y los británicos intentaron elaborar una clasificación normativa como elemento de organización social. Vieron la casta como un indicador de ocupación, estado social y habilidad intelectual.

Durante los primeros años de dominio de la Compañía británica de las Indias Orientales, se fomentaron los privilegios y costumbres de castas, si bien las leyes británicas pusieron coto a la discriminación contra las castas bajas. Sin embargo, la identidad de casta quedó reforzada por las políticas del “dividir y gobernar” y la taxonomía de la población en rígidas categorías en los censos, realizados cada diez años. Hasta 1910, el subcontinente fue testigo al menos de trece rebeliones de castibajos.

El estatus moderno de la casta. El sistema de castas sigue siendo muy rígido en algunas áreas rurales y pequeñas ciudades. La casta también sigue teniendo un peso importante en la política india. El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. Las listas del Gobierno incluyen Castas Registradas (SC), Tribus Registradas (ST) y Otras Castas Atrasadas (OBC).

Las Castas Registradas (SC) son generalmente castas de antiguos intocables (“ dalits ”). Actualmente, los “ dalits ” suponen un 16 por ciento de la población total de la India (es decir, unos 160 millones de personas. Sólo en el territorio de Delhi hay 49 castas listadas como SC.

Las Tribus Registradas (ST). Las tribus registradas son grupos tribales. Actualmente componen un 7 por ciento de la población total de la India, es decir, unos 70 millones de personas.

Otras Castas Atrasadas (OBC). La Comisión Mandal cubrió más de 3.000 castas bajo la etiqueta OBC y estimó que formaban el 52 por ciento de la población de la India. Sin embargo, el Sondeo Nacional pone el porcentaje en un 32 por ciento. Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

Las reservas por razón de casta han generado violentas reacciones por parte de las castas no elegibles, es decir, las tradicionalmente privilegiadas. Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

El sistema de castas fuera del hinduismo. En algunas partes de la India, los cristianos están estratificados por secta, lugar y las castas de sus predecesores, sobre todo en lo concerniente a la iglesia católica. En el presente, más del 70 por ciento de los cristianos indios son “ dalits ”, pero los cristianos de castas adelantadas controlan el 90 por ciento de los trabajos eclesiásticos administrativos. De los 156 obispos católicos, sólo 6 proceden de castas bajas. Muchos católicos dalits se han quejado de la discriminación por casta en el seno de la iglesia católica. En la región de Goa, los anuncios clasificados de matrimonios siguen mencionando la casta en el caso de los cristianos.

También en el seno del Islam en el sur de Asia se han desarrollado unidades de estratificación social, denominadas “castas” por muchos. Al parecer, las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado de un estrecho contacto con la cultura hindú y los conversos procedentes del hinduismo. El informe del Comité Sachar, publicado en 2006, documenta la estratificación continua de la sociedad musulmana. Los musulmanes tienen secciones de lavanderos, sastres, herreros y otras castas atrasadas. En la India moderna se han producido brutales choques entre musulmanes pertenecientes a distintas castas.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Respecto a los sijs, sus gurús criticaron la jerarquía del sistema de castas. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

Pulsa aquí para volver a la página principal.

El dios Ram se “entromete” en la construcción de un canal de navegación

Nueva Delhi, 14 sep 2007.- Una inusitada polémica sobre la existencia histórica del dios Ram mantiene paralizada la construcción de un canal de navegación entre la India y Sri Lanka que destruiría un banco de corales sagrado para la mitología hindú.
Ante la avalancha de protestas de radicales hindúes, el Gobierno se vio obligado hoy a retirar un informe que avala el proyecto al argumentar que los textos sagrados no sirven para probar que el dios Ram existiera.
El Gobierno tiene en mente abrir una vía navegable -por unos 590 millones de dólares- que permita el paso de los barcos por las aguas meridionales del mar de Sethusamudram, que separa la India de Sri Lanka, y acortar así el trayecto de navegación en 36 horas.
El proyecto, sin embargo, ha levantado una enorme polvareda social que ha llegado al Tribunal Supremo, porque supondrá la destrucción de un camino de arena y coral citado en el libro santo hindú “Ramayana” y, por lo tanto, sagrado para muchos hindúes.
Los arrecifes submarinos, visibles desde el aire, forman una espectacular cadena de unos 50 kilómetros de largo a apenas unos metros de profundidad, situada en una estrecha franja marina que separa la India de Sri Lanka.
Pero, según la tradición hindú, la cadena es en realidad un puente construido hace miles de años por la armada simia del dios mono Hanuman, para permitir a Ram alcanzar Sri Lanka y rescatar a su esposa Sita, secuestrada por el rey diablo Ravana.
Así que, ante la posible profanación del “puente”, conocido como “Ram Setu”, miles de activistas de la Vishwa Hindu Parishad (Organización del Mundo Hindú) se echaron este miércoles a las calles -algunos, disfrazados como los protagonistas del “Ramayana”- y cortaron carreteras y vías férreas.
Ese mismo día, había llegado ante el Tribunal Supremo un informe elaborado por la autoridad patrimonial india, el ASI, que mantenía que “los contenidos del 'Ramayana' y el 'Ramcharitamanas' y otros textos mitológicos no pueden ser considerados un registro histórico que pruebe la existencia de los personajes y los hechos narrados”.
El principal partido de la oposición, el radical hindú Bharatiya Janata Party (BJP), no tardó en exigir una “disculpa” al Gobierno, alegando que las afirmaciones del ASI “habían herido la fe de millones de fieles”.
El Gobierno optó hoy por apaciguar los ánimos retirando el informe del ASI, tras manifestar que no tenía intención de herir los sentimientos religiosos de ninguna comunidad, y dispondrá de tres meses para presentar uno nuevo ante el Supremo, según la agencia india IANS.
Los partidos del “Hindutva” (la “hinduidad”) -un término que aglutina a varias formaciones conservadoras y extremistas- aseguran que la NASA ha datado la antigüedad del “puente” en 1,7 millones de años, algo que ha negado la propia organización, sorprendida por la polémica en la India.
“No tengo idea de ningún tipo de datación”, ha dicho el portavoz de la NASA, Michael Braukus, citado hoy por la IANS.
“El puente misterioso no es nada más que una cadena natural de bancos de arena”, había explicado otro portavoz de la NASA, Mark Hess, en octubre de 2002, ante la aparición de las primeras fotografías aéreas de los corales.
Aunque la mayoría de los historiadores y geólogos indios han cerrado filas con la NASA, hay también quienes insisten en que la ciencia no ofrece explicaciones para la existencia del mitológico “puente”.
“¿Cómo puede la arqueología establecer eventos históricos de hace 7.000 años?”, se pregunta en el diario “The Times of India” el escritor Pushkar Bhatanagar, autor del libro “La era de Ram”.
“El 'Ramayana' se basa en 'itihasas' (historias). 'Itihas' significa que sucedió. La existencia de Ram está recogida en el épico 'Ramayana'”, aseguró en un comunicado el popular santón indio Ravi Shankar.
Así que, a la espera del dictamen judicial sobre la barrera de coral, los marineros tendrán que seguir por el momento saludando desde lejos el puente hindú de la armada simia y rodear Sri Lanka.
A ellos, las aventuras de un libro les cuestan casi dos días de viaje.

Los monos indios se apuntan a la vida en la gran ciudad

Nueva Delhi, 30 jun 2007.- La “guapa” clase media india asiste entre preocupada e impotente al nacimiento de una nueva tribu urbana que se cuela sibilina en oficinas y mercados y no duda en robar cuanto se pone ante ellos: los monos se han organizado en la ciudad.
La amenaza simiesca ha llegado incluso hasta la Cámara Alta india, donde un senador denunció la existencia de “batallones de monos” y llegó a asegurar que un grupo de estos invadió su cocina, entre las risas de los representantes.
Pero el problema no invita en la risa: según los expertos, atraídos por las mejores condiciones de vida y alimento, al menos 50.000 monos podrían haber emigrado a las ciudades de un país en pleno desarrollo, lo que supone entre un 60 y 70 por ciento de la población simia india.
“Muchos monos prefieren las áreas urbanas porque obtienen comida fácil y nutritiva”, dijo Prabal Sarkar, experto en macacos. “Se organizan en grandes grupos por razones de seguridad, y si media una provocación atacan brutalmente a la gente. Las mujeres y los niños son más susceptibles porque muestran miedo”, añadió.
La peluda tribu urbana se conjura para dañar árboles, arrancar plantas, destruir cables eléctricos y robar la comida a los niños, además de representar para los transeúntes una saltarina amenaza cuya mordedura implica 14 vacunas de curación.
A veces, los intrépidos micos se cuelan en los enclaves residenciales, las oficinas y los mercados, donde atacan a la gente para conseguir su alimento, pero en ocasiones han llegado incluso a tomarse la justicia por su mano invadiendo los tribunales y destruyendo archivos.
“Un día, al llegar a casa, encontré un grupo de monos organizando un festín. Habían sacado los tarros de comida de la cocina y estaban sentados a la mesa disfrutando el menú. Menuda fiesta”, contó a Efe una ama de casa que tuvo que expulsarlos a escobazos.
Bien alimentados y al abrigo de los edificios, los monos han logrado adaptarse al medio y se reproducen con mucha rapidez, lo cual ha generado un problema de superpoblación rampante que ha llevado a los expertos a pedir medidas de control.
Pero no es fácil, porque antes hay que cazarlos: “a diferencia de otros animales que se tranquilizan fácilmente, los monos se sientan en los tejados o los árboles, y cualquier intento de drogarles es peligroso”, dice Sarkar.
El problema de los monos desatados llevó hace dos años a la Consejería de Medio Ambiente de la Nueva Delhi a ordenar el traslado de los macacos a los bosques de regiones vecinas.
Siguiendo esa directiva, el Departamento de Vida Animal de Delhi capturó el año pasado unos 250 individuos en la capital, y los liberó en el bosque Palpur Kuno de la región de Madhya (centro). Pero tras su “liberación” los monos, urbanos y desarraigados, comenzaron a cometer actos vandálicos en los pueblos cercanos.
Los oficiales locales reaccionaron ante esa nueva amenaza urbana negándose a acoger nuevas hornadas de macacos, así que estos campan todavía a sus anchas en Nueva Delhi.
Los monos capitalinos se refugian en las áreas verdes de la ciudad, a la espera del seguro alimento -plátanos, cocos y mangos- que les proporcionan muchos devotos hindúes, para quienes los monos son herederos vivos del dios Hanuman.
De hecho, el “batallón” de monos delhíes tiene ahora su mejor paraguas en una estatua de Hanuman de 30 metros recién inaugurada en el oeste de la ciudad, una delicia para los niños que viajan en el metro sin soterrar que pasa justo por delante de las fauces del dios.
Esa condición “divina” ha generado una pequeña industria junto a los lugares frecuentados por los simios, donde varios comerciantes han instalado puestos de plátanos, mientras que otros negociantes, más avispados, amaestran a los simios para bailar y obtener propinas o pedir limosna, antes de llevárselos a casa en bicicleta.
Pese a la explotación evidente, los monitos danzarines no le hacen ascos al trabajo: ajenos a la preocupación que suscitan y felices con sus fechorías y sus gestos casi humanos, los micos indios se han adaptado a la vida cotidiana de las urbes hasta en lo que concierne a la superpoblación y el ruido.
Al fin y al cabo, vivir en la ciudad tiene sus inconvenientes

Page suivante »