Les résultats du recensement de l'Inde en dépit de leur caste être abolie

New Delhi, le 9 sept. -. Le gouvernement indien se rendit à l'évidence de la primauté du système de castes rigide dans l'Inde d'aujourd'hui et, malgré son abolition en 1950, a accepté aujourd'hui à un recensement de la population sur cette base.
Les autorités indiennes iront de porte à porte pour procéder à un recomptage des castes dans le géant asiatique, qui a été vu la dernière fois en 1931, avant l'indépendance.
"Le Conseil des ministres de l'Union (...) a décidé: la caste de toutes les personnes, par son propre témoignage, seront examinées," un rapport officiel dit.
Le processus aura lieu entre Juin et Septembre 2011, après l'achèvement de la collecte de données pour le recensement décennal de la population actuellement en cours.
"Après avoir examiné diverses options en fonction de la réponse des partis politiques, le Cabinet a décidé de procéder à un recensement des castes de maison en maison," at-il déclaré à la presse indienne ministre de l'Intérieur Palaniappan Chidambaram.
Le gouvernement a reconnu la nécessité de rechercher «approprié formule juridique" pour recueillir des données sur la race, un système traditionnel, bien que formellement abolie par la Constitution est fondamentale pour comprendre la politique et la société indienne.
Paradoxalement, la Constitution lui-même élimine la caste, mais pris comme base pour fournir des réserves pour les emplois gouvernementaux et des lieux d'enseignement pour les personnes "intouchables" des le bas de l'échelle, et le système tribal, qui a donné la catégorie de «tribus et castes" .
Bien que très rigide dans les zones rurales, le système des castes a fait preuve de souplesse dans l'adaptation à la logique de la démocratie égalitaire, utilisé comme clé dans la détermination du statut socio-économique des citoyens.
"Il semblait la caste comme un système social était mourant, jusqu'à ce qu'il commence la manipulation politique. Vous ne pouvez pas abolir la caste en faire la promotion », a déclaré à Efe indienne sociologue Yogesh Atal.
L'Inde a eu lieu depuis l'indépendance en 1947 différents dénombrements partiels et des études de la race, mais ces données ont été utilisées par les groupes politiques qui boivent d'une caste ou d'une autre pour assurer des voix aux élections.
En 1990, le gouvernement dépoussiéré un rapport qui recommandait d'étendre les réserves pour la fonction publique à «basses castes» (OBC autres, comme son sigle en anglais), suscitant une controverse et à l'arrière de caste dans l'arène politique.
La nouvelle caste de recensement a en effet été fortement demandée par plusieurs partis régionaux dans le nord de l'Inde qui sont dans la principale banque OBC soutient, comme le Parti Samajwadi, le Rashtriya Janata Dal et Janata Dal-Uni.
"Est-ce que la clé est dans l'OBC. En fait, nous ne savons pas combien. Recensement peut mettre en lumière, montrant que les réserves de main-d'œuvre réellement affecter la majorité de la population », a déclaré le professeur Efe castes Vidhu spécialisés Verma.
Le gouvernement a pris deux mémorandums du ministère de l'Intérieur, une discussion du Conseil des ministres et trois réunions d'un groupe de ministres avant de donner son approbation, sans grand enthousiasme, dans ce dépouillement.
"Il peut être un désastre. Les données ne peuvent pas être vérifiées. On ne sait pas si les gens parler de leur caste ou de la lignée, et vous devez garder à l'esprit que le système des castes est plus souple que les gens pensent », a déclaré Atal.
La première mention historique de la caste apparaît dans la sainte hindoue livre Rig Veda, qui a cité quatre grands groupes: les prêtres brahmanes, les guerriers ("shatrias"), les commerçants et la masse de la population agricole ("sudras"). En dehors du système sont les "dalits" ou intouchables.
Bien que cette classification est utilisé "à peu près" aujourd'hui encore, l'Inde moderne est en fait un mélange de lait caillé par des milliers de petits groupes endogames ("jatis") et même des guildes avec différents niveaux de puissance en fonction de leur distribution dans la carte indienne.
Lorsque l'influence du système diminue, que les savants d'accord, c'est dans la ville: là, le pouvoir d'achat en hausse semble être le remplacement de loyauté de caste.
«Une classe moyenne ne se soucie pas de tel ou tel travailleur caste. Les gens continuent à se marier dans leur caste, mais à peu près tout », at-il expliqué Atal.
Il reste, cependant, certains tics: les travailleurs de la ville de nombreux continuent de citer leur appartenance à telle ou telle caste pour avoir refusé de faire certains travaux attribués à des intouchables, comme le nettoyage ou la collecte des ordures.

Le Gange

De toutes les rivières du sous-continent indien, le Gange, par la culture et la tradition, est le plus important. Gangáticas s'écoule à travers les plaines du nord de l'Inde, au Bangladesh, depuis sa naissance dans l'Himalaya occidental, la politique indienne dans la région d'Uttarakhand. L'aboutissement d'un long voyage de 2.510 miles dans le delta des Sundarbans, dans la baie du Bengale. Il a longtemps été considéré comme un fleuve sacré par les hindous et a fait l'objet de la religion, entendue comme une incarnation de la déesse Ganga. Il a également joué un rôle important historiquement: de nombreux anciens capitales provinciales ou impériales (comme Pataliputra, Kannauj, Kara, Allahabad, Murshidabad et Calcutta) ont été construits sur ses rives. Le Gange et ses affluents irriguent un bassin d'un million de miles carrés qui sert comme aliment de base pour des millions de personnes, l'une des plus fortes densités de population dans le monde.

Les significations symboliques de la rivière à la sous-continent indien ont été référencés dans l'année 1946 par le père de l'indépendance indienne, Jawaharlal Nehru dans sa découverte de l'Inde.

"Le Gange est le plus souvent en Inde, qui a eu lieu en captivité au cœur de l'Inde et attire des millions innombrables de ses banques depuis l'aube de l'histoire. L'histoire du Gange de sa source à la mer, depuis les temps anciens aux nouveaux, c'est l'histoire de la civilisation et la culture de l'Inde, l'ascension et la chute des empires, des grandes villes et fier, d'aventures de l'homme ... "

Actuellement la souffrance extrême pollution affecte la rivière quelque 400 millions de personnes vivant à proximité.

Cours. La source des Ganges dans l'Himalaya est dans la zone géographique du petit État d'Uttarakhand en Inde du Nord. Est formé par la confluence début de nombreux ruisseaux et sources, bien que les flux les plus importants sont l'Alaknanda, le Nandakini, Pindare, Mandakini et Bhagirathi. Celui-ci est la véritable source: né au pied du glacier de Gangotri à une altitude de 3,892 mètres.

Après l'écoulement de 200 kilomètres à travers les vallées étroites de l'Himalaya, le Gange se jette dans la plaine gangática jusqu'à la ville de pèlerinage de Haridwar. Là, un barrage détourne une partie de ses eaux du canal du Gange, qui irrigue la région Doab dans l'Etat indien de l'Uttar Pradesh. Le Gange, qui jusque-là se déplace au sud-ouest, se retourne et se dirige vers le sud-est, à travers les plaines du nord de l'Inde.

Dessiner une courbe de 800 kilomètres et visiter la ville de Kanpur, avant de rejoindre la rivière Yamuna, à la hauteur de la ville d'Allahabad. Ce point est connu sous le nom Sangam à Allahabad. Le Sangam est un lieu sacré de l'hindouisme. Selon l'ancienne t hindoue EXTS, un troisième fleuve, la Sarasvati, rejoint à ce point avec les deux autres.

De Allahabad, plusieurs flux important des rivières pour satisfaire le Gange, le Kosi, Fils, de la Gandaki ou Ghaghra, formant ainsi un pouvoir immense entre cette ville et Malda, et au Bengale. Entre eux se trouve la ville de Bénarès. Et près de East Bengal (Bangladesh), l'Inde en 1974 a soulevé le barrage de Farakka, qui contrôle le débit de la rivière.

L'entrée de la rivière au Bangladesh fait d'un enchevêtrement de relations avec certains grands fleuves comme le fleuve Jamuna ou la Meghna, les deux plus grands affluents du Brahmapoutre. Le delta du Gange s'étend à 350 km de large grandes, et finit par mourir dans la baie du Bengale. Seuls deux rivières, l'Amazone et du Congo, porter un débit d'eau plus grande que le système des fleuves Gange, Brahmapoutre et Meghna-Surma.

Signification religieuse. Situé sur les rives du Gange, la ville de Varanasi est considéré par certains comme le plus sacré de l'hindouisme et certaines personnes dans l'eau se répand les cendres de leurs proches morts. Le Gange est mentionné dans le Rig Veda, le plus ancien des textes sacrés hindous. Apparaît dans le sukta Nadistuti (Rig Veda 10,75), qui énumère les rivières de l'Est à l'ouest. Il ya une autre référence au mot "Ganga" (RV 6.45.31) dans le texte, mais il est difficile de savoir si elle se réfère à la rivière.

Selon la religion hindoue, le célèbre roi Bhagiratha tenue moment du sacrifice constant depuis de nombreuses années pour faire le Gange, puis dans le ciel sur terre, et donc donner le salut à ses ancêtres, touchés par une maudire. Ganga descendit à terre à l'aide de l'arc de Shiva, pour rendre la terre fertile à nouveau et pieux, et l'homme sans péché. Pour les hindous en Inde, le Gange est un fleuve: une mère, une déesse, une tradition, une culture.

Certains hindous croient aussi que la vie est incomplète sans se baigner dans le Gange au moins une fois dans la vie. Beaucoup de familles hindoues garder une boîte de l'eau du Gange dans votre maison. Cela se fait parce qu'elle donne du prestige à la maison pour garder l'eau du Gange sacré, de sorte que si quelqu'un meurt, vous pouvez boire un peu de cette eau. Pour beaucoup d'hindous, de boire du Gange peut purifier l'âme de la personne de tous les péchés passés, et peut aussi guérir la maladie. Les anciennes écritures disent que l'eau du Gange porte la bénédiction des pieds de Vishnu, par conséquent, le Gange mère est connue sous le nom Vishnupadi, ce qui signifie "émanant des pieds de lotus de Sri Vishnu dieu mannequin."

Le Gange abrite quelques-uns des festivals hindous et les grandes congrégations religieuses. Une mention particulière est le Kumbh Mela a lieu tous les douze ans à Allahabad. Varanasi connu en Inde comme Varanasi, a des centaines de temples le long des rives du Gange, souvent inondées pendant la saison des pluies. La ville est également un point de la prière et la crémation du défunt.

Marécages. Il existe deux grands réservoirs situés dans le Gange. Un, près de la source dans la ville de Haridwar détourne une grande partie de la fonte des neiges de la Malaisie Salut Gange canal supérieur, construit par les Britanniques en 1854 pour irriguer les terres avoisinantes. Cela a provoqué une grave détérioration de l'écoulement de l'eau, et est une cause majeure de l'inadaptation de la rivière aux utilisations des rivières.

Le réservoir est en autre grand Farakka, près de l'endroit où le flux principal de la rivière entre le Bangladesh . La barrière se nourrit de la branche connue sous le nom de la rivière Hooghly par un canal 26-mile, qui était l'objet de litiges constants avec le Bangladesh. Bien que le conflit semble réglé solution, l'échec des négociations a nui les deux pays depuis deux décennies. Protestation Bangladesh parce que le manque actuel de l'été a causé une sédimentation accrue et exposé le pays à des inondations. De même, est le plan controversé visant à améliorer l'écoulement de l'eau dans le Gange. Le problème de gestion des eaux peut effectivement affecter les pays du bassin autres comme le Népal, où il a été la déforestation massive et de limon accrue.

Ganges est susceptible de transporter plus d'eau à l'époque romaine, lorsque le Patna actuel était la grande ville portuaire de Pataliputra. Pas plus tard que la dix-huitième siècle, les navires de la Compagnie des Indes est venu à Allahabad. Aujourd'hui, de limon empêche ces types de communications pour les navires profonds.

Histoire. Au cours de la période védique début, l'Indus et la rivière Sarasvati, et non pas le Gange, étaient les chefs d'établissement. Mais les Védas plus tard, trois semblent accorder plus d'importance sur le Gange, si vous regardez les références.

Le premier Occidental à mentionner l'existence du Gange était Mégasthène éventuellement. Il a fait plusieurs fois dans son «Indika».

" L'Inde est , à nouveau, a beaucoup de grands fleuves et cours d'eau, qui ont leurs sources dans les montagnes de la frontière nord et traversez le niveau des pays, et non quelques-uns d'entre eux, après unissant les uns aux autres, se jettent dans la rivière appelée le Gange. Cette rivière, qui, à sa source est de 30 stades large, coule du nord au sud et se jette dans l'océan, qui forme la frontière orientale de Gangaridai, une nation avec une grande force de grands éléphants. "

Dans le point de repère Piazza Navona à Rome, une célèbre sculpture, Fontana dei Quattro Fiumi (source de quatre fleuves), conçu par Gian Lorenzo Bernini, met l'accent sur ​​l'importance du Gange. Construit en 1651, symbolisant les quatre grands fleuves du monde (en dehors du Gange, le Nil, le Danube et le Rio de la Plata).

Economie. Ganges bassin avec son sol fertile, est un élément clé pour la production agricole en Inde et au Bangladesh. Le Gange et ses affluents constituent une source pérenne de l'irrigation sur une grande surface. Les principales cultures sont le riz, la canne à sucre, lentilles, graines oléagineuses, des pommes de terre et le blé. Sur les rives de la rivière, la présence de zones humides et les lacs favorisent une superficie de cultures comme les légumes, le poivre, moutarde, sésame, canne à sucre et le jute. La rivière offre des zones de pêche, mais il est très pollué.

Le tourisme est une autre activité connexe. Trois villes saintes, Haridwar, Allahabad et Varanasi attirent des milliers de pèlerins chaque année à ses eaux. Des milliers d'hindous viennent se baigner dans le Gange, parce qu'ils pensent que la rivière va nettoyer les péchés et aider à atteindre le salut. Les rapides du Gange sont très populaires pour le rafting et attirent des centaines d'aventuriers dans les mois d'été. Les musulmans en Inde et au Bangladesh recours à ses ablutions, un nettoyage religieux de l'organisme pour la prière dans le Gange.

Sédiments des gens. Gange formé îles temporaires dans la région du Bengale. Chaque offre un terrain de 20.000 personnes. Sa terre est très fertile, et donne une bonne nutrition pour le bétail, mais peuvent disparaître en quelques heures, que le niveau de la rivière monte, comme pendant la mousson. Les habitants de ces îles, sédimentaires («caractères») sont généralement réfugiés bangladais, de sorte que le gouvernement indien ne reconnaît pas son existence de fait ou de cartes d'identification du problème. Hygiène dans ces sédiments est égal à zéro et il n'y a pas de services de santé ou les écoles, de sorte que l'analphabétisme est très répandu. Ces gens paient des impôts.

La pollution et l'écologie. Le Gange a été considéré comme l'un des plus sales du monde. Les eaux de la rivière commencent à souffrir la contamination de la source. L'exploitation commerciale de la rivière était en proportion de la croissance de la population, comme dans les villes de Gangotri et Uttarkashi: Gangotri n'avait que quelques huttes jusqu'à ce que les 70 sadhus et de la population Uttarkashi a augmenté au cours des dernières années. Dans son parcours à travers la pollution du Gange densément peuplée souffrance humaine-bactérienne, oro-fécale, alors sa consommation d'eau à risque élevé d'infection. Des propositions ont été faites pour remédier à la situation, mais sans succès. En Varanasi, il est clair pollution de la rivière, les rejets industriels qui sont soumis à. Sur leur chemin à travers la ville, la rivière contient 60.000 bactéries fécales par 100 millilitres, 120 fois la limite sécuritaire pour la baignade.

Le changement climatique. La hausse des températures mondiales font une réelle différence sur les glaciers tibétains, et donc sur le Gange. On croit que la disparition progressive des glaciers menace l'approvisionnement en eau des rivières Indus et du Gange. Selon un climat de l'ONU publié en 2007, les glaciers de l'Himalaya qui alimentent le Gange pourraient disparaître d'ici 2030. De ce point, le courant du fleuve entraînerait la mousson purement saisonnière.

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Caste

Le système des castes en Inde, décrit la stratification sociale et les restrictions sociales présentes dans le sous-continent indien, où les classes sociales sont définies par des milliers de groupes endogames héréditaires, souvent appelés "jatis» ou «caste». Dans un "jati" il ya des groupes héréditaires appelés "gotras", le lignage ou du clan d'un individu.

Bien que le système des castes a été généralement associée à l'hindouisme , le système des castes est également présent dans d'autres religions du sous-continent, comme l'islam ou le christianisme. La Constitution indienne a interdit la discrimination sur la base de la caste, en conformité avec les principes de la laïcité, le socialisme ou la démocratie dans laquelle la nation a été fondée. Les barrières de castes sont très faibles dans les grandes villes, mais persistent dans les zones rurales du pays. Même si, le système continue à survivre dans un monde en mutation dans l'Inde moderne renforcée par une combinaison des perceptions sociales et politiques sectaires.

Histoire. Il n'existe pas de théorie universellement acceptée sur l'origine du système indien des castes. Classes indiennes sont similaires à "pistras" de l'Iran antique, où les prêtres sont Athravans, les guerriers sont Rathaestha, les commerçants et les artisans sont Vastriya sont Huiti.

Une étude préparée en 2002-2003 par T. Kivisild conclu que les populations tribales et des castes indiennes tirent "beaucoup" dans le même patrimoine génétique de l'Asie du Sud et de l'Ouest qui vivait au pléistocène, et que le flux de gènes provenant d'autres régions a été très limité depuis l'Holocène. Plusieurs études affirment que les groupes de castes différentes ont un patrimoine génétique similaire. Toutefois, une étude génétique de 2001 menée par le professeur Michael Bamshad de l'Université de l'Utah, a constaté que l'affinité des Indiens aux Européens est proportionnelle à la position de la race: les castes supérieures sont plus proches de l' Européens. Les chercheurs croient que les Indo-Aryens est entré en Inde du nord-ouest et peut-être mis en place un système de castes dans lequel ils étaient eux-mêmes sur des sites préférés. Pourtant, les échantillons indiennes pour cette étude ont été prises dans un domaine, nous avons donc encore à déterminer si les résultats sont généralisables.

Varna et Jati Selon les plus anciens textes sacrés hindous, il ya quatre varna "":. Les brahmanes (les enseignants, les érudits et les prêtres), le "shatrias" (les rois et les guerriers), vaishas (agriculteurs et les commerçants) et sudras ( prestataires de services et artisans). Ce système théorique postulé catégories Varna comme des idéaux de simplement expliquer la réalité de milliers de "jatis" endogames, c'est ce qui a vraiment prévalu dans le pays. Étrangères, les populations tribales et nomades qui ne souscrivent pas aux normes de la société indienne ont été décrits comme "mlechhas" et traités comme contagieuse et intouchables. Ils étaient, avec un groupe connu sous le nom "Parjanya", à l'origine de l'actuel "dalits", mais à cette époque, le système des varna n'était pas encore héréditaire.

Certains détracteurs de la demande l'hindouisme que le système des castes est enracinée dans les varna mentionné dans les écritures anciennes. Cependant, de nombreux groupes tels que ISKCON, considèrent que le système des castes indien moderne est une entité autre que les varna. Beaucoup de savants européens de l'époque coloniale en regardant le "Manusmriti», comme le livre de droit hindou, et a conclu que le système des castes faisait partie de l'hindouisme, ce point de vue est contestée par certains experts indiens, pour qui la race est plus un anachronique pratique sociale que d'une question religieuse.

Statut de caste et social. Traditionnellement, bien que le pouvoir était entre les mains de "shatrias", les historiens ont dépeint les brahmanes comme les porteurs de la plus prestigieuse. Fa-Hsien, un pèlerin bouddhiste de Chine, a visité l'Inde autour de 400 AD "Je viens de trouver la dégradation de la position de l 'survêtements»; parias à cause de leur travail, responsables de l'élimination des morts. Mais aucune autre section de la population a subi un préjudice important, aucune distinction de caste a suscité les commentaires de ce pèlerinage, et pas obtenu son système de censure oppressante. " Et les mots d'un autre pèlerin chinois, Hsuan Tsang (600 AD) indiquent que le roi de la région du Sind était un Soudra.

Les castes ne constitue pas une description rigide de la profession ou le statut social d'un groupe. Comme la société britannique a été divisée en classes, les Britanniques ont essayé d'assimiler le système indien des castes à leur propre système social. Et ils ont vu la caste comme un indicateur de l'occupation, le statut social et la capacité intellectuelle. Intentionnellement ou non, le système des castes est devenu plus rigide pendant le Raj britannique, lorsque les envahisseurs se mit à énumérer les castes lors du recensement et codé le système sous son contrôle.

Le " Dalits "ou gens de l'extérieur du système des varna, la plus faible statut social. Anciennement appelée "intouchables", a travaillé dans le travail est considéré comme malsain, désagréable ou polluantes. Dans le passé, "Dalit" subi la ségrégation sociale et les restrictions, en plus de l'extrême pauvreté. Ils n'ont pas été autorisés à prier dans les temples avec le reste, ou prendre de l'eau à partir des mêmes sources. Les gens des castes supérieures ne sont pas liés à eux. Si en quelque sorte un membre d'une caste supérieure a pris contact physique ou sociale avec un intouchable, doit être purgé de l'impureté nouvellement acquises. La discrimination sociale a également développé parmi les Dalits. Les castes supérieures d'entre eux (dhobis, nais ...) ne sont pas liés à la faible (Bhangi, par exemple), décrit comme «hors-caste des parias, même parmi les".

Les sociologues ont également discuté des avantages historiques offertes par une structure sociale rigide que le système des castes, mais aussi la perte d'utilité dans un monde moderne. Historiquement, le système offrait plusieurs avantages à la population du sous-continent, pour d 'anachronique aujourd'hui. A l'origine, c'était un instrument de l'ordre dans une société régie seulement le consentement nécessaire, et où les droits rituels et les obligations financières des membres ont été strictement réglementée à l'égard de d'autres castes. Celui qui est né au sein d'une race et conservé ce statut pour la vie. Le crédit était héréditaire et de l'égalité n'existe que dans la caste, mais pas pour d'autres.

Un système bien défini de l'interdépendance mutuelle à travers une division du travail a créé la sécurité au sein d'une communauté. En outre, la division du travail fondée sur l'origine ethnique des immigrants admis et les étrangers à s'intégrer rapidement dans leurs propres créneaux de caste. Le système a eu un rôle influent dans la détermination de l'activité économique. Il a travaillé comme médiévales guildes européennes, en veillant à la division du travail, offrir une formation aux apprentis et, dans certains cas, d'encourager la spécialisation industrielle: dans certaines régions, la production de chaque variété de tissu était la spécialité d'une sous-caste. En outre, les philosophes a ajouté que la plupart des gens se sont sentis à l'aise dans stratifiés groupes endogames. Les membres d'une race particulière, avec son récit, l'histoire et la généalogie liée, a donné aux membres un sentiment de fierté du groupe et culturel, comme avec le "Marathes", le "Rajput" ou "Iyers".

La mobilité des castes. Certains érudits pensent que le classement de la caste était fluide et pourrait venir à différer d'un endroit à avant l'arrivée des Britanniques. Certains sociologues affirment que les groupes castibajos essayer d'élever le statut de leur caste d'essayer d'imiter les pratiques des castes supérieures.

Flexibilité dans les lois de caste autorisée prêtres très basse caste, comme Valmiki pour composer le Ramayana, qui est devenu un travail central des textes sacrés hindous. Selon certains psychologues, cependant, la mobilité était de larges lignes de caste plutôt "minimes", mais le jatis pourrait changer leur statut social pour les générations à la délocalisation ou l'adoption de nouveaux rituels.

Pour MN Srinivas, le mouvement était toujours possible, surtout dans les régions centrales de la hiérarchie. Il était toujours possible pour les groupes nés dans les castes inférieures "lieu à une position plus élevée en adoptant le végétarisme, par exemple, et d'autres coutumes des castes supérieures. Bien que théoriquement interdite, le processus était commune. Le concept de sanskritización, ou l'adoption des règles des castes supérieures par une faible, démontre la complexité réelle et la fluidité des relations de la caste.

Distinctions, en particulier entre les brahmanes et les autres castes, étaient très visibles dans la théorie mais en pratique, il semble que les restrictions sociales n'étaient pas si rigide. Il ya brahmanes qui venaient de fonder leur travail sur la terre, de nombreux groupes disent shatrias pas acquérir leur statut jusqu'à tout récemment. Le fait que de nombreuses dynasties ont des origines obscures suggère une certaine mobilité sociale. Et certaines races, selon le Brahmane, nés de mariages entre jatis différents. Il est à noter que la hiérarchie des castes n'a jamais été une distribution uniforme dans le sous-continent.

Les mouvements de réforme. De l'époque du Bouddha et Mahavira (le dernier fondateur du jaïnisme), d'autres dirigeants en question le système des castes. Le tantrisme, Yoga Upanishad, la partie du système Natha de la pléthore de mouvements opposés ou critique des varna. Beaucoup de saints dévots rejeté les discriminations de castes. Et pendant le Raj britannique, ce sentiment pris de l'ampleur, et les mouvements de réforme nombreux comme le Brahmo et l'Arya abjuré la discrimination. Les réformateurs sociaux préconisé l'inclusion des intouchables dans la société, y compris le "Mahatma" Gandhi, qui a appelé les harijans ("enfants de Dieu"), bien que le terme a été rejetée par les intouchables principaux dirigeants, qui le considéraient comme condescendant. A réglé meilleur mot "dalit" (opprimés). La contribution de Gandhi à l'émancipation des intouchables est encore en discussion, en particulier après les commentaires par son contemporain, BR Ambedkar, un intouchable activités importantes Gandhi jugées nuisibles à l'élévation de son peuple.

La discrimination de l'intouchabilité a été officiellement abolie par la Constitution de l'Inde, dans laquelle Ambedkar a joué un rôle, en 1950, et a eu un déclin depuis lors, mais n'a pas atteint l'éradication. L'ancien président KR Narayanan et le chef indien de la justice, KG Balakrishnan, proviennent de castes considérées comme intouchables.

La domination britannique. La fluidité du système des castes a été modifié avec l'arrivée du sous-continent britannique envahisseurs. Auparavant, les classifications des castes différentes d'un endroit à l'autre. Les castes ne constitue pas une description rigide de la profession ou le statut social d'un groupe. Mais la société britannique a été divisée en classes, et les Britanniques ont essayé de développer une politique de classification en tant qu'élément de l'organisation sociale. Ils ont vu la caste comme un indicateur de l'occupation, le statut social et la capacité intellectuelle.

Pendant les premières années de la domination par la société britannique des Indes orientales, ont été encouragées privilèges de caste et de douane, bien que la loi britannique de mettre un terme à la discrimination des castes inférieures. Toutefois, l'identité de caste a été renforcée par les politiques de «diviser pour régner» et de la taxonomie de la population en catégories rigides dans le recensement, effectué tous les dix ans. Jusqu'en 1910, le sous-continent témoin d'au moins treize rébellions castibajos.

Le statut moderne de la race. Le système des castes est encore très rigide dans certaines zones rurales et les petites villes. La race demeure également un poids important dans la politique indienne. Le gouvernement de l'Inde a été officiellement prévue castes et sous-castes, dans le but de déterminer qui a droit aux fameux «quotas» ou des réserves, c'est à dire l'action positive dans l'éducation et des travaux publics. Les listes du gouvernement comprennent les castes (SC), les tribus répertoriées (ST) et des basses castes Autres (OBC).

Les castes (SC) sont généralement ancienne caste des intouchables («dalits»). Actuellement, le "Dalits" compte pour 16 pour cent de la population totale de l'Inde (soit environ 160 millions de personnes. Ce n'est que dans le territoire de Delhi il ya 49 castes énumérées en tant que LC.

Les tribus répertoriées (ST). Les tribus sont des groupes tribaux. Comprend actuellement 7 pour cent de la population totale de l'Inde, soit environ 70 millions de personnes.

Castes Other Backward (OBC). La Commission Mandal ont couvert plus de 3000 castes OBC sous le label et a constaté que 52 pour cent étaient de la population de l'Inde. Toutefois, l'Enquête nationale met le pourcentage à 32 pour cent. Il ya un débat non résolu sur le nombre exact des OBC en Inde.

Les réserves de caste ont suscité des réactions violentes de la part non-admissibles races, c'est à dire les privilégiés traditionnellement. Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

El sistema de castas fuera del hinduismo. En algunas partes de la India, los cristianos están estratificados por secta, lugar y las castas de sus predecesores, sobre todo en lo concerniente a la iglesia católica. En el presente, más del 70 por ciento de los cristianos indios son “ dalits ”, pero los cristianos de castas adelantadas controlan el 90 por ciento de los trabajos eclesiásticos administrativos. De los 156 obispos católicos, sólo 6 proceden de castas bajas. Muchos católicos dalits se han quejado de la discriminación por casta en el seno de la iglesia católica. En la región de Goa, los anuncios clasificados de matrimonios siguen mencionando la casta en el caso de los cristianos.

También en el seno del Islam en el sur de Asia se han desarrollado unidades de estratificación social, denominadas “castas” por muchos. Al parecer, las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado de un estrecho contacto con la cultura hindú y los conversos procedentes del hinduismo. El informe del Comité Sachar, publicado en 2006, documenta la estratificación continua de la sociedad musulmana. Los musulmanes tienen secciones de lavanderos, sastres, herreros y otras castas atrasadas. En la India moderna se han producido brutales choques entre musulmanes pertenecientes a distintas castas.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Respecto a los sijs, sus gurús criticaron la jerarquía del sistema de castas. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

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