Caste

Le système des castes en Inde, décrit la stratification sociale et les restrictions sociales présentes dans le sous-continent indien, où les classes sociales sont définies par des milliers de groupes endogames héréditaires, souvent appelés "jatis» ou «caste». Dans un "jati" il ya des groupes héréditaires appelés "gotras", le lignage ou du clan d'un individu.

Bien que le système des castes a été généralement associée à l'hindouisme , le système des castes est également présent dans d'autres religions du sous-continent, comme l'islam ou le christianisme. La Constitution indienne a interdit la discrimination sur la base de la caste, en conformité avec les principes de la laïcité, le socialisme ou la démocratie dans laquelle la nation a été fondée. Les barrières de castes sont très faibles dans les grandes villes, mais persistent dans les zones rurales du pays. Même si, le système continue à survivre dans un monde en mutation dans l'Inde moderne renforcée par une combinaison des perceptions sociales et politiques sectaires.

Histoire. Il n'existe pas de théorie universellement acceptée sur l'origine du système indien des castes. Classes indiennes sont similaires à "pistras" de l'Iran antique, où les prêtres sont Athravans, les guerriers sont Rathaestha, les commerçants et les artisans sont Vastriya sont Huiti.

Une étude préparée en 2002-2003 par T. Kivisild conclu que les populations tribales et des castes indiennes tirent "beaucoup" dans le même patrimoine génétique de l'Asie du Sud et de l'Ouest qui vivait au pléistocène, et que le flux de gènes provenant d'autres régions a été très limité depuis l'Holocène. Plusieurs études affirment que les groupes de castes différentes ont un patrimoine génétique similaire. Toutefois, une étude génétique de 2001 menée par le professeur Michael Bamshad de l'Université de l'Utah, a constaté que l'affinité des Indiens aux Européens est proportionnelle à la position de la race: les castes supérieures sont plus proches de l' Européens. Les chercheurs croient que les Indo-Aryens est entré en Inde du nord-ouest et peut-être mis en place un système de castes dans lequel ils étaient eux-mêmes sur des sites préférés. Pourtant, les échantillons indiennes pour cette étude ont été prises dans un domaine, nous avons donc encore à déterminer si les résultats sont généralisables.

Varna et Jati Selon les plus anciens textes sacrés hindous, il ya quatre varna "":. Les brahmanes (les enseignants, les érudits et les prêtres), le "shatrias" (les rois et les guerriers), vaishas (agriculteurs et les commerçants) et sudras ( prestataires de services et artisans). Ce système théorique postulé catégories Varna comme des idéaux de simplement expliquer la réalité de milliers de "jatis" endogames, c'est ce qui a vraiment prévalu dans le pays. Étrangères, les populations tribales et nomades qui ne souscrivent pas aux normes de la société indienne ont été décrits comme "mlechhas" et traités comme contagieuse et intouchables. Ils étaient, avec un groupe connu sous le nom "Parjanya", à l'origine de l'actuel "dalits", mais à cette époque, le système des varna n'était pas encore héréditaire.

Certains détracteurs de la demande l'hindouisme que le système des castes est enracinée dans les varna mentionné dans les écritures anciennes. Cependant, de nombreux groupes tels que ISKCON, considèrent que le système des castes indien moderne est une entité autre que les varna. Beaucoup de savants européens de l'époque coloniale en regardant le "Manusmriti», comme le livre de droit hindou, et a conclu que le système des castes faisait partie de l'hindouisme, ce point de vue est contestée par certains experts indiens, pour qui la race est plus un anachronique pratique sociale que d'une question religieuse.

Statut de caste et social. Traditionnellement, bien que le pouvoir était entre les mains de "shatrias", les historiens ont dépeint les brahmanes comme les porteurs de la plus prestigieuse. Fa-Hsien, un pèlerin bouddhiste de Chine, a visité l'Inde autour de 400 AD "Je viens de trouver la dégradation de la position de l 'survêtements»; parias à cause de leur travail, responsables de l'élimination des morts. Mais aucune autre section de la population a subi un préjudice important, aucune distinction de caste a suscité les commentaires de ce pèlerinage, et pas obtenu son système de censure oppressante. " Et les mots d'un autre pèlerin chinois, Hsuan Tsang (600 AD) indiquent que le roi de la région du Sind était un Soudra.

Les castes ne constitue pas une description rigide de la profession ou le statut social d'un groupe. Comme la société britannique a été divisée en classes, les Britanniques ont essayé d'assimiler le système indien des castes à leur propre système social. Et ils ont vu la caste comme un indicateur de l'occupation, le statut social et la capacité intellectuelle. Intentionnellement ou non, le système des castes est devenu plus rigide pendant le Raj britannique, lorsque les envahisseurs se mit à énumérer les castes lors du recensement et codé le système sous son contrôle.

Le " Dalits "ou gens de l'extérieur du système des varna, la plus faible statut social. Anciennement appelée "intouchables", a travaillé dans le travail est considéré comme malsain, désagréable ou polluantes. Dans le passé, "Dalit" subi la ségrégation sociale et les restrictions, en plus de l'extrême pauvreté. Ils n'ont pas été autorisés à prier dans les temples avec le reste, ou prendre de l'eau à partir des mêmes sources. Les gens des castes supérieures ne sont pas liés à eux. Si en quelque sorte un membre d'une caste supérieure a pris contact physique ou sociale avec un intouchable, doit être purgé de l'impureté nouvellement acquises. La discrimination sociale a également développé parmi les Dalits. Les castes supérieures d'entre eux (dhobis, nais ...) ne sont pas liés à la faible (Bhangi, par exemple), décrit comme «hors-caste des parias, même parmi les".

Les sociologues ont également discuté des avantages historiques offertes par une structure sociale rigide que le système des castes, mais aussi la perte d'utilité dans un monde moderne. Historiquement, le système offrait plusieurs avantages à la population du sous-continent, pour d 'anachronique aujourd'hui. A l'origine, c'était un instrument de l'ordre dans une société régie seulement le consentement nécessaire, et où les droits rituels et les obligations financières des membres ont été strictement réglementée à l'égard de d'autres castes. Celui qui est né au sein d'une race et conservé ce statut pour la vie. Le crédit était héréditaire et de l'égalité n'existe que dans la caste, mais pas pour d'autres.

Un système bien défini de l'interdépendance mutuelle à travers une division du travail a créé la sécurité au sein d'une communauté. En outre, la division du travail fondée sur l'origine ethnique des immigrants admis et les étrangers à s'intégrer rapidement dans leurs propres créneaux de caste. Le système a eu un rôle influent dans la détermination de l'activité économique. Il a travaillé comme médiévales guildes européennes, en veillant à la division du travail, offrir une formation aux apprentis et, dans certains cas, d'encourager la spécialisation industrielle: dans certaines régions, la production de chaque variété de tissu était la spécialité d'une sous-caste. En outre, les philosophes a ajouté que la plupart des gens se sont sentis à l'aise dans stratifiés groupes endogames. Les membres d'une race particulière, avec son récit, l'histoire et la généalogie liée, a donné aux membres un sentiment de fierté du groupe et culturel, comme avec le "Marathes", le "Rajput" ou "Iyers".

La mobilité des castes. Certains érudits pensent que le classement de la caste était fluide et pourrait venir à différer d'un endroit à avant l'arrivée des Britanniques. Certains sociologues affirment que les groupes castibajos essayer d'élever le statut de leur caste d'essayer d'imiter les pratiques des castes supérieures.

Flexibilité dans les lois de caste autorisée prêtres très basse caste, comme Valmiki pour composer le Ramayana, qui est devenu un travail central des textes sacrés hindous. Selon certains psychologues, cependant, la mobilité était de larges lignes de caste plutôt "minimes", mais le jatis pourrait changer leur statut social pour les générations à la délocalisation ou l'adoption de nouveaux rituels.

Pour MN Srinivas, le mouvement était toujours possible, surtout dans les régions centrales de la hiérarchie. Il était toujours possible pour les groupes nés dans les castes inférieures "lieu à une position plus élevée en adoptant le végétarisme, par exemple, et d'autres coutumes des castes supérieures. Bien que théoriquement interdite, le processus était commune. Le concept de sanskritización, ou l'adoption des règles des castes supérieures par une faible, démontre la complexité réelle et la fluidité des relations de la caste.

Distinctions, en particulier entre les brahmanes et les autres castes, étaient très visibles dans la théorie mais en pratique, il semble que les restrictions sociales n'étaient pas si rigide. Il ya brahmanes qui venaient de fonder leur travail sur la terre, de nombreux groupes disent shatrias pas acquérir leur statut jusqu'à tout récemment. Le fait que de nombreuses dynasties ont des origines obscures suggère une certaine mobilité sociale. Et certaines races, selon le Brahmane, nés de mariages entre jatis différents. Il est à noter que la hiérarchie des castes n'a jamais été une distribution uniforme dans le sous-continent.

Les mouvements de réforme. De l'époque du Bouddha et Mahavira (le dernier fondateur du jaïnisme), d'autres dirigeants en question le système des castes. Le tantrisme, Yoga Upanishad, la partie du système Natha de la pléthore de mouvements opposés ou critique des varna. Beaucoup de saints dévots rejeté les discriminations de castes. Et pendant le Raj britannique, ce sentiment pris de l'ampleur, et les mouvements de réforme nombreux comme le Brahmo et l'Arya abjuré la discrimination. Les réformateurs sociaux préconisé l'inclusion des intouchables dans la société, y compris le "Mahatma" Gandhi, qui a appelé les harijans ("enfants de Dieu"), bien que le terme a été rejetée par les intouchables principaux dirigeants, qui le considéraient comme condescendant. A réglé meilleur mot "dalit" (opprimés). La contribution de Gandhi à l'émancipation des intouchables est encore en discussion, en particulier après les commentaires par son contemporain, BR Ambedkar, un intouchable activités importantes Gandhi jugées nuisibles à l'élévation de son peuple.

La discrimination de l'intouchabilité a été officiellement abolie par la Constitution de l'Inde, dans laquelle Ambedkar a joué un rôle, en 1950, et a eu un déclin depuis lors, mais n'a pas atteint l'éradication. L'ancien président KR Narayanan et le chef indien de la justice, KG Balakrishnan, proviennent de castes considérées comme intouchables.

La domination britannique. La fluidité du système des castes a été modifié avec l'arrivée du sous-continent britannique envahisseurs. Auparavant, les classifications des castes différentes d'un endroit à l'autre. Les castes ne constitue pas une description rigide de la profession ou le statut social d'un groupe. Mais la société britannique a été divisée en classes, et les Britanniques ont essayé de développer une politique de classification en tant qu'élément de l'organisation sociale. Ils ont vu la caste comme un indicateur de l'occupation, le statut social et la capacité intellectuelle.

Pendant les premières années de la domination par la société britannique des Indes orientales, ont été encouragées privilèges de caste et de douane, bien que la loi britannique de mettre un terme à la discrimination des castes inférieures. Toutefois, l'identité de caste a été renforcée par les politiques de «diviser pour régner» et de la taxonomie de la population en catégories rigides dans le recensement, effectué tous les dix ans. Jusqu'en 1910, le sous-continent témoin d'au moins treize rébellions castibajos.

Le statut moderne de la race. Le système des castes est encore très rigide dans certaines zones rurales et les petites villes. La race demeure également un poids important dans la politique indienne. Le gouvernement de l'Inde a été officiellement prévue castes et sous-castes, dans le but de déterminer qui a droit aux fameux «quotas» ou des réserves, c'est à dire l'action positive dans l'éducation et des travaux publics. Les listes du gouvernement comprennent les castes (SC), les tribus répertoriées (ST) et des basses castes Autres (OBC).

Les castes (SC) sont généralement ancienne caste des intouchables («dalits»). Actuellement, le "Dalits" compte pour 16 pour cent de la population totale de l'Inde (soit environ 160 millions de personnes. Ce n'est que dans le territoire de Delhi il ya 49 castes énumérées en tant que LC.

Les tribus répertoriées (ST). Les tribus sont des groupes tribaux. Comprend actuellement 7 pour cent de la population totale de l'Inde, soit environ 70 millions de personnes.

Castes Other Backward (OBC). La Commission Mandal ont couvert plus de 3000 castes OBC sous le label et a constaté que 52 pour cent étaient de la population de l'Inde. Toutefois, l'Enquête nationale met le pourcentage à 32 pour cent. Il ya un débat non résolu sur le nombre exact des OBC en Inde.

Les réserves de caste ont suscité des réactions violentes de la part non-admissibles races, c'est à dire les privilégiés traditionnellement. De nombreux experts indiens concevoir le traitement négatif des castes avancées comme division sociale et tout simplement injuste.

En dehors du système des castes de l'hindouisme. Dans certaines parties de l'Inde, les chrétiens sont stratifiées par la secte, et la caste de ses prédécesseurs, en particulier en ce qui concerne l'Eglise catholique. À l'heure actuelle, plus de 70 pour cent des chrétiens indiens sont "Dalits", mais les chrétiens de chaste contrôle 90 pour cent avancé de travaux administratifs ecclésiastiques. Sur les 156 évêques catholiques, seulement 6 sont des castes inférieures. Beaucoup de catholiques se sont plaints Dalit caste la discrimination au sein de l'Eglise catholique. Dans la région de Goa, les petites annonces mentionnant les mariages de caste sont dans le cas des chrétiens.

Unités Toujours dans le giron de l'islam en Asie du Sud ont mis au point de la stratification sociale, appelés «castes» par beaucoup. Apparemment, les castes parmi les musulmans élaboré à la suite d'un contact étroit avec la culture hindoue et les convertis de l'hindouisme. Le rapport Sachar Comité, publié en 2006, documente la stratification continue dans la société musulmane. Les musulmans ont des sections de blanchisseurs, tailleurs, des forgerons et des castes arriérées. Dans l'Inde moderne, il ya eu des affrontements brutaux entre les musulmans appartenant à des castes différentes.

Parmi les musulmans, Ashraf ont un statut supérieur provenant de leurs ancêtres arabes, tandis que Ajlaf auraient provient convertis de l'hindouisme et, par conséquent, une plus faible d'origine. En outre, parmi les musulmans est la caste Arzal, considéré par Ambedkar comme l'équivalent de la intouchables hindous. Bien que les chercheurs ont cru que la stratification parmi les musulmans n'était pas aussi forte, Ambedkar a fait valoir que "les maux sociaux» de la société musulmane étaient "pire que ceux qui sont présents dans la société indienne."

Le système des castes n'est pas étrangère aux bouddhistes. Le Rodi du Sri Lanka ont toujours été négligés et même considéré comme intouchable par les bouddhistes du Sri Lanka en raison de l'absence de «ahimsa» (non-violence), qui s'appuie fortement sur ​​le bouddhisme. Lorsque le voyageur Ywan Chwang voyagé au sud de l'Inde à la fin de Chalukya, a déclaré que le système des castes avait existé entre les bouddhistes et les jaïns. Il existe des preuves de la caste dans le jaïnisme Bihar: dans le village de Bundela, jaats plusieurs (groupes) parmi les jaïns. Une personne d'un groupe ne peut pas mélanger ou de manger en compagnie de l'autre.

En ce qui concerne les sikhs, leurs gourous critiqué la hiérarchie du système des castes. Où certaines castes ont été perçus comme mieux ou plus, a prêché que tous les groupes sociaux étaient précieux, et a soutenu que le mérite et le travail acharné sont des aspects essentiels de la vie. Le système des quotas a également favorisé par eux a été critiqué, précisément parce qu'elle méprise le mérite comme la principale mesure de gagner un siège.

La violence Caste. L'Inde indépendante a subi une quantité considérable de la violence et les crimes haineux motivés par la caste. Le Sena Ranvir, un groupe suprémaciste paramilitaires dans le Bihar (nord) a commis des actes de violence contre les Dalits et d'autres groupes de castes enregistrées. Un autre exemple est le cas de Phoolan Devi, qui appartenait à la caste Mallah, a été violée comme un jeune homme par un groupe de Thakurs ... puis est devenu un bandit et les vols violents commis contre les membres des castes supérieures. En 1981, son groupe a tué 22 Thakurs, la plupart d'entre eux rien à voir avec l'enlèvement ou de viol. Phoolan Devi a continué et est devenu député. Dalits continuent de toute façon les principales victimes de la violence dans de nombreuses régions de l'Inde.

Caste politique. Le "Mahatma" Gandhi, Ambedkar Bhimrao et Jawaharlal Nehru avaient des conceptions différentes de la race, en particulier en ce qui concerne la politique constitutionnelle et la situation des intouchables. Jusque dans les années mi-70, la politique de l'Inde indépendante a été largement dominé par les questions économiques et les controverses de la corruption. Mais dans les 80 races émergé comme une question clé dans la politique indienne. La Commission Mandal a été créée en 1979 pour identifier le «arriérée sociale et éducative» et d'étudier les contributions ou les réserves comme un moyen de mettre fin à la discrimination de caste. En 1980, le rapport a soutenu l'action positive au titre de la loi indienne, qui a été donné un accès exclusif à castibajos à une portion définie des emplois du gouvernement et des lieux d'étude dans les universités.

Le gouvernement dirigé par VP Singh a essayé de développer des recommandations de la Commission en 1989, qui a conduit à des protestations de masse. Beaucoup de personnes comprennent que les politiciens qui tentent de développer les réserves pour assurer le vote des castes inférieures, c'est à dire un but purement pragmatique des élections. Beaucoup de partis politiques ouvertement recourir à des banques en matière de vote fondées sur la caste. Formations comme le Parti Bahujan Samaj (BSP), Samajwadi et le Janata Dal sont dit les représentants des castes défavorisées, et de chercher à obtenir l'appui de l'OBC, les Dalits ou les musulmans pour gagner les élections.

Avis. Le système des castes a été largement critiquée à la fois au sein et en dehors de l'Inde. Du point de vue historique, Bouddha et Mahavira, fondateurs respectifs bouddhisme et le jaïnisme, étaient contre la structure des castes. Beaucoup de saints de la période de dévotion, comme Nanak, Kabir, Chaitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja ou Tukaram rejeté la discrimination et disciples acceptés à partir de toutes les castes. De nombreux réformateurs comme Swami Vivekananda et Sathya Sai Baba dans l'hindouisme croit qu'il n'y avait pas de place pour le système des castes.

Certains mouvements ont accepté castes hindoues inférieures en son sein, à commencer par les mouvements de dévotion de la période médiévale. Les politiques dalits premiers mouvements de la main dirigée par les hindous de réforme qui sont venus à être une réponse à des missionnaires chrétiens dans leurs tentatives de convertir les intouchables au christianisme. Untouchables attirés par la perspective d'échapper au système des castes.

Au XIXe siècle, le Brahmosamaj de Ram Mohan Roy a mené une campagne active pour mettre fin à l'esprit de caste. L'Arya Samaj fondée par Swami Dayanand a également renoncé à la discrimination contre les intouchables. Un avis partagé par Swami Vivekananda, qui a fondé la Ramakrishna Mission et a également contribué à l'émancipation des castibajos.

Le premier temple réservé aux castes supérieures, qui a ouvert ses portes aux Dalits était le Laxminarayan, dans la ville de Wardha en 1928. En 1936, le sultan de Travancore, aujourd'hui dans la région du Kerala, a décrété que les «intouchables ne devrait pas être interdit à partir du confort et du réconfort de la foi hindoue." Même aujourd'hui, le temple Sri Padmanabhaswamy, qui a ouvert ses portes aux intouchables dans le Kerala, est encore vénéré. Mais il ya encore des temples en Inde, où l'intouchabilité a été interdite.

Un autre point de vue de la critique du système des castes est la ligne intellectuelle fait valoir que les intouchables et castibajos étaient la population indigène de l'Inde, et ont été subjugués par les envahisseurs "brahmanes". Mais sans doute le penseur le plus important pour les basses castes était BR Ambedkar, un pionnier de conversions au bouddhisme. Le Premier ministre Jawaharlal Nehru a également diffusé des informations sur la nécessité d'éradiquer le système.

Avis contemporaines. Parmi les Dalits, il reste des dirigeants politiques et des intellectuels comme Kancha Ilaiah Raj Udit ou qui sont considérées comme anti-hindou par la critique et de maintenir une rhétorique essentiellement dirigé contre les brahmanes. D'autre part, il ya les hindous qui tentent de se séparer de leur religion le système des castes, et d'offrir à titre de preuve de la présence de la caste dans le christianisme ou l'islam dans le sous-continent.

Il ya des militants pour qui le système des castes est une forme de discrimination raciale. En Mars 2001, les participants à la Conférence des Nations Unies contre le racisme à Durban (Afrique du Sud) a condamné la discrimination de caste et a tenté d'adopter une résolution déclarant que la caste comme une base pour la ségrégation et l'oppression de la population selon la profession et l'affiliation était une forme d'apartheid. Enfin, il n'y avait pas de résolution officielle, cependant.

Le traitement que vous recevez les Dalits en Inde est décrite par certains auteurs comme la «apartheid» caché de l'Inde. Les détracteurs de ces charges affectent les améliorations substantielles subies par les Dalits et les couverture juridique prévu par la Constitution de l'Inde (principalement écrit par Ambedkar Dalit). D'autres tests incluent l'arrivée d'un président Dalit (KR Narayanan en 1997) et la perte d'influence de la caste dans les environnements urbains.

Ce point de vue bienveillant est contredite par d'autres chercheurs, qui soutiennent que le système des castes encore bien ancrée dans la culture indienne et est toujours présent dans l'ensemble de l'Asie du Sud, en particulier dans l'Inde rurale. Dans ce qui est connu sous le nom "cachés" apartheid des villages entiers dans de nombreuses régions indiennes continuent d'être la caste complètement distincts. Avec environ 160 millions de personnes, les Dalits face à presque complet isolement social, l'humiliation et la discrimination fondée uniquement sur ​​sa naissance (Haviland). Jouer dans l'ombre d'un Dalit peut contaminer un membre des castes supérieures. Dalits ne peuvent pas traverser la ligne de démarcation de leur partie de la ville, boire à partir de puits publics, ou visitez les mêmes castes supérieures temples. Enfants dalits doivent s'asseoir sur les bureaux de la dernière classe.

Allégations de l'apartheid se voient refuser par les sociologues universitaires comme une épithète politique, car l'apartheid implique la discrimination parrainé par l'État, quelque chose qui n'existe pas en Inde. La Constitution indienne accorde une importance particulière interdisant la discrimination de caste, et invite en particulier à mettre fin à la condition des intouchables. En outre, le code pénal indien punit sévèrement ceux qui commettent la discrimination fondée sur la caste. Les préjugés contre les Dalits et la discrimination est un malaise social qui existe principalement dans les zones rurales, où les petites entreprises peuvent retrouver les lignées de personnes et de discrimination. Ainsi, le système des castes n'est pas exactement un «apartheid». En fait, les intouchables, au profit des tribus indiennes et des castes inférieures de programmes d'action positive et ont un pouvoir politique croissant.

L'affirmation selon laquelle les montants des castes à la race et a été rejetée par BR Ambedkar: "Le brahmane du Pendjab est racialement de la même pépinière que le Chamar (dalit) du Pendjab. Le système des castes ne fait pas une fracture raciale. Le système des castes est une division sociale des personnes ayant la même race. " Sociologue André Béteille rejette également le traitement de la caste comme un «raciste», «politiquement malveillant" et "scientifiquement absurde», car il n'ya pas de différences raciales entre eux. "Nous ne pouvons pas voir, écrit-il, chaque groupe social en tant que race tout simplement parce que nous voulons pour le protéger contre les préjugés et la discrimination."

Le gouvernement indien va plus loin et rejette toute équivalence entre la discrimination de caste et de la discrimination raciale, en faisant valoir que les questions sont essentiellement intra-raciale des castes et intraculturelle. Et, les sociologues ont décrit la façon dont la vision du système des castes en tant que statique, stratifié a cédé la place à un autre point de vue avec une stratification plus procédural. Et il ya des observateurs à qui le système des castes couvre un système d'exploitation par les riches de la dépression. Dans de nombreuses régions de l'Inde, la terre est la propriété par les propriétaires des castes dominantes, qui exploitent les ouvriers agricoles sans terre et les artisans pauvres, tandis que l'accent rituel dégradé pour démontrer leur statut d'infériorité. Caste détermine la position d'un individu dans la société, le travail peut jouer, qui ne peuvent se marier avec qui vous pouvez parler. Les hindous croient que le karma de ses vies antérieures de déterminer la caste dans laquelle un individu (re) naître.

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