चन्द्र भान प्रसाद

165 कुछ लाख भारतीय अभी भी कठोर और पदानुक्रमित हिंदू प्रणाली के बाहर "दलित" या अछूत प्राचीन स्थिति बनाए रखने के जाति . सदियों के लिए, काम है कि और कोई नहीं चाहता है पर ले लिया है और समाज के बाकी के द्वारा एक बर्बर भेदभाव का सामना करना पड़ा. आज भी, कुछ ग्रामीण मंदिर में प्रवेश करने से मना कर रहे हैं, पानी अच्छी तरह से जनसंख्या के बाकी के द्वारा प्रयोग किया जाता से आकर्षित नहीं और कुछ दूरदराज के क्षेत्रों में, उनकी उपस्थिति को विज्ञापित ताकि अपनी छाया ब्राह्मणों को अशुद्ध स्पर्श नहीं करता है. अपने सबसे महत्वपूर्ण आवाज है कि चन्द्र भान प्रसाद, एक अखबार में एक स्तंभ के साथ पहली "दलित" है. प्रसाद बाहर एक अध्ययन, पेन्सिलवेनिया विश्वविद्यालय द्वारा समर्थित किया गया है, पता लगाने के लिए अगर यह हाल के दशकों में "दलित" के व्यवहार के पैटर्न में परिवर्तन है. पूंजीवाद: आर्थिक उदारवाद, और वह कहते हैं, कि परिवर्तन जिस तरह से कम से कम उम्मीद आता है.

आप कहते हैं कि "दलित" की स्थिति में परिवर्तन के संकेत मिल रहे हैं. यह क्यों इतने लंबे समय ले लिया है आने? भारत की स्वतंत्रता के छह दशक पहले प्राप्त ...

हम 1991 के आर्थिक सुधारों के बाद परिवर्तन का अध्ययन करना चाहता था. तो 90 हमारे संदर्भ है, शुरू करने और 91 साल या इतना 2007 में, को समाप्त. मुझे लगता है कि परिवर्तन के कारण बड़े पैमाने पर आर्थिक विस्तार दलितों औद्योगिक नौकरियों के निचले पायदान पर कब्जा करने के लिए शुरू किया. यांत्रिकी, तकनीशियन ... लेकिन वे गांव में पैसे घर भेजने के लिए शुरू किया, और संदेश: "कृपया पिताजी, माँ, बहन को रोकने, जमींदार की भूमि पर काम करते हैं. और कुछ नहीं है क्योंकि मैं पैसे भेजते हैं. " कहते हैं, 1000 एक महीने (यूरो बारे में 20) रुपए. यह देश में एक तरह की नौकरी संकट बनाया है, क्योंकि प्रत्येक शहर पदों हथियार गैर - कृषि कार्य के लिए खो रही है.

जब एक खाद्य संकट, वहाँ उन जो दलितों को दोषी मानते हैं. कहो वे पहले के रूप में भूमि पर खेती नहीं है, और इसलिए वहाँ कम अनाज है. और दलितों का कहना है कि हाँ, क्या होता है: हम भूमि या भेदभाव नहीं खेती है.

इस बिंदु पर, तथ्य यह है कि भूमि दलित नहीं है प्रक्रिया को प्रभावित करती है.

भूमि के साथ लोगों को भारत में कोई कारण शहर में जाने के लिए जब तक आप एक अधिक आकर्षक अवसर है, यूरोप में भी बहुत पहले, हर परिवार के लिए, पशुओं और पशुओं के लिए देख परिवार के प्रत्येक सदस्य का काम विशेष रूप से की आवश्यकता है, बच्चों, सूअर, बकरी, मुर्गी, भेड़, और यह उन्हें अपने शिक्षा को आगे बढ़ाने से रोकता है जैसे छोटे जानवरों की देखभाल. कई दलितों को कोई जमीन नहीं है और अब पशुओं के लिए उन्हें क्षेत्र के लिए टाई नहीं है. तो अगर आप दिल्ली या मुंबई के लिए एक टिकट मिलता है, वे छोड़ दें.

बिहार में बाढ़, जहां सहायता टीमों छतों से लोगों को बचाने के लिए आ [उत्तर में एक क्षेत्र] के साथ, आधे पहली बार कहा और फिर हम जीत गए, तो उन्हें बताया गया है कि संभव नहीं था. और वे क्या ने कहा कि वे एक घर सेवा चाहता था, क्योंकि तब हम यहाँ नहीं छोड़ना चाहती है, हम ठीक हैं. हमें पानी और खाना लाने ", उन्होंने कहा. वे अपने पशुओं को खोने से डरते थे.

ऊंची जातियों को भूमि, पशु, भैंस ... तो किसी भी परेशानी का सामना नहीं करते. वहाँ कोई कारण नहीं है कि उन्हें एक और एक कारखाने में काम कर झोपड़पट्टी में आने के लिए, जब तक वे प्रबंधकों या सफेद कॉलर कार्यकर्ताओं की नियुक्ति impels है.

कुछ दलितों को भूमि खरीदने के लिए शुरू कर रहे हैं, और वह बहुत खतरनाक है. क्योंकि जब तुम भूमि खरीदने, आप उन लोगों के साथ अटक सकता हूँ.

लेकिन बोलने की चिंता ... क्या एक गांव में दलितों की सटीक स्थिति है आज? क्या अब भेदभाव पीड़ित है?

ग्रामीण संरचना ऐसी है कि दलित गांव के किसी भी बिंदु पर इस देश में शहर के केंद्र में है दूर, बाहर होगा. किसी भी संचार अवसंरचना जहां कोई दलित हैं शहर के केंद्र तक पहुँच जाता है, और वहाँ बंद हो जाता है. तो दलितों सीधे अपने स्थानीय मोटर साइकिल के लिए नहीं जाना है लेकिन गांव के माध्यम से जाना चाहिए कर सकते हैं. परंपरा की बात है. इसके अलावा, पानी के स्रोतों को दलितों के लिए अलग हैं. एक और उदाहरण: [उत्तर पश्चिमी क्षेत्र], हरियाणा में जब दलित शादी दूल्हे और उनके बैंड के साथ चला जाता है, घोड़े की पीठ पर, दूसरों के उन पर हमला.

अपने ही परिवार एक ताल्लुकेदार की स्मृति में है, एक काले घोड़े की सवारी. हम घर का निर्माण किया गया है और कहना है कि हमारे घर की छत (आंशिक रूप से मिट्टी, आंशिक रूप से ईंट), उसके घर से लम्बे नहीं होना चाहिए आया था. यह एक सूक्ष्म खतरा था. और वे ज़मींदार का गौरव हराना नहीं कार्य कर सके. तो वे तैयार थे: जमीन पर मिट्टी का एक मंच दिया और उस पर घर बनाया है, इसलिए है कि मकानों की ऊंचाई ज़मींदार से भी कम था. लेकिन दूरी में उपस्थिति, बना रहा है कि एक बहुत बड़ा घर की थी. दलितों और अन्य शहरों के लिए घर को देखने आया था.

लेकिन भेदभाव की इन स्थितियों शहरों में नहीं होती है ...

जाति व्यवस्था एक ग्रामीण परिवेश में शुरू हुआ. आप एक शहर में प्राधिकरण का एक ही स्तर के साथ काम नहीं कर सकते. क्योंकि यहाँ शहर में कोई नहीं जानता. एक रेस्तरां, एक अजनबी जो आप भोजन में कार्य करता है. तो बहुत है, जाति शहर के संदर्भ में अप्रभावी हो जाता है.

और वहाँ किसी भी ब्रांड, दलितों के लिए गौरव का कोई संकेत नहीं है?

उत्तरी भारत में, कि निशान नाम और अंतिम नाम है. उदाहरण के लिए, अगर तुम सिर्फ मुझे चंद्र भान कहते हैं, तो मैं कोई नाम नहीं और उस का कारण बनता है संदेह है. और उपनाम पर निशान: शर्मा, सिंह, पांडे, नाम है कि कहते हैं, की तुलना में राम उच्च जाति, या एक नाम के बिना उन निरूपित हैं. भारत में, अगर आप दलित नहीं हैं, तो अंतिम नाम है.

इसके अलावा वहाँ नौकरियों क्लीनर के रूप में ही ...

हाँ, वे उन्हें देखते हैं और कहते हैं कि वे दलित हैं. कोई पूछने की जरूरत है. लेकिन वहाँ दलितों जो उनकी हालत से बचने और अपनी जाति छिपाने की कोशिश कर रहे हैं [भारत में शाकाहारी भोजन की प्रगति आंशिक रूप से castibajos की इच्छा 'ब्राह्मण'] सदृश छुपाता है. कभी कभी, वहाँ उनके लिए इस तरह के माध्यम से नहीं जाने की कोशिश कर कार्यालयों में दलितों हैं. लेकिन भारत में, लोगों को अपने माता पिता के पूछने की आदत, अपने पूर्वजों, वे कौन थे वे क्या किया है. दलितों कि वंश की कोई स्मृति है, क्योंकि वे हमेशा कार्यकर्ताओं थे. तो माता - पिता के कब्जे, यह भी जानते हैं.

क्षेत्र दलितों में काम करने के लिए के रूप में कृषि कार्य, सबसे मुश्किल काम में लगे हुए थे. एक उदाहरण: अतीत में, वहाँ कोई मशीनरी नहीं था और दलितों फूस से गेहूं से गेहूं, अलग होना होगा ताकि जब वे मकान मालिक के घर लाया फसल, दो बैल दो या तीन दिनों के लिए फसल पर चलने, और खाया पुआल. के रूप में भी अनाज पर तंग आ चुके है, दलितों के घर गोबर होना चाहिए. वहाँ, धोया और अनाज अलग, ज़मींदार अनाज के साथ छोड़ दिया है और वे ईंधन के रूप में उपयोग के लिए गोबर के साथ रहने लगा. कि बात करने के लिए अपनी गरीबी आया. किसानों की संस्कृति में काम करने जाने से पहले "खाना" अवधारणा थी. यह क्षेत्रों में भोजन के बिना सभी दिन खींच लिया, जबकि दिन मकान मालिक चाय या दूध के साथ शुरू हुआ.

दलित अब बेहतर शिक्षा तक पहुँच रहे हैं?

सामान्य में, लोगों को शिक्षा के क्षेत्र में निवेश शुरू कर दिया है. परंपरागत रूप से लंबे समय से अपेक्षित बारा Kotta बुलाया के रूप में माना लोगों के उदाहरण लें: वहाँ 47 दलित बच्चों को, जो निजी शिक्षा को चुना है, और केवल 13 या 14 पब्लिक स्कूलों, जहां वे अन्य बातों के अलावा मुफ्त भोजन, दिया जाता है में अध्ययन कर रहे हैं. निजी क्षेत्र में है, के बारे में 25 एक महीने [केवल आधा यूरो] रुपए का भुगतान, लेकिन चाहिए, सबसे अधिक पसंद करते हैं.

अपने ही मामले में, मेरे परिवार ने मुझे सबसे ज्यादा संभव शिक्षा के लिए करना चाहता था. मेरे भाई के रूप में, जो एक आरक्षित नौकरी के साथ काम किया: वापस लेने का कोई घर, कोई टीवी या फ्रिज था, लेकिन उनके चार बेटों को शिक्षित करने में कामयाब रहे. अब मेरे परिवार में राज्य सहायता की तलाश नहीं था, क्योंकि हम अपने दम पर खड़े हो सकते हैं.

- क्या भूमिका कोटा और दलितों की उन्नति में सार्वजनिक रोजगार में आरक्षण है? ऐसा लगता है कि वहाँ कई पदों पर कब्जा कर लिया नहीं हैं.

नहीं, नहीं. हाल अन्य पदों पर दलितों द्वारा कब्जा कर रहे हैं, वैज्ञानिक क्षेत्र के कुछ क्षेत्रों के लिए छोड़कर. और सबसे महत्वपूर्ण बात, एक मध्यम वर्ग दलितों बनाया गया है. तो कोटा काम किया है. लेकिन यह सच है कि फीस सभी दलितों तक नहीं पहुँच सकते. दलितों के केवल एक 6 या 7 प्रतिशत तक पहुँचने. राज्य की नौकरियों के लिए दस लाख से कम 20 थे. और वे अपना हिस्सा है: दलितों के लिए 16 प्रतिशत और 8 जनजातियों के लिए. कि पांच लाख नौकरियां छोड़ देता है, तो भी अगर सब व्यस्त रहने के लिए, केवल कुछ एक लाख दलितों उन नौकरियों है.

किसी भी मामले में, क्या कारण unfilled सीटें हैं?

यह है कि दलितों के बहुमत के पिछड़ेपन का एक राज्य में हैं. उन्होंने चेतावनी दी है और पर्याप्त जानकारी प्राप्त नहीं था. अब कम से कम जब कार्यालय में एक रिक्ति है, शैक्षिक, न्याय, सेना और कुछ वैज्ञानिक क्षेत्रों में छोड़कर कवर किया जाता है.

इस शैक्षिक लाभ, आप एक भविष्य में जो दलित जाति के लिए चिंता का विषय नहीं हो देखते हैं?

अब तक, जाति के क्रम में अपनी स्थिति तय हो गई है. मैं अनुष्ठान पदानुक्रम के लिए देखें. परक्राम्य या खरीद करने के लिए विषय नहीं है. प्रमुख ऐतिहासिक क्षणों में जो महत्वपूर्ण लोगों के लिए इसे दूर करने की कोशिश की और विफल कर दिया गया है. उदाहरण के लिए शिवाजी महाराष्ट्र के सम्राट, जो शूद्र जाति की स्थिति से आया था, लेकिन दावा किया क्षत्रिय [योद्धा], वह बल द्वारा सिंहासन ले लिया, लेकिन एक जो ritualizara ब्राह्मण की जरूरत है. तो वह बनारस के एक भिखारी ब्राह्मण के लिए बदल गया. और अभी तक अपनी स्थिति के बारे में संदेह है.

कुछ लोग कहते हैं कि दलितों भारत में थे पहले दूसरों पहुंचे, लेकिन कोई सबूत नहीं है. और किसी भी मामले में, पाठ्यक्रम के एक महान अतीत दावा करने के लिए, क्या अच्छा है? अच्छा क्या कहना है, हम राजा थे? दलितों अतीत के लिए कोई विषाद है. वे उदासीन हैं: ठीक है वे क्या चाहते हैं अपने अतीत को भूल जाता है.

अनुष्ठान अभी भी सामाजिक में बेंचमार्क ब्रांड है: दलित नहीं ले जा सकते हैं क्या मैं तर्क है कि अगर उपभोक्ता वस्तुओं की स्थिति एक चिह्न के रूप में अनुष्ठान की जगह है, तो हम अतीत के साथ तोड़ दिया है. क्योंकि उपभोक्ता वस्तुओं परक्राम्य और खरीद के अधीन हैं. एक दलित एक टीवी खरीद सकते हैं. इससे पहले कि एक गरीब ब्राह्मण उनके मुंह में डाल नहीं है, लेकिन हो सकता है चला गया के रूप में एक ब्राह्मण और लोगों मोड़ पर हैं. लेकिन अब क्या मैदान पर होता है, कि अगर आप ब्राह्मण हैं लेकिन कोई भोजन, मोटरसाइकिल या अपने घर के बाहर चिपके हुए एक टीवी एंटीना, कोई फोन नहीं, नहीं, फ्रिज, तो तुम कौन हो? ¿ब्रह्म? तो क्या हुआ? चले जाओ!

तो क्या आप को बनाए रखने है कि पूंजीवाद दलितों के लिए एक बदलाव ला रहा है.

हाँ, क्योंकि जाति व्यवस्था एक ग्रामीण प्रणाली में पैदा हुआ था. जो लोग कम से कम जरूरत के साथ बच. नस्ल उसे सांत्वना था. क्षत्रिय के लिए एक अमीर दलित सलामी वशीभूत किया गया था. लेकिन अब अंक बदल रहे हैं. तो इस प्रणाली है, लंबी अवधि के साथ, नस्ल अप्रासंगिक हो जाएगा. लेकिन अभी भी वहाँ है, के रूप में अमेरिका में होता है: जब एक सफेद दोस्त, और विश्वास के साथ कहते हैं कि इसके मूल आयरिश या ब्रिटिश है, या कि उनके पूर्वजों फ्रांस से आया है. तो उस पहलू मौजूद जारी है, लेकिन सार्वजनिक जीवन में कोई भूमिका नहीं है.

और इस प्रगति में, मुझे लगता है कि शहरी भारत में एक प्रमुख भूमिका हो रही है. दलित हैं, जैसा कि मैं समझता हूँ, क्योंकि वे क्षेत्र में महत्वपूर्ण संपत्ति है.

अधिक आसानी से आते हैं लेकिन इस सोच मुख्यधारा नहीं है. दलित बुद्धिजीवियों विश्वास नहीं है कि पूंजीवाद अनिवार्य रूप से कोई राहत के लिए नेतृत्व करेंगे.

- यही कि आप क्या पहले सोचा. मैंने देखा कि वह नक्सली गुरिल्लाओं में खेला [भारत में माओवादियों को दिया नाम] तुम अपने मन बदल?

हां [] हंसते हुए. वास्तव में, मैं छोटा था. मैं अध्ययन करने के लिए जेएनयू में एक अतीत है जिसमें उन्होंने देखा था पीड़ा और अपमान के साथ आया था. तो मैंने सोचा कि अगर नक्सलवाद एक परिवर्तन है, मुझे इसे का हिस्सा हो. और मैं एक बंदूक के साथ तीन वर्षों में खर्च पूर्णकालिक पेसिंग के लिए समर्पित है. लेकिन तब मुझे एहसास हुआ कि यह काम नहीं करेगा. मुझे लगा कि क्या मुकाबला नक्सलवाद आधुनिकता है. और वे अमीर के खिलाफ हैं. कल्पना कीजिए कि मैं कोई मेरे बच्चों के लिए आइसक्रीम खरीदने के लिए पैसा है. और मैं अन्य बच्चों को आइसक्रीम खाने को देखते हैं. मैं उनके खिलाफ क्यों जाना चाहिए? कम से कम एक आइसक्रीम विक्रेता एक नौकरी है. मेरे शहर में 36 आइसक्रीम विक्रेताओं हैं. अपने बच्चों को आइसक्रीम का भुगतान नहीं किया, हो सकता है, लेकिन अमीर बच्चों के रूप में आइसक्रीम खाते हैं, उनके माता - पिता को घर से 200 रुपए एक दिन ले. तो भोजन है. सबसे अच्छा, कपड़े, और स्कूल के लिए जा सकते हैं. कुछ दलितों और नक्सलियों के परिवर्तन का विश्लेषण करने के लिए लगता है कि अमीर और गरीब के बीच एक बढ़ती हुई खाई है.

वह पूंजीवाद की आलोचना की असमानता में वृद्धि होगी.

मैं यह मेरे विरोधियों के साथ चर्चा की है. दलितों कोई हाथी, या घोड़े की थी. साइकिल 20 या 30 साल के होने शुरू कर दिया. मैं कुछ भी नहीं था, मैं एक साइकिल खरीदी. वह साइकिल देखा था, या लोगों को साइकिल की सवारी. मैं एक खरीदा है, लेकिन यह पता चला है मेरे मकान मालिक एक मोटर साइकिल और एक कार खरीदी. जब मैं कुछ भी नहीं था, मेरे मकान मालिक एक हाथी था. असमानता में वृद्धि हुई है, हाँ. लेकिन अब कम से कम मैं एक साइकिल था.

मुद्दा यह है कि अगर बिल गेट्स अपने खाते में 1,000 मिलियन डॉलर है, यह बहुत अपनी जीवन शैली पर असर नहीं होगा. यह यह सब किया है! लेकिन हार्लेम में एक टैक्सी की एक काले ड्राइवर के लिए, $ 10 अतिरिक्त एक दिन के भोजन में परिवर्तन शामिल लाल मांस से सफेद मांस के लिए जाना चाहेंगे. होगा. और एक दलित "मारुति" खरीदने के लिए और प्रतिक्रिया "वाह, कार द्वारा एक दलित है."

लेकिन अगर दलितों को अलग - थलग रहते हैं और उपयोग बुनियादी ढांचे के बिना, आप की आपूर्ति कैसे मिलता है?

वहाँ एक पारंपरिक सीमा करने के लिए परिवर्तित किया जाना है. क्योंकि जब एक दलित शहर में आता है, कोई भी इसे नियंत्रित कर सकते हैं. यह बातें देखा गया है, उसके मन खोल दिया है. और सोच शुरू करने के लिए, "नरक मकान मालिक कौन है". दलितों के कई उदाहरण हैं जो शहर में आए और फिर एक साल बाद लौटे, जींस, शर्ट, या धूप का चश्मा पहने हुए हैं. यह पता चला है कि ज़मींदार के बेटे का संबंध. "अरे," वे कहते हैं, "मैं यहाँ खड़ा हूँ और मैं कहना है 'हैलो'. और दलित कहते हैं, "तुम कौन हो तुम लगता है कि कर रहे हैं? क्यों यह मैं जो कहते हैं 'हैलो' चाहिए और इसके विपरीत नहीं है? तुम मेरे से छोटी हो. " तो वहाँ दंगों और संघर्ष कर रहे हैं. ज्यादातर मामलों में, क्योंकि दलित समाज में देख सकते हैं आँख में. इससे पहले कि यह एक "हाँ सर", "नमस्ते, महोदय." अब सीधे आगे देखो. और वहाँ दंगों हैं. क्यों किसी को भी अपने प्रतिद्वंद्वी को मारने के लिए, होगा अगर नहीं क्योंकि आप की धमकी दी लग रहा है? के रूप में करने से पहले वहाँ कोई हत्या नहीं थे, कई मुझे बताओ कि सुधारों नरसंहार लाया है. कि जब वहाँ पूंजीवाद को मारने, उन्हें नहीं. लेकिन उन लोगों की मृत्यु संस्कृति, परंपरा, या डोमेन के लिए एक कथित खतरे से आते हैं. फिर भी, मैं कहना है कि हमें पहले नहीं मार और अब पूंजीवाद के साथ,. यह एक तथ्य है. लेकिन कारण पूंजीवाद नहीं है, लेकिन वर्चस्व और गुलामी से मुक्त तोड़ने की कोशिश है.

- आप प्रभुत्व से बचने के प्रयास में ठोस बदलाव को देखा है? गांवों काट रहे हैं.

कि क्यों तनाव तनाव आता है, क्योंकि दलित बाजार तक पहुँच रहे हैं!. इससे पहले कि वहाँ तनाव है क्योंकि डोमेन पूर्ण था. जो खेतों में जारी इस वर्चस्व को भुगतना जारी है लेकिन जो लोग बाहर चले गए हैं और कुछ स्वतंत्रता का आनंद लें.

पूंजीवाद एक जाति पर आधारित प्रणाली के पारित होने के निशान सेवा है अन्य प्रणाली है कि जाति पर आधारित नहीं है. अब, मेरे गांव के लिए जाना है, और दलित क्षेत्रों में दो सुंदरता केन्द्रों. कौन यह 20 साल पहले कल्पना कर सकता है?

और अपनी रिपोर्ट में किसी भी जांच की है जो आप आश्चर्य लग रहा है?

बिल्कुल नहीं. देखो, मेरे दादा एक गार्ड के रूप में काम किया और मेरे भाई को एक सुरक्षित नौकरी मिल गई. मैं कॉलेज के लिए पाने के शहर में 20 साल की उम्र में वृद्धि हुई. मैं जेएनयू करने के लिए आया था, मैं तीन साल का अध्ययन किया और फिर तीन साल के क्षेत्र में नक्सलियों में शामिल हो गए. मैं कॉलेज के लिए वापस करने के लिए चीनी विज्ञान में पीएचडी की पढ़ाई जारी रखने के. लेकिन तब मैं छोड़ रहा हूँ क्योंकि मुझे कोई दिलचस्पी नहीं थी. और मैं मेरे गांव है जहां चार या पाँच साल मैं बी के संदेश के साथ खर्च करने के लिए चला गया अम्बेडकर आयोजन लोग, शिक्षा को बढ़ावा देने. तो मैं समाज के साथ संपर्क में था, और जब मैं पेन्सिलवेनिया विश्वविद्यालय के लिए इस अध्ययन का प्रस्ताव तुरंत स्वीकार कर लिया.

तो फिर वहाँ प्रतीकों का प्रश्न है. जब मैं भारत में आ गया, पहली खबर की अम्बेडकर की प्रतिमा का विनाश था. जीवित रखने उसके खिलाफ विरोध क्यों?

अम्बेडकर के लिए एक आइकन है यदि आप एक विशेष व्यक्ति पर हमला करने के लिए, आप और आप हिट करना चाहते हैं. लेकिन अगर आप पूरे दलित समुदाय पर हमला करना चाहते हैं, क्या आप अपने प्रतीक को मारा नहीं है. बाइबल क्या ईसाई या मुसलमान के लिए कुरान है, अम्बेडकर दलितों के लिए है. अम्बेडकर प्रतिमाओं अक्सर हाथ की तर्जनी उठाया है, और अक्सर कि उंगली है तो वे हमला क्योंकि समाज समझता है कि अम्बेडकर क्या यह करने के लिए अपनी उंगली से बिंदु है. दलितों अम्बेडकर पर एक हमले में क्षतिग्रस्त लग रहा है. बर्दाश्त नहीं: अम्बेडकर हमले के लिए दलितों पर हमला है.

इन हमलों का नेतृत्व कौन कर रहा है?

आप एक संगठित हमले जरूरत नहीं है. कोई भी यह कर सकते हैं. कभी कभी वे शायद आरएसएस का आयोजन किया जा सकता है.

- दलितों को सत्ता में अब उत्तर प्रदेश में [उत्तर में, इस क्षेत्र की सबसे अधिक आबादी वाला देश] कर रहे हैं. क्या आप इस वास्तविक बदलाव लाने या केवल होंठ सेवा है?

चर्चाएँ लाइन पर अगर मायावती, जो उत्तर प्रदेश में दलितों को प्रेरित किया है या दलितों, जो मायावती को प्रेरित किया है.

- तुम क्या मतलब है?

सरकार के सिर, कि दलितों के आत्म सम्मान शुरू हो गया है के रूप में, कंपनी एक daliterapia "ओह, हम दलितों द्वारा संचालित कर रहे हैं प्राप्त है. तो दलितों के प्रति नफरत आंशिक रूप से राहत मिली है क्योंकि वह लोकतांत्रिक तरीके से निर्वाचित किया गया है. और दलितों अब सब कुछ के लिए बलि का बकरा हो सकता है.

मायावती क्या पहले से ही एक "दलित" आंदोलन में अम्बेडकर की बराबर का दर्जा प्राप्त है?

एक नीति के रूप में, यह किसी भी राजनीतिक दल की तरह है. भारत में हर राजनीतिज्ञ खुले मामलों और भ्रष्टाचार के आरोपों की है. राजनेता पैसे बनाने के लिए और है कि अपने ही राजनीति में प्रवेश के कारण है. वहाँ केवल मनमोहन सिंह के रूप में जो करने के लिए लाभ में नाकाम रहे हैं राजनेता, कुछ अपवाद भी हैं. इसके अलावा मायावती आज दलित गर्व का एक प्रतीक है.

अछूत भेदभाव का वोट पाने के प्रयास करते हैं

नई दिल्ली, 14 अप्रैल, 2009 - एक क्रूर भेदभाव की शिकार, "दलितों" या अछूत भारतीयों के एक उपकरण के रूप में लोकतंत्र का इस्तेमाल किया है बनाने के लिए उनकी आवाज भारत में सुना है, जहां आज इस समुदाय के ऐतिहासिक नेता के जन्म के रूप में चिह्नित.
"दलित लोकतंत्र में बढ़ी है और बाकी की तुलना में अधिक मतदान, क्योंकि वे यह एक राजनीतिक निर्णय में भाग लेने का अवसर देखा. , वह Efe प्रोफेसर विधु वर्मा, जाति पर एक विशेषज्ञ स्थानीय रूप से, तथापि, अवमानना ​​के साथ माना जाता है और उन्हें वोट करने के लिए दबाव नहीं कहा.
भारत में, अधिक से अधिक 160 मिलियन "दलित", एक विषम हिंदू जाति व्यवस्था से बाहर समुदाय है कि "अशुद्ध" स्वच्छ शौचालयों, कचरा लेने पर विचार कार्यों के लिए समर्पित है, और दूसरों की घृणा पीड़ित के घर.
हर साल, "दलित" आज के लाखों लोगों के चुनाव गुरुवार को शुरू करने के लिए एक आँख के साथ अपने नेता, भीमराव अम्बेडकर का जन्म, लेकिन इस बार मनाया.
के रूप में की प्रतिशत वोट -16 जनगणना कई निर्वाचन क्षेत्रों में निर्णायक है, विभिन्न पार्टियों के लिए एक चुनाव है कि अनिश्चित हैं में एक ठोस बहुमत के लिए सहानुभूति जीतने की कोशिश की है.
इस का सबूत है कि सत्तारूढ़ कांग्रेस पार्टी और हिंदू भाजपा के मुख्य नेताओं ने आज श्रद्धांजलि में भाग लिया चुनावी मिलेगा अम्बेडकर और "दलित" का शुभारंभ किया, हालांकि ऐतिहासिक दृष्टि से काफी हद तक उनके कारण के लिए प्रतिबद्ध किया गया है.
विश्लेषकों का मानना ​​है कि अछूत पार्टियों अक्सर सबसे अच्छा सूट उनकी जाति चुनते हैं, के रूप में अछूत मायावती की बहुजन समाज पार्टी (बसपा), एक नया 'तीसरे मोर्चे का हिस्सा चुनावी भारत में bipartisanship खत्म करने का फैसला.
उसे क्षेत्रीय प्रधानमंत्री, सर्वाधिक आबादी वाले राज्य में सत्तारूढ़ बसपा, उत्तर उत्तरी, जहां अछूत आगरा शहर में एक बड़े पैमाने पर तीन दिन की पार्टी के लिए तैयार है अम्बेडकर की सालगिरह का जश्न मनाने के रूप में साथ.
मायावती अपने लोगों के गर्व जबकि जरूरत से ज्यादा megalomaniac और उनके सम्मान में मूर्तियों के क्षेत्र भरा है, पहले "दलित" हो गया माने गया है केंद्रीय सरकार की सिर तक पहुँचने अगर दो मुख्य राष्ट्रीय पार्टियों विफल भोर.
"चुनाव के बाद बातचीत में एक प्रमुख भूमिका होगी," वह वर्मा, भारत में कई लोग इस चुनाव में छाया वास्तव में विश्वास करते हैं और, हालांकि यह एक आश्चर्य होना करने के लिए पर्याप्त बहुमत सरकार तक पहुंच जाएगा भविष्यवाणी.
"यह त्योहार हमें क्षेत्र में काम कर फैल जाती है. हमारे संघर्ष 3,000 साल तक चला गया है और आज हम एक अच्छा के बारे में 60 सदस्यों (543) प्राप्त करने की स्थिति में हैं. उन्होंने बताया, सत्ता में आने का अवसर है, "बसपा के लिए एक प्रवक्ता Efe.
उत्तर और 16 अन्य क्षेत्रों में गुरुवार को आयोजित चुनाव के पहले चरण के लिए अंतिम अभियान रैली में मायावती दो मुख्य राष्ट्रीय संरचनाओं "पूंजीपतियों और करोड़पति की पार्टियों" सरकारों जिसका वर्णित है, उन्होंने कहा, भारत में गरीब और गरीब बना पीटीआई के अनुसार.
मायावती लोकतंत्र निर्माण के दशकों के काम पूरा कर लिया है और इस समुदाय के रूप में बड़े रूप में देरी, अम्बेडकर में आयोजित 1950 के भारतीय संविधान के पिता, उसकी पहली महान रक्षक के लिए आवाज दे.
हालांकि अस्पृश्यता के एक परिवार में जन्म, अम्बेडकर विधि (1891-1956) में स्नातक की उपाधि प्राप्त की और एक सामाजिक कार्यकर्ता और राजनीतिज्ञ जो जाति व्यवस्था की निंदा की और पदोन्नत और इसके उन्मूलन हासिल बन गया.
अम्बेडकर मुक्ति 'दलित' के वास्तुकार था. इतिहास में एक महत्वपूर्ण खिलाड़ी, एक आदमी है जो कारण के लिए अपना जीवन दे दिया है. वर्मा ने कहा कि दलित अभी भी उसे समय के बावजूद सम्मान ".
लेकिन नस्लों के प्रतिबंध लगाने और कॉलेज और "दलित" के प्रशासन में एक कोटा प्रणाली की शुरूआत प्रणाली है, जो क्षेत्र में तैयार नहीं है और वोट जुटाने के लिए एक साधन के रूप में कार्य करता है के लिए लाया गया है.
ग्रामीण क्षेत्रों में दूरदराज के क्षेत्रों में दलितों और अभी भी मंदिरों या पानी के लिए उपयोग से इनकार कर रहे हैं, कि अम्बेडकर के खिलाफ व्यापक भेदभाव के उदाहरण बात करने के लिए बहादुरी से लड़े हिंदू धर्म छोड़ने के लिए और एक बौद्ध बन .
आज लड़ाई फिर से याद करते हैं: "हम एक साथ आने के लिए माला बनाने के लिए और अम्बेडकर की मूर्तियों से पहले प्रार्थना. वह (दक्षिण) चेन्नई प्रवक्ता अरी Vamudhan, प्रशिक्षण दलित पैंथर्स (VCK) से अपने कार्य में 300 लोग थे, लेकिन भारत भर में लोगों को छोड़ दिया है "कहा.

जाति

भारत में जाति व्यवस्था , सामाजिक स्तरीकरण और भारतीय उपमहाद्वीप, जहां सामाजिक वर्गों अंतर्विवाही वंशानुगत समूहों, अक्सर "jatis" या "जाति" कहा जाता है के हजारों द्वारा परिभाषित कर रहे हैं में मौजूद सामाजिक प्रतिबंध का वर्णन करता है. एक "जाति" के भीतर वंशानुगत बुलाया "गोत्र, वंश या एक व्यक्ति के कबीले समूह हैं.

हालांकि जाति व्यवस्था आम तौर पर किया गया है के साथ जुड़े हिंदू धर्म , जाति व्यवस्था भी उपमहाद्वीप के अन्य धर्मों, इस्लाम या ईसाई धर्म के रूप में में मौजूद है. भारतीय संविधान में जाति के आधार पर भेदभाव गैरकानूनी है, समाजवाद, धर्मनिरपेक्षता या लोकतंत्र के सिद्धांतों के साथ लाइन में जो राष्ट्र स्थापित किया गया था. जाति की बाधाओं को बड़े शहरों में बहुत कमजोर हैं, हालांकि में जारी रहती है ग्रामीण क्षेत्रों में देश के. फिर भी, सिस्टम को आधुनिक भारत में बदलते सामाजिक और राजनीतिक सांप्रदायिक धारणा का एक संयोजन से मजबूत में जीवित रहने के लिए जारी है.

इतिहास. भारतीय जाति व्यवस्था के मूल के बारे में कोई सार्वभौमिक स्वीकार किए जाते हैं सिद्धांत है. भारतीय कक्षाओं प्राचीन ईरान, जहां याजकों Athravans हैं pistras "के लिए समान हैं, योद्धाओं Rathaestha हैं, व्यापारियों और कारीगरों कर रहे हैं Vastriya Huiti हैं.

2002-2003 में टी. द्वारा तैयार अध्ययन Kivisild निष्कर्ष निकाला है कि आदिवासी और जाति की आबादी दक्षिण एशियाई और पश्चिम में एक ही आनुवंशिक विरासत, जो प्लेइस्तोसने में रहने और अन्य क्षेत्रों से है कि जीन प्रवाह में भारतीय "बहुत" प्राप्त किया गया था Holocene के बाद से बहुत सीमित है. कई अध्ययनों का दावा है कि विभिन्न जाति समूहों को एक समान आनुवंशिक विरासत है. हालांकि, यूटा विश्वविद्यालय के प्रोफेसर माइकल द्वारा किए गए 2001 के एक आनुवंशिक अध्ययन Bamshad, पाया गया कि भारतीयों के गोरों के संबंध नस्ल की स्थिति के लिए आनुपातिक है: ऊंची जातियों और अधिक के लिए इसी तरह की हैं यूरोपीय. शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि भारत आर्यों के उत्तर पश्चिम से भारत में प्रवेश किया और एक जाति व्यवस्था है जिसमें वे अपने पसंदीदा स्थलों पर थे स्थापित हो सकता है. फिर भी, इस अध्ययन के लिए भारतीय नमूने एक क्षेत्र में ले जाया गया, तो हम अभी भी जांच करने के क्या परिणाम generalizable हैं.

वर्ण और जाति सबसे पुराना हिंदू शास्त्रों के अनुसार, वहाँ चार वर्णों हैं: (शिक्षकों, विद्वानों, और याजकों) ब्राह्मण, "shatrias (राजाओं और योद्धाओं), vaishas (किसानों और व्यापारियों) और Sudras (. सेवा प्रदाताओं और कारीगरों). यह सैद्धांतिक प्रणाली सिर्फ "jatis अंतर्विवाही, के हजारों था कि क्या वास्तव में देश में प्रबल की वास्तविकता समझाने के आदर्शों के रूप में माने वर्ना श्रेणियों. विदेशी, आदिवासी या खानाबदोश लोगों जो भारतीय समाज के मानकों करने के लिए सदस्यता नहीं था "mlechhas" के रूप में वर्णित किया गया और संक्रामक और अछूत के रूप में इलाज किया. वे एक "Parjanya" वर्तमान "दलित" के मूल रूप में जाना जाता समूह के साथ थे, हालांकि उस समय वर्ण प्रणाली अभी तक वंशानुगत नहीं था.

हिंदू धर्म का दावा है कि जाति व्यवस्था वर्णों में निहित है की कुछ आलोचकों के प्राचीन ग्रंथों में उल्लेख किया है. हालांकि, इस्कॉन के रूप में कई समूहों पर विचार, कि आधुनिक भारतीय जाति व्यवस्था वर्णों से एक अन्य इकाई है. औपनिवेशिक युग की हिन्दू कानून की किताब के रूप में "Manusmriti" देख कई यूरोपीय विद्वानों, और निष्कर्ष निकाला है कि जाति प्रथा हिंदू धर्म का हिस्सा था, उस दृश्य कुछ भारतीय विशेषज्ञों ने विरोध किया है, जिनके लिए नस्ल अधिक है एक धार्मिक मुद्दे से anachronistic सामाजिक व्यवहार.

जाति और सामाजिक स्थिति. परंपरागत रूप से, हालांकि बिजली "shatrias" के हाथ में था, इतिहासकारों सबसे प्रतिष्ठित पदाधिकारी के रूप में ब्राह्मणों में चित्रित किया है. एफए Hien, चीन से एक बौद्ध तीर्थ, भारत 400 ई. के आसपास बस पाया अपमानजनक 'ट्रैक सूट' के स्थान का दौरा किया, उनके काम की वजह से बहिष्कृत, मृतकों की निपटान के लिए जिम्मेदार है. लेकिन आबादी का कोई अन्य अनुभाग एक महत्वपूर्ण नुकसान का सामना करना पड़ा, जाति का कोई फर्क नहीं इस तीर्थ यात्रा पर टिप्पणियों को आकर्षित है, और नहीं उसकी दमनकारी सेंसरशिप प्रणाली अर्जित किए हैं. " और अन्य चीनी तीर्थयात्री की शब्द, ह्वेन त्सांग (600 ई.) से संकेत मिलता है कि सिंध के क्षेत्र के राजा एक शूद्र था.

Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o del estatus social de un grupo. Como la sociedad británica estaba dividida en clases, los británicos intentaron igualar el sistema indio de castas a su propio sistema social. Y vieron la casta como un indicador de ocupación, estatus social y habilidad intelectual. Intencionadamente o no, el sistema de castas se volvió más rígido durante el Raj Británico, cuando los invasores comenzaron a enumerar castas durante los censos y codificaron el sistema bajo su dominio.

Los “ dalits ”, o la gente externa al sistema de varnas, tenían el más bajo estatus social. Antes denominados “intocables”, trabajaban en las labores vistas como poco saludables, desagradables o contaminantes. En el pasado, los “ dalit” sufrieron segregación social y restricciones, además de una extrema pobreza. No se les permitía rezar en los templos con el resto, ni tomar agua de las mismas fuentes. Las personas de castas más altas no se relacionaban con ellos. Si de algún modo un miembro de una casta más alta tomaba contacto físico o social con un intocable, debía ser purgado de la impureza recién adquirida. La discriminación social también se desarrolló entre los dalits. Las castas más altas entre ellos ( dhobis, nais …) no se relacionaban con las bajas (bhangis , por ejemplo), calificados como “descastados incluso entre los descastados”.

Los sociólogos también han comentado las ventajas históricas que ofrece una estructura social rígida como el sistema de castas, pero también su pérdida de utilidad en un mundo moderno. Históricamente, el sistema ofrecía varias ventajas a la población del subcontinente, por anacrónico que resulte hoy. Originalmente, era un instrumento de orden en una sociedad donde regía el consentimiento más que la obligación, y donde los derechos rituales y las obligaciones económicas de los miembros estaban estrictamente regulados con respecto al resto de las castas. Uno nacía en el seno de una casta y retenía ese estatus de por vida. El mérito era hereditario y existía igualdad sólo en el seno de la casta, pero no respecto a las otras.

श्रम का एक प्रभाग के माध्यम से परस्पर निर्भरता की एक अच्छी तरह से परिभाषित प्रणाली एक समुदाय के भीतर सुरक्षा बनाया. इसके अलावा, जातीयता आप्रवासियों की अनुमति दी और विदेशियों के आधार पर श्रम के विभाजन तेजी से जाति के अपने niches में एकीकृत करने के लिए. प्रणाली आर्थिक गतिविधियों का निर्धारण करने में एक प्रभावशाली भूमिका थी. यह मध्यकालीन यूरोपीय मंडली की तरह काम किया, श्रम विभाजन सुनिश्चित करने के लिए प्रशिक्षण प्रदान करने और कुछ मामलों में, औद्योगिक विशेषज्ञता प्रोत्साहित: कुछ क्षेत्रों में, कपड़े की प्रत्येक किस्म subcaste की विशेषता थी. इसके अलावा, दार्शनिकों ने कहा है कि ज्यादातर लोगों स्तरीकृत अंतर्विवाही समूहों में सहज महसूस किया. इसकी कथा, इतिहास, और संबंधित वंशावली के साथ एक विशेष नस्ल, की सदस्यता के सदस्यों के साथ मराठों "," राजपूत "या" अय्यर "के रूप में समूह और सांस्कृतिक गर्व की भावना दे दी है,.

जाति गतिशीलता. कुछ विद्वानों का मानना ​​है कि जाति की रैंकिंग में तरल पदार्थ था और अंग्रेजों के आने से पहले जगह जगह से अलग करने के लिए आ सकता है. कुछ समाजशास्त्रियों का कहना है कि castibajos समूहों उनके उच्च जातियों के तरीकों का अनुकरण करने की कोशिश कर जाति का दर्जा बढ़ाने की कोशिश कर रहे हैं.

जाति कानूनों में लचीलापन बहुत कम जाति याजकों की अनुमति दी है, के रूप में वाल्मीकि रामायण रचना के लिए, जो हिंदू ग्रंथों की एक केंद्रीय काम बन गया. कुछ मनोवैज्ञानिकों के अनुसार, तथापि, गतिशीलता व्यापक जाति बल्कि "न्यूनतम" लाइनों था, लेकिन jatis स्थानांतरण या नया अनुष्ठानों के गोद लेने के लिए पीढ़ियों के लिए उनकी सामाजिक स्थिति को बदल सकता है.

Para MN Srinivas, el movimiento siempre fue posible, sobre todo en las regiones medias de la jerarquía. Siempre fue posible para los grupos nacidos en castas más bajas “levantarse hacia una posición más alta adoptando el vegetarianismo, por ejemplo, y otras costumbres de las castas altas. Aunque teóricamente prohibido, el proceso era común. El concepto de sanskritización , o la adopción de las normas de las castas altas por las bajas, demuestra la complejidad y la fluidez reales de las relaciones de casta.

Las distinciones, sobre todo entre los brahmanes y las demás castas, eran en teoría muy visibles, pero en la práctica parece ser que las restricciones sociales no eran tan rígidas. Hay brahmanes que llegaron a basar su actividad en la tierra; muchos grupos que se dicen shatrias no adquirieron su estatus hasta tiempos recientes. El hecho de que muchas dinastías tuvieran orígenes oscuros sugiere una cierta movilidad social. Y ciertas castas, según fuentes brahmánicas, nacieron de matrimonios entre diferentes jatis. Es importante mencionar que la jerarquía de castas no tuvo nunca una distribución uniforme en el subcontinente.

Movimientos de reforma. Desde tiempos de Buda y Mahavira (este último fundador del jainismo), distintos líderes desafiaron el sistema de castas. El tantrismo, el yoga upanishad, el sistema Natha forman parte de la plétora de movimientos opuestos o críticos con las varnas. Muchos santos devotos rechazaron las discriminaciones de casta. Y durante el Raj británico, este sentimiento ganó impulso, y muchos movimientos de reforma, como el Brahmo y el Arya Samaj abjuraron de las discriminaciones. Reformistas sociales defendieron la inclusión de los intocables en la sociedad, entre ellos el “ Mahatma” Gandhi , quien los denominó harijans (“hijos de Dios”), aunque el término fue rechazado por los principales líderes intocables, que lo consideraron paternalista. Se ha asentado mejor la palabra “dalit” (oprimidos). La contribución de Gandhi a la emancipación de los intocables todavía es objeto de discusión, especialmente tras los comentarios de su contemporáneo BR Ambedkar , un importante intocable que estimaba las actividades de Gandhi como perjudiciales para la elevación de su gente.

La discriminación de los intocables fue formalmente abolida por la Constitución de la India –en la que Ambedkar tuvo un papel fundamental- en 1950, y ha registrado un declive desde entonces, aunque no se ha logrado su erradicación. El ex presidente KR Narayanan y el jefe de la Justicia india , KG Balakrishnan, provienen de castas consideradas intocables.

El dominio británico. La fluidez del sistema de castas quedó alterada con la llegada al subcontinente de los invasores británicos. Anteriormente, las clasificaciones de castas diferían de un lugar a otro. Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o estatus social de un grupo. Pero la sociedad británica estaba dividida en clases, y los británicos intentaron elaborar una clasificación normativa como elemento de organización social. Vieron la casta como un indicador de ocupación, estado social y habilidad intelectual.

Durante los primeros años de dominio de la Compañía británica de las Indias Orientales, se fomentaron los privilegios y costumbres de castas, si bien las leyes británicas pusieron coto a la discriminación contra las castas bajas. Sin embargo, la identidad de casta quedó reforzada por las políticas del “dividir y gobernar” y la taxonomía de la población en rígidas categorías en los censos, realizados cada diez años. Hasta 1910, el subcontinente fue testigo al menos de trece rebeliones de castibajos.

El estatus moderno de la casta. El sistema de castas sigue siendo muy rígido en algunas áreas rurales y pequeñas ciudades. La casta también sigue teniendo un peso importante en la política india. El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. Las listas del Gobierno incluyen Castas Registradas (SC), Tribus Registradas (ST) y Otras Castas Atrasadas (OBC).

Las Castas Registradas (SC) son generalmente castas de antiguos intocables (“ dalits ”). Actualmente, los “ dalits ” suponen un 16 por ciento de la población total de la India (es decir, unos 160 millones de personas. Sólo en el territorio de Delhi hay 49 castas listadas como SC.

Las Tribus Registradas (ST). Las tribus registradas son grupos tribales. Actualmente componen un 7 por ciento de la población total de la India, es decir, unos 70 millones de personas.

Otras Castas Atrasadas (OBC). La Comisión Mandal cubrió más de 3.000 castas bajo la etiqueta OBC y estimó que formaban el 52 por ciento de la población de la India. Sin embargo, el Sondeo Nacional pone el porcentaje en un 32 por ciento. Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

Las reservas por razón de casta han generado violentas reacciones por parte de las castas no elegibles, es decir, las tradicionalmente privilegiadas. Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

El sistema de castas fuera del hinduismo. En algunas partes de la India, los cristianos están estratificados por secta, lugar y las castas de sus predecesores, sobre todo en lo concerniente a la iglesia católica. En el presente, más del 70 por ciento de los cristianos indios son “ dalits ”, pero los cristianos de castas adelantadas controlan el 90 por ciento de los trabajos eclesiásticos administrativos. De los 156 obispos católicos, sólo 6 proceden de castas bajas. Muchos católicos dalits se han quejado de la discriminación por casta en el seno de la iglesia católica. En la región de Goa, los anuncios clasificados de matrimonios siguen mencionando la casta en el caso de los cristianos.

También en el seno del Islam en el sur de Asia se han desarrollado unidades de estratificación social, denominadas “castas” por muchos. Al parecer, las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado de un estrecho contacto con la cultura hindú y los conversos procedentes del hinduismo. El informe del Comité Sachar, publicado en 2006, documenta la estratificación continua de la sociedad musulmana. Los musulmanes tienen secciones de lavanderos, sastres, herreros y otras castas atrasadas. En la India moderna se han producido brutales choques entre musulmanes pertenecientes a distintas castas.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Respecto a los sijs, sus gurús criticaron la jerarquía del sistema de castas. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

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