जाति

भारत में जाति व्यवस्था , सामाजिक स्तरीकरण और भारतीय उपमहाद्वीप, जहां सामाजिक वर्गों अंतर्विवाही वंशानुगत समूहों, अक्सर "jatis" या "जाति" कहा जाता है के हजारों द्वारा परिभाषित कर रहे हैं में मौजूद सामाजिक प्रतिबंध का वर्णन करता है. एक "जाति" के भीतर वंशानुगत बुलाया "गोत्र, वंश या एक व्यक्ति के कबीले समूह हैं.

हालांकि जाति व्यवस्था आम तौर पर किया गया है के साथ जुड़े हिंदू धर्म , जाति व्यवस्था भी उपमहाद्वीप के अन्य धर्मों, इस्लाम या ईसाई धर्म के रूप में में मौजूद है. भारतीय संविधान में जाति के आधार पर भेदभाव गैरकानूनी है, समाजवाद, धर्मनिरपेक्षता या लोकतंत्र के सिद्धांतों के साथ लाइन में जो राष्ट्र स्थापित किया गया था. जाति की बाधाओं को बड़े शहरों में बहुत कमजोर हैं, हालांकि में जारी रहती है ग्रामीण क्षेत्रों में देश के. फिर भी, सिस्टम को आधुनिक भारत में बदलते सामाजिक और राजनीतिक सांप्रदायिक धारणा का एक संयोजन से मजबूत में जीवित रहने के लिए जारी है.

इतिहास. भारतीय जाति व्यवस्था के मूल के बारे में कोई सार्वभौमिक स्वीकार किए जाते हैं सिद्धांत है. भारतीय कक्षाओं प्राचीन ईरान, जहां याजकों Athravans हैं pistras "के लिए समान हैं, योद्धाओं Rathaestha हैं, व्यापारियों और कारीगरों कर रहे हैं Vastriya Huiti हैं.

2002-2003 में टी. द्वारा तैयार अध्ययन Kivisild निष्कर्ष निकाला है कि आदिवासी और जाति की आबादी दक्षिण एशियाई और पश्चिम में एक ही आनुवंशिक विरासत, जो प्लेइस्तोसने में रहने और अन्य क्षेत्रों से है कि जीन प्रवाह में भारतीय "बहुत" प्राप्त किया गया था Holocene के बाद से बहुत सीमित है. कई अध्ययनों का दावा है कि विभिन्न जाति समूहों को एक समान आनुवंशिक विरासत है. हालांकि, यूटा विश्वविद्यालय के प्रोफेसर माइकल द्वारा किए गए 2001 के एक आनुवंशिक अध्ययन Bamshad, पाया गया कि भारतीयों के गोरों के संबंध नस्ल की स्थिति के लिए आनुपातिक है: ऊंची जातियों और अधिक के लिए इसी तरह की हैं यूरोपीय. शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि भारत आर्यों के उत्तर पश्चिम से भारत में प्रवेश किया और एक जाति व्यवस्था है जिसमें वे अपने पसंदीदा स्थलों पर थे स्थापित हो सकता है. फिर भी, इस अध्ययन के लिए भारतीय नमूने एक क्षेत्र में ले जाया गया, तो हम अभी भी जांच करने के क्या परिणाम generalizable हैं.

वर्ण और जाति सबसे पुराना हिंदू शास्त्रों के अनुसार, वहाँ चार वर्णों हैं: (शिक्षकों, विद्वानों, और याजकों) ब्राह्मण, "shatrias (राजाओं और योद्धाओं), vaishas (किसानों और व्यापारियों) और Sudras (. सेवा प्रदाताओं और कारीगरों). यह सैद्धांतिक प्रणाली सिर्फ "jatis अंतर्विवाही, के हजारों था कि क्या वास्तव में देश में प्रबल की वास्तविकता समझाने के आदर्शों के रूप में माने वर्ना श्रेणियों. विदेशी, आदिवासी या खानाबदोश लोगों जो भारतीय समाज के मानकों करने के लिए सदस्यता नहीं था "mlechhas" के रूप में वर्णित किया गया और संक्रामक और अछूत के रूप में इलाज किया. वे एक "Parjanya" वर्तमान "दलित" के मूल रूप में जाना जाता समूह के साथ थे, हालांकि उस समय वर्ण प्रणाली अभी तक वंशानुगत नहीं था.

हिंदू धर्म का दावा है कि जाति व्यवस्था वर्णों में निहित है की कुछ आलोचकों के प्राचीन ग्रंथों में उल्लेख किया है. हालांकि, इस्कॉन के रूप में कई समूहों पर विचार, कि आधुनिक भारतीय जाति व्यवस्था वर्णों से एक अन्य इकाई है. औपनिवेशिक युग की हिन्दू कानून की किताब के रूप में "Manusmriti" देख कई यूरोपीय विद्वानों, और निष्कर्ष निकाला है कि जाति प्रथा हिंदू धर्म का हिस्सा था, उस दृश्य कुछ भारतीय विशेषज्ञों ने विरोध किया है, जिनके लिए नस्ल अधिक है एक धार्मिक मुद्दे से anachronistic सामाजिक व्यवहार.

जाति और सामाजिक स्थिति. परंपरागत रूप से, हालांकि बिजली "shatrias" के हाथ में था, इतिहासकारों सबसे प्रतिष्ठित पदाधिकारी के रूप में ब्राह्मणों में चित्रित किया है. एफए Hien, चीन से एक बौद्ध तीर्थ, भारत 400 ई. के आसपास बस पाया अपमानजनक 'ट्रैक सूट' के स्थान का दौरा किया, उनके काम की वजह से बहिष्कृत, मृतकों की निपटान के लिए जिम्मेदार है. लेकिन आबादी का कोई अन्य अनुभाग एक महत्वपूर्ण नुकसान का सामना करना पड़ा, जाति का कोई फर्क नहीं इस तीर्थ यात्रा पर टिप्पणियों को आकर्षित है, और नहीं उसकी दमनकारी सेंसरशिप प्रणाली अर्जित किए हैं. " और अन्य चीनी तीर्थयात्री की शब्द, ह्वेन त्सांग (600 ई.) से संकेत मिलता है कि सिंध के क्षेत्र के राजा एक शूद्र था.

जाति या एक समूह के व्यवसाय और सामाजिक स्थिति के एक कठोर विवरण का गठन नहीं किया. जैसा कि ब्रिटिश समाज वर्गों में विभाजित किया गया था, ब्रिटिश करने के लिए अपने स्वयं के सामाजिक व्यवस्था के लिए भारतीय जाति व्यवस्था समानता की कोशिश की. और वे व्यवसाय, सामाजिक स्थिति और बौद्धिक क्षमता का एक संकेतक के रूप में जाति देखा. जानबूझकर या नहीं, जाति व्यवस्था ब्रिटिश राज के दौरान जब आक्रमणकारियों की जनगणना के दौरान जाति को एन्यूमरेट करने के लिए शुरू किया और अपने नियंत्रण के अधीन प्रणाली कोडित अधिक कठोर हो गया.

" दलित "या वर्ण प्रणाली के बाहर लोगों, न्यूनतम सामाजिक स्थिति थी. पूर्व में "अछूत" कहा जाता है, अस्वस्थ, अप्रिय या प्रदूषण के रूप में देखा काम में काम किया. अतीत में, बेहद गरीबी के अलावा में "दलित" सामाजिक अलगाव और प्रतिबंध का सामना करना पड़ा. वे आराम के साथ मंदिरों में प्रार्थना करने के लिए, या एक ही स्रोत से पानी लेने की अनुमति नहीं थी. उच्च जाति के लोग उन से संबंधित नहीं थे. यदि किसी भी तरह एक उच्च जाति के एक सदस्य एक अछूत के साथ शारीरिक या सामाजिक संपर्क लिया, नये अधिग्रहीत अशुद्धता के purged किया जाना चाहिए. सामाजिक भेदभाव भी दलितों के बीच विकसित की है. उनके बीच उच्च जातियों (dhobis, एनएआईएस) कम करने के लिए संबंधित नहीं (Bhangi, उदाहरण के लिए), "के रूप में outcastes के बीच भी बहिष्कृत" में वर्णित है.

समाजशास्त्री भी ऐतिहासिक जाति व्यवस्था के रूप में एक कठोर सामाजिक संरचना के द्वारा लाभ की पेशकश की, लेकिन यह भी एक आधुनिक दुनिया में उपयोगिता के नुकसान पर चर्चा की है. ऐतिहासिक, anachronistic जिसके परिणामस्वरूप आज के लिए प्रणाली उपमहाद्वीप की जनसंख्या के लिए कई फायदे, की पेशकश की. मूलतः, यह केवल एक सहमति आवश्यक शासित समाज में आदेश का एक साधन था, और जहां अनुष्ठान सदस्यों के अधिकार और वित्तीय दायित्वों अन्य जातियों को सम्मान के साथ सख्ती से विनियमित रहे थे. एक नस्ल के भीतर जन्म और जीवन के लिए है कि स्थिति को बनाए रखा. क्रेडिट वंशानुगत समानता जाति के भीतर ही अस्तित्व है, लेकिन दूसरों के लिए नहीं.

श्रम का एक प्रभाग के माध्यम से परस्पर निर्भरता की एक अच्छी तरह से परिभाषित प्रणाली एक समुदाय के भीतर सुरक्षा बनाया. इसके अलावा, जातीयता आप्रवासियों की अनुमति दी और विदेशियों के आधार पर श्रम के विभाजन तेजी से जाति के अपने niches में एकीकृत करने के लिए. प्रणाली आर्थिक गतिविधियों का निर्धारण करने में एक प्रभावशाली भूमिका थी. यह मध्यकालीन यूरोपीय मंडली की तरह काम किया, श्रम विभाजन सुनिश्चित करने के लिए प्रशिक्षण प्रदान करने और कुछ मामलों में, औद्योगिक विशेषज्ञता प्रोत्साहित: कुछ क्षेत्रों में, कपड़े की प्रत्येक किस्म subcaste की विशेषता थी. इसके अलावा, दार्शनिकों ने कहा है कि ज्यादातर लोगों स्तरीकृत अंतर्विवाही समूहों में सहज महसूस किया. इसकी कथा, इतिहास, और संबंधित वंशावली के साथ एक विशेष नस्ल, की सदस्यता के सदस्यों के साथ मराठों "," राजपूत "या" अय्यर "के रूप में समूह और सांस्कृतिक गर्व की भावना दे दी है,.

जाति गतिशीलता. कुछ विद्वानों का मानना ​​है कि जाति की रैंकिंग में तरल पदार्थ था और अंग्रेजों के आने से पहले जगह जगह से अलग करने के लिए आ सकता है. कुछ समाजशास्त्रियों का कहना है कि castibajos समूहों उनके उच्च जातियों के तरीकों का अनुकरण करने की कोशिश कर जाति का दर्जा बढ़ाने की कोशिश कर रहे हैं.

जाति कानूनों में लचीलापन बहुत कम जाति याजकों की अनुमति दी है, के रूप में वाल्मीकि रामायण रचना के लिए, जो हिंदू ग्रंथों की एक केंद्रीय काम बन गया. कुछ मनोवैज्ञानिकों के अनुसार, तथापि, गतिशीलता व्यापक जाति बल्कि "न्यूनतम" लाइनों था, लेकिन jatis स्थानांतरण या नया अनुष्ठानों के गोद लेने के लिए पीढ़ियों के लिए उनकी सामाजिक स्थिति को बदल सकता है.

एम.एन. श्रीनिवास के लिए, आंदोलन हमेशा पदानुक्रम के मध्य क्षेत्रों में विशेष रूप से संभव हो गया था,. यह हमेशा शाकाहार अपनाने से निचली जातियों के एक उच्च स्थिति में वृद्धि, उदाहरण के लिए, और अन्य ऊंची जातियों के सीमा शुल्क में पैदा हुए समूहों के लिए संभव था. हालांकि सैद्धांतिक रूप से निषिद्ध है, प्रक्रिया आम था. sanskritización की अवधारणा है, या कम से उच्च जातियों के नियमों के गोद लेने, वास्तविक जटिलता और जाति के संबंधों की तरलता को दर्शाता है.

भेद, ब्राह्मणों और अन्य जातियों के बीच विशेष रूप से, सिद्धांत में अत्यधिक दिखाई थे लेकिन व्यवहार में यह प्रतीत होता है कि सामाजिक प्रतिबंध इतनी कठोर नहीं थे. ब्राह्मण जो पृथ्वी पर अपने काम के आधार पर आया, कई संगठनों का कहना है कि shatrias जब तक हाल ही में उनकी स्थिति प्राप्त नहीं है. तथ्य यह है कि कई राजवंशों अस्पष्ट मूल है एक निश्चित सामाजिक गतिशीलता से पता चलता है. और ब्रह्म के अनुसार कुछ नस्लों, अलग jatis के बीच विवाह के जन्म. यह उल्लेखनीय है कि जाति पदानुक्रम उपमहाद्वीप में एक समान वितरण कभी नहीं था.

सुधार आंदोलनों. बुद्ध और महावीर (जैन धर्म के संस्थापक) के समय से, अन्य नेताओं ने जाति व्यवस्था को चुनौती दी. तांत्रिक, योग उपनिषद, विरोध या वर्णों की महत्वपूर्ण आंदोलनों की अधिकता की प्रणाली नाथा हिस्सा. कई भक्त संतों जाति के भेदभाव को खारिज कर दिया. और ब्रिटिश राज के दौरान, इस भावना गति प्राप्त की, और ब्रह्म समाज और आर्य जैसे कई सुधार आंदोलनों भेदभाव abjured. सामाजिक सुधारकों समाज में अछूत के शामिल किए जाने की वकालत की, "महात्मा गांधी" ("भगवान के बच्चों") जो उन्हें हरिजन कहा जाता है सहित, हालांकि अवधि मुख्य नेताओं अछूत, जो यह संरक्षण माना जाता है के द्वारा अस्वीकार कर दिया था. बेहतर शब्द "दलित" (दीन) बस गए. गांधी अछूत की मुक्ति के लिए अपने योगदान चर्चा के अंतर्गत अभी भी अपने समकालीन, बी आर अम्बेडकर, एक अछूत महत्वपूर्ण गतिविधियों गांधी को अपने लोगों के उन्नयन के लिए हानिकारक माना जा रहा द्वारा टिप्पणी के बाद विशेष रूप से, है.

भेदभाव अस्पृश्यता की औपचारिक रूप से भारत के संविधान द्वारा समाप्त कर दिया गया था, जिसमें अम्बेडकर महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी 1950 में, और उसके बाद से गिरावट आई है, लेकिन हासिल उन्मूलन नहीं है. पूर्व राष्ट्रपति के.आर. नारायणन और भारतीय मुख्य न्यायाधीश केजी बालकृष्णन, अछूत माना जातियों से आते हैं.

ब्रिटिश शासन जाति व्यवस्था की तरलता ब्रिटिश आक्रमणकारियों उपमहाद्वीप के आगमन के साथ बदल दिया गया था. इससे पहले, जाति वर्गीकरण एक स्थान से दूसरे में मतभेद था. जाति या एक समूह के व्यवसाय और सामाजिक स्थिति के एक कठोर विवरण का गठन नहीं किया. लेकिन ब्रिटिश समाज वर्गों में विभाजित किया गया था, और ब्रिटिश सामाजिक संगठन के एक तत्व के रूप में वर्गीकरण नीति विकसित करने की कोशिश की. वे व्यवसाय, सामाजिक स्थिति और बौद्धिक क्षमता का एक संकेतक के रूप में जाति देखा.

ईस्ट इंडीज के ब्रिटिश कंपनी द्वारा वर्चस्व के पहले वर्ष के दौरान, जाति विशेषाधिकार और सीमा शुल्क को बढ़ावा गया, हालांकि ब्रिटिश कानून निचली जातियों के खिलाफ भेदभाव करने के लिए एक अंत डाल दिया. हालांकि, जाति पहचान जनगणना में कठोर श्रेणियों में "फूट डालो और राज" और जनसंख्या के वर्गीकरण की नीतियों द्वारा प्रबलित किया गया था, हर दस साल का आयोजन किया. 1910 तक, उपमहाद्वीप में कम से कम तेरह castibajos विद्रोह देखा.

आधुनिक नस्ल की स्थिति जाति व्यवस्था अभी भी कुछ ग्रामीण क्षेत्रों और छोटे शहरों में बहुत कठोर है. नस्ल भी भारतीय राजनीति में एक महत्वपूर्ण वजन रहता है. भारत सरकार ने आधिकारिक तौर पर दिया गया है जो प्रसिद्ध "कोटा या आरक्षण, यानी शिक्षा और सार्वजनिक कार्यों में सकारात्मक कार्रवाई करने का हकदार है का निर्धारण करने के उद्देश्य के साथ जातियों और उपजातियां, अनुसूचित. सरकार सूची में अनुसूचित जाति (एससी), अनुसूचित जनजाति (एसटी) और अन्य पिछड़ी जातियों (ओबीसी) में शामिल हैं.

अनुसूचित जाति (एससी) आम तौर पर पूर्व अछूत जाति ("दलित") हैं. वर्तमान में, भारत की कुल जनसंख्या का 16 प्रतिशत (यानी, के बारे में 160 मिलियन लोगों के लिए "दलित" खाते केवल दिल्ली के क्षेत्र में 49 अनुसूचित जाति के रूप में सूचीबद्ध जातियों हैं.

अनुसूचित जनजाति (एसटी). जनजातियों आदिवासी समूह हैं. वर्तमान में भारत की कुल आबादी का 7 प्रतिशत शामिल हैं, यानी कोई 70 लाख लोग.

अन्य पिछड़ी जातियों (ओबीसी). मंडल आयोग लेबल के तहत 3,000 से अधिक ओबीसी जातियों को कवर किया और पाया कि भारत की आबादी का 52 प्रतिशत थे. हालांकि, राष्ट्रीय सर्वेक्षण में 32 प्रतिशत प्रतिशत डालता है. भारत में अन्य पिछड़े वर्गों की सही संख्या के बारे में एक अनसुलझी बहस है.

जाति आरक्षण गैर पात्र नस्लों, यानी, पारंपरिक विशेषाधिकृत से हिंसक प्रतिक्रिया उत्पन्न किया है. कई भारतीय विशेषज्ञों सामाजिक विभाजनकारी और बस अनुचित के रूप में उन्नत जातियों के नकारात्मक इलाज गर्भ धारण.

हिंदू धर्म भारत के कुछ भागों में. की जाति व्यवस्था के बाहर, ईसाई संप्रदाय, और अपने पूर्ववर्तियों की जाति द्वारा स्तरीकृत, विशेष रूप से कैथोलिक चर्च के संबंध के साथ हैं. वर्तमान में भारतीय ईसाइयों के 70 प्रतिशत से अधिक "दलित", लेकिन पवित्र प्रशासनिक ecclesiastical काम करता है की उन्नत नियंत्रण 90 प्रतिशत से ईसाई हैं. 156 कैथोलिक बिशप की, केवल 6 निचली जातियों में से एक हैं. कई कैथोलिक कैथोलिक चर्च के भीतर दलित जाति भेदभाव की शिकायत की है. गोवा के क्षेत्र में, वर्गीकृत जाति विवाह उल्लेख करने वाले विज्ञापनों के ईसाइयों के मामले में कर रहे हैं.

सामाजिक स्तरीकरण की भी दक्षिण एशिया में इस्लाम के गुना में विकसित किया है इकाइयों, "जातियों" कई द्वारा कहा जाता है. जाहिर है, मुसलमानों के बीच जाति हिंदू संस्कृति और हिंदू धर्म से धर्मान्तरित के साथ निकट संपर्क का एक परिणाम के रूप में विकसित किया है. सच्चर समिति की रिपोर्ट, 2006 में प्रकाशित, मुस्लिम समाज में निरंतर स्तरीकरण दस्तावेजों. मुसलमानों washermen, दर्जी, लोहार और अन्य पिछड़ी जातियों के वर्गों है. आधुनिक भारत में क्रूर संघर्ष विभिन्न जातियों के मुसलमानों के बीच किया गया है.

मुसलमानों के बीच अशरफ एक बेहतर उनके अरब पूर्वजों से प्राप्त की स्थिति है, है जबकि Ajlaf कथित तौर पर हिंदू धर्म से धर्मान्तरित से उत्पन्न है, और इसलिए, एक कम मूल. इसके अलावा, मुसलमानों के बीच Arzal जाति, अम्बेडकर द्वारा हिंदू अछूत करने के लिए बराबर के रूप में माना जाता है. हालांकि कई विद्वानों का मानना ​​है कि मुसलमानों के बीच स्तरीकरण के रूप में तेजी नहीं था, अम्बेडकर ने तर्क दिया कि मुस्लिम समाज की सामाजिक बुराइयों "थे" भारतीय समाज में मौजूद लोगों से भी बदतर है. "

जाति व्यवस्था बौद्धों के लिए अजनबी नहीं है. श्रीलंका के Rodi हमेशा उपेक्षित किया गया है और यहां तक कि "अहिंसा (अहिंसा), जो बौद्ध धर्म पर काफी निर्भर करता है की अनुपस्थिति के कारण श्रीलंका के बौद्धों के द्वारा अछूत माना जाता है. जब यात्री Ywan Chwang के चालुक्य के अंत में भारत के दक्षिण में कहा, कि जाति व्यवस्था बौद्धों और जैनियों के बीच अस्तित्व में था. वहाँ बिहार जैन धर्म में जाति का सबूत है: बुंदेला, जैन बीच कई jaats के (समूह) के गांव में. एक समूह के एक व्यक्ति के मिश्रण या नहीं दूसरे के साथ कंपनी में खा सकते हैं.

सिखों के बारे में, उनके गुरुओं जाति व्यवस्था के पदानुक्रम की आलोचना की. कुछ जातियों अच्छा है या उच्च के रूप में माना जाता था, प्रचार है कि सभी सामाजिक समूहों मूल्यवान थे, और तर्क है कि योग्यता और कड़ी मेहनत जीवन के आवश्यक पहलुओं थे. कोटा भी उनके द्वारा पदोन्नत प्रणाली को ठीक आलोचना की गई है क्योंकि यह प्राथमिक उपाय के रूप में एक सीट जीतने योग्यता को तुच्छ जानता है.

जातीय हिंसा स्वतंत्र भारत हिंसा के एक काफी मात्रा में आया है और जाति से प्रेरित अपराधों से नफरत है. रणवीर सेना, बिहार में एक supremacist अर्द्धसैनिक समूह (उत्तर) दलितों और अन्य जाति पंजीकृत समूहों के खिलाफ हिंसा के कृत्यों के लिए प्रतिबद्ध है. एक अन्य उदाहरण फूलन देवी, जो मल्लाह जाति के थे, ठाकुरों के एक समूह द्वारा एक जवान आदमी के रूप में बलात्कार का मामला है ... तो एक डाकू और हिंसक डकैतियों उच्च जातियों के सदस्यों के खिलाफ प्रतिबद्ध बन गया. 1981 में, उनके बैंड 22 ठाकुरों, उनमें से ज्यादातर अपहरण या बलात्कार करने के लिए असंबंधित मारे गए. फूलन देवी पर चला गया और उप बन गया है. दलितों वैसे भी भारत के कई हिस्सों में हिंसा का मुख्य शिकार जारी रखने के.

नीति जाति. "महात्मा गांधी, भीमराव अम्बेडकर और जवाहर लाल नेहरू नस्ल के अलग धारणाएं, विशेष रूप से संवैधानिक राजनीति के संबंध में और अछूत की स्थिति के साथ था. जब तक के मध्य 70 है, स्वतंत्र भारत की राजनीति ज्यादातर आर्थिक मुद्दों और भ्रष्टाचार के विवादों का प्रभुत्व था. लेकिन 80 नस्लों में भारतीय राजनीति में एक महत्वपूर्ण मुद्दे के रूप में उभरा. मंडल आयोग ने 1979 में स्थापित किया गया था "सामाजिक और शैक्षणिक पिछड़े" की पहचान करने और जातिगत भेदभाव को समाप्त करने के लिए के रूप में योगदान या भंडार का अध्ययन. 1980 में, रिपोर्ट, जो विश्वविद्यालयों में अध्ययन के लिए castibajos अनन्य उपयोग सरकारी नौकरियों और स्थानों के एक हिस्से को परिभाषित करने के लिए दिया गया था भारतीय कानून के तहत सकारात्मक कार्रवाई का समर्थन किया.

विश्वनाथ प्रताप सिंह के नेतृत्व वाली सरकार के लिए 1989 में आयोग की सिफारिशों का विकास है, जो बड़े पैमाने पर विरोध करने के लिए नेतृत्व करने की कोशिश की. कई लोग समझते हैं कि राजनेताओं भंडार विकसित करने के लिए निचली जातियों के वोट को सुरक्षित करने की कोशिश कर रहा है, चुनाव के एक विशुद्ध व्यावहारिक उद्देश्य अर्थात्. कई राजनीतिक दलों को खुले तौर पर जाति पर आधारित मतदान में बैंकों का सहारा. बहुजन समाज पार्टी (बसपा), समाजवादी पार्टी और जनता दल संरचनाओं की तरह पिछड़ी जातियों के प्रतिनिधियों ने कहा कि कर रहे हैं, और अन्य पिछड़ा वर्ग के दलित, या चुनाव जीतने के मुसलमानों का समर्थन सुरक्षित तलाश है.

समीक्षा. जाति व्यवस्था के व्यापक रूप से किया गया है दोनों के भीतर और भारत से बाहर आलोचना की. देखने के लिए, बुद्ध और महावीर के ऐतिहासिक बिंदु से, संस्थापकों संबंधित बौद्ध धर्म और जैन धर्म, जाति संरचना के खिलाफ थे. भक्ति अवधि के नानक, कबीर, चैतन्य, Dnyaneshwar, एकनाथ, रामानुज या तुकाराम के रूप में कई संतों, और सब जातियों से भेदभाव स्वीकार किए जाते हैं चेलों को खारिज कर दिया. स्वामी विवेकानंद और हिंदू धर्म में सत्य साई बाबा की तरह कई सुधारकों का मानना ​​है कि जाति व्यवस्था के लिए कोई जगह नहीं थी.

कुछ आंदोलनों के भीतर इसे हिंदू निचली जातियों को स्वीकार कर लिया है, मध्ययुगीन काल की भक्ति आंदोलनों के साथ शुरू. पहले दलित नीतियों के नेतृत्व में हाथ हिंदू सुधार आंदोलनों कि अपने प्रयास में ईसाई मिशनरियों को एक प्रतिक्रिया के लिए ईसाई धर्म में अछूत परिवर्तित हो गया. अछूत जाति व्यवस्था से बचने की संभावना से आकर्षित.

उन्नीसवीं सदी में, राम मोहन राय की ब्रह्म समाज जातिवाद अंत करने के लिए एक सक्रिय अभियान का आयोजन किया. स्वामी दयानंद द्वारा स्थापित आर्य समाज भी अछूत के खिलाफ भेदभाव त्याग. एक राय स्वामी विवेकानंद, जो रामकृष्ण मिशन की स्थापना की और भी castibajos की मुक्ति के लिए योगदान द्वारा साझा की है.

पहले ऊंची जातियों, जो दलितों के लिए अपने दरवाजे खोल करने के लिए प्रतिबंधित मंदिर लक्ष्मीनारायण 1928 में वर्धा के शहर में था. 1936 में त्रावणकोर के सुल्तान, केरल क्षेत्र आज फैसला सुनाया कि "अछूत हिंदू धर्म के आराम और सांत्वना से प्रतिबंधित नहीं किया जाना चाहिए." आज भी, मंदिर श्री पद्मनाभ, जो पहली बार केरल में अछूत करने के लिए अपने दरवाजे खोल अभी भी पूजा होती है. लेकिन वहां अभी भी भारत में मंदिरों में जहां अस्पृश्यता पर प्रतिबंध लगा दिया गया है.

जाति व्यवस्था की आलोचना की एक और दृश्य है बौद्धिक लाइन का तर्क है कि अछूत और castibajos भारत की स्वदेशी जनसंख्या के थे, और गया से वशीभूत आक्रमणकारियों ब्राह्मणों. " लेकिन निस्संदेह निचली जातियों के लिए सबसे महत्वपूर्ण विचारक बी आर अम्बेडकर, बौद्ध धर्म के लिए रूपांतरण के एक अग्रणी था. प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू भी प्रणाली के उन्मूलन की आवश्यकता पर जानकारी प्रचारित.

समकालीन समीक्षा. दलितों के अलावा, वहाँ राजनीतिक नेताओं और बुद्धिजीवियों Kancha Ilaiah उदित राज की तरह रहते हैं या कि आलोचकों द्वारा हिंदू विरोधी माना जाता है और मूल रूप से ब्राह्मणों के खिलाफ निर्देशित बयानबाजी को बनाए रखने. दूसरी ओर, वहाँ हिंदुओं जो अपने धर्म जाति व्यवस्था से अलग है, और सबूत के रूप में ईसाइयत या इस्लाम में जाति के उपमहाद्वीप में उपस्थिति की पेशकश करने की कोशिश कर रहे हैं.

कार्यकर्ताओं जिनके लिए जाति व्यवस्था को नस्लीय भेदभाव के एक रूप है. मार्च 2001 में डरबन में नस्लवाद के खिलाफ संयुक्त राष्ट्र सम्मेलन (दक्षिण अफ्रीका) में प्रतिभागियों को जातिगत भेदभाव की निंदा की और लोगों के अलगाव और उत्पीड़न के लिए एक आधार के रूप में है कि व्यवसाय और संबद्धता द्वारा जाति घोषित करने वाला संकल्प पारित करने का प्रयास रंगभेद के एक फार्म का था. अंत में, वहाँ कोई औपचारिक प्रस्ताव था, लेकिन.

उपचार आप भारत में दलितों प्राप्त कुछ लेखकों द्वारा "रंगभेद" भारत से छुपा के रूप में वर्णित है. इन आरोपों के आलोचकों में पर्याप्त सुधार दलितों और कानूनी (मुख्य रूप से अम्बेडकर दलित द्वारा लिखा) भारत के संविधान द्वारा प्रदान की गई कवर द्वारा अनुभव को प्रभावित करते हैं. अन्य परीक्षण एक दलित अध्यक्ष (1997 में के.आर. नारायणन) के आगमन और शहरी वातावरण में जाति के प्रभाव की हानि शामिल हैं.

कि उदार दृष्टिकोण अन्य विद्वानों, जो कहना है कि जाति व्यवस्था अभी भी अच्छी तरह से भारतीय संस्कृति में निहित है और अभी भी दक्षिण एशिया के सभी में मौजूद है, विशेष रूप से ग्रामीण भारत में द्वारा खण्डन किया है. कई भारतीय क्षेत्रों में छुपा रंगभेद "पूरे गांवों के रूप में जाना जाता है में पूरी तरह से अलग जाति का होना जारी है. के बारे में 160 मिलियन लोगों के साथ, दलितों लगभग पूरा सामाजिक अलगाव, अपमान, और उसके जन्म (Haviland) पर आधारित भेदभाव का सामना करना पड़ता है. एक दलित की छाया में खेलने से ऊंची जातियों के एक सदस्य को दूषित कर सकते हैं. दलितों शहर के अपने हिस्से के विभाजन रेखा को पार नहीं करना, सार्वजनिक कुओं से पीने कर सकते हैं या एक ही मंदिरों ऊंची जातियों पर जाएँ. दलित बच्चों को पिछले वर्ग की मेज पर बैठना चाहिए.

रंगभेद के आरोपों एक राजनीतिक विशेषण के रूप में शैक्षिक समाजशास्त्रियों से इनकार कर रहे हैं, के बाद से रंगभेद राज्य प्रायोजित भेदभाव, कुछ है कि भारत में मौजूद नहीं है निकलता है. भारतीय संविधान में जाति भेदभाव outlawing पर विशेष जोर देता है, और विशेष रूप से अछूत की हालत के लिए एक अंत के लिए कॉल. इसके अलावा, भारतीय दंड संहिता गंभीर रूप से जो लोग जाति पर आधारित भेदभाव करने की सज़ा. दलितों के खिलाफ पूर्वाग्रह और भेदभाव के एक सामाजिक अस्वस्थता है कि ग्रामीण क्षेत्रों में, जहां छोटी कंपनियों के व्यक्तियों की प्रजातियों का पता लगाने और भेदभाव कर सकते हैं में मुख्य रूप से मौजूद है. तो जातिवाद वास्तव में एक "रंगभेद" नहीं है. वास्तव में, अछूत, भारतीय आदिवासी और कम सकारात्मक कार्रवाई कार्यक्रम से जातियों को लाभ और एक से बढ़ राजनीतिक शक्ति है.

का दावा है कि दौड़ के लिए जाति मात्रा और बी आर अम्बेडकर द्वारा अस्वीकार कर दिया था: "पंजाब के ब्राह्मण ही नर्सरी की नस्ली है कि पंजाब की चमार (दलित). जाति व्यवस्था एक जातीय विभाजन नहीं है. जाति व्यवस्था एक ही जाति के साथ लोगों के एक सामाजिक विभाजन है. " समाजशास्त्री आंद्रे Beteille "नस्लवादी", "राजनीतिक दुर्भावनापूर्ण" और "वैज्ञानिक अतर्कसंगत" के रूप में भी जाति के इलाज को खारिज कर दिया क्योंकि वहाँ उन दोनों के बीच कोई नस्लीय मतभेद हैं. "हम एक दौड़ सिर्फ इसलिए कि हम यह पूर्वाग्रह और भेदभाव के खिलाफ की रक्षा करना चाहते हैं के रूप में वे लिखते हैं, हर सामाजिक समूह नहीं देख सकते हैं."

भारत सरकार आगे चला जाता है और जातिगत भेदभाव और नस्लीय भेदभाव के बीच किसी भी तुल्यता को खारिज कर दिया, उनका तर्क है कि मुद्दों को अनिवार्य रूप से अंतर जातीय जाति और intracultural हैं. और, समाजशास्त्रियों का वर्णन किया है कि कैसे एक स्थिर, स्तरीकृत रूप में जाति व्यवस्था की दृष्टि की तरह एक और अधिक प्रक्रियात्मक स्तरीकरण के साथ एक और देखने के लिए दिया गया है. और जिसे जाति व्यवस्था उदास के अमीर द्वारा शोषण की एक प्रणाली शामिल पर्यवेक्षकों हैं. भारत के कई भागों में, देश के प्रमुख जातियों, जो भूमिहीन मजदूरों और गरीब कारीगरों शोषण के जमींदारों द्वारा स्वामित्व में है, जबकि अपमानित अनुष्ठान जोर उनके अवर स्थिति प्रदर्शित करने के लिए. जाति समाज में एक व्यक्ति की स्थिति निर्धारित करता है, काम खेल सकते हैं, जो शादी कर सकते हैं जिसे आप बात कर सकते हैं. हिंदुओं का मानना ​​है कि पिछले जीवन से कर्म जाति जिसमें एक व्यक्ति (पुनः) का जन्म का निर्धारण.

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