अपनी जाति के बावजूद जनगणना भारत लौट समाप्त कर दिया जाना

नई दिल्ली, 9 सितंबर - भारत सरकार भारत में कठोर जाति व्यवस्था आज के शासन के सबूत के समक्ष आत्मसमर्पण किया, और 1950 में इसके उन्मूलन के बावजूद आज, आबादी उन पर आधारित जनगणना के लिए सहमत हुए.
भारतीय अधिकारियों का दरवाजा दरवाजा करने के लिए जाने के लिए स्वतंत्रता से पहले एशियाई विशाल है, जो पिछली बार 1931 में देखा गया था में एक जाति का बयान, आचरण होगा.
"संघ (...) के मंत्रिमंडल का फैसला किया है, सभी व्यक्ति की जाति, उसकी खुद की गवाही से, छानबीन जाएगा" एक आधिकारिक बयान में कहा.
प्रक्रिया जनसंख्या का दस वर्ष का कार्य प्रगति पर वर्तमान में जनगणना के लिए डेटा संग्रह के पूरा होने के बाद जून और सितंबर 2011 के बीच जगह ले जाएगा.
", विभिन्न राजनीतिक दलों की प्रतिक्रिया के आधार पर विकल्पों पर विचार करने के बाद, मंत्रिमंडल के लिए घर से घर के लिए जातियों की गणना आचरण का फैसला किया है," उन्होंने भारतीय मीडिया आंतरिक मंत्री Palaniappan चिदंबरम से कहा.
सरकार के लिए "उचित कानूनी सूत्र की तलाश में नस्ल, एक परंपरागत प्रणाली के बारे में डेटा एकत्र करने के लिए आवश्यकता को मान्यता दी है, हालांकि औपचारिक रूप से संविधान द्वारा समाप्त कर दिया भारतीय राजनीति और समाज को समझने के लिए मौलिक है.
विडंबना यह है कि संविधान ही जाति लेकिन सरकारी नौकरियों और शिक्षा के स्थानों के लिए "" अछूत लोग सबसे निचली पांत, और आदिवासी प्रणाली, जिनमें से "अनुसूचित जनजातियों और जातियों श्रेणी दिया आरक्षण प्रदान करने के लिए एक आधार के रूप में लिया समाप्त .
हालांकि ग्रामीण क्षेत्रों में अत्यंत कठोर जाति व्यवस्था समतावादी लोकतंत्र के तर्क के लिए अनुकूल में लचीलापन दिखाया गया है, नागरिकों की सामाजिक आर्थिक स्थिति का निर्धारण करने में महत्वपूर्ण के रूप में इस्तेमाल किया.
यह जाति की तरह लग रहा था एक सामाजिक व्यवस्था के रूप में मर गया था, जब तक वह राजनीतिक जोड़ - तोड़ शुरू कर दिया. Efe भारतीय समाजशास्त्री योगेश अटल ने कहा कि आप इसे बढ़ावा देने जाति समाप्त करना नहीं कर सकते हैं ".
भारत 1947 विभिन्न आंशिक मायने रखता है और नस्ल के अध्ययन में आजादी के बाद से जगह ले लिया है, लेकिन इन आंकड़ों राजनीतिक समूह है जो एक जाति या किसी अन्य के पीने के चुनावों में वोट सुनिश्चित करने के द्वारा इस्तेमाल किया गया है.
1990 में, सरकार ने एक रिपोर्ट है कि "अन्य पिछड़ी जातियों (अंग्रेजी में अपनी परिचित करा के रूप में) अन्य पिछड़ा वर्ग के लिए सार्वजनिक कार्यालय के लिए भंडार का विस्तार, राजनीतिक क्षेत्र में एक विवाद और जाति वापस चिन्गारी निकालना की सिफारिश साफ है.
नई जाति जनगणना वास्तव में दृढ़ता से किया गया है उत्तरी भारत में कई क्षेत्रीय दलों कि मुख्य ओबीसी का समर्थन करता है, समाजवादी पार्टी, राष्ट्रीय जनता दल और जनता दल - यूनाइटेड के रूप में बैंक में हैं द्वारा की मांग की.
"कि कुंजी ओबीसी में है. वास्तव में, हम नहीं जानते कि कितने. प्रोफेसर Efe विधु वर्मा विशेषज्ञ जातियों ने कहा कि जनगणना प्रकाश फेंक, दिखा रहा है कि श्रम भंडार वास्तव में जनसंख्या के बहुमत को प्रभावित कर सकते हैं ".
सरकार ने आंतरिक मंत्रालय, मंत्रियों और अपनी मंजूरी देने से पहले तीन मंत्रियों की एक समिति की बैठकों की परिषद के एक चर्चा से दो ज्ञापन ले लिया है, बहुत उत्साह के बिना इस बयान में.
"यह एक आपदा हो सकता है. डेटा सत्यापित नहीं किया जा सकता है. अटल ने कहा कि यह जाना जाता है अगर लोगों को उनकी जाति या वंश का उल्लेख नहीं है, और आप को ध्यान में रखना है कि जाति व्यवस्था और अधिक से अधिक लोगों को लगता है कि लचीला है.
ब्राह्मण पुजारियों, योद्धा ("shatrias), व्यापारियों और कृषि जनसंख्या (" Sudras ") की जन जाति का पहला ऐतिहासिक उल्लेख हिन्दू पवित्र पुस्तक ऋग्वेद है, जो चार मुख्य समूहों उद्धृत में प्रकट होता है. प्रणाली के बाहर "दलित" या अछूत हैं.
हालांकि इस वर्गीकरण का प्रयोग किया जाता है आज भी "लगभग" आधुनिक भारत वास्तव में छोटे अंतर्विवाही समूहों के हजारों ("jatis) और भारतीय नक्शे में अपने वितरण के अनुसार अलग सत्ता के स्तर के साथ भी मंडली द्वारा दही का एक मिश्रण है.
जहां प्रणाली के प्रभाव कम हो जाती है, के रूप में विद्वानों सहमत हैं, शहर में है: वहाँ, बढ़ती क्रय शक्ति के लिए जाति के प्रति वफादारी की जगह किया जा रहा है.
"एक मध्यम वर्ग इस या कि जाति कार्यकर्ता के बारे में परवाह नहीं है. लोग अभी भी अपनी जाति में शादी है, लेकिन कुछ खास नहीं, वह अटल "समझाया.
वहाँ रहते हैं, तथापि, कुछ tics के कई शहर श्रमिकों के लिए कुछ काम करने के लिए मना कर के लिए इस या उस जाति के लिए अपनी सदस्यता का हवाला देते जारी सफाई या कचरा संग्रह के रूप में अछूत, के लिए जिम्मेदार ठहराया.

गंगा नदी

भारतीय उपमहाद्वीप की सभी नदियों, गंगा, संस्कृति और परंपरा से, सबसे महत्वपूर्ण है. Gangáticas उत्तरी के मैदानों के माध्यम से बहती है भारत, पश्चिमी हिमालय, उत्तराखंड के क्षेत्र में भारतीय नीति में अपने जन्म से बांग्लादेश,. बंगाल की खाड़ी में सुंदरवन डेल्टा के लिए 2510 मील की दूरी पर एक लंबा यात्रा खत्म. यह लंबे समय तक किया गया है एक पवित्र नदी माना हिंदुओं और धर्म के विषय रहा है, देवी गंगा के एक अवतार के रूप में समझा. यह भी महत्वपूर्ण ऐतिहासिक किया गया: कई पूर्व प्रांतीय राजधानियों या शाही (पाटलिपुत्र, कन्नौज, काड़ा, इलाहाबाद, मुर्शिदाबाद और कलकत्ता के रूप में) अपने तट पर बनाया गया था. गंगा और उसकी सहायक नदियों दुनिया में सबसे अधिक जनसंख्या घनत्व के साथ एक लाख वर्ग मील की दूरी पर है कि लोगों के लाखों लोगों के लिए एक प्रधान भोजन के रूप में कार्य करता है की एक बेसिन, सिंचाई.

भारतीय उपमहाद्वीप के लिए नदी के प्रतीकात्मक अर्थ वर्ष 1946 में भारतीय स्वतंत्रता के पिता द्वारा संदर्भित किए गए जवाहरलाल नेहरू भारत के अपने डिस्कवरी में.

गंगा नदी भारत में ज्यादातर है, जो बंदी भारत के दिल में आयोजित किया गया है और उसे बैंकों को इतिहास की सुबह के बाद से बेशुमार लाखों तैयार है. अपने स्रोत से समुद्र को गंगा की कहानी, पुराने समय से नए भारत की सभ्यता और संस्कृति का इतिहास, वृद्धि और साम्राज्य के पतन के महान और गर्व शहरों के आदमी के रोमांच की है ... "

वर्तमान में चरम प्रदूषण पीड़ित नदी कुछ 400 मिलियन लोगों के पास रहने वाले को प्रभावित करता है.

कोर्स. का स्रोत गंगा हिमालय में उत्तरी भारत में उत्तराखंड के छोटे राज्य के भौगोलिक क्षेत्र में है. कई नदियों और सूत्रों की शुरुआत संगम द्वारा गठित है, हालांकि सबसे महत्वपूर्ण नदियों अलकनंदा, Nandakini, पिंडर, मंदाकिनी और भागीरथी हैं. बाद सच्चा स्रोत है: +३८९२ मीटर की ऊंचाई पर गंगोत्री ग्लेशियर के पैर में पैदा हुए.

हिमालय की संकरी घाटियों के माध्यम से 200 किलोमीटर बहने के बाद, गंगा हरिद्वार की तीर्थयात्रा शहर करने के लिए सादे gangática में बहती है. वहाँ, एक बांध गंगा नहर, जो उत्तर प्रदेश के भारतीय राज्य में दोआब क्षेत्र irrigates की अपनी पानी की कुछ diverts. गंगा, जो तब तक दक्षिण पश्चिम की यात्रा के चारों ओर मुड़ता है और दक्षिण की ओर सिर उत्तरी भारत के मैदानों के पार.

800 किलोमीटर की एक वक्र आकर्षित और यमुना नदी इलाहाबाद शहर की ऊंचाई पर, में शामिल होने से पहले कानपुर शहर पर जाएँ. इस बिंदु इलाहाबाद में संगम के रूप में जाना जाता है. संगम हिंदू धर्म में एक पवित्र जगह है. के अनुसार प्राचीन हिंदू EXTS टी, एक तीसरी नदी, सरस्वती, इस बिंदु पर अन्य दो के साथ शामिल हो गए.

इलाहाबाद से, कई प्रमुख नदियों का प्रवाह गंगा, कोसी, बेटा, Gandaki या घाघरा, जिससे कि शहर और मालदा के बीच एक जबरदस्त बिजली बनाने, और बंगाल में पूरा करने के लिए. उन दोनों के बीच बनारस का शहर है. और निकट पूर्वी बंगाल (बांग्लादेश), 1974 में भारत के फरक्का बांध है, जो नदी के प्रवाह पर नियंत्रण उठाया.

बांग्लादेश में नदी के प्रवेश द्वार जमुना या मेघना, ब्रह्मपुत्र की दो सबसे बड़ी सहायक नदियों की तरह कुछ बड़ी नदियों के साथ संबंधों की एक उलझन में आता है. गंगा डेल्टा एक बड़े 350 किमी चौड़ा में फैलता है, और अंत में बंगाल की खाड़ी में मर जाता है. केवल दो नदियों, अमेज़न और कांगो, पानी नदियों गंगा, ब्रह्मपुत्र और सूरमा मेघना प्रणाली की तुलना में अधिक प्रवाह ले जाने के लिए.

कुछ लोगों द्वारा धार्मिक महत्व है. गंगा नदी, वाराणसी के शहर के तट पर स्थित के रूप में हिंदू धर्म में पवित्र माना जाता है और पानी में कुछ लोग प्यार मृत लोगों की राख से फैलता है. गंगा ऋग्वेद, की जल्द से जल्द हिंदू ग्रंथों में उल्लेख किया है. Nadistuti sukta (रिग वेद 10.75), जो पूर्व से पश्चिम तक नदियों को सूची बद्ध करता है में दिखाई देता है. शब्द "गंगा" में पाठ (6.45.31 आर.वी.) के लिए एक संदर्भ है, लेकिन यह स्पष्ट नहीं है चाहे वह नदी को संदर्भित करता है.

हिंदू धर्म के अनुसार, प्रसिद्ध राजा Bhagiratha के कई वर्षों के लिए निरंतर बलिदान बार आयोजित करने के लिए गंगा नदी, तो स्वर्ग में पृथ्वी के नीचे, और इस प्रकार अपने पूर्वजों को मोक्ष देने के द्वारा प्रभावित शाप. गंगा पृथ्वी शिव के धनुष का उपयोग करने के लिए नीचे आया, फिर से उपजाऊ भूमि और पवित्र, और निष्पाप मानव बनाना. भारत में हिंदुओं के लिए, गंगा एक नदी है: एक माँ, एक देवी, एक परंपरा एक संस्कृति है.

कुछ हिंदुओं का यह भी मानना ​​है कि गंगा में कम से कम जीवन में एक बार स्नान के बिना जीवन अधूरा है. कई हिंदू परिवारों को अपने घर में गंगा जल का एक बॉक्स रखने के लिए. क्योंकि यह घर में प्रतिष्ठा देता है पवित्र गंगा से पानी रखने के लिए, ताकि अगर कोई मर जाता है, तो आप कुछ है कि पानी की पी सकते हैं किया जाता है. अनेक हिंदुओं के लिए, गंगा पीने के सभी पिछले पापों से व्यक्ति की आत्मा को शुद्ध, और भी बीमारी का इलाज कर सकते हैं कर सकते हैं. पुराने शास्त्रों का कहना है कि गंगा के पानी विष्णु के पैर के आशीर्वाद किया जाता है, इसलिए मां गंगा Vishnupadi के रूप में जाना जाता है, जिसका अर्थ है "श्री विष्णु भगवान सुपर मॉडल के कमल फुट से उत्पन्न.

गंगा हिन्दू त्योहारों और प्रमुख धार्मिक सभाओं के कुछ मेजबान. विशेष ध्यान दें कुंभ मेला, इलाहाबाद में प्रत्येक बारह वर्ष आयोजित वाराणसी वाराणसी तरह भारत में जाना जाता है., गंगा के किनारे मंदिरों के सैकड़ों, अक्सर बरसात के मौसम में पानी भर गया है. शहर और मृतक के लिए प्रार्थना दाह संस्कार की भी एक बिंदु है.

दलदलों. गंगा में दो बड़े जलाशयों हैं. हरिद्वार के शहर में स्रोत के पास एक, diverts बर्फ के बहुत मलेशियन हाय ऊपरी गंगा नहर, 1854 में अंग्रेजों द्वारा बनाया गया पास भूमि की सिंचाई से पिघल. यह पानी के प्रवाह की एक गंभीर गिरावट के कारण होता है, और नदी की नदी का उपयोग करता है unsuitability का एक प्रमुख कारण है.

अन्य प्रमुख जलाशय फरक्का में जो बिंदु पर नदी की मुख्य प्रवाह में प्रवेश करती है के पास है, बांग्लादेश . 26 मील एक नहर है, जो बांग्लादेश के साथ लगातार विवादों के विषय के माध्यम से हुगली नदी के रूप में जाना जाता है बाधा शाखा खिलाती है. हालांकि संघर्ष सेट समाधान लगता है, वार्ता की विफलता के दो दशकों के लिए दोनों देशों को चोट पहुँचाई है बांग्लादेश विरोध. क्योंकि गर्मी की मौजूदा कमी बढ़ अवसादन का कारण है और बाढ़ के लिए देश अवगत कराया. इसी तरह, विवादास्पद गंगा में पानी के प्रवाह में सुधार की योजना है. जल प्रबंधन की समस्या वास्तव में नेपाल, जहां बड़े पैमाने पर वनों की कटाई और वृद्धि की गाद किया गया है जैसे अन्य बेसिन के देशों को प्रभावित कर सकता है.

गंगा रोमन समय में अधिक पानी है, जब वर्तमान पटना पाटलिपुत्र के महान बंदरगाह शहर था ले जाने की संभावना है. अठारहवें सदी के रूप में देर के रूप में, ईस्ट इंडिया कंपनी के जहाज इलाहाबाद आया था. आज, गाद गहरी जहाजों के लिए संचार के इन प्रकार से बचाता है.

इतिहास. जल्दी वैदिक काल के दौरान, सिंधु और सरस्वती नदी, और नहीं गंगा, प्रिंसिपलों थे. लेकिन बाद में तीन वेद गंगा के लिए अधिक महत्व दे रहे हैं, यदि आप संदर्भ में दिखेगा.

पहली मग़रिबवासी के लिए गंगा के अस्तित्व का उल्लेख Megasthenes संभवतः था. वह अपने 'इंडिका' में कई बार किया.

" भारत है , फिर से, कई बड़ी नदियों और जलमार्ग, जो उत्तरी सीमा के पहाड़ों में अपने स्रोतों है और देश के स्तर को पार, और उनमें से कुछ नहीं है, एक दूसरे के साथ एकजुट करने के बाद, नदी में प्रवाह गंगा कहा जाता है. यह नदी, जो इसके स्रोत पर 30 स्टेडियमों विस्तृत उत्तर से दक्षिण और खाली सागर, जो Gangaridai, बड़े हाथियों का एक विशाल बल के साथ एक देश की पूर्वी सीमा रूपों में बहती है. "

रोम में मील का पत्थर Piazza Navona, एक प्रसिद्ध मूर्तिकला, फोंटाना देई Quattro Fiumi (चार नदियों का स्रोत), ज्ञान लोरेंजो Bernini द्वारा डिजाइन, गंगा के महत्व पर जोर देती है. 1651 में निर्मित, दुनिया के चार प्रमुख नदियों (गंगा, नील, डेन्यूब और रियो डे ला प्लाटा से अलग) का प्रतीक है.

अर्थव्यवस्था. अपनी उपजाऊ मिट्टी के साथ गंगा बेसिन, भारत और बांग्लादेश में कृषि उत्पादन के लिए महत्वपूर्ण है. गंगा और उसकी सहायक नदियों के एक बड़े क्षेत्र के लिए सिंचाई का एक बारहमासी स्रोत प्रदान करते हैं. मुख्य फसलें चावल, गन्ना, दाल, तेल के बीज, आलू और गेहूं शामिल हैं. नदी के किनारे पर, झीलों और झीलों की उपस्थिति सब्जियों, काली मिर्च, सरसों, तिल, गन्ना और जूट जैसी फसलों के एक क्षेत्र एहसान. नदी में मछली पकड़ने के क्षेत्रों प्रदान करता है, लेकिन बहुत प्रदूषित है.

पर्यटन एक और संबंधित गतिविधि है. तीन पवित्र शहर, हरिद्वार, इलाहाबाद, वाराणसी और तीर्थयात्रियों के हजारों हर साल आकर्षित अपने पानी के लिए. हजारों हिंदुओं की गंगा में स्नान करने आते हैं, क्योंकि उन्हें लगता है कि नदी पापों को शुद्ध और मुक्ति पाने में मदद मिलेगी. गंगा के रैपिड्स के राफ्टिंग के लिए लोकप्रिय हैं और साहसी की गर्मियों के महीनों में सैकड़ों को आकर्षित. भारत और बांग्लादेश रिसॉर्ट में wudu, गंगा नदी में प्रार्थना के लिए एक शरीर की धार्मिक सफाई के लिए मुसलमानों.

लोग गंगा. अवसादों बंगाल के क्षेत्र में अस्थायी द्वीपों का गठन. हर 20,000 लोगों के लिए जमीन प्रदान करता है. उनकी भूमि बहुत उपजाऊ है और पशुओं के लिए अच्छा पोषण प्रदान करते हैं, लेकिन घंटे के भीतर गायब हो सकता है, के रूप में नदी स्तर में मानसून के दौरान के रूप में उगता है,. इन द्वीपों के निवासियों, तलछटी ("वर्ण") आम तौर पर कर रहे हैं बांग्लादेशी शरणार्थियों, ताकि भारत सरकार ने अपने अस्तित्व में तथ्य या आईडी कार्ड जारी नहीं पहचानता है. इन अवसादों में स्वच्छता शून्य है और वहाँ कोई स्वास्थ्य सेवाएं या स्कूल हैं, तो कि निरक्षरता बड़े पैमाने पर है. इन लोगों के करों का भुगतान.

प्रदूषण और पारिस्थितिकी गंगा नदी. दुनिया में dirtiest में से एक माना गया है. नदी के पानी के स्रोत से संक्रमण पीड़ित शुरू करते हैं. नदी के वाणिज्यिक शोषण जनसंख्या वृद्धि के अनुपात में था, गंगोत्री और उत्तरकाशी के शहरों में के रूप में: गंगोत्री केवल कुछ झोपड़ियां था जब तक 70 साधुओं और उत्तरकाशी आबादी हाल के वर्षों में बढ़ गया है. घनी आबादी वाले गंगा प्रदूषण मानव बैक्टीरियल पीड़ित के माध्यम से अपने पाठ्यक्रम में, मल, तो संक्रमण का उच्च जोखिम में पानी की खपत. प्रस्तावों के लिए सफलता के बिना स्थिति, उपाय किया गया है. वाराणसी में, यह स्पष्ट नदी प्रदूषण, औद्योगिक निर्वहन के अधीन है. शहर के माध्यम से अपने रास्ते पर, नदी के 100 मिलीलीटर प्रति 60,000 मल बैक्टीरिया, 120 बार स्नान के लिए सुरक्षित सीमा में शामिल है.

जलवायु परिवर्तन बढ़ती वैश्विक तापमान तिब्बती ग्लेशियरों पर एक असली फर्क कर रहे हैं, और गंगा पर इस प्रकार है. यह माना जाता है कि ग्लेशियरों के क्रमिक लापता होने नदियों सिंधु और गंगा से पानी की आपूर्ति को खतरा पैदा हो जाएगा. 2007 में प्रकाशित एक संयुक्त राष्ट्र जलवायु के अनुसार, वर्ष 2030 तक हिमालय के हिमनद है कि गंगा फ़ीड गायब हो सकता है. उस बिंदु से, नदी वर्तमान विशुद्ध रूप से मौसमी मानसून नतीजा होगा.

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जाति

भारत में जाति व्यवस्था , सामाजिक स्तरीकरण और भारतीय उपमहाद्वीप, जहां सामाजिक वर्गों अंतर्विवाही वंशानुगत समूहों, अक्सर "jatis" या "जाति" कहा जाता है के हजारों द्वारा परिभाषित कर रहे हैं में मौजूद सामाजिक प्रतिबंध का वर्णन करता है. एक "जाति" के भीतर वंशानुगत बुलाया "गोत्र, वंश या एक व्यक्ति के कबीले समूह हैं.

हालांकि जाति व्यवस्था आम तौर पर किया गया है के साथ जुड़े हिंदू धर्म , जाति व्यवस्था भी उपमहाद्वीप के अन्य धर्मों, इस्लाम या ईसाई धर्म के रूप में में मौजूद है. भारतीय संविधान में जाति के आधार पर भेदभाव गैरकानूनी है, समाजवाद, धर्मनिरपेक्षता या लोकतंत्र के सिद्धांतों के साथ लाइन में जो राष्ट्र स्थापित किया गया था. जाति की बाधाओं को बड़े शहरों में बहुत कमजोर हैं, हालांकि में जारी रहती है ग्रामीण क्षेत्रों में देश के. फिर भी, सिस्टम को आधुनिक भारत में बदलते सामाजिक और राजनीतिक सांप्रदायिक धारणा का एक संयोजन से मजबूत में जीवित रहने के लिए जारी है.

इतिहास. भारतीय जाति व्यवस्था के मूल के बारे में कोई सार्वभौमिक स्वीकार किए जाते हैं सिद्धांत है. भारतीय कक्षाओं प्राचीन ईरान, जहां याजकों Athravans हैं pistras "के लिए समान हैं, योद्धाओं Rathaestha हैं, व्यापारियों और कारीगरों कर रहे हैं Vastriya Huiti हैं.

2002-2003 में टी. द्वारा तैयार अध्ययन Kivisild निष्कर्ष निकाला है कि आदिवासी और जाति की आबादी दक्षिण एशियाई और पश्चिम में एक ही आनुवंशिक विरासत, जो प्लेइस्तोसने में रहने और अन्य क्षेत्रों से है कि जीन प्रवाह में भारतीय "बहुत" प्राप्त किया गया था Holocene के बाद से बहुत सीमित है. कई अध्ययनों का दावा है कि विभिन्न जाति समूहों को एक समान आनुवंशिक विरासत है. हालांकि, यूटा विश्वविद्यालय के प्रोफेसर माइकल द्वारा किए गए 2001 के एक आनुवंशिक अध्ययन Bamshad, पाया गया कि भारतीयों के गोरों के संबंध नस्ल की स्थिति के लिए आनुपातिक है: ऊंची जातियों और अधिक के लिए इसी तरह की हैं यूरोपीय. शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि भारत आर्यों के उत्तर पश्चिम से भारत में प्रवेश किया और एक जाति व्यवस्था है जिसमें वे अपने पसंदीदा स्थलों पर थे स्थापित हो सकता है. फिर भी, इस अध्ययन के लिए भारतीय नमूने एक क्षेत्र में ले जाया गया, तो हम अभी भी जांच करने के क्या परिणाम generalizable हैं.

वर्ण और जाति सबसे पुराना हिंदू शास्त्रों के अनुसार, वहाँ चार वर्णों हैं: (शिक्षकों, विद्वानों, और याजकों) ब्राह्मण, "shatrias (राजाओं और योद्धाओं), vaishas (किसानों और व्यापारियों) और Sudras (. सेवा प्रदाताओं और कारीगरों). यह सैद्धांतिक प्रणाली सिर्फ "jatis अंतर्विवाही, के हजारों था कि क्या वास्तव में देश में प्रबल की वास्तविकता समझाने के आदर्शों के रूप में माने वर्ना श्रेणियों. विदेशी, आदिवासी या खानाबदोश लोगों जो भारतीय समाज के मानकों करने के लिए सदस्यता नहीं था "mlechhas" के रूप में वर्णित किया गया और संक्रामक और अछूत के रूप में इलाज किया. वे एक "Parjanya" वर्तमान "दलित" के मूल रूप में जाना जाता समूह के साथ थे, हालांकि उस समय वर्ण प्रणाली अभी तक वंशानुगत नहीं था.

हिंदू धर्म का दावा है कि जाति व्यवस्था वर्णों में निहित है की कुछ आलोचकों के प्राचीन ग्रंथों में उल्लेख किया है. हालांकि, इस्कॉन के रूप में कई समूहों पर विचार, कि आधुनिक भारतीय जाति व्यवस्था वर्णों से एक अन्य इकाई है. औपनिवेशिक युग की हिन्दू कानून की किताब के रूप में "Manusmriti" देख कई यूरोपीय विद्वानों, और निष्कर्ष निकाला है कि जाति प्रथा हिंदू धर्म का हिस्सा था, उस दृश्य कुछ भारतीय विशेषज्ञों ने विरोध किया है, जिनके लिए नस्ल अधिक है एक धार्मिक मुद्दे से anachronistic सामाजिक व्यवहार.

जाति और सामाजिक स्थिति. परंपरागत रूप से, हालांकि बिजली "shatrias" के हाथ में था, इतिहासकारों सबसे प्रतिष्ठित पदाधिकारी के रूप में ब्राह्मणों में चित्रित किया है. एफए Hien, चीन से एक बौद्ध तीर्थ, भारत 400 ई. के आसपास बस पाया अपमानजनक 'ट्रैक सूट' के स्थान का दौरा किया, उनके काम की वजह से बहिष्कृत, मृतकों की निपटान के लिए जिम्मेदार है. लेकिन आबादी का कोई अन्य अनुभाग एक महत्वपूर्ण नुकसान का सामना करना पड़ा, जाति का कोई फर्क नहीं इस तीर्थ यात्रा पर टिप्पणियों को आकर्षित है, और नहीं उसकी दमनकारी सेंसरशिप प्रणाली अर्जित किए हैं. " और अन्य चीनी तीर्थयात्री की शब्द, ह्वेन त्सांग (600 ई.) से संकेत मिलता है कि सिंध के क्षेत्र के राजा एक शूद्र था.

जाति या एक समूह के व्यवसाय और सामाजिक स्थिति के एक कठोर विवरण का गठन नहीं किया. जैसा कि ब्रिटिश समाज वर्गों में विभाजित किया गया था, ब्रिटिश करने के लिए अपने स्वयं के सामाजिक व्यवस्था के लिए भारतीय जाति व्यवस्था समानता की कोशिश की. और वे व्यवसाय, सामाजिक स्थिति और बौद्धिक क्षमता का एक संकेतक के रूप में जाति देखा. जानबूझकर या नहीं, जाति व्यवस्था ब्रिटिश राज के दौरान जब आक्रमणकारियों की जनगणना के दौरान जाति को एन्यूमरेट करने के लिए शुरू किया और अपने नियंत्रण के अधीन प्रणाली कोडित अधिक कठोर हो गया.

" दलित "या वर्ण प्रणाली के बाहर लोगों, न्यूनतम सामाजिक स्थिति थी. पूर्व में "अछूत" कहा जाता है, अस्वस्थ, अप्रिय या प्रदूषण के रूप में देखा काम में काम किया. अतीत में, बेहद गरीबी के अलावा में "दलित" सामाजिक अलगाव और प्रतिबंध का सामना करना पड़ा. वे आराम के साथ मंदिरों में प्रार्थना करने के लिए, या एक ही स्रोत से पानी लेने की अनुमति नहीं थी. उच्च जाति के लोग उन से संबंधित नहीं थे. यदि किसी भी तरह एक उच्च जाति के एक सदस्य एक अछूत के साथ शारीरिक या सामाजिक संपर्क लिया, नये अधिग्रहीत अशुद्धता के purged किया जाना चाहिए. सामाजिक भेदभाव भी दलितों के बीच विकसित की है. उनके बीच उच्च जातियों (dhobis, एनएआईएस) कम करने के लिए संबंधित नहीं (Bhangi, उदाहरण के लिए), "के रूप में outcastes के बीच भी बहिष्कृत" में वर्णित है.

समाजशास्त्री भी ऐतिहासिक जाति व्यवस्था के रूप में एक कठोर सामाजिक संरचना के द्वारा लाभ की पेशकश की, लेकिन यह भी एक आधुनिक दुनिया में उपयोगिता के नुकसान पर चर्चा की है. ऐतिहासिक, anachronistic जिसके परिणामस्वरूप आज के लिए प्रणाली उपमहाद्वीप की जनसंख्या के लिए कई फायदे, की पेशकश की. मूलतः, यह केवल एक सहमति आवश्यक शासित समाज में आदेश का एक साधन था, और जहां अनुष्ठान सदस्यों के अधिकार और वित्तीय दायित्वों अन्य जातियों को सम्मान के साथ सख्ती से विनियमित रहे थे. एक नस्ल के भीतर जन्म और जीवन के लिए है कि स्थिति को बनाए रखा. क्रेडिट वंशानुगत समानता जाति के भीतर ही अस्तित्व है, लेकिन दूसरों के लिए नहीं.

श्रम का एक प्रभाग के माध्यम से परस्पर निर्भरता की एक अच्छी तरह से परिभाषित प्रणाली एक समुदाय के भीतर सुरक्षा बनाया. इसके अलावा, जातीयता आप्रवासियों की अनुमति दी और विदेशियों के आधार पर श्रम के विभाजन तेजी से जाति के अपने niches में एकीकृत करने के लिए. प्रणाली आर्थिक गतिविधियों का निर्धारण करने में एक प्रभावशाली भूमिका थी. यह मध्यकालीन यूरोपीय मंडली की तरह काम किया, श्रम विभाजन सुनिश्चित करने के लिए प्रशिक्षण प्रदान करने और कुछ मामलों में, औद्योगिक विशेषज्ञता प्रोत्साहित: कुछ क्षेत्रों में, कपड़े की प्रत्येक किस्म subcaste की विशेषता थी. इसके अलावा, दार्शनिकों ने कहा है कि ज्यादातर लोगों स्तरीकृत अंतर्विवाही समूहों में सहज महसूस किया. इसकी कथा, इतिहास, और संबंधित वंशावली के साथ एक विशेष नस्ल, की सदस्यता के सदस्यों के साथ मराठों "," राजपूत "या" अय्यर "के रूप में समूह और सांस्कृतिक गर्व की भावना दे दी है,.

जाति गतिशीलता. कुछ विद्वानों का मानना ​​है कि जाति की रैंकिंग में तरल पदार्थ था और अंग्रेजों के आने से पहले जगह जगह से अलग करने के लिए आ सकता है. कुछ समाजशास्त्रियों का कहना है कि castibajos समूहों उनके उच्च जातियों के तरीकों का अनुकरण करने की कोशिश कर जाति का दर्जा बढ़ाने की कोशिश कर रहे हैं.

जाति कानूनों में लचीलापन बहुत कम जाति याजकों की अनुमति दी है, के रूप में वाल्मीकि रामायण रचना के लिए, जो हिंदू ग्रंथों की एक केंद्रीय काम बन गया. कुछ मनोवैज्ञानिकों के अनुसार, तथापि, गतिशीलता व्यापक जाति बल्कि "न्यूनतम" लाइनों था, लेकिन jatis स्थानांतरण या नया अनुष्ठानों के गोद लेने के लिए पीढ़ियों के लिए उनकी सामाजिक स्थिति को बदल सकता है.

एम.एन. श्रीनिवास के लिए, आंदोलन हमेशा पदानुक्रम के मध्य क्षेत्रों में विशेष रूप से संभव हो गया था,. यह हमेशा शाकाहार अपनाने से निचली जातियों के एक उच्च स्थिति में वृद्धि, उदाहरण के लिए, और अन्य ऊंची जातियों के सीमा शुल्क में पैदा हुए समूहों के लिए संभव था. हालांकि सैद्धांतिक रूप से निषिद्ध है, प्रक्रिया आम था. sanskritización की अवधारणा है, या कम से उच्च जातियों के नियमों के गोद लेने, वास्तविक जटिलता और जाति के संबंधों की तरलता को दर्शाता है.

भेद, ब्राह्मणों और अन्य जातियों के बीच विशेष रूप से, सिद्धांत में अत्यधिक दिखाई थे लेकिन व्यवहार में यह प्रतीत होता है कि सामाजिक प्रतिबंध इतनी कठोर नहीं थे. ब्राह्मण जो पृथ्वी पर अपने काम के आधार पर आया, कई संगठनों का कहना है कि shatrias जब तक हाल ही में उनकी स्थिति प्राप्त नहीं है. तथ्य यह है कि कई राजवंशों अस्पष्ट मूल है एक निश्चित सामाजिक गतिशीलता से पता चलता है. और ब्रह्म के अनुसार कुछ नस्लों, अलग jatis के बीच विवाह के जन्म. यह उल्लेखनीय है कि जाति पदानुक्रम उपमहाद्वीप में एक समान वितरण कभी नहीं था.

सुधार आंदोलनों. बुद्ध और महावीर (जैन धर्म के संस्थापक) के समय से, अन्य नेताओं ने जाति व्यवस्था को चुनौती दी. तांत्रिक, योग उपनिषद, विरोध या वर्णों की महत्वपूर्ण आंदोलनों की अधिकता की प्रणाली नाथा हिस्सा. कई भक्त संतों जाति के भेदभाव को खारिज कर दिया. और ब्रिटिश राज के दौरान, इस भावना गति प्राप्त की, और ब्रह्म समाज और आर्य जैसे कई सुधार आंदोलनों भेदभाव abjured. सामाजिक सुधारकों समाज में अछूत के शामिल किए जाने की वकालत की, "महात्मा गांधी" ("भगवान के बच्चों") जो उन्हें हरिजन कहा जाता है सहित, हालांकि अवधि मुख्य नेताओं अछूत, जो यह संरक्षण माना जाता है के द्वारा अस्वीकार कर दिया था. बेहतर शब्द "दलित" (दीन) बस गए. गांधी अछूत की मुक्ति के लिए अपने योगदान चर्चा के अंतर्गत अभी भी अपने समकालीन, बी आर अम्बेडकर, एक अछूत महत्वपूर्ण गतिविधियों गांधी को अपने लोगों के उन्नयन के लिए हानिकारक माना जा रहा द्वारा टिप्पणी के बाद विशेष रूप से, है.

भेदभाव अस्पृश्यता की औपचारिक रूप से भारत के संविधान द्वारा समाप्त कर दिया गया था, जिसमें अम्बेडकर महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी 1950 में, और उसके बाद से गिरावट आई है, लेकिन हासिल उन्मूलन नहीं है. पूर्व राष्ट्रपति के.आर. नारायणन और भारतीय मुख्य न्यायाधीश केजी बालकृष्णन, अछूत माना जातियों से आते हैं.

ब्रिटिश शासन जाति व्यवस्था की तरलता ब्रिटिश आक्रमणकारियों उपमहाद्वीप के आगमन के साथ बदल दिया गया था. इससे पहले, जाति वर्गीकरण एक स्थान से दूसरे में मतभेद था. जाति या एक समूह के व्यवसाय और सामाजिक स्थिति के एक कठोर विवरण का गठन नहीं किया. लेकिन ब्रिटिश समाज वर्गों में विभाजित किया गया था, और ब्रिटिश सामाजिक संगठन के एक तत्व के रूप में वर्गीकरण नीति विकसित करने की कोशिश की. वे व्यवसाय, सामाजिक स्थिति और बौद्धिक क्षमता का एक संकेतक के रूप में जाति देखा.

ईस्ट इंडीज के ब्रिटिश कंपनी द्वारा वर्चस्व के पहले वर्ष के दौरान, जाति विशेषाधिकार और सीमा शुल्क को बढ़ावा गया, हालांकि ब्रिटिश कानून निचली जातियों के खिलाफ भेदभाव करने के लिए एक अंत डाल दिया. हालांकि, जाति पहचान जनगणना में कठोर श्रेणियों में "फूट डालो और राज" और जनसंख्या के वर्गीकरण की नीतियों द्वारा प्रबलित किया गया था, हर दस साल का आयोजन किया. 1910 तक, उपमहाद्वीप में कम से कम तेरह castibajos विद्रोह देखा.

आधुनिक नस्ल की स्थिति जाति व्यवस्था अभी भी कुछ ग्रामीण क्षेत्रों और छोटे शहरों में बहुत कठोर है. नस्ल भी भारतीय राजनीति में एक महत्वपूर्ण वजन रहता है. भारत सरकार ने आधिकारिक तौर पर दिया गया है जो प्रसिद्ध "कोटा या आरक्षण, यानी शिक्षा और सार्वजनिक कार्यों में सकारात्मक कार्रवाई करने का हकदार है का निर्धारण करने के उद्देश्य के साथ जातियों और उपजातियां, अनुसूचित. सरकार सूची में अनुसूचित जाति (एससी), अनुसूचित जनजाति (एसटी) और अन्य पिछड़ी जातियों (ओबीसी) में शामिल हैं.

अनुसूचित जाति (एससी) आम तौर पर पूर्व अछूत जाति ("दलित") हैं. वर्तमान में, भारत की कुल जनसंख्या का 16 प्रतिशत (यानी, के बारे में 160 मिलियन लोगों के लिए "दलित" खाते केवल दिल्ली के क्षेत्र में 49 अनुसूचित जाति के रूप में सूचीबद्ध जातियों हैं.

अनुसूचित जनजाति (एसटी). जनजातियों आदिवासी समूह हैं. वर्तमान में भारत की कुल आबादी का 7 प्रतिशत शामिल हैं, यानी कोई 70 लाख लोग.

अन्य पिछड़ी जातियों (ओबीसी). मंडल आयोग लेबल के तहत 3,000 से अधिक ओबीसी जातियों को कवर किया और पाया कि भारत की आबादी का 52 प्रतिशत थे. Sin embargo, el Sondeo Nacional pone el porcentaje en un 32 por ciento. Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

Las reservas por razón de casta han generado violentas reacciones por parte de las castas no elegibles, es decir, las tradicionalmente privilegiadas. Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

El sistema de castas fuera del hinduismo. En algunas partes de la India, los cristianos están estratificados por secta, lugar y las castas de sus predecesores, sobre todo en lo concerniente a la iglesia católica. En el presente, más del 70 por ciento de los cristianos indios son “ dalits ”, pero los cristianos de castas adelantadas controlan el 90 por ciento de los trabajos eclesiásticos administrativos. De los 156 obispos católicos, sólo 6 proceden de castas bajas. Muchos católicos dalits se han quejado de la discriminación por casta en el seno de la iglesia católica. En la región de Goa, los anuncios clasificados de matrimonios siguen mencionando la casta en el caso de los cristianos.

También en el seno del Islam en el sur de Asia se han desarrollado unidades de estratificación social, denominadas “castas” por muchos. Al parecer, las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado de un estrecho contacto con la cultura hindú y los conversos procedentes del hinduismo. El informe del Comité Sachar, publicado en 2006, documenta la estratificación continua de la sociedad musulmana. Los musulmanes tienen secciones de lavanderos, sastres, herreros y otras castas atrasadas. En la India moderna se han producido brutales choques entre musulmanes pertenecientes a distintas castas.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Respecto a los sijs, sus gurús criticaron la jerarquía del sistema de castas. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

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