Chandra Bhan Prasad

Beberapa 165 juta orang India masih mempertahankan status kuno "dalit" atau tak tersentuh, di luar sistem Hindu kaku dan hirarki kasta . Selama berabad-abad, telah mengambil pada tugas-tugas yang tak seorang pun lagi yang ingin dan telah mengalami diskriminasi biadab oleh seluruh masyarakat. Bahkan saat ini, dilarang memasuki kuil pedesaan tertentu, tidak bisa mengambil air dari sumur yang sama yang digunakan oleh seluruh penduduk dan, di beberapa daerah terpencil, harus mengiklankan kehadiran mereka sehingga bayangan Anda tidak menyentuh najis kepada para Brahmana. Salah satu suara yang paling signifikan adalah bahwa dari Chandra Bhan Prasad, yang "Dalit" pertama dengan kolom di koran. Prasad telah melakukan studi, didukung oleh University of Pennsylvania, untuk mendeteksi jika itu adalah perubahan pola perilaku "dalit" dalam beberapa dekade terakhir. Dan, katanya, perubahan yang datang dengan cara yang paling diharapkan: liberalisme ekonomi, kapitalisme.

- Anda mengatakan ada tanda-tanda perubahan dalam situasi "dalit". Mengapa itu diambil begitu lama untuk tiba? India merdeka enam dasawarsa yang lalu ...

Kami ingin mempelajari perubahan setelah adanya reformasi ekonomi 1991. Jadi 90 adalah referensi kami, memulai dan mengakhiri 91 tahun atau lebih, pada tahun 2007. Saya rasa penyebab perubahan adalah ekspansi ekonomi besar-besaran Dalit mulai menduduki anak tangga yang lebih rendah dari pekerjaan industri: mekanik, teknisi ... Tapi mereka mulai mengirim uang di desa, dan juga pesan:. "Tolong Ayah, ibu, adik, berhenti bekerja pada tanah dari pemilik tanah. Dan melakukan sesuatu yang lain karena saya mengirim uang. " Katakanlah, 1.000 rupee per bulan (sekitar 20 euro). Itu menciptakan krisis jenis pekerjaan di negeri ini, karena kota masing-masing kehilangan lengan posisi ke non-pertanian kerja.

Ketika krisis pangan, ada yang menyalahkan Dalit. Mengatakan mereka tidak mengolah tanah seperti sebelumnya, dan karena itu ada gandum kurang. Dan Dalit mengatakan ya, apa yang terjadi: kita tidak mengolah tanah atau diskriminasi.

- Pada titik ini, kenyataan bahwa tanah tidak memiliki dalit mempengaruhi proses.

Orang dengan tanah tidak memiliki alasan untuk pergi ke kota kecuali Anda memiliki kesempatan lebih menguntungkan Di India,. Di Eropa terlalu lama yang lalu, setiap keluarga yang ingin memiliki ternak, dan ternak membutuhkan kerja setiap anggota keluarga, khususnya anak-anak, merawat hewan kecil seperti babi, kambing, ayam, domba, dan ini mencegah mereka dari memajukan pendidikan mereka. Dalit Banyak tidak memiliki lahan dan tidak lagi memiliki binatang. Tidak ada yang mengikat mereka ke lapangan. Jadi jika Anda mendapatkan tiket ke Delhi atau Bombay, mereka pergi.

Dengan banjir di Bihar [sebuah daerah di utara], di mana tim-tim bantuan tiba untuk menyelamatkan orang dari atap, setengah kata pertama dan kemudian kami menang, maka mereka diberitahu bahwa itu tidak mungkin. Dan apa yang mereka jawab mereka inginkan adalah layanan rumah, "karena dengan begitu kita tidak ingin meninggalkan tempat ini, kami baik-baik saja. Bawa kami air dan makanan, "katanya. Mereka takut kehilangan ternak mereka.

Kasta-kasta atas memiliki tanah, sapi, kerbau ... Jadi tidak menghadapi masalah. Tidak ada alasan yang mendorong mereka untuk datang ke gubuk dan bekerja di pabrik, kecuali mereka menunjuk manajer atau pekerja kerah putih.

Beberapa Dalit yang mulai membeli tanah, dan itu sangat berbahaya. Karena ketika Anda membeli tanah, Anda akan terjebak dengan mereka.

- Tapi kecemasan berbicara di depan ... bagaimana situasi yang tepat dari Dalit di desa hari ini? Apa yang sekarang menderita diskriminasi?

Struktur pedesaan adalah sedemikian rupa sehingga pada setiap titik desa Dalit negara ini berada di pusat kota. Hotel ini jauh akan, luar. Setiap infrastruktur komunikasi mencapai pusat kota di mana tidak ada Dalit, dan berhenti di sana. Jadi Dalit tidak bisa pergi ke sepeda lokal Anda secara langsung tetapi harus melalui desa. Soal tradisi. Selain itu, sumber air yang berbeda untuk kaum Dalit. Contoh lain: di Haryana [suatu wilayah barat laut], ketika pernikahan Dalit pengantin berjalan dengan band-nya, di atas kuda, yang lain menyerang mereka.

Keluarga saya sendiri memiliki dalam memori pemilik tanah, menunggang kuda hitam. Kami sedang membangun rumah dan datang untuk mengatakan bahwa atap rumah kami (sebagian tanah liat, sebagian dari batu bata), tidak boleh lebih tinggi dari rumahnya. Ini adalah ancaman halus. Dan mereka tidak bisa bertindak untuk memukul kebanggaan pemilik tanah. Jadi mereka siap: letakkan platform lumpur di tanah dan membangun rumah di atasnya, sehingga ketinggian rumah-rumah kurang dari pemilik tanah. Namun tampilan di kejauhan, tetap adalah sebuah rumah besar. Dalit dan kota-kota lain datang untuk melihat rumah.

- Tapi situasi diskriminasi tidak terjadi di kota-kota ...

Sistem kasta mulai di lingkungan pedesaan. Anda tidak dapat beroperasi dalam kota dengan tingkat yang sama otoritas. Karena di kota ini tidak ada yang tahu. Di restoran, adalah seorang asing yang melayani Anda makanan. Jadi sangat, kasta menjadi tidak efektif dalam konteks kota.

- Dan apakah ada merek, tanda-tanda perbedaan untuk Dalit?

Di India utara, tanda itu adalah nama dan nama belakang. Misalnya, jika Anda hanya menelepon saya Chandra Bhan, maka saya tidak memiliki nama dan bahwa keraguan penyebab. Dan ada tanda pada nama keluarga: Sharma, Singh, Pandey, adalah nama-nama yang menunjukkan kasta yang lebih tinggi dari, katakanlah, Ram, atau mereka yang tanpa nama. Di India, jika Anda tidak Dalit, memiliki nama belakang.

- Selain itu ada memiliki pekerjaan, sebagai pembersih ...

Ya, mereka dapat melihat mereka dan mengatakan mereka Dalit. Tidak perlu bertanya. Tapi ada Dalit yang mencoba untuk melarikan diri dari kondisi mereka dan menyembunyikan kasta mereka [kemajuan makanan vegetarian di India sebagian menyembunyikan keinginan castibajos menyerupai 'Brahmana']. Kadang-kadang, ada Dalit di kantor mereka berusaha untuk tidak melewati tersebut. Tapi di India, orang memiliki kebiasaan meminta orang tua, nenek moyang Anda, siapa mereka, apa yang mereka lakukan. Dalit tidak memiliki memori dari garis keturunan itu, karena mereka selalu pekerja. Jadi pendudukan orang tua, juga tahu.

Adapun bekerja di bidang Dalit terlibat dalam pekerjaan pertanian, pekerjaan yang paling berat. Contoh: Di masa lalu, ada mesin tidak dan Dalit harus memisahkan gandum dari sekam dari gandum, jadi ketika mereka membawa hasil panen ke rumah tuan tanah dua ekor lembu berjalan pada tanaman selama dua atau tiga hari, dan makan jerami. Seperti juga diberi butir, Dalit harus kotoran rumah. Di sana, dicuci dan dipisahkan gandum, pemilik tanah yang tersisa dengan gandum dan mereka tinggal dengan kotoran untuk digunakan sebagai bahan bakar Sampai titik itu. Datang kemiskinan mereka. Dalam budaya para petani adalah konsep "makan" sebelum pergi bekerja. Ini menarik sepanjang hari tanpa makanan di ladang, sementara pemilik rumah mulai hari dengan teh atau susu.

- Apakah Dalit akses sekarang lebih baik untuk pendidikan?

Secara umum, orang mulai berinvestasi dalam pendidikan. Ambil contoh dari orang-orang tradisional dianggap sebagai "lama tertunda" yang disebut Bara Kotta: ada 47 anak Dalit yang telah memilih pendidikan swasta, dan hanya 13 atau 14 belajar di sekolah umum, di mana mereka diberi makanan gratis, antara lain. Secara pribadi, harus membayar sekitar 25 rupee per bulan [hanya setengah euro], tapi paling suka.

Dalam kasus saya sendiri, keluarga saya ingin saya memiliki pendidikan setinggi mungkin. Seperti kakak saya, yang bekerja dengan pekerjaan reserved: untuk menarik tidak punya rumah, tidak ada TV atau lemari es, tapi berhasil mendidik anak empat mereka. Sekarang di keluarga saya tidak mencari bantuan negara, karena kita bisa berdiri sendiri.

- Apa peran memiliki kuota dan pemesanan dalam pekerjaan publik dalam kemajuan Dalit? Tampaknya ada banyak posisi yang tidak diduduki.

Tidak, tidak. Kebanyakan posisi lainnya ditempati oleh Dalit, kecuali untuk daerah-daerah tertentu dari bidang ilmiah. Dan yang paling penting, telah menciptakan kelas menengah Dalit. Jadi kuota telah bekerja. Tetapi memang benar bahwa biaya tidak dapat mencapai semua Dalit. Mencapai hanya 6 atau 7 persen dari Dalit. Untuk pekerjaan negara kurang dari 20 juta. Dan mereka memiliki share: 16 persen untuk Dalit dan 8 sampai suku. Yang meninggalkan lima juta pekerjaan, bahkan jika semua tetap sibuk, hanya beberapa juta Dalit memiliki pekerjaan-pekerjaan.

-Dalam kasus apapun, apa alasan ada kursi terisi?

Adalah bahwa sebagian dari Dalit berada dalam keadaan keterbelakangan. Mereka diingatkan dan tidak menerima informasi yang cukup. Sekarang setidaknya ketika ada lowongan di kantor, ditutupi, kecuali dalam akademik, keadilan, tentara dan beberapa daerah ilmiah.

- Ini manfaat pendidikan, apakah Anda melihat masa depan di mana kasta Dalit untuk tidak menjadi perhatian?

Sejauh ini, di urutan kasta, posisi Anda adalah tetap. Saya lihat hirarki ritual. Itu tidak bisa ditawar atau subjek untuk membeli. Ada saat-saat bersejarah utama di mana orang-orang penting mencoba untuk mengatasinya dan gagal. Misalnya Shivaji, Kaisar bagian Maharashtra, yang berasal dari kasta Sudra status tetapi diklaim Kesatria [prajurit], ia mengambil tahta dengan kekerasan, tetapi dibutuhkan seorang Brahmana yang ritualizara. Jadi dia berubah menjadi Brahmana pengemis Benares. Namun ada keraguan tentang status mereka.

Ada yang mengatakan bahwa Dalit berada di India sebelum yang lain tiba, tapi tidak ada bukti. Dan dalam hal apapun, klaim untuk masa lalu yang mulia tentu saja, apa gunanya? Apa gunanya untuk mengatakan, kita adalah raja? Dalit tidak memiliki nostalgia masa lalu. Mereka adalah nostalgia: tepat apa yang mereka inginkan adalah melupakan masa lalunya.

Ritual masih merek patokan dalam sosial: Dalit tidak bisa bergerak Apa yang saya berpendapat adalah bahwa jika barang-barang konsumsi diganti ritual sebagai tanda status, maka kita telah melanggar dengan masa lalu.. Karena barang-barang konsumsi yang dinegosiasikan dan tunduk pada pembelian. Dalit dapat membeli TV. Sebelum seorang Brahmana miskin mungkin tidak ada dimasukkan ke dalam mulut mereka, tetapi berjalan sebagai Brahmana dan orang harus membungkuk. Tapi sekarang, apa yang terjadi di lapangan, adalah bahwa jika Anda adalah Brahman tetapi tidak memiliki makanan, sepeda motor tidak ada atau antena TV mencuat dari rumah Anda, no telp, lemari es tidak ada, lalu siapa kamu? ¿Brahman? Jadi apa? Dapatkan hilang!

- Jadi apa yang Anda mempertahankan adalah bahwa kapitalisme adalah membawa perubahan bagi kaum Dalit.

Ya, karena sistem kasta lahir dalam sistem pedesaan. Orang-orang yang selamat dengan kebutuhan minimal. Keturunannya adalah pelipur lara dirinya. Seorang dalit kaya salut itu ditundukkan untuk seorang Kesatria. Tapi sekarang tanda berubah. Jadi dengan istilah ini, sistem yang lama, berkembang biak akan menjadi tidak relevan. Tapi masih ada, seperti yang terjadi di AS: ketika seorang teman putih, dan dengan percaya diri, mengatakan bahwa asal-usulnya adalah Irlandia atau Inggris, atau bahwa nenek moyang mereka berasal dari Prancis. Jadi aspek yang terus ada, tetapi tidak memiliki peran dalam kehidupan publik.

- Dan dalam proses ini, saya menebak bahwa kota India memiliki peran utama. Para Dalit berada, yang saya mengerti, karena mereka memiliki harta benda penting di lapangan.

Datang dengan lebih mudah. ​​Tapi ini bukan pemikiran mainstream. Intelektual Dalit tidak percaya bahwa kapitalisme pasti akan mengarah pada bantuan.

- Itulah apa yang Anda pikir sebelumnya. Aku melihat bahwa ia bermain dalam gerilyawan Naxalite [nama yang diberikan kepada kelompok Maois di India] Anda berubah! Pikiran Anda?

Ya [tertawa]. Sebenarnya, saya masih muda. Saya datang untuk belajar di JNU, dengan masa lalu di mana ia telah melihat penderitaan dan penghinaan. Jadi saya pikir jika Naxalism perubahan, biarkan aku menjadi bagian dari itu. Dan saya menghabiskan tiga tahun yang ditujukan untuk penuh-waktu mondar-mandir dengan pistol. Tapi kemudian saya menyadari bahwa ini tidak akan berhasil. Saya merasa bahwa apa yang Naxalism tempur adalah modernitas. Dan mereka terhadap orang kaya. Bayangkan bahwa saya tidak punya uang untuk membeli es krim untuk anak-anak saya. Dan saya melihat anak-anak lain makan es krim. Mengapa saya harus melawan mereka? Setidaknya satu penjual es krim memiliki pekerjaan. Di kota saya ada vendor es krim 36. Anak-anak Anda mungkin tidak dibayar es krim, tetapi sebagai anak-anak kaya makan es krim, orang tua mereka membawa pulang 200 rupee sehari. Jadi memiliki makanan. Pakaian terbaik, dan bisa pergi ke sekolah. Bagaimana menganalisis perubahan beberapa Dalit dan Naxalite adalah berpikir bahwa ada kesenjangan meningkat antara kaya dan miskin.

Ia mengkritik kapitalisme akan meningkatkan ketidaksetaraan.

Saya harus membicarakannya dengan lawan saya. Para Dalit tidak memiliki gajah, atau kuda. Mulai mengalami sepeda 20 atau 30 tahun. Saya tidak ada, saya membeli sepeda. Dia telah melihat sepeda, atau orang naik sepeda. Aku membeli satu, tapi ternyata pemilik saya membeli sebuah sepeda motor dan mobil. Ketika saya punya apa-apa, tuan tanah saya memiliki seekor gajah. Kesenjangan meningkat, ya. Tapi sekarang setidaknya aku memiliki sepeda.

Intinya adalah bahwa jika Bill Gates memiliki 1.000 juta dolar dalam account Anda, tidak akan berdampak banyak pada gaya hidup Anda. Ia memiliki semuanya! Tapi untuk driver hitam taksi di Harlem, $ 10 ekstra per hari akan melibatkan perubahan dalam diet. Apakah pergi dari daging merah dengan daging putih. Dan Dalit yang membeli "Maruti" dan reaksi adalah "Wow, seorang Dalit dengan mobil."

- Tetapi jika Dalit tetap terisolasi dan tanpa infrastruktur akses, bagaimana Anda mendapatkan pasokan?

Ada batas tradisional harus diubah. Karena ketika Dalit datang ke kota, tidak ada yang bisa mengendalikannya. Ini telah melihat hal-hal, telah membuka pikirannya. Dan mulai berpikir, "Siapa sih pemilik rumah?". Ada banyak contoh dari Dalit yang datang ke kota dan kemudian kembali setahun kemudian, mengenakan jins, kemeja atau kacamata hitam. Ternyata anak pemilik tanah yang bersangkutan. "Hei," katanya, "aku berdiri di sini dan saya berkata 'halo'. Dan Dalit mengatakan, "Siapa yang Anda pikir Anda? Mengapa aku yang harus mengatakan 'halo' dan bukan sebaliknya? Anda lebih muda dari saya. " Jadi ada kerusuhan dan bentrokan. Dalam kebanyakan kasus, karena Dalit dapat melihat masyarakat di mata. Sebelum itu adalah "ya pak", "namaste, Pak." Sekarang lihat lurus ke depan. Dan ada kerusuhan. Mengapa ada orang membunuh lawan, jika bukan karena Anda merasa terancam? Seperti sebelumnya tidak ada pembunuhan, banyak mengatakan bahwa reformasi telah membawa pembantaian. Bahwa ketika ada kapitalisme, tidak membunuh mereka. Tapi kematian tersebut berasal dari ancaman terhadap budaya, tradisi atau domain. Namun, saya mengatakan tidak membunuh kita sebelum dan sekarang, dengan kapitalisme. Ini adalah fakta. Tapi alasannya adalah bukan kapitalisme, namun upaya untuk membebaskan diri dari dominasi dan perbudakan.

- Apakah Anda melihat perubahan konkret dalam upaya untuk melarikan diri dominasi? Desa-desa terputus.

Itu sebabnya stres! Ketegangan datang karena Dalit mengakses pasar. Sebelum ada ketegangan karena domain adalah mutlak. Mereka yang terus di bidang terus menderita dominasi ini. Tetapi mereka yang telah keluar dan menikmati kebebasan beberapa.

Kapitalisme adalah melayani untuk menandai bagian dari sistem berdasarkan kasta, ke sistem yang tidak berdasarkan kasta. Sekarang, pergi ke desa saya, dan pusat kecantikan dua di daerah Dalit. Siapa yang bisa bayangkan ini 20 tahun yang lalu?

- Dan dalam laporannya, apakah ada penyelidikan yang Anda merasa terkejut?

Tidak persis. Lihat, kakek saya bekerja sebagai penjaga dan adik saya mendapat pekerjaan reserved. Saya dibesarkan di sebuah kota untuk kuliah, pada usia 20. Saya datang ke JNU, saya belajar tiga tahun dan kemudian bergabung dengan Naxalite tiga tahun di lapangan. Saya kembali ke college untuk terus belajar gelar PhD dalam ilmu Cina. Tapi kemudian saya berhenti karena saya tidak tertarik. Dan saya pergi ke desa saya di mana saya menghabiskan empat atau lima tahun dengan pesan dari B. Ambedkar, pengorganisasian rakyat, pendidikan promosikan. Jadi saya berhubungan dengan masyarakat, dan ketika saya mengusulkan penelitian ini untuk University of Pennsylvania, diterima segera.

- Lalu ada pertanyaan simbol. Ketika saya tiba di India, salah satu berita pertama adalah penghancuran patung Ambedkar. Mengapa tetap hidup oposisi terhadap dia?

Untuk Ambedkar adalah sebuah ikon. Jika Anda ingin menyerang individu tertentu, Anda dan memukul Anda. Tetapi jika Anda ingin untuk menyerang komunitas Dalit keseluruhan, apa yang Anda lakukan adalah menekan simbol Anda. Apa yang Alkitab adalah orang Kristen atau Quran bagi umat Islam, adalah Ambedkar untuk Dalit. Patung Ambedkar sering telah mengangkat jari telunjuk tangan, dan sering jari itu sehingga mereka menyerang. Karena masyarakat mengerti bahwa apa Ambedkar adalah titik untuk itu dengan jari Anda. Dalit merasa rusak untuk serangan terhadap Ambedkar. Jangan mentolerir: atas serangan Ambedkar adalah untuk menyerang kaum Dalit.

- Siapa yang memimpin serangan ini?

Anda tidak perlu sebuah serangan terorganisir. Siapapun bisa melakukannya. Kadang-kadang mereka dapat diatur, mungkin RSS.

- Para Dalit sekarang berkuasa di Uttar Pradesh [di utara, negara kawasan yang paling padat penduduknya]. Apakah Anda membawa perubahan nyata atau hanyalah lip service?

Diskusi adalah on-line jika Mayawati yang telah mendorong Dalit di Uttar Pradesh atau Dalit yang telah memacu Mayawati.

- Apa maksudmu?

Sebagai kepala pemerintahan, yang telah memicu harga diri Dalit, perusahaan ini menerima "daliterapia" oh, kita diatur oleh Dalit. Jadi kebencian terhadap Dalit sebagian lega, karena dia telah terpilih secara demokratis. Dan Dalit tidak bisa lagi menjadi kambing hitam untuk segala sesuatu.

- Apa Mayawati sudah memiliki status sebanding dengan Ambedkar dalam gerakan "Dalit"?

Sebagai kebijakan, itu seperti politikus apapun. Setiap politisi di India memiliki kasus terbuka dan tuduhan korupsi. Politisi menghasilkan uang dan itulah alasan satu-satunya untuk masuk politik. Hanya ada beberapa pengecualian politisi yang telah gagal untuk mendapatkan keuntungan, seperti Manmohan Singh. Selain itu, Mayawati adalah simbol kebanggaan Dalit hari ini.

The Untouchables berusaha untuk keluar suara diskriminasi

New Delhi, 14 April 2009 -. Korban dari diskriminasi brutal, "dalit" atau tak tersentuh Indian telah menggunakan demokrasi sebagai alat untuk membuat suara mereka terdengar di India, di mana hari ini menandai lahirnya pemimpin historis dari komunitas ini.
"Para dalit telah naik ke demokrasi dan memberikan suara lebih dari yang lain, karena mereka melihat di dalamnya kesempatan untuk berpartisipasi dalam keputusan politik. Secara lokal, bagaimanapun, dipandang dengan penghinaan dan untuk menekan mereka untuk tidak memilih, "katanya kepada Efe Profesor Vidhu Verma, seorang ahli kasta.
Di India, rumah bagi lebih dari 160 juta "Dalit", sebuah komunitas yang heterogen dikeluarkan dari sistem kasta Hindu yang didedikasikan untuk tugas-tugas dianggap "tidak murni"-bersih WC, mengambil sampah, dan menderita cemoohan orang lain.
Setiap tahun, jutaan hari ini "Dalit" merayakan kelahiran pemimpin mereka, Bhimrao Ambedkar, tapi kali ini dengan mata untuk pemilu yang dimulai Kamis.
Sebagai persen suara-16 dari sensus-adalah menentukan dalam banyak konstituen, berbagai pihak telah mencoba untuk memenangkan simpati mayoritas besar dalam pemilu yang tidak pasti.
Bukti dari ini adalah bahwa para pemimpin utama dari partai Kongres yang berkuasa dan Hindu BJP hari ini berpartisipasi dalam upeti untuk Ambedkar winks pemilu dan meluncurkan "dalit", meskipun secara historis telah banyak berkomitmen untuk perjuangan mereka.
Analis percaya bahwa para pihak tak tersentuh sering memilih untuk paling sesuai kasta mereka, sebagai Bahujan Samaj Party (BSP) dari Mayawati tersentuh, bagian dari "Front Ketiga" baru memutuskan untuk mengakhiri pemilihan bipartisanship di India.
Dengan dia sebagai perdana menteri daerah, putusan BSP di negara paling padat penduduknya, Uttar utara, di mana tak tersentuh telah mempersiapkan sebuah pesta tiga hari besar di kota Agra untuk merayakan ulang tahun Ambedkar.
Mayawati, kebanggaan orang sementara terlalu megalomaniak dan telah memenuhi wilayah patung untuk menghormatinya, telah didalilkan sebagai "Dalit" pertama mencapai kepala pemerintah pusat jika dua partai nasional utama gagal fajar.
Banyak di India percaya sebenarnya "tertutup" pada pemilu ini dan, meskipun akan mengejutkan untuk mencapai mayoritas yang cukup untuk memerintah, "akan memiliki peran utama dalam negosiasi pasca pemilu," ujarnya Verma.
"Festival ini menangkap kita bekerja di lapangan. Perjuangan kita telah berlangsung 3.000 tahun dan hari ini kita berada dalam posisi yang baik untuk mencapai sekitar 60 anggota (dari 543). Ada kesempatan untuk berkuasa, "katanya kepada Efe juru bicara BSP.
Dalam kampanye terakhirnya untuk tahap pertama dari pemilihan diselenggarakan pada hari Kamis di Uttar dan 16 daerah lain, Mayawati menggambarkan dua utama nasional formasi "pihak kaum kapitalis dan jutawan" yang pemerintahannya, katanya, telah membuat miskin miskin di India, menurut PTI.
Mayawati telah menyelesaikan sebuah karya puluhan tahun untuk membangun demokrasi dan memberikan suara kepada komunitas yang besar sebagai tertunda, yang diselenggarakan di Ambedkar, bapak konstitusi India tahun 1950, bek pertama yang besar.
Meskipun lahir dalam keluarga tak tersentuh, Ambedkar (1891-1956) lulus pada Hukum dan menjadi aktivis sosial dan politisi yang mencela sistem kasta dan dipromosikan dan mencapai penghapusannya.
"Ambedkar adalah arsitek 'Dalit' pembebasan. Adalah pemain kunci dalam sejarah, seorang pria yang memberikan hidupnya untuk penyebabnya. Para dalit masih menghormatinya meskipun waktu itu, "kata Verma.
Tapi pelarangan keturunan dan pengenalan sistem kuota di perguruan tinggi dan pemerintah untuk "Dalit" telah dibawa ke sistem, yang menolak di lapangan dan berfungsi sebagai alat untuk memobilisasi suara.
Di daerah pedesaan, "dalit" di daerah terpencil dan masih diberi akses ke kuil atau penyiraman, contoh dari diskriminasi yang meluas terhadap Ambedkar yang bertempur dengan gagah berani ke titik untuk meninggalkan agama Hindu dan menjadi Buddha .
Hari ini laga lagi bercerita: "Kami berkumpul untuk membuat karangan bunga dan berdoa sebelum patung Ambedkar. Dalam tindakan kami adalah 300 orang, tetapi telah meninggalkan orang di seluruh India, "katanya dari Chennai (selatan) juru bicara Ari Vamudhan, pelatihan Dalit Panthers (VCK).

Kasta

Sistem kasta di India, menjelaskan stratifikasi sosial dan pembatasan sosial ada di anak benua India, di mana kelas sosial didefinisikan oleh ribuan kelompok herediter endogamous, sering disebut "Jatis" atau "kasta". Dalam "jati" ada kelompok keturunan yang disebut "gotras", garis keturunan atau klan individu.

Meskipun sistem kasta telah umumnya berhubungan dengan agama Hindu , sistem kasta juga hadir dalam agama-agama lain dari benua itu, seperti Islam atau Kristen. Konstitusi India telah melarang diskriminasi atas dasar kasta, sejalan dengan prinsip-prinsip sekularisme, sosialisme atau demokrasi di mana bangsa ini didirikan. Para hambatan kasta sangat lemah di kota-kota besar, meskipun bertahan dalam daerah pedesaan negara itu. Meskipun demikian, sistem terus bertahan dalam perubahan di India modern diperkuat oleh kombinasi persepsi sosial dan politik sektarian.

Sejarah. Tidak ada teori yang diterima secara universal tentang asal-usul sistem kasta India. Kelas India adalah mirip dengan "pistras" Iran kuno, tempat para imam adalah Athravans, prajurit Rathaestha, pedagang dan pengrajin Vastriya adalah Huiti.

Sebuah studi yang disiapkan pada tahun 2002-2003 oleh T. Kivisild menyimpulkan bahwa populasi suku dan kasta berasal India "sangat" dalam warisan genetik yang sama dari Asia Selatan dan Barat yang tinggal di Pleistosen, dan aliran gen dari daerah lain sangat terbatas sejak Holocene. Beberapa penelitian mengklaim bahwa kelompok-kelompok kasta yang berbeda memiliki warisan genetik yang sama. Namun, sebuah penelitian genetik Tahun 2001 yang dilakukan oleh Profesor Michael Bamshad dari University of Utah, menemukan bahwa afinitas orang India untuk Eropa adalah proporsional dengan posisi berkembang biak: kasta-kasta atas lebih mirip dengan Eropa. Para peneliti percaya bahwa Indo-Arya masuk India dari barat laut dan mungkin telah membentuk sistem kasta di mana mereka sendiri berada di situs yang lebih disukai. Namun, sampel India untuk penelitian ini diambil di satu daerah, jadi kami masih harus menyelidiki apakah hasilnya digeneralisasikan.

Varna dan Jati Menurut kitab Hindu tertua, ada empat "varna": para Brahmana (guru, ulama dan imam), yang "shatrias" (raja-raja dan prajurit), vaishas (petani dan pedagang) dan Sudra (. penyedia layanan dan pengrajin). Sistem teoritis mendalilkan kategori Varna sebagai cita-cita hanya menjelaskan realitas ribuan endogamous "Jatis", itulah yang benar-benar berlaku di negara ini. Asing, masyarakat suku nomaden atau yang tidak berlangganan norma-norma masyarakat India digambarkan sebagai "mlechhas" dan diperlakukan sebagai menular dan tak tersentuh. Mereka, bersama dengan kelompok yang dikenal sebagai "Parjanya", asal saat ini "dalit", meskipun pada waktu itu sistem varna belum turun-temurun.

Beberapa kritik dari klaim Hindu bahwa sistem kasta berakar dalam varna yang disebutkan dalam kitab suci kuno. Namun, banyak kelompok seperti ISKCON, pertimbangkan bahwa sistem kasta India modern adalah entitas selain varna. Banyak sarjana Eropa dari era kolonial menonton "Manusmriti" sebagai kitab hukum Hindu, dan menyimpulkan bahwa sistem kasta merupakan bagian dari Hindu, tampilan yang ditentang oleh beberapa ahli India, untuk siapa berkembang biak lebih merupakan anakronistik sosial praktek dari masalah agama.

Kasta dan status sosial. Secara tradisional, meskipun kekuasaan itu di tangan "shatrias", para sejarawan telah digambarkan para Brahmana sebagai pembawa yang paling bergengsi. Fa Hien, seorang peziarah Budha dari Cina, mengunjungi India sekitar 400 Masehi "Hanya ditemukan merendahkan posisi 'track suit'; orang buangan karena pekerjaan mereka, bertanggung jawab untuk pembuangan orang mati. Tapi tidak ada bagian lain dari penduduk menderita kerugian yang signifikan, tidak ada perbedaan kasta menarik komentar tentang ziarah ini, dan tidak mendapatkan sistem sensor yang menindas itu. " Dan kata-kata lain peziarah Cina, Hsuan Tsang (600 M) menunjukkan bahwa raja wilayah Sind adalah sebuah Sudra.

Kasta-kasta tidak merupakan gambaran kaku pekerjaan atau status sosial suatu kelompok. Sebagai masyarakat Inggris dibagi ke dalam kelas, Inggris mencoba untuk menyamakan sistem kasta India untuk sistem sosial mereka sendiri. Dan mereka melihat kasta sebagai indikator pekerjaan, status sosial dan kemampuan intelektual. Sengaja atau tidak, sistem kasta menjadi lebih kaku selama British Raj, ketika penjajah mulai menghitung kasta pada saat sensus dan kode sistem di bawah kendalinya.

The " Dalit "atau orang di luar sistem varna, memiliki status sosial terendah. Dahulu disebut "tak tersentuh", bekerja dalam pekerjaan dilihat sebagai tidak sehat, tidak menyenangkan atau polusi. Di masa lalu, "Dalit" mengalami segregasi sosial dan pembatasan selain kemiskinan ekstrim. Mereka tidak diizinkan untuk berdoa di kuil-kuil dengan istirahat, atau mengambil air dari sumber yang sama. Orang-orang dari kasta yang lebih tinggi tidak berhubungan dengan mereka. Jika entah bagaimana anggota kasta yang lebih tinggi mengambil kontak fisik atau sosial dengan tak tersentuh, harus dibersihkan dari kotoran yang baru diperoleh. Diskriminasi sosial juga berkembang di kalangan Dalit. Kasta yang lebih tinggi di antara mereka (dhobis, Nais ...) tidak terkait dengan rendah (Bhangi, misalnya), digambarkan sebagai "orang buangan bahkan di antara orang-orang buangan".

Sosiolog juga dibahas keuntungan sejarah yang ditawarkan oleh struktur sosial yang kaku sebagai sistem kasta, tetapi juga hilangnya utilitas dalam dunia modern. Secara historis, sistem menawarkan beberapa keuntungan untuk penduduk benua itu, untuk menghasilkan anakronistik hari ini. Awalnya, itu adalah instrumen ketertiban dalam masyarakat yang diatur hanya persetujuan yang dibutuhkan, dan di mana ritual hak dan kewajiban keuangan dari anggota tersebut diatur secara ketat sehubungan dengan kasta lainnya. Satu lahir dalam berkembang biak dan mempertahankan status yang seumur hidup. Kredit adalah keturunan dan kesetaraan hanya ada dalam kasta, tapi tidak bagi orang lain.

Un sistema bien definido de interdependencia mutua mediante una división del trabajo creaba seguridad en una comunidad. Y en adición, la división del trabajo sobre la base de la etnia permitía a los inmigrantes y extranjeros a integrarse rápidamente en sus propios nichos de casta. El sistema tenía un rol influyente en la determinación de la actividad económica. Funcionaba como los gremios europeos medievales, asegurando la división del trabajo, dando formación a los aprendices y en algunos casos, fomentando la especialización de los industriales: en algunas regiones, producir cada variedad de tejido era la especialidad de una subcasta. Además, los filósofos añaden que la mayoría de la gente se sentía cómoda en grupos estratificados y endógamos. La membresía de una casta particular, con su narrativa, historia y genealogía asociadas, daba a sus miembros un sentido de grupo y un orgullo cultural, como ocurrió con los “ marathas ”, los “ rajputas ” o los “ iyers ”.

Movilidad de castas. Algunos estudiosos creen que el ranking de casta era fluido y podía llegar a diferir de un lugar a otro antes de la llegada de los británicos. Algunos sociólogos mantienen que los grupos de castibajos intentaban elevar el estatus de su casta intentando emular las prácticas de las castas más altas.

La flexibilidad en las leyes de casta permitió a clérigos de casta muy baja, como Valmiki, componer el Ramayana , que se convirtió en un trabajo central de las escrituras hindúes. De acuerdo con algunos psicólogos, sin embargo, la movilidad en amplias líneas de casta era más bien “mínima”, aunque los jatis podían cambiar su estatus social durante las generaciones por relocación o adopción de nuevos rituales.

Para MN Srinivas, el movimiento siempre fue posible, sobre todo en las regiones medias de la jerarquía. Siempre fue posible para los grupos nacidos en castas más bajas “levantarse hacia una posición más alta adoptando el vegetarianismo, por ejemplo, y otras costumbres de las castas altas. Aunque teóricamente prohibido, el proceso era común. El concepto de sanskritización , o la adopción de las normas de las castas altas por las bajas, demuestra la complejidad y la fluidez reales de las relaciones de casta.

Las distinciones, sobre todo entre los brahmanes y las demás castas, eran en teoría muy visibles, pero en la práctica parece ser que las restricciones sociales no eran tan rígidas. Hay brahmanes que llegaron a basar su actividad en la tierra; muchos grupos que se dicen shatrias no adquirieron su estatus hasta tiempos recientes. El hecho de que muchas dinastías tuvieran orígenes oscuros sugiere una cierta movilidad social. Y ciertas castas, según fuentes brahmánicas, nacieron de matrimonios entre diferentes jatis. Es importante mencionar que la jerarquía de castas no tuvo nunca una distribución uniforme en el subcontinente.

Movimientos de reforma. Desde tiempos de Buda y Mahavira (este último fundador del jainismo), distintos líderes desafiaron el sistema de castas. El tantrismo, el yoga upanishad, el sistema Natha forman parte de la plétora de movimientos opuestos o críticos con las varnas. Muchos santos devotos rechazaron las discriminaciones de casta. Y durante el Raj británico, este sentimiento ganó impulso, y muchos movimientos de reforma, como el Brahmo y el Arya Samaj abjuraron de las discriminaciones. Reformistas sociales defendieron la inclusión de los intocables en la sociedad, entre ellos el “ Mahatma” Gandhi , quien los denominó harijans (“hijos de Dios”), aunque el término fue rechazado por los principales líderes intocables, que lo consideraron paternalista. Se ha asentado mejor la palabra “dalit” (oprimidos). La contribución de Gandhi a la emancipación de los intocables todavía es objeto de discusión, especialmente tras los comentarios de su contemporáneo BR Ambedkar , un importante intocable que estimaba las actividades de Gandhi como perjudiciales para la elevación de su gente.

Diskriminasi kasta secara resmi dihapuskan oleh Konstitusi India, di mana Ambedkar berperan, pada tahun 1950, dan telah terjadi penurunan sejak saat itu, namun belum dicapai pemberantasan. Mantan Presiden KR Narayanan dan kepala India keadilan, KG Balakrishnan, berasal dari kasta dianggap tak tersentuh.

Pemerintahan Inggris. The fluiditas dari sistem kasta itu diubah dengan kedatangan anak benua penjajah Inggris. Sebelumnya, klasifikasi kasta berbeda dari satu tempat ke tempat lain. Kasta-kasta tidak merupakan gambaran kaku pekerjaan atau status sosial suatu kelompok. Tetapi masyarakat Inggris dibagi ke dalam kelas, dan Inggris berusaha mengembangkan kebijakan klasifikasi sebagai unsur organisasi sosial. Mereka melihat kasta sebagai indikator pekerjaan, status sosial dan kemampuan intelektual.

Selama tahun-tahun pertama dominasi oleh perusahaan Inggris dari Hindia Timur, yang dipupuk hak istimewa kasta dan adat, meskipun hukum Inggris mengakhiri diskriminasi terhadap kasta yang lebih rendah. Namun, kasta identitas diperkuat oleh kebijakan "memecah dan menguasai" dan taksonomi dari populasi ke dalam kategori yang kaku dalam sensus, yang dilakukan setiap sepuluh tahun. Sampai tahun 1910, benua menyaksikan setidaknya tiga belas pemberontakan castibajos.

Status modern berkembang biak. Sistem kasta masih sangat kaku di beberapa daerah pedesaan dan kota kecil. Yang berkembang biak juga tetap berat penting dalam perpolitikan India. El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. Las listas del Gobierno incluyen Castas Registradas (SC), Tribus Registradas (ST) y Otras Castas Atrasadas (OBC).

Kasta yang terdaftar (SC) umumnya kasta tersentuh mantan ("Dalit"). Saat ini, "Dalit" account untuk 16 persen dari total penduduk India (yaitu sekitar 160 juta orang. Hanya di wilayah Jakarta terdapat 49 kasta terdaftar sebagai SC.

Para Dijadwalkan Suku (ST). Suku-suku adalah kelompok suku. Saat ini terdiri dari 7 persen dari total penduduk India, yaitu sekitar 70 juta orang.

Lain Mundur Kasta (KAO). Komisi Mandal mencakup lebih dari 3.000 kasta KAO bawah label dan menemukan bahwa 52 persen dari penduduk India. Namun, Survei Nasional menempatkan persentase pada 32 persen. Ada sebuah perdebatan yang belum terselesaikan tentang jumlah yang tepat dari OBCs di India.

Pemesanan Kasta telah menghasilkan reaksi kekerasan dari non-keturunan yang memenuhi syarat, yaitu secara tradisional istimewa. Ahli India banyak mengandung perlakuan negatif dari kasta maju sebagai memecah belah masyarakat dan hanya tidak adil.

Di luar sistem kasta Hindu. Di beberapa bagian India, orang Kristen dikelompokkan berdasarkan sekte, kasta dan pendahulunya, khususnya yang berkaitan dengan Gereja Katolik. Saat ini, lebih dari 70 persen umat Kristen India adalah "Dalit", tetapi orang Kristen dari persen suci maju 90 kontrol karya gerejawi administratif. Dari 156 uskup Katolik, hanya 6 berasal dari kasta yang lebih rendah. Banyak umat Katolik mengeluhkan diskriminasi kasta Dalit dalam Gereja Katolik. Di wilayah Goa, iklan baris menyebutkan pernikahan kasta adalah dalam hal Kristen.

Juga di lipatan Islam di Asia Selatan telah mengembangkan unit stratifikasi sosial, yang disebut "kasta" oleh banyak orang. Ternyata, kasta-kasta di kalangan umat Islam dikembangkan sebagai hasil dari kontak dekat dengan budaya Hindu dan mengkonversi dari agama Hindu. Laporan Komite Sachar, diterbitkan pada tahun 2006, mencatat stratifikasi lanjutan dalam masyarakat Muslim. Muslim memiliki bagian dari washermen, penjahit, pandai besi dan kasta terbelakang lainnya. Di India modern yang telah terjadi bentrokan brutal antara Muslim milik kasta yang berbeda.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Respecto a los sijs, sus gurús criticaron la jerarquía del sistema de castas. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

Pulsa aquí para volver a la página principal.