Kembali sensus ke India meskipun kasta mereka dihapuskan

New Delhi, September 9 -. Pemerintah India menyerah kepada bukti kekuasaan sistem kasta yang kaku di India hari ini dan, meskipun penghapusan pada tahun 1950, sepakat hari ini untuk sensus penduduk berdasarkan mereka.
Pejabat India akan pergi dari pintu ke pintu untuk melakukan penghitungan ulang dari kasta-kasta di raksasa Asia, yang terakhir terlihat pada tahun 1931, sebelum kemerdekaan.
"Kabinet Persatuan (...) telah memutuskan: kasta semua orang, oleh kesaksian sendiri, akan diteliti," kata pernyataan resmi.
Proses ini akan berlangsung antara Juni dan September 2011, setelah selesainya pengumpulan data untuk sensus penduduk sepanjang sepuluh tahun sedang berlangsung.
"Setelah mempertimbangkan berbagai pilihan berdasarkan pada respon partai politik, kabinet telah memutuskan untuk melakukan penghitungan kasta dari rumah ke rumah," katanya kepada media India Palaniappan Chidambaram Menteri Dalam Negeri.
Pemerintah menyadari kebutuhan untuk mencari "formula hukum yang tepat" untuk mengumpulkan data tentang jenis, sistem tradisional, meskipun secara resmi dihapuskan oleh konstitusi merupakan dasar untuk memahami politik India dan masyarakat.
Paradoksnya, Konstitusi itu sendiri menghilangkan kasta tetapi diambil sebagai dasar untuk menyediakan reservasi pekerjaan pemerintah dan tempat pendidikan untuk orang "tak tersentuh"-anak tangga terendah, dan sistem kesukuan, yang memberi kategori "suku terjadwal dan kasta" .
Meskipun sangat kaku di daerah pedesaan, sistem kasta telah menunjukkan fleksibilitas dalam beradaptasi dengan logika demokrasi egaliter, yang digunakan sebagai kunci dalam menentukan status sosial ekonomi warga negara.
"Sepertinya kasta sebagai sistem sosial sedang sekarat, sampai ia mulai manipulasi politik. Anda tidak dapat menghapuskan kasta mempromosikan itu, "kata sosiolog Efe India Atal Yogesh.
India telah terjadi sejak kemerdekaan tahun 1947 jumlah parsial yang berbeda dan studi yang berkembang biak, namun data ini telah digunakan oleh kelompok-kelompok politik yang minum dari satu kasta atau lain untuk memastikan suara dalam pemilu.
Pada tahun 1990, pemerintah membersihkan dari laporan yang direkomendasikan memperluas cadangan untuk jabatan publik untuk "kasta terbelakang lainnya" (OBC, sebagai singkatan dalam bahasa Inggris), yang memicu kontroversi dan kembali kasta ke arena politik.
Kasta baru sensus telah sebenarnya telah sangat dituntut oleh pihak beberapa daerah di India utara yang berada di bank OBC utama mendukung, seperti Partai Samajwadi, Rashtriya Janata Dal dan Janata Dal-Serikat.
"Apakah itu kuncinya adalah di OBC. Sebenarnya, kita tidak tahu berapa banyak. Sensus mungkin melemparkan cahaya, menunjukkan bahwa cadangan tenaga kerja benar-benar mempengaruhi sebagian besar populasi, "kata Profesor Efe Vidhu Verma kasta spesialis.
Pemerintah telah mengambil dua memorandum dari Departemen Dalam Negeri, diskusi tentang Dewan Menteri dan tiga pertemuan dari sebuah panel para menteri sebelum memberikan persetujuan, tanpa banyak antusiasme, dalam penghitungan ulang.
"Ini bisa menjadi bencana. Data tidak dapat diverifikasi. Tidak diketahui jika orang menyebut kasta atau keturunan, dan Anda harus diingat bahwa sistem kasta lebih fleksibel daripada orang berpikir, "kata Atal.
Penyebutan historis pertama dari kasta muncul di buku suci Hindu Rig Veda, yang dikutip empat kelompok utama: Brahmana imam, prajurit ("shatrias"), pedagang dan massa dari populasi pertanian ("Sudra"). Luar sistem adalah "dalit" atau tak tersentuh.
Meskipun klasifikasi ini digunakan "kasar" bahkan hari ini, India modern sebenarnya adalah campuran dadih oleh ribuan kelompok endogamous kecil ("Jatis") dan bahkan serikat dengan tingkat daya yang berbeda sesuai dengan distribusi mereka dalam peta India.
Di mana pengaruh sistem berkurang, sebagai ulama setuju, ada di kota itu: ada, daya beli meningkat tampaknya akan menggantikan loyalitas kasta.
"Sebuah kelas menengah tidak peduli tentang ini atau itu pekerja kasta. Orang-orang masih menikah di kasta mereka, tetapi sedikit lain, "jelasnya Atal.
Masih ada, namun, beberapa tics: pekerja di kota banyak terus mengutip keanggotaan kasta mereka untuk ini atau itu karena menolak untuk melakukan pekerjaan tertentu dikaitkan dengan tak tersentuh, seperti membersihkan atau pengumpulan sampah.

Kasta dan warna di perkotaan India

Seperti kota-kota menjadi sentralitas budaya peradaban India, kasta kehilangan dominasinya, lebih kokoh didasarkan pada pedesaan India. Di kota-kota besar atau Eropa-Amerika-India, kontak pribadi sehari-hari jauh lebih fleksibel dan identitas kurang. Hanya dengan visual atau layanan percakapan singkat transaksi, tidak ada cara untuk menetapkan satu orang ke orang kasta Rajput, bagaimanapun kuatnya rasa memiliki atau keinginan saya untuk mencari tahu. Keturunannya adalah tanda etnis dan beroperasi sebagai kesenjangan magma dari linguistik, regional dan dalam beberapa kasus, agama dan tenaga kerja. Jadi diencerkan ketika tidak lagi berguna. Tapi kebenaran ini, intuitif kalau bukan karena tanda-tanda proporsi yang signifikan dari sosiolog India, tidak berarti ketidaksetaraan yang akan hilang dan, pada stroke.

Dalam beberapa tahun terakhir, elit India bangga bahwa daya beli dan budaya mereka telah memperpendek jarak ke Barat. Dan dalam arti, benar: di perkotaan India adalah instrumen jauh lebih efektif dari kelas sebagai segregasi sosial (jika saya mendengar Lenin!), The pembelahan tradisional antara kaya dan miskin, lebih menaruh perhatian pada disquisitions dari saku Cradle konsumsi dan ksatria. Aku memeriksa ini secara penuh di festival Dashera terakhir, advokasi kebaikan atas kejahatan. Setiap tahun, otoritas lingkungan dirakit tahap darurat, dengan ratusan kursi dan tiga kepala neraka teras raksasa besar yang akan mengarahkan penebang kayu pembakaran setelah kemenangan Ram dewa beton selama Rahwana setan.

Jumlah pertunjukan teater, perlengkapan agama dan pembakaran akhir yang buruk, hasilnya adalah banjir manusia khas yang warna setiap festival keagamaan di India. Tapi kali ini dia penjaga mengawasi dan selektif yang memerlukan tiket gratis yang dituduhkan. Hal itu aku tahu, aku menghabiskan penghalang darurat tanpa mengetahui apa-apa tentang sejarah. Melihat bagaimana terorganisir yang terhormat, saya mulai memahami bahwa apa yang terjadi: taman penuh dengan jins sutra "kameez" dan anak-anak muda dengan seorang pembantu. Dan terhadap pagar, meringkuk berjuang untuk melihat sesuatu kasta pegawai, para remaja berisik dengan pakaian keras, kain sari buruk, atau orang dengan rambut mandi apegotado repeinada di bak tanpa botol sampo.

Para penjaga, daripada akses pengorganisasian, yang memisahkan gandum dari sekam, India bahwa permintaan yang belum, dengan kedok tiket ke saya atau bertanya karena ada. Apakah itu Anda tidak memiliki pint buruk , seorang tetangga datang kepada saya dengan argumen malam bersama. Ini adalah India, anakku. Memang benar bahwa waktu tunggu, penjaga waspada santai dan anak-anak lebih waspada dikelola, satu atau cara lain (scaling gerbang, despistando penjaga) memasuki taman dan bergabung menyenangkan, tanpa hak untuk kursi. Tapi saat itu, aku lupa Ram dewa dan aku sibuk menonton Ram pelayan dan Sita Prasad di New Delhi.

Para Rama dan Sita yang akan memiliki kata-kata Balram, pengemudi novel dianugerahi Booker Inggris "Macan Putih", mengacu pada jersey bosnya: "Bukan seperti kemeja saya akan membeli di toko. Sebagian besar itu kosong dan putih, dan memiliki desain kecil di tengah. Saya akan membeli sesuatu yang sangat berwarna-warni, dengan banyak kata-kata dan desain di atasnya. Lebih nilai uang Anda. " Sebuah harimau putih dikenal karena pakaian hiasan harga mereka desain garis rendah tegas bergolak, dan juga untuk kulit yang lebih gelap, bekerja di bawah sinar matahari penuh, digunakan sebagai anak laki-laki tugas, driver, pembersih. Dalam semua kasus, dengan gaji yang menimbulkan rasa malu dan kehidupan yang jarang naik di atas standar martabat.

Penyebutan historis pertama dari kasta atau varna ("warna") adalah yang terpenting dalam mitos "Rig Veda", lagu dengan lebih dari 3.000 tahun. Tapi di India hari ini di kota-kota utara, kesenjangan yang tidak varna visual tetapi sebagian besar pakaian dan matahari, tergantung pada kulit lembut bernilai baik kelas sosial yang lebih tinggi, ada krim pemutih di toilet masing-masing untuk laga ini konstan, dan corak gaji Agromán orang di bawah 100 euro, yang sangat dilarang memasuki pusat perbelanjaan sebagai penyebutan keberadaannya di India dari "kisah sukses", yaitu versi yang elit berusaha untuk menjual di luar negeri dan dengan demikian dianggap serius di forum internasional.

"Di India," kata hari yang lain sosiolog Dipankar Gupta - orang kaya tergantung pada orang miskin. Mereka tidak bisa hidup pada tingkat mereka tanpa mereka. Ambil contoh bidang teknologi informasi, konon merupakan kisah sukses. Mereka sendiri mengakui bahwa keuntungan mereka berasal dari biaya tenaga kerja rendah, dan berdasarkan ada tugas pelatihan teknis. Saya tahu pemboros besar adalah ujung dua dolar porter hotel sementara marah ketika seorang hamba meminta peningkatan kecil. "

Propaganda kampanye dan buku mantra korporasi samping, di sini adalah rincian: Menurut Bank Dunia (2005), 41,6 persen orang India hidup dengan kurang dari $ 1,25 garis kemiskinan internasional hari (menurut indikator India nasional, persentase turun menjadi 27,5 persen). Angka-angka yang mengkhawatirkan, tetapi ada dua klausul yang menempatkan mereka. Yang pertama adalah untuk hidup dengan lebih dari $ 1,25 per hari tidak berarti bahwa Anda hidup nyaman. Jika kita meletakkan batas pada $ 2 per hari, tampak bahwa 75,6 persen dari populasi India tidak melebihi: ini berarti bahwa di India, 800 juta orang hidup dengan kurang dari dua dolar sehari. "Besar kelas menengah indian" (besar India kelas menengah) kurang besar dalam masyarakat di mana hanya 3 persen dari populasi memiliki mobil.

Poin kedua menyangkut model India. Seperti Gupta sendiri mengingat dalam bukunya "The phoenix dikurung", ini cara mengukur kemiskinan adalah pernyataan sedih, karena apa yang membuat garis adalah jika orang dapat membeli makanan yang cukup untuk menjamin kelangsungan hidup mereka sendiri. Ini berarti bahwa 27,5 persen penduduk tidak mampu untuk sampai pada jumlah yang ditetapkan oleh standar ini tidak sendirian dalam kemiskinan, tetapi karena kelaparan yang sebenarnya. Artinya, baik atau buruk, lapar.

Di kota, meskipun berlindung dari dunia keempat, situasi ini tidak sedramatis dan mendesak seperti di daerah pedesaan yang miskin. Sebagian besar pertumbuhan India di tahun-tahun telah postreforma puncak piramida, yaitu manufaktur dan sektor jasa. Tapi ini tidak berarti bahwa masyarakat miskin perkotaan tidak lagi menjalani sebuah drama brutal. Di pihak Dashera penuh tahu sangat ilustratif dari sejarah salah satu menyetrika dari lingkungan beruntung atau tidak beruntung cukup untuk melahirkan seorang gadis dengan kulit sangat ringan, fitur lebih dihargai-lampu berkulit anak perempuan mereka mengandaikan suami masa depan yang lebih baik diposisikan dan lebih sosial pertimbangan dari tetangganya menculiknya dan mencoba untuk merebut itu, sampai polisi turun tangan untuk membawa perdamaian dan tidak ada lagi.

Tion ke sesuatu yang lain: hanya beberapa hari setelah pesta di taman, saya sering menyaksikan jenis wabah melanda polisi. Itu adalah pasar malam dan agen patroli berjalan ditempatkan di sepanjang warung, yang mengkhususkan diri dalam kembang api dari Diwali (festival lampu). Pada 22:00, tutup, bergerak dalam sebuah diskusi bisik di antara vendor, semua perempuan, dalam datang dan pergi diam-diam gelisah dan salah satu petugas, diam-diam didukung pada tiang di samping jalan. "Kami bertanya, mengatakan kepada saya salah satu dari mereka-500 rupee untuk memberitahu kami terus satu jam penjualan." Sesuai dengan reputasi polisi menghancurkan orang miskin, korban utama korupsi dan suap membayar, salah satu melewati sebuah RUU di saku polisi, bernama Bhardwaj (sebagai plak), akhir yang selamat lainnya.

Kekuatan agen dari lingkungan-kecokelatan di bawah sinar matahari, untuk menjadi orang yang tepat-tiba dari lingkungan: polisi tidak pernah berbicara dengan cara yang sama dengan harimau putih dikenakan upah harian dari majikan mereka. Kaya dan miskin berhubungan erat, tetapi segregasi sosial adalah ukuran yang memisahkan warga subjek, benar bahwa tanda kurung sesekali pemilu: beberapa keluar dari mal, yang lainnya tetap setia tidak bisa memilih-mereka berdebu "dhabas" teh sampai lima rupee.

Sebuah besar negara menjadi sarjana marah benar, jauh lebih dari kesenjangan kelas direduksi menjadi dikotomi sederhana dari kaya dan miskin. Oke, alasan ketidaksetaraan kekayaan menjelaskan hanya sebagian dari India, tetapi sangat penting mendasar: kasta, agama, bahasa, pertengkaran regional yang bekerja dalam India dan mendirikan organisasi di negara ini. Juga kelas tetapi juga menambahkan bahwa ke luar adalah orang kaya, di antara mereka yang memiliki diaspora yang sangat kuat yang bertindak sebagai duta negara karena kebiasaan mereka lebih dekat ke Barat mengelola strategi narasi nasional.

Mari saya jelaskan dengan sebuah contoh: tak lama setelah tiba di India, saya menangkap abracadabrismos pers Anglophone, yang mereka gunakan (penggunaan) Barat untuk mengambil denyut nadi negeri. Di jalanan, saya melihat aliran orang yang berjuang untuk kelangsungan hidup, jalan konstan untuk trik-trik Tormes Lazarillo de. Namun media adalah peristiwa adat jauh lebih diduduki terjadi di iring-iringan, kemarin memenangkan dunia kriket, hari ini kami mencapai bulan , semua orang mengagumi kekuatan India, kemiskinan-yang-kurang ditemukan oleh Pakistan untuk mengganggu kestabilan negara. Kemudian saya menyadari trik: untuk banyak pembaca (pembaca elit, yang dinyatakan dalam bahasa Inggris), kemiskinan telah menjadi bagian dari alat peraga, adalah elemen lanskap dengan yang satu telah hidup bersama ("berhubungan erat" ) sejak lahir, dan karena itu umumnya tidak material-berita. Apa yang perlu Anda tahu, datang untuk mengatakan, adalah bahwa India sudah menjadi kisah sukses.

Paradoks besar elite India dalam hal ini adalah bahwa, sementara mempraktekkan sosial buas pembuangan di wilayah perbatasannya dan mengambil keuntungan dari biaya rendah dari pembantu dari dapur dan tombol perusahaan, cobalah untuk menonaktifkan atau menolak kebisingan keberadaannya dan bahwa dari ratusan juta penduduk miskin yang masih dalam negeri. Menteri Dalam Negeri-sebelum-Keuangan, Palaniappan Chidambaram, datang untuk menyulap untuk mengatakan bahwa India adalah negara miskin tapi negara di mana "sebagian besar penduduk yang miskin." Dia juga mengatakan-Saya setuju bahwa jika administrasi ditambahkan ke 200 atau 300 juta orang di produksi, produk domestik bruto negara itu akan menembak. Dilema adalah apakah untuk melakukannya pemerintah akan mulai mengirim tiket untuk harimau putih untuk fitur teater yang akan datang. Karena sampai sekarang, cara terbaik mereka masih bisa menikmati hamba partai ini menarik petasan Diwali dibeli oleh master, ahli warisnya untuk bersenang-senang dengan aman.

Chandra Bhan Prasad

Beberapa 165 juta orang India masih mempertahankan status kuno "dalit" atau tak tersentuh, di luar sistem Hindu kaku dan hirarki kasta . Selama berabad-abad, telah mengambil pada tugas-tugas yang tak seorang pun lagi yang ingin dan telah mengalami diskriminasi biadab oleh seluruh masyarakat. Bahkan saat ini, dilarang memasuki kuil pedesaan tertentu, tidak bisa mengambil air dari sumur yang sama yang digunakan oleh seluruh penduduk dan, di beberapa daerah terpencil, harus mengiklankan kehadiran mereka sehingga bayangan Anda tidak menyentuh najis kepada para Brahmana. Salah satu suara yang paling signifikan adalah bahwa dari Chandra Bhan Prasad, yang "Dalit" pertama dengan kolom di koran. Prasad telah melakukan studi, didukung oleh University of Pennsylvania, untuk mendeteksi jika itu adalah perubahan pola perilaku "dalit" dalam beberapa dekade terakhir. Dan, katanya, perubahan yang datang dengan cara yang paling diharapkan: liberalisme ekonomi, kapitalisme.

- Anda mengatakan ada tanda-tanda perubahan dalam situasi "dalit". Mengapa itu diambil begitu lama untuk tiba? India merdeka enam dasawarsa yang lalu ...

Kami ingin mempelajari perubahan setelah adanya reformasi ekonomi 1991. Jadi 90 adalah referensi kami, memulai dan mengakhiri 91 tahun atau lebih, pada tahun 2007. Saya rasa penyebab perubahan adalah ekspansi ekonomi besar-besaran Dalit mulai menduduki anak tangga yang lebih rendah dari pekerjaan industri: mekanik, teknisi ... Tapi mereka mulai mengirim uang di desa, dan juga pesan:. "Tolong Ayah, ibu, adik, berhenti bekerja pada tanah dari pemilik tanah. Dan melakukan sesuatu yang lain karena saya mengirim uang. " Katakanlah, 1.000 rupee per bulan (sekitar 20 euro). Itu menciptakan krisis jenis pekerjaan di negeri ini, karena kota masing-masing kehilangan lengan posisi ke non-pertanian kerja.

Ketika krisis pangan, ada yang menyalahkan Dalit. Mengatakan mereka tidak mengolah tanah seperti sebelumnya, dan karena itu ada gandum kurang. Dan Dalit mengatakan ya, apa yang terjadi: kita tidak mengolah tanah atau diskriminasi.

- Pada titik ini, kenyataan bahwa tanah tidak memiliki dalit mempengaruhi proses.

Orang dengan tanah tidak memiliki alasan untuk pergi ke kota kecuali Anda memiliki kesempatan lebih menguntungkan Di India,. Di Eropa terlalu lama yang lalu, setiap keluarga yang ingin memiliki ternak, dan ternak membutuhkan kerja setiap anggota keluarga, khususnya anak-anak, merawat hewan kecil seperti babi, kambing, ayam, domba, dan ini mencegah mereka dari memajukan pendidikan mereka. Dalit Banyak tidak memiliki lahan dan tidak lagi memiliki binatang. Tidak ada yang mengikat mereka ke lapangan. Jadi jika Anda mendapatkan tiket ke Delhi atau Bombay, mereka pergi.

Dengan banjir di Bihar [sebuah daerah di utara], di mana tim-tim bantuan tiba untuk menyelamatkan orang dari atap, setengah kata pertama dan kemudian kami menang, maka mereka diberitahu bahwa itu tidak mungkin. Dan apa yang mereka jawab mereka inginkan adalah layanan rumah, "karena dengan begitu kita tidak ingin meninggalkan tempat ini, kami baik-baik saja. Bawa kami air dan makanan, "katanya. Mereka takut kehilangan ternak mereka.

Kasta-kasta atas memiliki tanah, sapi, kerbau ... Jadi tidak menghadapi masalah. Tidak ada alasan yang mendorong mereka untuk datang ke gubuk dan bekerja di pabrik, kecuali mereka menunjuk manajer atau pekerja kerah putih.

Beberapa Dalit yang mulai membeli tanah, dan itu sangat berbahaya. Karena ketika Anda membeli tanah, Anda akan terjebak dengan mereka.

- Tapi kecemasan berbicara di depan ... bagaimana situasi yang tepat dari Dalit di desa hari ini? Apa yang sekarang menderita diskriminasi?

Struktur pedesaan adalah sedemikian rupa sehingga pada setiap titik desa Dalit negara ini berada di pusat kota. Hotel ini jauh akan, luar. Setiap infrastruktur komunikasi mencapai pusat kota di mana tidak ada Dalit, dan berhenti di sana. Jadi Dalit tidak bisa pergi ke sepeda lokal Anda secara langsung tetapi harus melalui desa. Soal tradisi. Selain itu, sumber air yang berbeda untuk kaum Dalit. Contoh lain: di Haryana [suatu wilayah barat laut], ketika pernikahan Dalit pengantin berjalan dengan band-nya, di atas kuda, yang lain menyerang mereka.

Keluarga saya sendiri memiliki dalam memori pemilik tanah, menunggang kuda hitam. Kami sedang membangun rumah dan datang untuk mengatakan bahwa atap rumah kami (sebagian tanah liat, sebagian dari batu bata), tidak boleh lebih tinggi dari rumahnya. Ini adalah ancaman halus. Dan mereka tidak bisa bertindak untuk memukul kebanggaan pemilik tanah. Jadi mereka siap: letakkan platform lumpur di tanah dan membangun rumah di atasnya, sehingga ketinggian rumah-rumah kurang dari pemilik tanah. Namun tampilan di kejauhan, tetap adalah sebuah rumah besar. Dalit dan kota-kota lain datang untuk melihat rumah.

- Tapi situasi diskriminasi tidak terjadi di kota-kota ...

Sistem kasta mulai di lingkungan pedesaan. Anda tidak dapat beroperasi dalam kota dengan tingkat yang sama otoritas. Karena di kota ini tidak ada yang tahu. Di restoran, adalah seorang asing yang melayani Anda makanan. Jadi sangat, kasta menjadi tidak efektif dalam konteks kota.

- Dan apakah ada merek, tanda-tanda perbedaan untuk Dalit?

Di India utara, tanda itu adalah nama dan nama belakang. Misalnya, jika Anda hanya menelepon saya Chandra Bhan, maka saya tidak memiliki nama dan bahwa keraguan penyebab. Dan ada tanda pada nama keluarga: Sharma, Singh, Pandey, adalah nama-nama yang menunjukkan kasta yang lebih tinggi dari, katakanlah, Ram, atau mereka yang tanpa nama. Di India, jika Anda tidak Dalit, memiliki nama belakang.

- Selain itu ada memiliki pekerjaan, sebagai pembersih ...

Ya, mereka dapat melihat mereka dan mengatakan mereka Dalit. Tidak perlu bertanya. Tapi ada Dalit yang mencoba untuk melarikan diri dari kondisi mereka dan menyembunyikan kasta mereka [kemajuan makanan vegetarian di India sebagian menyembunyikan keinginan castibajos menyerupai 'Brahmana']. Kadang-kadang, ada Dalit di kantor mereka berusaha untuk tidak melewati tersebut. Tapi di India, orang memiliki kebiasaan meminta orang tua, nenek moyang Anda, siapa mereka, apa yang mereka lakukan. Dalit tidak memiliki memori dari garis keturunan itu, karena mereka selalu pekerja. Jadi pendudukan orang tua, juga tahu.

Adapun bekerja di bidang Dalit terlibat dalam pekerjaan pertanian, pekerjaan yang paling berat. Contoh: Di masa lalu, ada mesin tidak dan Dalit harus memisahkan gandum dari sekam dari gandum, jadi ketika mereka membawa hasil panen ke rumah tuan tanah dua ekor lembu berjalan pada tanaman selama dua atau tiga hari, dan makan jerami. Seperti juga diberi butir, Dalit harus kotoran rumah. Di sana, dicuci dan dipisahkan gandum, pemilik tanah yang tersisa dengan gandum dan mereka tinggal dengan kotoran untuk digunakan sebagai bahan bakar Sampai titik itu. Datang kemiskinan mereka. Dalam budaya para petani adalah konsep "makan" sebelum pergi bekerja. Ini menarik sepanjang hari tanpa makanan di ladang, sementara pemilik rumah mulai hari dengan teh atau susu.

- Apakah Dalit akses sekarang lebih baik untuk pendidikan?

Secara umum, orang mulai berinvestasi dalam pendidikan. Ambil contoh dari orang-orang tradisional dianggap sebagai "lama tertunda" yang disebut Bara Kotta: ada 47 anak Dalit yang telah memilih pendidikan swasta, dan hanya 13 atau 14 belajar di sekolah umum, di mana mereka diberi makanan gratis, antara lain. Secara pribadi, harus membayar sekitar 25 rupee per bulan [hanya setengah euro], tapi paling suka.

Dalam kasus saya sendiri, keluarga saya ingin saya memiliki pendidikan setinggi mungkin. Seperti kakak saya, yang bekerja dengan pekerjaan reserved: untuk menarik tidak punya rumah, tidak ada TV atau lemari es, tapi berhasil mendidik anak empat mereka. Sekarang di keluarga saya tidak mencari bantuan negara, karena kita bisa berdiri sendiri.

- Apa peran memiliki kuota dan pemesanan dalam pekerjaan publik dalam kemajuan Dalit? Tampaknya ada banyak posisi yang tidak diduduki.

Tidak, tidak. Kebanyakan posisi lainnya ditempati oleh Dalit, kecuali untuk daerah-daerah tertentu dari bidang ilmiah. Dan yang paling penting, telah menciptakan kelas menengah Dalit. Jadi kuota telah bekerja. Tetapi memang benar bahwa biaya tidak dapat mencapai semua Dalit. Mencapai hanya 6 atau 7 persen dari Dalit. Untuk pekerjaan negara kurang dari 20 juta. Dan mereka memiliki share: 16 persen untuk Dalit dan 8 sampai suku. Yang meninggalkan lima juta pekerjaan, bahkan jika semua tetap sibuk, hanya beberapa juta Dalit memiliki pekerjaan-pekerjaan.

-Dalam kasus apapun, apa alasan ada kursi terisi?

Adalah bahwa sebagian dari Dalit berada dalam keadaan keterbelakangan. Mereka diingatkan dan tidak menerima informasi yang cukup. Sekarang setidaknya ketika ada lowongan di kantor, ditutupi, kecuali dalam akademik, keadilan, tentara dan beberapa daerah ilmiah.

- Ini manfaat pendidikan, apakah Anda melihat masa depan di mana kasta Dalit untuk tidak menjadi perhatian?

Sejauh ini, di urutan kasta, posisi Anda adalah tetap. Saya lihat hirarki ritual. Itu tidak bisa ditawar atau subjek untuk membeli. Ada saat-saat bersejarah utama di mana orang-orang penting mencoba untuk mengatasinya dan gagal. Misalnya Shivaji, Kaisar bagian Maharashtra, yang berasal dari kasta Sudra status tetapi diklaim Kesatria [prajurit], ia mengambil tahta dengan kekerasan, tetapi dibutuhkan seorang Brahmana yang ritualizara. Jadi dia berubah menjadi Brahmana pengemis Benares. Namun ada keraguan tentang status mereka.

Ada yang mengatakan bahwa Dalit berada di India sebelum yang lain tiba, tapi tidak ada bukti. Dan dalam hal apapun, klaim untuk masa lalu yang mulia tentu saja, apa gunanya? Apa gunanya untuk mengatakan, kita adalah raja? Dalit tidak memiliki nostalgia masa lalu. Mereka adalah nostalgia: tepat apa yang mereka inginkan adalah melupakan masa lalunya.

Ritual masih merek patokan dalam sosial: Dalit tidak bisa bergerak Apa yang saya berpendapat adalah bahwa jika barang-barang konsumsi diganti ritual sebagai tanda status, maka kita telah melanggar dengan masa lalu.. Karena barang-barang konsumsi yang dinegosiasikan dan tunduk pada pembelian. Dalit dapat membeli TV. Sebelum seorang Brahmana miskin mungkin tidak ada dimasukkan ke dalam mulut mereka, tetapi berjalan sebagai Brahmana dan orang harus membungkuk. Tapi sekarang, apa yang terjadi di lapangan, adalah bahwa jika Anda adalah Brahman tetapi tidak memiliki makanan, sepeda motor tidak ada atau antena TV mencuat dari rumah Anda, no telp, lemari es tidak ada, lalu siapa kamu? ¿Brahman? Jadi apa? Dapatkan hilang!

- Jadi apa yang Anda mempertahankan adalah bahwa kapitalisme adalah membawa perubahan bagi kaum Dalit.

Ya, karena sistem kasta lahir dalam sistem pedesaan. Orang-orang yang selamat dengan kebutuhan minimal. Keturunannya adalah pelipur lara dirinya. Seorang dalit kaya salut itu ditundukkan untuk seorang Kesatria. Tapi sekarang tanda berubah. Jadi dengan istilah ini, sistem yang lama, berkembang biak akan menjadi tidak relevan. Tapi masih ada, seperti yang terjadi di AS: ketika seorang teman putih, dan dengan percaya diri, mengatakan bahwa asal-usulnya adalah Irlandia atau Inggris, atau bahwa nenek moyang mereka berasal dari Prancis. Jadi aspek yang terus ada, tetapi tidak memiliki peran dalam kehidupan publik.

- Dan dalam proses ini, saya menebak bahwa kota India memiliki peran utama. Para Dalit berada, yang saya mengerti, karena mereka memiliki harta benda penting di lapangan.

Datang dengan lebih mudah. ​​Tapi ini bukan pemikiran mainstream. Intelektual Dalit tidak percaya bahwa kapitalisme pasti akan mengarah pada bantuan.

- Itulah apa yang Anda pikir sebelumnya. Aku melihat bahwa ia bermain dalam gerilyawan Naxalite [nama yang diberikan kepada kelompok Maois di India] Anda berubah! Pikiran Anda?

Ya [tertawa]. Sebenarnya, saya masih muda. Saya datang untuk belajar di JNU, dengan masa lalu di mana ia telah melihat penderitaan dan penghinaan. Jadi saya pikir jika Naxalism perubahan, biarkan aku menjadi bagian dari itu. Dan saya menghabiskan tiga tahun yang ditujukan untuk penuh-waktu mondar-mandir dengan pistol. Tapi kemudian saya menyadari bahwa ini tidak akan berhasil. Saya merasa bahwa apa yang Naxalism tempur adalah modernitas. Dan mereka terhadap orang kaya. Bayangkan bahwa saya tidak punya uang untuk membeli es krim untuk anak-anak saya. Dan saya melihat anak-anak lain makan es krim. Mengapa saya harus melawan mereka? Setidaknya satu penjual es krim memiliki pekerjaan. Di kota saya ada vendor es krim 36. Anak-anak Anda mungkin tidak dibayar es krim, tetapi sebagai anak-anak kaya makan es krim, orang tua mereka membawa pulang 200 rupee sehari. Jadi memiliki makanan. Pakaian terbaik, dan bisa pergi ke sekolah. Bagaimana menganalisis perubahan beberapa Dalit dan Naxalite adalah berpikir bahwa ada kesenjangan meningkat antara kaya dan miskin.

Ia mengkritik kapitalisme akan meningkatkan ketidaksetaraan.

Saya harus membicarakannya dengan lawan saya. Para Dalit tidak memiliki gajah, atau kuda. Mulai mengalami sepeda 20 atau 30 tahun. Saya tidak ada, saya membeli sepeda. Dia telah melihat sepeda, atau orang naik sepeda. Aku membeli satu, tapi ternyata pemilik saya membeli sebuah sepeda motor dan mobil. Ketika saya punya apa-apa, tuan tanah saya memiliki seekor gajah. Kesenjangan meningkat, ya. Tapi sekarang setidaknya aku memiliki sepeda.

Intinya adalah bahwa jika Bill Gates memiliki 1.000 juta dolar dalam account Anda, tidak akan berdampak banyak pada gaya hidup Anda. Ia memiliki semuanya! Tapi untuk driver hitam taksi di Harlem, $ 10 ekstra per hari akan melibatkan perubahan dalam diet. Apakah pergi dari daging merah dengan daging putih. Dan Dalit yang membeli "Maruti" dan reaksi adalah "Wow, seorang Dalit dengan mobil."

- Tetapi jika Dalit tetap terisolasi dan tanpa infrastruktur akses, bagaimana Anda mendapatkan pasokan?

Ada batas tradisional harus diubah. Karena ketika Dalit datang ke kota, tidak ada yang bisa mengendalikannya. Ini telah melihat hal-hal, telah membuka pikirannya. Dan mulai berpikir, "Siapa sih pemilik rumah?". Ada banyak contoh dari Dalit yang datang ke kota dan kemudian kembali setahun kemudian, mengenakan jins, kemeja atau kacamata hitam. Ternyata anak pemilik tanah yang bersangkutan. "Hei," katanya, "aku berdiri di sini dan saya berkata 'halo'. Dan Dalit mengatakan, "Siapa yang Anda pikir Anda? Mengapa aku yang harus mengatakan 'halo' dan bukan sebaliknya? Anda lebih muda dari saya. " Jadi ada kerusuhan dan bentrokan. Dalam kebanyakan kasus, karena Dalit dapat melihat masyarakat di mata. Sebelum itu adalah "ya pak", "namaste, Pak." Sekarang lihat lurus ke depan. Dan ada kerusuhan. Mengapa ada orang membunuh lawan, jika bukan karena Anda merasa terancam? Seperti sebelumnya tidak ada pembunuhan, banyak mengatakan bahwa reformasi telah membawa pembantaian. Bahwa ketika ada kapitalisme, tidak membunuh mereka. Tapi kematian tersebut berasal dari ancaman terhadap budaya, tradisi atau domain. Namun, saya mengatakan tidak membunuh kita sebelum dan sekarang, dengan kapitalisme. Ini adalah fakta. Tapi alasannya adalah bukan kapitalisme, namun upaya untuk membebaskan diri dari dominasi dan perbudakan.

- Apakah Anda melihat perubahan konkret dalam upaya untuk melarikan diri dominasi? Desa-desa terputus.

Itu sebabnya stres! Ketegangan datang karena Dalit mengakses pasar. Sebelum ada ketegangan karena domain adalah mutlak. Mereka yang terus di bidang terus menderita dominasi ini. Tetapi mereka yang telah keluar dan menikmati kebebasan beberapa.

Kapitalisme adalah melayani untuk menandai bagian dari sistem berdasarkan kasta, ke sistem yang tidak berdasarkan kasta. Sekarang, pergi ke desa saya, dan pusat kecantikan dua di daerah Dalit. Siapa yang bisa bayangkan ini 20 tahun yang lalu?

- Dan dalam laporannya, apakah ada penyelidikan yang Anda merasa terkejut?

Tidak persis. Lihat, kakek saya bekerja sebagai penjaga dan adik saya mendapat pekerjaan reserved. Saya dibesarkan di sebuah kota untuk kuliah, pada usia 20. Saya datang ke JNU, saya belajar tiga tahun dan kemudian bergabung dengan Naxalite tiga tahun di lapangan. Saya kembali ke college untuk terus belajar gelar PhD dalam ilmu Cina. Tapi kemudian saya berhenti karena saya tidak tertarik. Dan saya pergi ke desa saya di mana saya menghabiskan empat atau lima tahun dengan pesan dari B. Ambedkar, pengorganisasian rakyat, pendidikan promosikan. Jadi saya berhubungan dengan masyarakat, dan ketika saya mengusulkan penelitian ini untuk University of Pennsylvania, diterima segera.

- Lalu ada pertanyaan simbol. Ketika saya tiba di India, salah satu berita pertama adalah penghancuran patung Ambedkar. Mengapa tetap hidup oposisi terhadap dia?

Untuk Ambedkar adalah sebuah ikon. Jika Anda ingin menyerang individu tertentu, Anda dan memukul Anda. Tetapi jika Anda ingin untuk menyerang komunitas Dalit keseluruhan, apa yang Anda lakukan adalah menekan simbol Anda. Apa yang Alkitab adalah orang Kristen atau Quran bagi umat Islam, adalah Ambedkar untuk Dalit. Patung Ambedkar sering telah mengangkat jari telunjuk tangan, dan sering jari itu sehingga mereka menyerang. Karena masyarakat mengerti bahwa apa Ambedkar adalah titik untuk itu dengan jari Anda. Dalit merasa rusak untuk serangan terhadap Ambedkar. Jangan mentolerir: atas serangan Ambedkar adalah untuk menyerang kaum Dalit.

- Siapa yang memimpin serangan ini?

Anda tidak perlu sebuah serangan terorganisir. Siapapun bisa melakukannya. Kadang-kadang mereka dapat diatur, mungkin RSS.

- Para Dalit sekarang berkuasa di Uttar Pradesh [di utara, negara kawasan yang paling padat penduduknya]. Apakah Anda membawa perubahan nyata atau hanyalah lip service?

Diskusi adalah on-line jika Mayawati yang telah mendorong Dalit di Uttar Pradesh atau Dalit yang telah memacu Mayawati.

- Apa maksudmu?

Sebagai kepala pemerintahan, yang telah memicu harga diri Dalit, perusahaan ini menerima "daliterapia" oh, kita diatur oleh Dalit. Jadi kebencian terhadap Dalit sebagian lega, karena dia telah terpilih secara demokratis. Dan Dalit tidak bisa lagi menjadi kambing hitam untuk segala sesuatu.

- Apa Mayawati sudah memiliki status sebanding dengan Ambedkar dalam gerakan "Dalit"?

Sebagai kebijakan, itu seperti politikus apapun. Setiap politisi di India memiliki kasus terbuka dan tuduhan korupsi. Politisi menghasilkan uang dan itulah alasan satu-satunya untuk masuk politik. Hanya ada beberapa pengecualian politisi yang telah gagal untuk mendapatkan keuntungan, seperti Manmohan Singh. Selain itu, Mayawati adalah simbol kebanggaan Dalit hari ini.

The Untouchables berusaha untuk keluar suara diskriminasi

New Delhi, 14 April 2009 -. Korban dari diskriminasi brutal, "dalit" atau tak tersentuh Indian telah menggunakan demokrasi sebagai alat untuk membuat suara mereka terdengar di India, di mana hari ini menandai lahirnya pemimpin historis dari komunitas ini.
"Para dalit telah naik ke demokrasi dan memberikan suara lebih dari yang lain, karena mereka melihat di dalamnya kesempatan untuk berpartisipasi dalam keputusan politik. Secara lokal, bagaimanapun, dipandang dengan penghinaan dan untuk menekan mereka untuk tidak memilih, "katanya kepada Efe Profesor Vidhu Verma, seorang ahli kasta.
Di India, rumah bagi lebih dari 160 juta "Dalit", sebuah komunitas yang heterogen dikeluarkan dari sistem kasta Hindu yang didedikasikan untuk tugas-tugas dianggap "tidak murni"-bersih WC, mengambil sampah, dan menderita cemoohan orang lain.
Setiap tahun, jutaan hari ini "Dalit" merayakan kelahiran pemimpin mereka, Bhimrao Ambedkar, tapi kali ini dengan mata untuk pemilu yang dimulai Kamis.
Sebagai persen suara-16 dari sensus-adalah menentukan dalam banyak konstituen, berbagai pihak telah mencoba untuk memenangkan simpati mayoritas besar dalam pemilu yang tidak pasti.
Bukti dari ini adalah bahwa para pemimpin utama dari partai Kongres yang berkuasa dan Hindu BJP hari ini berpartisipasi dalam upeti untuk Ambedkar winks pemilu dan meluncurkan "dalit", meskipun secara historis telah banyak berkomitmen untuk perjuangan mereka.
Analis percaya bahwa para pihak tak tersentuh sering memilih untuk paling sesuai kasta mereka, sebagai Bahujan Samaj Party (BSP) dari Mayawati tersentuh, bagian dari "Front Ketiga" baru memutuskan untuk mengakhiri pemilihan bipartisanship di India.
Dengan dia sebagai perdana menteri daerah, putusan BSP di negara paling padat penduduknya, Uttar utara, di mana tak tersentuh telah mempersiapkan sebuah pesta tiga hari besar di kota Agra untuk merayakan ulang tahun Ambedkar.
Mayawati, kebanggaan orang sementara terlalu megalomaniak dan telah memenuhi wilayah patung untuk menghormatinya, telah didalilkan sebagai "Dalit" pertama mencapai kepala pemerintah pusat jika dua partai nasional utama gagal fajar.
Banyak di India percaya sebenarnya "tertutup" pada pemilu ini dan, meskipun akan mengejutkan untuk mencapai mayoritas yang cukup untuk memerintah, "akan memiliki peran utama dalam negosiasi pasca pemilu," ujarnya Verma.
"Festival ini menangkap kita bekerja di lapangan. Perjuangan kita telah berlangsung 3.000 tahun dan hari ini kita berada dalam posisi yang baik untuk mencapai sekitar 60 anggota (dari 543). Ada kesempatan untuk berkuasa, "katanya kepada Efe juru bicara BSP.
En un mitin de cierre de campaña para la primera fase de los comicios, que el jueves se celebran en Uttar y otras 16 regiones, Mayawati calificó a las dos grandes formaciones nacionales de “partidos de los capitalistas y millonarios”, cuyos Gobiernos, dijo, han hecho más pobres a los pobres de la India, según la agencia PTI.
Mayawati ha culminado un trabajo de décadas para aprovechar la democracia y dar voz a esta comunidad tan numerosa como postergada, que tuvo en Ambedkar, el padre de la Constitución india de 1950, a su primer gran defensor.
Aunque nació en el seno de una familia intocable, Ambedkar (1891-1956) se graduó en Derecho y se convirtió en un activista social y político que denunció el sistema de castas y promovió y logró su abolición.
“Ambedkar es el artífice de la liberación 'dalit'. Es un actor fundamental en la Historia, un hombre que dio su vida por la causa. Los 'dalits' aún lo respetan pese al tiempo transcurrido”, dijo Verma.
Pero la ilegalización de las castas y la implantación de un sistema de cuotas en la universidad y la administración para los “dalits” no ha traído el fin del sistema, que resiste en el campo y sirve como instrumento para la movilización del voto.
En áreas rurales, los “dalits” viven en zonas apartadas y tienen aún prohibido el acceso a templos o fuentes de agua comunes, un ejemplo de la amplia discriminación contra la que Ambedkar luchó con denuedo, hasta el punto de dejar el hinduismo y hacerse budista.
Hoy su lucha fue de nuevo recordada: “Nos reunimos para poner guirnaldas o rezar ante las estatuas de Ambedkar. En nuestro acto éramos 300 personas, pero ha salido gente por toda la India”, dijo desde Chennai (sur) el portavoz Ari Vamudhan, de la formación Panteras Dalits (VCK).

Kasta

El sistema de castas en la India describe la estratificación social y las restricciones sociales presentes en el subcontinente indio, donde las clases sociales vienen definidas por miles de grupos hereditarios endógamos, a menudo llamados “ jatis ” o “castas”. Dentro de un “ jati ” existen grupos hereditarios denominados “ gotras ”, el linaje o clan de un individuo.

Aunque el sistema de castas ha sido asociado generalmente con el hinduismo , el sistema de castas también está presente en otras religiones del subcontinente, como el Islam o el cristianismo. La Constitución India ha ilegalizado la discriminación por razón de casta, en línea con los principios de secularismo, socialismo o democracia en los que fue fundada la nación. Las barreras de casta están muy debilitadas en las grandes ciudades, aunque persisten en las áreas rurales del país. Aun así, el sistema continúa sobreviviendo de forma cambiante en la India moderna, fortalecido por una combinación de percepciones sociales y políticas sectarias.

Historia . No hay una teoría universalmente aceptada sobre el origen del sistema indio de castas. Las clases indias son similares a las “ pistras ” del antiguo Irán, donde los sacerdotes son Athravans, los guerreros son Rathaestha, los mercaderes son Vastriya y los artesanos son Huiti.

Un estudio del año 2002-2003 elaborado por T. Kivisild concluyó que las poblaciones tribales y casta indias derivan “grandemente” de la misma herencia genética de los asiáticos del sur y el oeste que vivían en el Pleistoceno, y que el flujo genético procedente de otras regiones era muy limitado desde el Holoceno. Varios estudios aseguran que los distintos grupos de casta tienen una similar herencia genética. Sin embargo, un estudio genético del año 2001 llevado a cabo por el profesor Michael Bamshad, de la Universidad de Utah, halló que la afinidad de los indios a los europeos es proporcional a la posición de casta: las castas altas son más similares a los europeos. Los investigadores creen que los indo-arios entraron en la India desde el noroeste y pudieron haber establecido un sistema de castas en el que ellos mismos se situaron en los lugares preferentes. Aun así, las muestras indias para este estudio fueron tomadas en una sola área, por lo que todavía hay que investigar si los resultados son generalizables.

Varna y Jati. De acuerdo con las más antiguas escrituras hindúes, hay cuatro “ varnas ”: los brahmanes (profesores, estudiosos y sacerdotes), los “ shatrias ” (reyes y guerreros), los vaishas (agricultores y mercaderes) y los sudras (proveedores de servicios y artesanos). Este sistema teórico postulaba las categorías del varna como ideales y explicaba apenas la realidad de miles de “ jatis ” endógamos, que era lo que de verdad predominaba en el país. Extranjeros, tribales o pueblos nómadas que no suscribían las normas de la sociedad india eran descritos como “mlechhas” y tratados como contagiosos e intocables. Ellos formaban, junto a un grupo conocido como “ parjanya ”, el origen de los actuales “ dalits ”, aunque en aquella época el sistema de varnas no era todavía hereditario.

Algunos críticos del hinduismo afirman que el sistema de castas tiene sus raíces en las varnas mencionadas en las antiguas escrituras. Sin embargo, muchos grupos, como ISKCON, consideran que el moderno sistema indio de castas es una entidad distinta de las varnas. Muchos estudiosos europeos de la era colonial miraban el “Manusmriti” como el libro de la ley hindú, y concluyeron que el sistema de castas era parte del hinduismo; esa visión cuenta con la oposición de algunos expertos hindúes, para quienes la casta es más una práctica social anacrónica que una cuestión religiosa.

Casta y estatus social . Tradicionalmente, aunque el poder estaba en manos de los “ shatrias ”, los historiadores han retratado a los brahmanes como los poseedores del mayor prestigio. Fa Hien, un peregrino budista procedente de China, visitó la India alrededor del año 400 dC “Sólo encontró degradante la posición de los ' chandals '; descastados por razón de su trabajo, encargados de la disposición de los muertos. Pero ninguna otra sección de la población sufría una notable desventaja, ninguna otra distinción de casta atrajo comentarios de este peregrino, y ningún opresivo sistema se ganó su censura”. Y las palabras de otro peregrino chino, Hsuan Tsang (600 dC) indican que el rey de la región del Sind era un sudra.

Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o del estatus social de un grupo. Como la sociedad británica estaba dividida en clases, los británicos intentaron igualar el sistema indio de castas a su propio sistema social. Y vieron la casta como un indicador de ocupación, estatus social y habilidad intelectual. Intencionadamente o no, el sistema de castas se volvió más rígido durante el Raj Británico, cuando los invasores comenzaron a enumerar castas durante los censos y codificaron el sistema bajo su dominio.

Los “ dalits ”, o la gente externa al sistema de varnas, tenían el más bajo estatus social. Antes denominados “intocables”, trabajaban en las labores vistas como poco saludables, desagradables o contaminantes. En el pasado, los “ dalit” sufrieron segregación social y restricciones, además de una extrema pobreza. No se les permitía rezar en los templos con el resto, ni tomar agua de las mismas fuentes. Las personas de castas más altas no se relacionaban con ellos. Si de algún modo un miembro de una casta más alta tomaba contacto físico o social con un intocable, debía ser purgado de la impureza recién adquirida. La discriminación social también se desarrolló entre los dalits. Las castas más altas entre ellos ( dhobis, nais …) no se relacionaban con las bajas (bhangis , por ejemplo), calificados como “descastados incluso entre los descastados”.

Los sociólogos también han comentado las ventajas históricas que ofrece una estructura social rígida como el sistema de castas, pero también su pérdida de utilidad en un mundo moderno. Históricamente, el sistema ofrecía varias ventajas a la población del subcontinente, por anacrónico que resulte hoy. Originalmente, era un instrumento de orden en una sociedad donde regía el consentimiento más que la obligación, y donde los derechos rituales y las obligaciones económicas de los miembros estaban estrictamente regulados con respecto al resto de las castas. Uno nacía en el seno de una casta y retenía ese estatus de por vida. El mérito era hereditario y existía igualdad sólo en el seno de la casta, pero no respecto a las otras.

Un sistema bien definido de interdependencia mutua mediante una división del trabajo creaba seguridad en una comunidad. Y en adición, la división del trabajo sobre la base de la etnia permitía a los inmigrantes y extranjeros a integrarse rápidamente en sus propios nichos de casta. El sistema tenía un rol influyente en la determinación de la actividad económica. Funcionaba como los gremios europeos medievales, asegurando la división del trabajo, dando formación a los aprendices y en algunos casos, fomentando la especialización de los industriales: en algunas regiones, producir cada variedad de tejido era la especialidad de una subcasta. Además, los filósofos añaden que la mayoría de la gente se sentía cómoda en grupos estratificados y endógamos. La membresía de una casta particular, con su narrativa, historia y genealogía asociadas, daba a sus miembros un sentido de grupo y un orgullo cultural, como ocurrió con los “ marathas ”, los “ rajputas ” o los “ iyers ”.

Movilidad de castas. Algunos estudiosos creen que el ranking de casta era fluido y podía llegar a diferir de un lugar a otro antes de la llegada de los británicos. Algunos sociólogos mantienen que los grupos de castibajos intentaban elevar el estatus de su casta intentando emular las prácticas de las castas más altas.

La flexibilidad en las leyes de casta permitió a clérigos de casta muy baja, como Valmiki, componer el Ramayana , que se convirtió en un trabajo central de las escrituras hindúes. De acuerdo con algunos psicólogos, sin embargo, la movilidad en amplias líneas de casta era más bien “mínima”, aunque los jatis podían cambiar su estatus social durante las generaciones por relocación o adopción de nuevos rituales.

Para MN Srinivas, el movimiento siempre fue posible, sobre todo en las regiones medias de la jerarquía. Siempre fue posible para los grupos nacidos en castas más bajas “levantarse hacia una posición más alta adoptando el vegetarianismo, por ejemplo, y otras costumbres de las castas altas. Aunque teóricamente prohibido, el proceso era común. El concepto de sanskritización , o la adopción de las normas de las castas altas por las bajas, demuestra la complejidad y la fluidez reales de las relaciones de casta.

Las distinciones, sobre todo entre los brahmanes y las demás castas, eran en teoría muy visibles, pero en la práctica parece ser que las restricciones sociales no eran tan rígidas. Hay brahmanes que llegaron a basar su actividad en la tierra; muchos grupos que se dicen shatrias no adquirieron su estatus hasta tiempos recientes. El hecho de que muchas dinastías tuvieran orígenes oscuros sugiere una cierta movilidad social. Y ciertas castas, según fuentes brahmánicas, nacieron de matrimonios entre diferentes jatis. Es importante mencionar que la jerarquía de castas no tuvo nunca una distribución uniforme en el subcontinente.

Movimientos de reforma. Desde tiempos de Buda y Mahavira (este último fundador del jainismo), distintos líderes desafiaron el sistema de castas. El tantrismo, el yoga upanishad, el sistema Natha forman parte de la plétora de movimientos opuestos o críticos con las varnas. Muchos santos devotos rechazaron las discriminaciones de casta. Y durante el Raj británico, este sentimiento ganó impulso, y muchos movimientos de reforma, como el Brahmo y el Arya Samaj abjuraron de las discriminaciones. Reformistas sociales defendieron la inclusión de los intocables en la sociedad, entre ellos el “ Mahatma” Gandhi , quien los denominó harijans (“hijos de Dios”), aunque el término fue rechazado por los principales líderes intocables, que lo consideraron paternalista. Se ha asentado mejor la palabra “dalit” (oprimidos). La contribución de Gandhi a la emancipación de los intocables todavía es objeto de discusión, especialmente tras los comentarios de su contemporáneo BR Ambedkar , un importante intocable que estimaba las actividades de Gandhi como perjudiciales para la elevación de su gente.

La discriminación de los intocables fue formalmente abolida por la Constitución de la India –en la que Ambedkar tuvo un papel fundamental- en 1950, y ha registrado un declive desde entonces, aunque no se ha logrado su erradicación. El ex presidente KR Narayanan y el jefe de la Justicia india , KG Balakrishnan, provienen de castas consideradas intocables.

El dominio británico. La fluidez del sistema de castas quedó alterada con la llegada al subcontinente de los invasores británicos. Anteriormente, las clasificaciones de castas diferían de un lugar a otro. Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o estatus social de un grupo. Pero la sociedad británica estaba dividida en clases, y los británicos intentaron elaborar una clasificación normativa como elemento de organización social. Vieron la casta como un indicador de ocupación, estado social y habilidad intelectual.

Durante los primeros años de dominio de la Compañía británica de las Indias Orientales, se fomentaron los privilegios y costumbres de castas, si bien las leyes británicas pusieron coto a la discriminación contra las castas bajas. Sin embargo, la identidad de casta quedó reforzada por las políticas del “dividir y gobernar” y la taxonomía de la población en rígidas categorías en los censos, realizados cada diez años. Hasta 1910, el subcontinente fue testigo al menos de trece rebeliones de castibajos.

El estatus moderno de la casta. El sistema de castas sigue siendo muy rígido en algunas áreas rurales y pequeñas ciudades. La casta también sigue teniendo un peso importante en la política india. El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. Las listas del Gobierno incluyen Castas Registradas (SC), Tribus Registradas (ST) y Otras Castas Atrasadas (OBC).

Las Castas Registradas (SC) son generalmente castas de antiguos intocables (“ dalits ”). Actualmente, los “ dalits ” suponen un 16 por ciento de la población total de la India (es decir, unos 160 millones de personas. Sólo en el territorio de Delhi hay 49 castas listadas como SC.

Las Tribus Registradas (ST). Las tribus registradas son grupos tribales. Actualmente componen un 7 por ciento de la población total de la India, es decir, unos 70 millones de personas.

Otras Castas Atrasadas (OBC). La Comisión Mandal cubrió más de 3.000 castas bajo la etiqueta OBC y estimó que formaban el 52 por ciento de la población de la India. Sin embargo, el Sondeo Nacional pone el porcentaje en un 32 por ciento. Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

Las reservas por razón de casta han generado violentas reacciones por parte de las castas no elegibles, es decir, las tradicionalmente privilegiadas. Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

El sistema de castas fuera del hinduismo. En algunas partes de la India, los cristianos están estratificados por secta, lugar y las castas de sus predecesores, sobre todo en lo concerniente a la iglesia católica. En el presente, más del 70 por ciento de los cristianos indios son “ dalits ”, pero los cristianos de castas adelantadas controlan el 90 por ciento de los trabajos eclesiásticos administrativos. De los 156 obispos católicos, sólo 6 proceden de castas bajas. Muchos católicos dalits se han quejado de la discriminación por casta en el seno de la iglesia católica. En la región de Goa, los anuncios clasificados de matrimonios siguen mencionando la casta en el caso de los cristianos.

También en el seno del Islam en el sur de Asia se han desarrollado unidades de estratificación social, denominadas “castas” por muchos. Al parecer, las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado de un estrecho contacto con la cultura hindú y los conversos procedentes del hinduismo. El informe del Comité Sachar, publicado en 2006, documenta la estratificación continua de la sociedad musulmana. Los musulmanes tienen secciones de lavanderos, sastres, herreros y otras castas atrasadas. En la India moderna se han producido brutales choques entre musulmanes pertenecientes a distintas castas.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Respecto a los sijs, sus gurús criticaron la jerarquía del sistema de castas. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

Klik di sini untuk kembali ke halaman rumah.

Bunuh diri di India tidak mengerti kasta

New Delhi, 27 Oktober 2006 -. Petani hancur, tentara, di bawah tekanan, bosan hidup atau menyusui sekolah ditandai dengan daya saing adalah beberapa wajah bunuh diri di India, masalah yang berkembang bahwa tidak ada yang tahu cukup bagaimana menangani.
Los 1.021 agricultores que se han suicidado en el centro de la India desde julio de 2005 son botón de muestra de un fenómeno que ha convertido también la región de Tamil Nadu , en el sur, en el lugar del planeta con mayor índice de suicidio adolescente.
Surat kabar India biasanya tidak memiliki kesopanan dalam menangani masalah ini, tabu dalam budaya lain, dan sering melaporkan kasus bunuh diri di kalangan remaja di halaman-halaman peristiwa memberikan rincian lengkap.
En Tamil Nadu , por ejemplo, la tasa de suicidios entre los jóvenes es de 103 por cada 100.000 habitantes, nueve veces más que la media mundial, y más del 50 por ciento de las muertes de mujeres jóvenes se deben a esta causa.
Allí y en el estado vecino de Kerala se producen la mitad de las 100.000 muertes auto inducidas anuales registradas en la India, que han aumentado un 60 por ciento en apenas una década.
Kerala, menurut statistik, adalah yang paling berbudaya dan terpelajar dari seluruh India.
Según dijo a Efe el sociólogo Nandu Ram, “en Tamil Nadu y otras regiones del sur hay un culto al líder que conduce a la gente a matarse, como ocurrió tras la muerte de MG Ramachandran “, un actor y primer ministro de la región que murió en 1984 y arrastró a más de 100 personas al suicidio.
Sementara itu, siswa rentan terhadap krisis harga diri karena masalah keluarga, kekerasan dalam rumah tangga, cinta gagal atau penyakit mental, juga mempengaruhi sistem pendidikan India yang memiliki komitmen yang kuat terhadap daya saing dalam menghadapi penempatan kerja.
"Banyak anak tidak dapat memenuhi tuntutan orang tua atau sekolah dan yang dihasilkannya kompleks dan membuat mereka berpikir bahwa tidak ada jalan keluar lain," kata sosiolog.
En el caso de los agricultores, el suicidio se ha convertido en una respuesta a un campo sin futuro, sobre todo en Vidarbha , donde las deudas generadas por la caída de los precios del algodón y la sequía son las causas más citadas por los analistas locales.
Kebanyakan petani buta huruf di India, maka lebih sulit untuk mencapai pinjaman bank banyak yang pergi ke rentenir ilegal, bahkan jika itu berarti pembayaran kepentingan yang dapat mencapai 60 persen dan dibebankan kadang-kadang dengan metode koersif.
Pemerintah India melewati serangkaian langkah-langkah untuk meningkatkan petani, tetapi tingkat bunuh diri telah meningkat sebagai pendukung, menurut versi serikat gagal.
Según el portavoz de la organización agrícola Vidarbha Jan Andolan Samiti (VJAS) , Kishor Tivari, los suicidios tienen una traza común: ocurren entre pequeños campesinos endeudados que se enfrentan a alguna enfermedad familiar, una hija en edad casadera o un hijo desempleado, además de una caída de los precios o la producción.
Ahora, el VJAS contempla la organización de “ gandhigiris “, una suerte de huelgas que siguen los principios “ gandhianos ” de la verdad, la tolerancia, la no violencia y la unidad, con el fin de alcanzar un “ precio justo “, de unos 45 euros por quintal de algodón.
Por su parte, el Ejército indio, menos dado a “ gandhigiris ” que los campesinos, ha anunciado la contratación de psicólogos contra la plaga de suicidios entre sus filas, estimados en unas 500 desde 2002 y concentrados sobre todo en la región en disputa de Cachemira .
De todos modos, la controversia en torno al suicidio es la misma: determinar cuál es el valor de la vida en un país que tiene 1.100 millones de habitantes y ha comenzado apenas a desarrollarse.
Y es que en la India, algo tan individual como el suicidio se ha convertido en un problema de masas y no entiende de castas.

Sri Sri Ravi Shankar

Su mirada preside las calles de las ciudades indias, en pósters colocados por una cohorte de fieles seguidores dispuestos a cumplir al pie de la letra cualquiera de sus órdenes. Dirige la fundación “ Art of Living “: “una organización que ayuda a la gente a vivir mejor ya acabar con el estrés, a terminar con la violencia y traer de vuelta los valores humanos”, la define. Los dignatarios y los dirigentes religiosos mantienen para él las puertas abiertas y él, Sri Sri Ravi Shankar , es posiblemente el líder religioso más reverenciado de la India décadas después de “inventar” el ejercicio de yoga “ Sadan Sankirua “. O eso vende su curtido gabinete de prensa.

¿Qué hace diferente al Sadan Sankirua?

Es una técnica de yoga que vino a mí como un poema, como un regalo. Es una técnica respiratoria que ayuda a eliminar los sentimientos negativos y ayuda a la gente a rehabilitarse. De hecho, fue la técnica que utizamos tras los atentados de los trenes… Me refiero a los de 2004 en Madrid, claro. Tenemos un centro en Madrid y otro en Las Palmas, además de varios en Latinoamérica, en los que nuestros profesores desarrollan el programa de la organización.

Parece que la gente en Occidente está cada vez más dispuesta a incorporar conocimientos como el yoga. ¿Cuáles son a su entender las razones?

Porque el yoga es un compendio de saberes prácticos, que dan resultados inmediatos y mejoran la vida . Los occidentales son inteligentes, y están dispuestos a adoptar todo aquello que mejore sus vidas.

¿Y cómo podría mejorar la vida de los occidentales?

La gente de aquellos países está dándose cuenta de los peligros de una dieta poco saludable y la preponderancia de los alimentos fritos. Hay cada vez una mayor concienciación sobre la salud física y psíquica. La gente ha descubierto que no es bueno tomar tanta cafeína, fritangas y productos procesados, y está incorporando al menú comidas naturales y orgánicas. No es casualidad que haya cada vez más vegetarianos.

¿De ahí que vuelvan sus ojos a la India…?

Claro. Hay algo de lo que todos queremos ser parte: la experiencia y el conocimiento de lo más elevado. Y el yoga o la meditación son saberes prácticos que les dan resultados inmediatos, una característica muy apreciada por las personas en occidente .

No como en India .

No. En occidente , la gente quiere que las cosas ocurran rápido.

Aquí en la India hay muchas personas que le admiran, pero hay también quienes critican el cobro de tarifas excesivas por enseñar el “Sadan Sankirua”.

Sí, hay quien lo dice. Pero mantenemos programas de cooperación en los pueblos pobres, donde la gente recibe gratis nuestra enseñanza. Y cuando lo enseñamos gratis a la gente sin recursos, el saber adquiere más valor.

Otro asunto que llama la atención respecto a su figura es el culto a la personalidad. La gente viene y le contempla, se sienta junto a usted y pide bendiciones. ¿Cómo le afecta todo esto?

Es que tengo un doble papel. Por una parte, desarrollo la espiritualidad religiosa hindú . Y, por otra parte, llevo esa espiritualidad a todos los seres humanos. Es una cuestión de valores religiosos con dos vertientes. Y el culto a la personalidad es un hecho cultural en la India : no hay nada malo en que la gente venga y se siente en el suelo para verme.

Pero esto, ¿no le incomoda?

Siempre me siento cómodo. Es algo muy habitual en la India , y no hay razón para sentirse incómodo con ello. Mi interacción con mis seguidores se basa en un hecho cultural que no tiene nada que ver con el culto a la personalidad. En la India tocamos los pies a las personas de más edad. Todo el mundo lo hace, incluidos los niños con sus madres. Es nuestro modo de mostrar respeto. Aquí para saludar nos inclinamos hasta el suelo.

Usted ha emprendido iniciativas para acercar a los intocables (descastados) y los brahmanes. ¿Con esto reconoce que existe un problema de castas?

Todo el mundo acudió al encuentro, tanto los intocables como las castas hindúes . Claro que hay un problema: los dalits disfrutan de ciertos privilegios oficiales. Las castas hindúes están listas para terminar con ese sistema, pero no los dalits , que se aferran a esos ascensos por decreto oa sus cuotas de reserva de empleo. Los políticos, en lugar de eliminar el sistema de castas , lo han hecho más fuerte con estas medidas. Así que de lo que se trata es de juntar a las dos partes. Nosotros hemos sido los primeros en lograr esa aproximación. Nuestros actos han sido históricos.

Usted comparó las religiones con la cáscara de un plátano. ¿Qué quiso decir?

Quise decir que las religiones son algo necesario. Pero para comprender su esencia, que es la espiritualidad, hay que deshacerse de la cáscara.

¿Qué deberían hacer las religiones para unir a la gente?

Deberían volverse menos fanáticas y temerosas de las demás. Sí: menos fanáticas y menos temerosas. Debería existir una interacción entre todos. Acabar con este mensaje de que la religión propia es el único camino hacia el cielo, o de que todos aquellos con una opinión distinta irán al infierno. Hay que eliminar estos conceptos.

Y esto que dice de las religiones, ¿es aplicable a los conflictos, las culturas, los pueblos?

Sirve para todo.

¿El yoga puede ayudar?

Claro. Mucha gente ya se ha dado cuenta.