Chandra Bhan Prasad

September 19, 2009

chandrabhanprasad2 Beberapa 165 juta orang India masih mempertahankan status kuno "dalit" atau tak tersentuh, di luar sistem Hindu kaku dan hirarki kasta . Selama berabad-abad, telah mengambil pada tugas-tugas yang tak seorang pun lagi yang ingin dan telah mengalami diskriminasi biadab oleh seluruh masyarakat. Bahkan saat ini, dilarang memasuki kuil pedesaan tertentu, tidak bisa mengambil air dari sumur yang sama yang digunakan oleh seluruh penduduk dan, di beberapa daerah terpencil, harus mengiklankan kehadiran mereka sehingga bayangan Anda tidak menyentuh najis kepada para Brahmana. Salah satu suara yang paling signifikan adalah bahwa dari Chandra Bhan Prasad, yang "Dalit" pertama dengan kolom di koran. Prasad telah melakukan studi, didukung oleh University of Pennsylvania, untuk mendeteksi jika itu adalah perubahan pola perilaku "dalit" dalam beberapa dekade terakhir. Dan, katanya, perubahan yang datang dengan cara yang paling diharapkan: liberalisme ekonomi, kapitalisme.

- Anda mengatakan ada tanda-tanda perubahan dalam situasi "dalit". Mengapa itu diambil begitu lama untuk tiba? India merdeka enam dasawarsa yang lalu ...

Kami ingin mempelajari perubahan setelah adanya reformasi ekonomi 1991. Jadi 90 adalah referensi kami, memulai dan mengakhiri 91 tahun atau lebih, pada tahun 2007. Saya rasa penyebab perubahan adalah ekspansi ekonomi besar-besaran Dalit mulai menduduki anak tangga yang lebih rendah dari pekerjaan industri: mekanik, teknisi ... Tapi mereka mulai mengirim uang di desa, dan juga pesan:. "Tolong Ayah, ibu, adik, berhenti bekerja pada tanah dari pemilik tanah. Dan melakukan sesuatu yang lain karena saya mengirim uang. " Katakanlah, 1.000 rupee per bulan (sekitar 20 euro). Itu menciptakan krisis jenis pekerjaan di negeri ini, karena kota masing-masing kehilangan lengan posisi ke non-pertanian kerja.

Ketika krisis pangan, ada yang menyalahkan Dalit. Mengatakan mereka tidak mengolah tanah seperti sebelumnya, dan karena itu ada gandum kurang. Dan Dalit mengatakan ya, apa yang terjadi: kita tidak mengolah tanah atau diskriminasi.

- Pada titik ini, kenyataan bahwa tanah tidak memiliki dalit mempengaruhi proses.

Orang dengan tanah tidak memiliki alasan untuk pergi ke kota kecuali Anda memiliki kesempatan lebih menguntungkan Di India,. Di Eropa terlalu lama yang lalu, setiap keluarga yang ingin memiliki ternak, dan ternak membutuhkan kerja setiap anggota keluarga, khususnya anak-anak, merawat hewan kecil seperti babi, kambing, ayam, domba, dan ini mencegah mereka dari memajukan pendidikan mereka. Dalit Banyak tidak memiliki lahan dan tidak lagi memiliki binatang. Tidak ada yang mengikat mereka ke lapangan. Jadi jika Anda mendapatkan tiket ke Delhi atau Bombay, mereka pergi.

Dengan banjir di Bihar [sebuah daerah di utara], di mana tim-tim bantuan tiba untuk menyelamatkan orang dari atap, setengah kata pertama dan kemudian kami menang, maka mereka diberitahu bahwa itu tidak mungkin. Dan apa yang mereka jawab mereka inginkan adalah layanan rumah, "karena dengan begitu kita tidak ingin meninggalkan tempat ini, kami baik-baik saja. Bawa kami air dan makanan, "katanya. Mereka takut kehilangan ternak mereka.

Kasta-kasta atas memiliki tanah, sapi, kerbau ... Jadi tidak menghadapi masalah. Tidak ada alasan yang mendorong mereka untuk datang ke gubuk dan bekerja di pabrik, kecuali mereka menunjuk manajer atau pekerja kerah putih.

Beberapa Dalit yang mulai membeli tanah, dan itu sangat berbahaya. Karena ketika Anda membeli tanah, Anda akan terjebak dengan mereka.

chandrabhan_prasad - Tapi kecemasan berbicara di depan ... bagaimana situasi yang tepat dari Dalit di desa hari ini? Apa yang sekarang menderita diskriminasi?

Struktur pedesaan adalah sedemikian rupa sehingga pada setiap titik desa Dalit negara ini berada di pusat kota. Hotel ini jauh akan, luar. Setiap infrastruktur komunikasi mencapai pusat kota di mana tidak ada Dalit, dan berhenti di sana. Jadi Dalit tidak bisa pergi ke sepeda lokal Anda secara langsung tetapi harus melalui desa. Soal tradisi. Selain itu, sumber air yang berbeda untuk kaum Dalit. Contoh lain: di Haryana [suatu wilayah barat laut], ketika pernikahan Dalit pengantin berjalan dengan band-nya, di atas kuda, yang lain menyerang mereka.

Keluarga saya sendiri memiliki dalam memori pemilik tanah, menunggang kuda hitam. Kami sedang membangun rumah dan datang untuk mengatakan bahwa atap rumah kami (sebagian tanah liat, sebagian dari batu bata), tidak boleh lebih tinggi dari rumahnya. Ini adalah ancaman halus. Dan mereka tidak bisa bertindak untuk memukul kebanggaan pemilik tanah. Jadi mereka siap: letakkan platform lumpur di tanah dan membangun rumah di atasnya, sehingga ketinggian rumah-rumah kurang dari pemilik tanah. Namun tampilan di kejauhan, tetap adalah sebuah rumah besar. Dalit dan kota-kota lain datang untuk melihat rumah.

- Tapi situasi diskriminasi tidak terjadi di kota-kota ...

Sistem kasta mulai di lingkungan pedesaan. Anda tidak dapat beroperasi dalam kota dengan tingkat yang sama otoritas. Karena di kota ini tidak ada yang tahu. Di restoran, adalah seorang asing yang melayani Anda makanan. Jadi sangat, kasta menjadi tidak efektif dalam konteks kota.

- Dan apakah ada merek, tanda-tanda perbedaan untuk Dalit?

Di India utara, tanda itu adalah nama dan nama belakang. Misalnya, jika Anda hanya menelepon saya Chandra Bhan, maka saya tidak memiliki nama dan bahwa keraguan penyebab. Dan ada tanda pada nama keluarga: Sharma, Singh, Pandey, adalah nama-nama yang menunjukkan kasta yang lebih tinggi dari, katakanlah, Ram, atau mereka yang tanpa nama. Di India, jika Anda tidak Dalit, memiliki nama belakang.

chandrabhan - Selain itu ada memiliki pekerjaan, sebagai pembersih ...

Ya, mereka dapat melihat mereka dan mengatakan mereka Dalit. Tidak perlu bertanya. Tapi ada Dalit yang mencoba untuk melarikan diri dari kondisi mereka dan menyembunyikan kasta mereka [kemajuan makanan vegetarian di India sebagian menyembunyikan keinginan castibajos menyerupai 'Brahmana']. Kadang-kadang, ada Dalit di kantor mereka berusaha untuk tidak melewati tersebut. Tapi di India, orang memiliki kebiasaan meminta orang tua, nenek moyang Anda, siapa mereka, apa yang mereka lakukan. Dalit tidak memiliki memori dari garis keturunan itu, karena mereka selalu pekerja. Jadi pendudukan orang tua, juga tahu.

Adapun bekerja di bidang Dalit terlibat dalam pekerjaan pertanian, pekerjaan yang paling berat. Contoh: Di masa lalu, ada mesin tidak dan Dalit harus memisahkan gandum dari sekam dari gandum, jadi ketika mereka membawa hasil panen ke rumah tuan tanah dua ekor lembu berjalan pada tanaman selama dua atau tiga hari, dan makan jerami. Seperti juga diberi butir, Dalit harus kotoran rumah. Di sana, dicuci dan dipisahkan gandum, pemilik tanah yang tersisa dengan gandum dan mereka tinggal dengan kotoran untuk digunakan sebagai bahan bakar Sampai titik itu. Datang kemiskinan mereka. Dalam budaya para petani adalah konsep "makan" sebelum pergi bekerja. Ini menarik sepanjang hari tanpa makanan di ladang, sementara pemilik rumah mulai hari dengan teh atau susu.

- Apakah Dalit akses sekarang lebih baik untuk pendidikan?

Secara umum, orang mulai berinvestasi dalam pendidikan. Ambil contoh dari orang-orang tradisional dianggap sebagai "lama tertunda" yang disebut Bara Kotta: ada 47 anak Dalit yang telah memilih pendidikan swasta, dan hanya 13 atau 14 belajar di sekolah umum, di mana mereka diberi makanan gratis, antara lain. Secara pribadi, harus membayar sekitar 25 rupee per bulan [hanya setengah euro], tapi paling suka.

Dalam kasus saya sendiri, keluarga saya ingin saya memiliki pendidikan setinggi mungkin. Seperti kakak saya, yang bekerja dengan pekerjaan reserved: untuk menarik tidak punya rumah, tidak ada TV atau lemari es, tapi berhasil mendidik anak empat mereka. Sekarang di keluarga saya tidak mencari bantuan negara, karena kita bisa berdiri sendiri.

- Apa peran memiliki kuota dan pemesanan dalam pekerjaan publik dalam kemajuan Dalit? Tampaknya ada banyak posisi yang tidak diduduki.

Tidak, tidak. Kebanyakan posisi lainnya ditempati oleh Dalit, kecuali untuk daerah-daerah tertentu dari bidang ilmiah. Dan yang paling penting, telah menciptakan kelas menengah Dalit. Jadi kuota telah bekerja. Tetapi memang benar bahwa biaya tidak dapat mencapai semua Dalit. Mencapai hanya 6 atau 7 persen dari Dalit. Untuk pekerjaan negara kurang dari 20 juta. Dan mereka memiliki share: 16 persen untuk Dalit dan 8 sampai suku. Yang meninggalkan lima juta pekerjaan, bahkan jika semua tetap sibuk, hanya beberapa juta Dalit memiliki pekerjaan-pekerjaan.

diosadalit -Dalam kasus apapun, apa alasan ada kursi terisi?

Adalah bahwa sebagian dari Dalit berada dalam keadaan keterbelakangan. Mereka diingatkan dan tidak menerima informasi yang cukup. Sekarang setidaknya ketika ada lowongan di kantor, ditutupi, kecuali dalam akademik, keadilan, tentara dan beberapa daerah ilmiah.

- Ini manfaat pendidikan, apakah Anda melihat masa depan di mana kasta Dalit untuk tidak menjadi perhatian?

Sejauh ini, di urutan kasta, posisi Anda adalah tetap. Saya lihat hirarki ritual. Itu tidak bisa ditawar atau subjek untuk membeli. Ada saat-saat bersejarah utama di mana orang-orang penting mencoba untuk mengatasinya dan gagal. Misalnya Shivaji, Kaisar bagian Maharashtra, yang berasal dari kasta Sudra status tetapi diklaim Kesatria [prajurit], ia mengambil tahta dengan kekerasan, tetapi dibutuhkan seorang Brahmana yang ritualizara. Jadi dia berubah menjadi Brahmana pengemis Benares. Namun ada keraguan tentang status mereka.

Ada yang mengatakan bahwa Dalit berada di India sebelum yang lain tiba, tapi tidak ada bukti. Dan dalam hal apapun, klaim untuk masa lalu yang mulia tentu saja, apa gunanya? Apa gunanya untuk mengatakan, kita adalah raja? Dalit tidak memiliki nostalgia masa lalu. Mereka adalah nostalgia: tepat apa yang mereka inginkan adalah melupakan masa lalunya.

Ritual masih merek patokan dalam sosial: Dalit tidak bisa bergerak Apa yang saya berpendapat adalah bahwa jika barang-barang konsumsi diganti ritual sebagai tanda status, maka kita telah melanggar dengan masa lalu.. Karena barang-barang konsumsi yang dinegosiasikan dan tunduk pada pembelian. Dalit dapat membeli TV. Sebelum seorang Brahmana miskin mungkin tidak ada dimasukkan ke dalam mulut mereka, tetapi berjalan sebagai Brahmana dan orang harus membungkuk. Tapi sekarang, apa yang terjadi di lapangan, adalah bahwa jika Anda adalah Brahman tetapi tidak memiliki makanan, sepeda motor tidak ada atau antena TV mencuat dari rumah Anda, no telp, lemari es tidak ada, lalu siapa kamu? ¿Brahman? Jadi apa? Dapatkan hilang!

- Jadi apa yang Anda mempertahankan adalah bahwa kapitalisme adalah membawa perubahan bagi kaum Dalit.

Ya, karena sistem kasta lahir dalam sistem pedesaan. Orang-orang yang selamat dengan kebutuhan minimal. Keturunannya adalah pelipur lara dirinya. Seorang dalit kaya salut itu ditundukkan untuk seorang Kesatria. Tapi sekarang tanda berubah. Jadi dengan istilah ini, sistem yang lama, berkembang biak akan menjadi tidak relevan. Tapi masih ada, seperti yang terjadi di AS: ketika seorang teman putih, dan dengan percaya diri, mengatakan bahwa asal-usulnya adalah Irlandia atau Inggris, atau bahwa nenek moyang mereka berasal dari Prancis. Jadi aspek yang terus ada, tetapi tidak memiliki peran dalam kehidupan publik.

prasadencnn - Dan dalam proses ini, saya menebak bahwa kota India memiliki peran utama. Para Dalit berada, yang saya mengerti, karena mereka memiliki harta benda penting di lapangan.

Datang dengan lebih mudah. ​​Tapi ini bukan pemikiran mainstream. Intelektual Dalit tidak percaya bahwa kapitalisme pasti akan mengarah pada bantuan.

- Itulah apa yang Anda pikir sebelumnya. Aku melihat bahwa ia bermain dalam gerilyawan Naxalite [nama yang diberikan kepada kelompok Maois di India] Anda berubah! Pikiran Anda?

Ya [tertawa]. Sebenarnya, saya masih muda. Saya datang untuk belajar di JNU, dengan masa lalu di mana ia telah melihat penderitaan dan penghinaan. Jadi saya pikir jika Naxalism perubahan, biarkan aku menjadi bagian dari itu. Dan saya menghabiskan tiga tahun yang ditujukan untuk penuh-waktu mondar-mandir dengan pistol. Tapi kemudian saya menyadari bahwa ini tidak akan berhasil. Saya merasa bahwa apa yang Naxalism tempur adalah modernitas. Dan mereka terhadap orang kaya. Bayangkan bahwa saya tidak punya uang untuk membeli es krim untuk anak-anak saya. Dan saya melihat anak-anak lain makan es krim. Mengapa saya harus melawan mereka? Setidaknya satu penjual es krim memiliki pekerjaan. Di kota saya ada vendor es krim 36. Anak-anak Anda mungkin tidak dibayar es krim, tetapi sebagai anak-anak kaya makan es krim, orang tua mereka membawa pulang 200 rupee sehari. Jadi memiliki makanan. Pakaian terbaik, dan bisa pergi ke sekolah. Bagaimana menganalisis perubahan beberapa Dalit dan Naxalite adalah berpikir bahwa ada kesenjangan meningkat antara kaya dan miskin.

Ia mengkritik kapitalisme akan meningkatkan ketidaksetaraan.

Saya harus membicarakannya dengan lawan saya. Para Dalit tidak memiliki gajah, atau kuda. Mulai mengalami sepeda 20 atau 30 tahun. Saya tidak ada, saya membeli sepeda. Dia telah melihat sepeda, atau orang naik sepeda. Aku membeli satu, tapi ternyata pemilik saya membeli sebuah sepeda motor dan mobil. Ketika saya punya apa-apa, tuan tanah saya memiliki seekor gajah. Kesenjangan meningkat, ya. Tapi sekarang setidaknya aku memiliki sepeda.

Intinya adalah bahwa jika Bill Gates memiliki 1.000 juta dolar dalam account Anda, tidak akan berdampak banyak pada gaya hidup Anda. Ia memiliki semuanya! Tapi untuk driver hitam taksi di Harlem, $ 10 ekstra per hari akan melibatkan perubahan dalam diet. Apakah pergi dari daging merah dengan daging putih. Dan Dalit yang membeli "Maruti" dan reaksi adalah "Wow, seorang Dalit dengan mobil."

- Tetapi jika Dalit tetap terisolasi dan tanpa infrastruktur akses, bagaimana Anda mendapatkan pasokan?

Ada batas tradisional harus diubah. Karena ketika Dalit datang ke kota, tidak ada yang bisa mengendalikannya. Ini telah melihat hal-hal, telah membuka pikirannya. Dan mulai berpikir, "Siapa sih pemilik rumah?". Ada banyak contoh dari Dalit yang datang ke kota dan kemudian kembali setahun kemudian, mengenakan jins, kemeja atau kacamata hitam. Ternyata anak pemilik tanah yang bersangkutan. "Hei," katanya, "aku berdiri di sini dan saya berkata 'halo'. Dan Dalit mengatakan, "Siapa yang Anda pikir Anda? Mengapa aku yang harus mengatakan 'halo' dan bukan sebaliknya? Anda lebih muda dari saya. " Jadi ada kerusuhan dan bentrokan. Dalam kebanyakan kasus, karena Dalit dapat melihat masyarakat di mata. Sebelum itu adalah "ya pak", "namaste, Pak." Sekarang lihat lurus ke depan. Dan ada kerusuhan. Mengapa ada orang membunuh lawan, jika bukan karena Anda merasa terancam? Seperti sebelumnya tidak ada pembunuhan, banyak mengatakan bahwa reformasi telah membawa pembantaian. Bahwa ketika ada kapitalisme, tidak membunuh mereka. Tapi kematian tersebut berasal dari ancaman terhadap budaya, tradisi atau domain. Namun, saya mengatakan tidak membunuh kita sebelum dan sekarang, dengan kapitalisme. Ini adalah fakta. Tapi alasannya adalah bukan kapitalisme, namun upaya untuk membebaskan diri dari dominasi dan perbudakan.

- Apakah Anda melihat perubahan konkret dalam upaya untuk melarikan diri dominasi? Desa-desa terputus.

Itu sebabnya stres! Ketegangan datang karena Dalit mengakses pasar. Sebelum ada ketegangan karena domain adalah mutlak. Mereka yang terus di bidang terus menderita dominasi ini. Tetapi mereka yang telah keluar dan menikmati kebebasan beberapa.

Kapitalisme adalah melayani untuk menandai bagian dari sistem berdasarkan kasta, ke sistem yang tidak berdasarkan kasta. Sekarang, pergi ke desa saya, dan pusat kecantikan dua di daerah Dalit. Siapa yang bisa bayangkan ini 20 tahun yang lalu?

dalit-limpiando - Dan dalam laporannya, apakah ada penyelidikan yang Anda merasa terkejut?

Tidak persis. Lihat, kakek saya bekerja sebagai penjaga dan adik saya mendapat pekerjaan reserved. Saya dibesarkan di sebuah kota untuk kuliah, pada usia 20. Saya datang ke JNU, saya belajar tiga tahun dan kemudian bergabung dengan Naxalite tiga tahun di lapangan. Saya kembali ke college untuk terus belajar gelar PhD dalam ilmu Cina. Tapi kemudian saya berhenti karena saya tidak tertarik. Dan saya pergi ke desa saya di mana saya menghabiskan empat atau lima tahun dengan pesan dari B. Ambedkar, pengorganisasian rakyat, pendidikan promosikan. Jadi saya berhubungan dengan masyarakat, dan ketika saya mengusulkan penelitian ini untuk University of Pennsylvania, diterima segera.

- Lalu ada pertanyaan simbol. Ketika saya tiba di India, salah satu berita pertama adalah penghancuran patung Ambedkar. Mengapa tetap hidup oposisi terhadap dia?

Untuk Ambedkar adalah sebuah ikon. Jika Anda ingin menyerang individu tertentu, Anda dan memukul Anda. Tetapi jika Anda ingin untuk menyerang komunitas Dalit keseluruhan, apa yang Anda lakukan adalah menekan simbol Anda. Apa yang Alkitab adalah orang Kristen atau Quran bagi umat Islam, adalah Ambedkar untuk Dalit. Patung Ambedkar sering telah mengangkat jari telunjuk tangan, dan sering jari itu sehingga mereka menyerang. Karena masyarakat mengerti bahwa apa Ambedkar adalah titik untuk itu dengan jari Anda. Dalit merasa rusak untuk serangan terhadap Ambedkar. Jangan mentolerir: atas serangan Ambedkar adalah untuk menyerang kaum Dalit.

- Siapa yang memimpin serangan ini?

Anda tidak perlu sebuah serangan terorganisir. Siapapun bisa melakukannya. Kadang-kadang mereka dapat diatur, mungkin RSS.

- Para Dalit sekarang berkuasa di Uttar Pradesh [di utara, negara kawasan yang paling padat penduduknya]. Apakah Anda membawa perubahan nyata atau hanyalah lip service?

Diskusi adalah on-line jika Mayawati yang telah mendorong Dalit di Uttar Pradesh atau Dalit yang telah memacu Mayawati.

mayawati - Apa maksudmu?

Sebagai kepala pemerintahan, yang telah memicu harga diri Dalit, perusahaan ini menerima "daliterapia" oh, kita diatur oleh Dalit. Jadi kebencian terhadap Dalit sebagian lega, karena dia telah terpilih secara demokratis. Dan Dalit tidak bisa lagi menjadi kambing hitam untuk segala sesuatu.

- Apa Mayawati sudah memiliki status sebanding dengan Ambedkar dalam gerakan "Dalit"?

Sebagai kebijakan, itu seperti politikus apapun. Setiap politisi di India memiliki kasus terbuka dan tuduhan korupsi. Politisi menghasilkan uang dan itulah alasan satu-satunya untuk masuk politik. Hanya ada beberapa pengecualian politisi yang telah gagal untuk mendapatkan keuntungan, seperti Manmohan Singh. Selain itu, Mayawati adalah simbol kebanggaan Dalit hari ini.

Timur laut India, konflik pahit yang menyebabkan seribu kematian pada tahun 2007

3 Februari 2009

New Delhi, 25 April 2008 -. Meskipun dunia tahu Kashmir sebagai konflik utama yang mengancam India, di timur laut wilayah dimana terjadi menguras oleh aksi sekitar tiga puluh kelompok separatis, bahwa tahun lalu menewaskan 1.091 orang.
Negara-negara timur laut kecil India, sebuah sudut terbelakang dan hanya dihubungkan dengan sepotong tanah dengan sisa negara telah melihat kelompok bersenjata mereka memilih untuk terorisme terhadap warga sipil, sering imigran dari daerah lain untuk mencari India pekerjaan.
"Situasi telah membaik di Kashmir. Sekarang timur adalah tantangan utama. Ada kelompok-kelompok seperti Front Pembebasan Serikat Assam (ULFA) untuk menyerang orang dari etnis yang berbeda, "kata sumber Efe Kementerian Dalam Negeri India.
Konflik dari timur laut telah menempati peringkat paling berdarah, menjelang pemberontakan Maois (837 mati) dan Kashmir, yang menewaskan 740 orang termasuk warga sipil, pemberontak dan anggota pasukan keamanan, menurut dua laporan dirilis Interior ini minggu.
Hampir 1.500 tindak kekerasan di tahun 2007 di timur laut menewaskan 498 warga sipil, 79 petugas keamanan dan 514 pemberontak, yang secara total merupakan kenaikan sebesar 39 persen dibanding tahun sebelumnya.
Negara bagian Assam, terbesar dan paling penting dari wilayah, yang memiliki benteng yang dimiliki oleh ULFA, yang dalam beberapa bulan terakhir telah melakukan gelombang serangan terhadap imigran warga sipil yang telah merenggut nyawa 287 orang.
"Ada lebih banyak kematian karena kelompok saling berhadapan dan juga menyerang sasaran sipil lebih sering. Dan kemudian meledakkan bom di tempat-tempat penduduk terkonsentrasi, "katanya kepada Efe koordinator departemen Studi Perdamaian dan Konflik di Universitas Guwahati, Nani Gopal Mahanta.
Di Assam ada lebih dari 100 ledakan tahun lalu, banyak di pasar ramai, dan serangan terhadap anggota minoritas non-Assam asal, seperti Hindi berbahasa migran dari dataran Sungai Gangga.
Meskipun ULFA, berjuang untuk kemerdekaan sejak tahun 1979, adalah penyebab yang diidentifikasi oleh polisi dalam banyak kasus dioperasikan di timur laut sekitar 30 kelompok yang tersebar di seluruh daerah Assam, Arunachal, Manipur, Nagaland, Meghalaya dan Tripura.
Tuntutan mereka berkisar dari klaim belaka kemerdekaan dan hak-hak suku.
Isu keterlibatan orang-orang di timur laut-campuran dari berbagai suku, etnis dan agama dengan kehadiran Kristen yang signifikan, telah stabil sejak kemerdekaan India.
Para gerilyawan telah mengambil keuntungan dari perbatasan yang panjang dan keropos rimba bahwa India saham dengan Bangladesh (4.095 km) dan Myanmar (1.600 kilometer) untuk menyediakan diri dengan senjata atau melecehkan pasukan dari safe havens.
Tentara India dikerahkan di sejumlah daerah dengan pertempuran kedua permanen dan intensitas rendah terhadap gerilyawan sebagai tuduhan penyiksaan adalah konstan.
Daerah Assam adalah yang keempat di India dengan jumlah tahanan meninggal dalam tahanan polisi, dengan 14 kematian tahun lalu, menunjukkan bahwa ada "serius" masalah dengan hak asasi manusia, sebagai Mahanta.
Selain itu, gelembung aktivitas bersenjata telah memperburuk krisis ekonomi wilayah tersebut, yang dihubungkan ke seluruh India oleh kelompok yang dikenal sebagai "Leher Ayam" dan menderita eksodus perusahaan konstan.
"Keselamatan adalah hal yang paling penting bagi investor, serta infrastruktur yang buruk dari timur laut," wakil menteri baru ini mengatakan Perdagangan India, Jairam Ramesh.
"Setiap investor menginginkan lingkungan yang aman, tanpa harus khawatir tentang bom dan hal-hal seperti itu," tambahnya.
Jauh dari pusat pengembangan booming India, Timur Laut ditutupi dalam "logika konflik" dengan kelompok bersenjata yang dihadapi warga sipil, pemerintah, tentara dan untuk saling menyerang.
"Konfigurasi politik definitif kawasan tersebut masih tertunda. Reformasi diperlukan untuk memberikan lebih penting untuk rakyat, "setuju Mahanta.

Serangan Maois yang paling kuat dalam beberapa tahun terakhir mengungkapkan tragedi sipil

18 Januari 2009

New Delhi, 16 Maret 2007 -. Serangan Maois yang menewaskan 55 polisi di kantor polisi distrik Dantewada di wilayah India Chatisgarh (tengah) menunjukkan kekuatan gerilyawan, tetapi terutama situasi suram penduduk sipil terjebak dalam baku tembak.
Serangan itu terjadi saat fajar pada hari Kamis ketika sekitar 500 Naxalite (Maois) diserang dengan granat dan bom molotov pada posisi di mana 80 petugas keamanan sedang tidur di daerah akses yang sulit dalam "Koridor Merah", beberapa 100.000 kilometer persegi di bagian dikuasai oleh gerilyawan.
Meskipun asal-usul Naxalite, yang mengambil nama mereka dari pemberontakan tahun 1967 di desa Naxalbari Bengali, muncul terkait dengan universitas, kemudian, pesannya menjadi populer di daerah pedesaan dan miskin, di mana mereka sering melancarkan serangan kecil yang tersembunyi di daerah hutan.
Namun kekuatan Maois tidak hanya organisasi yang baik mereka, tetapi juga dalam daya tarik bagi kaum muda di daerah termiskin di negeri ini, yang, frustrasi oleh kurangnya lapangan kerja dan kesempatan didorong untuk bergabung dengan barisan para gerilyawan.
Prihatin dengan munculnya pemberontak, pemerintah telah memberikan kontribusi pada tahun 2005 untuk pembentukan sebuah gerakan anti-Maois Chatisgarh disebut "Kampanye untuk Perdamaian" (Salwa Judum), yang terdaftar sekitar 50.000 desa.
Dan memang, sebagian -39 - dari 55 perwira mati milik "polisi khusus" (SPO, akronim dalam bahasa Inggris), sebenarnya tubuh terbentuk oleh penduduk desa yang bekerja untuk pasukan keamanan dengan senapan, bayar bulanan setara dari 25 euro atau 33 dolar dan seragam dari stiker dengan inisial tulisan tangan.
"Maois tidak lebih kuat dari sebelumnya, yang terjadi adalah bahwa mereka membela pagar untuk menyerahkan mereka, yang semakin ketat," katanya kepada Efe dari juru bicara Dantewada kepolisian, M. Mishra.
Dengan latar belakang ini, pemuda miskin dari distrik Dantewada, sebagian besar "adivasis" (suku-suku), hanya memiliki tiga pilihan untuk masa depan: mengambil ke pegunungan dengan gerilyawan, bekerja dengan kekuatan-kekuatan kontra yang diselenggarakan oleh pemerintah atau mencoba bertahan dalam baku tembak dari kedua sisi.
Dalam Dantewada tidak ada yang bebas dari bahaya, sebagai Maois menyerang mereka yang terlibat dalam kegiatan dan pertemuan dari "Kampanye untuk Perdamaian" sementara mereka yang menolak untuk melakukannya diserang oleh pasukan paramiliter, Amnesty International melaporkan Efe.
"Kami prihatin tentang keselamatan" adivasis ", orang normal dalam konflik. Kami meminta Pemerintah untuk menyelidiki pembunuhan yang dilakukan oleh paramiliter dan keamanan Tinjauan hukum-hukumnya. Dan Maois harus tahu kekerasan yang memecahkan apa-apa, "katanya kepada Efe Soumya Bhaumik, delegasi organisasi.
Tahun lalu saja, penerbangan satu-satunya cara untuk lebih dari 100.000 warga sipil dari "Koridor Merah", tahan terhadap tekanan dari kedua sisi.
Tetapi bahkan di lampu bersinar paling putus asa, seorang Deputi Direktur Polisi Abhyanand, wilayah termiskin India, Bihar, mengimbau agar imajinasi dengan sebuah inisiatif yang dapat mematahkan spiral kekerasan yang telah menyebabkan ratusan ribu mengungsi dan ribuan orang mati dalam beberapa dekade terakhir.
Idenya adalah untuk memulai rangkaian pariwisata di daerah didominasi oleh Maois, untuk menciptakan "lapangan kerja dan pembangunan" dan "mendapatkan sesuatu yang positif dari suatu perbuatan buruk."
"Jika para penggemar dan pendukung pengangguran gerilya membuktikan manisnya pembangunan, menakutkan meninggalkan pemimpin mereka," kata Abhyanand.
The "Maois pariwisata" adalah untuk membangun tempat wisata di wilayah yang terkena kekerasan dari para gerilyawan.
"Kami akan mencakup beberapa tempat persembunyian pemberontak dan tempat-tempat pembantaian itu dilakukan, polisi selalu menjamin keselamatan wisatawan," kata agen.
Tetapi dengan serangan besar-besaran seperti minggu ini, faktanya adalah bahwa wisatawan harus memiliki rasa yang dikembangkan bahaya dalam "koridor merah", kubu Maois kekerasan, kontra dan menderita "adivasis", orang biasa .

Pemberontak Maois membunuh 49 polisi dalam serangan terbesar tahun ini

18 Januari 2009

New Delhi, 15 Maret 2007 -. Para gerilyawan Maois di India hari ini berakhir kehidupan 49 polisi dalam serangan kekerasan terhadap detasemen di wilayah pusat Chatisgarh, yang merupakan serangan pemberontak terbesar pada apa tahun ini.
Serangan berlangsung di 02,15 pagi waktu setempat (20,45 GMT Rabu) sekitar 525 kilometer dari ibukota wilayah itu, Raipur, peringkat Rani Bodli, di mana ada 24 pasukan dari Korps Angkatan Darat di wilayah ini dan lainnya 55 anggota Polisi Istimewa, yang sebenarnya desa dalam tugas-tugas dukungan.
Sebanyak 15 anggota Korps Tentara dan 34 petugas Polisi Khusus tewas dan 12 personil pasukan keamanan cedera, sebagaimana dilaporkan dalam Chatisgarh DPRD Gubernur, Ram Vichar.
Posisi pasukan keamanan di daerah hutan akses sulit dalam kabupaten, Dantewada, parah dipukuli oleh Maois, yang dikenal di India sebagai "Naxalite" karena mereka bergantung pada gerakan mahasiswa "Naxalbari", yang 70-an.
"Sekitar 500 Naxalite bersenjata menyerang kantor polisi dengan granat dan bom molotov, dan melepaskan tembakan tanpa pandang bulu," lapor Efe melalui telepon inspektur jenderal polisi di daerah Bastar, RK Vij.
Setelah sekitar tempat itu dan membunuh keuntungan pembelanya bahwa kebanyakan dari mereka tidur, gerilyawan merebut senjata mereka dan merusak daerah sekitarnya, yang telah menghambat penyelamatan mayat.
"Ada sekitar 80 polisi pada pekerjaan, dan 13 dari mereka telah dibawa ke rumah sakit," kata Vij.
Distrik Dantewada di selatan, telah menjadi episentrum kekerasan oleh gerilyawan sejak pemerintah daerah memberikan kontribusi terhadap pembentukan anti-Maois gerakan yang disebut "Kampanye untuk Perdamaian" (Salwa Judum), yang terdaftar sekitar 50.000 penduduk desa.
Bahkan, berbicara tentang "Polisi Khusus", ternyata pemerintah mengacu pada pemuda suku setempat, termasuk anak perempuan, yang menerima gaji bulanan sebesar 1.500 rupee (25 euro) sebagai pembayaran untuk bantuan Pasukan keamanan dalam operasi terhadap para pemberontak.
Aunque la guerrilla maoísta opera con frecuencia en doce regiones indias, sus ataques suelen tener lugar a pequeña escala, como lo demuestra el asesinato el pasado 5 de marzo del diputado nacional Sunil Mahato junto a dos de sus guardaespaldas en la vecina región de Jharkhand.
En Chatisgarh, los naxalitas han cometido en los dos últimos años 1.187 actos de violencia, pero sólo el ataque cometido el 17 de julio de 2006 contra el campo de refugiados de Errabore, en el que murieron 60 personas, había tenido la entidad del ataque de hoy, informó la agencia india PTI.
La región de Chatisgarh, poco desarrollada, tiene en la pobreza una de las razones por las que muchos jóvenes de las áreas rurales abrazan la actividad guerrillera, cuyos orígenes están ligados sin embargo al movimiento universitario.
Al inicio, el movimiento guerrillero maoísta tuvo un amplio predicamento entre los estudiantes del estado indio de Bengala, y sólo posteriormente se desarrolló en las áreas rurales y empobrecidas de los estados del centro y este de la India, donde unas 6.000 personas han muerto debido a la violencia.
La guerrilla, agrupada en el Partido Comunista de la India (Maoísta), tomó su nombre de la aldea bengalí de “Naxalbari”, donde en 1967 tuvo lugar una violenta rebelión basada en el ideario de Mao.
Considerados por el Estado indio como “terroristas”, los guerrilleros naxalitas mantienen un ideario que va desde la lucha por establecer un estado maoísta independiente en el este y centro del país, hasta una presunta colaboración con movimientos armados internacionales y los servicios secretos de Pakistán.
“La noción de que un naxalita odia su país es idiota. Él es alguien que ama su país más que el resto de nosotros, y por eso se siente más molesto que los demás cuando lo ve corrompido. No es un mal ciudadano que comete crímenes. Es un buen ciudadano conducido a la desesperación”, dice el naxalita Abhay en su bitácora.