Kembali sensus ke India meskipun kasta mereka dihapuskan

New Delhi, September 9 -. Pemerintah India menyerah kepada bukti kekuasaan sistem kasta yang kaku di India hari ini dan, meskipun penghapusan pada tahun 1950, sepakat hari ini untuk sensus penduduk berdasarkan mereka.
Pejabat India akan pergi dari pintu ke pintu untuk melakukan penghitungan ulang dari kasta-kasta di raksasa Asia, yang terakhir terlihat pada tahun 1931, sebelum kemerdekaan.
"Kabinet Persatuan (...) telah memutuskan: kasta semua orang, oleh kesaksian sendiri, akan diteliti," kata pernyataan resmi.
Proses ini akan berlangsung antara Juni dan September 2011, setelah selesainya pengumpulan data untuk sensus penduduk sepanjang sepuluh tahun sedang berlangsung.
"Setelah mempertimbangkan berbagai pilihan berdasarkan pada respon partai politik, kabinet telah memutuskan untuk melakukan penghitungan kasta dari rumah ke rumah," katanya kepada media India Palaniappan Chidambaram Menteri Dalam Negeri.
Pemerintah menyadari kebutuhan untuk mencari "formula hukum yang tepat" untuk mengumpulkan data tentang jenis, sistem tradisional, meskipun secara resmi dihapuskan oleh konstitusi merupakan dasar untuk memahami politik India dan masyarakat.
Paradoksnya, Konstitusi itu sendiri menghilangkan kasta tetapi diambil sebagai dasar untuk menyediakan reservasi pekerjaan pemerintah dan tempat pendidikan untuk orang "tak tersentuh"-anak tangga terendah, dan sistem kesukuan, yang memberi kategori "suku terjadwal dan kasta" .
Meskipun sangat kaku di daerah pedesaan, sistem kasta telah menunjukkan fleksibilitas dalam beradaptasi dengan logika demokrasi egaliter, yang digunakan sebagai kunci dalam menentukan status sosial ekonomi warga negara.
"Sepertinya kasta sebagai sistem sosial sedang sekarat, sampai ia mulai manipulasi politik. Anda tidak dapat menghapuskan kasta mempromosikan itu, "kata sosiolog Efe India Atal Yogesh.
India telah terjadi sejak kemerdekaan tahun 1947 jumlah parsial yang berbeda dan studi yang berkembang biak, namun data ini telah digunakan oleh kelompok-kelompok politik yang minum dari satu kasta atau lain untuk memastikan suara dalam pemilu.
Pada tahun 1990, pemerintah membersihkan dari laporan yang direkomendasikan memperluas cadangan untuk jabatan publik untuk "kasta terbelakang lainnya" (OBC, sebagai singkatan dalam bahasa Inggris), yang memicu kontroversi dan kembali kasta ke arena politik.
Kasta baru sensus telah sebenarnya telah sangat dituntut oleh pihak beberapa daerah di India utara yang berada di bank OBC utama mendukung, seperti Partai Samajwadi, Rashtriya Janata Dal dan Janata Dal-Serikat.
"Apakah itu kuncinya adalah di OBC. Sebenarnya, kita tidak tahu berapa banyak. Sensus mungkin melemparkan cahaya, menunjukkan bahwa cadangan tenaga kerja benar-benar mempengaruhi sebagian besar populasi, "kata Profesor Efe Vidhu Verma kasta spesialis.
Pemerintah telah mengambil dua memorandum dari Departemen Dalam Negeri, diskusi tentang Dewan Menteri dan tiga pertemuan dari sebuah panel para menteri sebelum memberikan persetujuan, tanpa banyak antusiasme, dalam penghitungan ulang.
"Ini bisa menjadi bencana. Data tidak dapat diverifikasi. Tidak diketahui jika orang menyebut kasta atau keturunan, dan Anda harus diingat bahwa sistem kasta lebih fleksibel daripada orang berpikir, "kata Atal.
Penyebutan historis pertama dari kasta muncul di buku suci Hindu Rig Veda, yang dikutip empat kelompok utama: Brahmana imam, prajurit ("shatrias"), pedagang dan massa dari populasi pertanian ("Sudra"). Luar sistem adalah "dalit" atau tak tersentuh.
Meskipun klasifikasi ini digunakan "kasar" bahkan hari ini, India modern sebenarnya adalah campuran dadih oleh ribuan kelompok endogamous kecil ("Jatis") dan bahkan serikat dengan tingkat daya yang berbeda sesuai dengan distribusi mereka dalam peta India.
Di mana pengaruh sistem berkurang, sebagai ulama setuju, ada di kota itu: ada, daya beli meningkat tampaknya akan menggantikan loyalitas kasta.
"Sebuah kelas menengah tidak peduli tentang ini atau itu pekerja kasta. Orang-orang masih menikah di kasta mereka, tetapi sedikit lain, "jelasnya Atal.
Masih ada, namun, beberapa tics: pekerja di kota banyak terus mengutip keanggotaan kasta mereka untuk ini atau itu karena menolak untuk melakukan pekerjaan tertentu dikaitkan dengan tak tersentuh, seperti membersihkan atau pengumpulan sampah.

Sungai Gangga

Dari semua sungai dari anak benua India, Sungai Gangga, oleh budaya dan tradisi, adalah yang paling signifikan. Gangáticas mengalir melalui dataran bagian utara India, ke Bangladesh, dari kelahirannya di pegunungan Himalaya Barat, kebijakan India di wilayah Uttarakhand. Berpuncak perjalanan panjang 2.510 mil ke delta Sundarbans di Teluk Bengal. Telah lama dianggap sebagai sungai suci oleh umat Hindu dan telah menjadi subyek dari agama, dipahami sebagai inkarnasi dari Dewi Gangga. Hal ini juga penting secara historis: banyak ibu kota provinsi atau mantan kekaisaran (sebagai Pataliputra, Kannauj, Kara, Allahabad, Murshidabad dan Kalkuta) dibangun di tepi sungai. Sungai Gangga dan anak-anak sungainya mengairi baskom dari satu juta mil persegi yang berfungsi sebagai makanan pokok bagi jutaan orang, dengan salah satu kepadatan penduduk tertinggi di dunia.

Arti simbolis dari sungai ke anak benua India yang direferensikan pada tahun 1946 oleh bapak kemerdekaan India, Jawaharlal Nehru di Discovery-nya India.

"Sungai Gangga sebagian besar di India, yang telah ditawan jantung India dan ditarik ke bank jutaan terhitung sejak awal sejarah. Cerita tentang Gangga dari sumbernya ke laut, dari zaman lama ke baru, adalah sejarah peradaban dan budaya India, naik turunnya kerajaan, kota besar dan bangga, petualangan manusia ... "

Saat menderita polusi ekstrim mempengaruhi sungai sekitar 400 juta orang yang hidup di dekatnya.

Tentu saja. Sumber Gangga di Himalaya adalah di wilayah geografis negara kecil Uttarakhand di India utara. Terbentuk oleh pertemuan awal banyak sungai dan sumber-sumber, meskipun aliran yang paling penting adalah Alaknanda, yang Nandakini, Pindar, Mandakini dan Bhagirathi. Yang terakhir adalah sumber sejati: lahir di kaki gletser Gangotri di ketinggian 3.892 meter.

Setelah 200 kilometer mengalir melalui lembah-lembah sempit di Himalaya, Gangga mengalir ke gangática polos sampai ke kota ziarah Haridwar. Di sana, sebuah bendungan mengalihkan sebagian airnya dari saluran sungai Gangga, yang mengairi wilayah Doab di negara bagian India bagian Uttar Pradesh. Sungai Gangga, yang sampai kemudian perjalanan ke barat daya, berbalik dan kepala menuju tenggara, di dataran India utara.

Menggambar kurva dari 800 kilometer dan mengunjungi kota Kanpur sebelum bergabung dengan sungai Yamuna, pada puncak kota Allahabad. Hal ini dikenal sebagai Sangam di Allahabad. The Sangam adalah tempat suci dalam agama Hindu. Menurut Hindu kuno EXTS t, sungai ketiga, Sarasvati, bergabung pada saat ini dengan dua lainnya.

Dari Allahabad, beberapa besar mengalir sungai-sungai untuk memenuhi Gangga, yang Kosi, Anak, Gandaki atau Ghaghra, sehingga membentuk sebuah kekuatan yang luar biasa antara kota itu dan Malda, dan di Bengal. Antara keduanya terletak kota Benares. Dan dekat East Bengal (Bangladesh), India pada tahun 1974 mengangkat bendungan Farakka, yang mengontrol aliran sungai.

Pintu masuk dari sungai di Bangladesh membuat jalinan hubungan dengan beberapa sungai besar seperti Jamuna atau Meghna, dua anak sungai terbesar dari Brahmaputra. Delta Gangga menyebar di 350 km lebar besar, dan akhirnya meninggal di Teluk Bengal. Hanya dua sungai, Amazon dan Kongo, membawa aliran air yang lebih besar daripada sistem sungai Gangga, Brahmaputra dan Surma-Meghna.

Makna keagamaan. Terletak di tepi sungai Gangga, kota Varanasi dianggap oleh beberapa sebagai yang paling suci dalam agama Hindu dan beberapa orang di dalam air menyebar abu orang yang dicintai mati. Gangga disebutkan dalam Rig Veda, yang paling awal dari Kitab Suci Hindu. Muncul dalam Sukta Nadistuti (Rig Veda 10,75), yang berisi daftar sungai-sungai dari timur ke barat. Ada lagi mengacu pada kata "Gangga" (RV 6.45.31) dalam teks, tetapi tidak jelas apakah itu mengacu ke sungai.

Menurut agama Hindu, raja terkenal Bhagiratha diadakan kali pengorbanan konstan selama bertahun-tahun untuk membuat sungai Gangga, maka di surga turun ke bumi, dan dengan demikian memberikan keselamatan kepada leluhurnya, dipengaruhi oleh mengutuk. Gangga turun ke bumi dengan menggunakan busur Siwa, untuk membuat tanah subur lagi dan saleh, dan manusia tidak berdosa. Bagi umat Hindu di India, Sungai Gangga adalah sungai: seorang ibu, dewi, tradisi, budaya.

Beberapa orang Hindu juga percaya bahwa hidup tidak lengkap tanpa mandi di Sungai Gangga setidaknya sekali dalam hidup. Banyak keluarga Hindu menyimpan kotak air Gangga di rumah Anda. Hal ini dilakukan karena memberikan prestise di rumah untuk menjaga air dari Sungai Gangga suci, sehingga jika seseorang meninggal, Anda dapat minum dari air tersebut. Untuk banyak orang Hindu, minum Gangga dapat membersihkan jiwa dari orang tersebut dari segala dosa masa lalu, dan juga dapat menyembuhkan penyakit. Tulisan suci tua mengatakan bahwa air Gangga membawa berkat kaki Wisnu, maka Gangga ibu dikenal sebagai Vishnupadi, yang berarti "yang berasal dari kaki teratai Sri supermodel dewa Wisnu."

Sungai Gangga host beberapa festival Hindu dan jemaat agama besar. Catatan khusus adalah Kumbh Mela, yang diselenggarakan setiap dua belas tahun di Allahabad Varanasi dikenal di India seperti Varanasi,. Memiliki ratusan candi di sepanjang tepi Sungai Gangga, sering banjir di musim hujan. Kota ini juga merupakan titik doa dan kremasi untuk almarhum.

Rawa. Ada dua waduk besar di Sungai Gangga. Satu, dekat sumber di kota Haridwar mengalihkan banyak salju mencair dari Atas Hi Malaysia Gangga Canal, dibangun oleh Inggris pada 1854 untuk mengairi lahan di dekatnya. Ini menyebabkan kerusakan serius aliran air, dan merupakan penyebab utama dari ketidaksesuaian sungai untuk keperluan sungai.

Reservoir utama lainnya adalah di Farakka, dekat titik di mana aliran utama sungai memasuki Bangladesh . Penghalang feed cabang yang dikenal sebagai Sungai Hooghly melalui kanal 26-mil, yang merupakan subjek sengketa konstan dengan Bangladesh. Meskipun konflik terlihat himpunan solusi, kegagalan negosiasi telah merugikan kedua negara selama dua dekade Bangladesh protes karena kurangnya musim panas telah menyebabkan sedimentasi meningkat dan terkena negeri untuk banjir.. Demikian juga, adalah rencana kontroversial untuk meningkatkan aliran air di Sungai Gangga. Masalah pengelolaan air sebenarnya dapat mempengaruhi negara cekungan lainnya seperti Nepal, di mana telah terjadi deforestasi besar-besaran dan lumpur meningkat.

Gangga kemungkinan akan membawa lebih banyak air pada zaman Romawi, ketika Patna kali ini adalah kota pelabuhan besar Pataliputra. Pada akhir abad kedelapan belas, kapal-kapal dari East India Company datang ke Allahabad. Hari ini, lumpur mencegah jenis komunikasi untuk kapal dalam.

Sejarah. Selama periode Weda awal, Indus dan sungai Sarasvati, dan bukan Gangga, adalah kepala sekolah. Tapi Veda kemudian tiga tampaknya memberikan lebih penting untuk Sungai Gangga, jika Anda melihat referensi.

Orang Barat pertama yang menyebutkan keberadaan Gangga adalah Megasthenes mungkin. Dia melakukan beberapa kali dalam "Indika".

" India adalah , sekali lagi, memiliki sungai besar banyak dan saluran air, yang memiliki sumber-sumber mereka di pegunungan perbatasan utara dan menyeberangi tingkat negara, dan tidak sedikit dari mereka, setelah menyatukan satu sama lain, mengalir ke sungai yang disebut Sungai Gangga. Sungai ini, yang pada sumbernya adalah 30 stadion yang luas, mengalir dari utara ke selatan dan bermuara ke laut, yang membentuk perbatasan timur Gangaridai, negara dengan kekuatan besar gajah besar. "

Dalam tengara Piazza Navona di Roma, patung terkenal, Fontana dei Quattro Fiumi (sumber empat sungai), dirancang oleh Gian Lorenzo Bernini, menekankan pentingnya Sungai Gangga. Dibangun pada tahun 1651, melambangkan empat sungai utama di dunia (selain dari Sungai Gangga, Sungai Nil, Danube dan Rio de la Plata).

Ekonomi Gangga Basin dengan tanah yang subur,. Adalah kunci untuk produksi pertanian di India dan Bangladesh. Sungai Gangga dan anak-anak sungainya menyediakan sumber abadi irigasi untuk area yang luas. Tanaman utama yang dibudidayakan termasuk beras, tebu, kacang, minyak biji, kentang dan gandum. Di tepi sungai, keberadaan lahan basah dan danau mendukung area tanaman seperti sayuran, lada, mustard, tebu wijen, dan rami. Sungai ini menawarkan area memancing, tapi sangat tercemar.

Pariwisata adalah kegiatan lain yang terkait. Tiga kota suci, Haridwar, Allahabad dan Varanasi menarik ribuan peziarah setiap tahun untuk perairan. Ribuan umat Hindu datang untuk mandi di sungai Gangga, karena mereka berpikir sungai akan membersihkan dosa-dosa dan membantu mencapai keselamatan. Jeram sungai Gangga yang populer untuk arung jeram dan menarik ratusan petualang di bulan-bulan musim panas. Muslim di India dan Bangladesh resor untuk wudhu, pembersihan agama dari tubuh untuk berdoa di sungai Gangga.

Orang. Gangga sedimen terbentuk pulau-pulau sementara di daerah Bengal. Masing-masing memberikan tanah untuk 20.000 orang. Tanahnya sangat subur dan memberikan nutrisi yang baik untuk ternak, tetapi dapat hilang dalam jam, sebagai tingkat sungai naik, karena selama musim hujan. Penduduk pulau-pulau ini, sedimen ("karakter") biasanya pengungsi Bangladesh, sehingga pemerintah India tidak mengakui keberadaannya sebenarnya masalah atau kartu ID. Kebersihan di sedimen ini adalah nol dan ada layanan kesehatan tidak ada atau sekolah, jadi buta huruf yang merajalela. Orang-orang ini membayar pajak.

Polusi dan ekologi. Para sungai Gangga telah dianggap salah satu yang paling kotor di dunia. Air sungai mulai menderita kontaminasi dari sumber. Eksploitasi komersial dari sungai itu sebanding dengan pertumbuhan penduduk, seperti di kota-kota Gangotri dan Uttarkashi: Gangotri hanya beberapa gubug yang sampai 70 Sadhus dan populasi Uttarkashi telah meningkat dalam beberapa tahun terakhir. Dalam perjalanannya melalui polusi Gangga padat penduduk menderita manusia-bakteri, fecal-, jadi airnya konsumsi beresiko tinggi infeksi. Proposal telah dilakukan untuk memperbaiki situasi, tidak berhasil. Di Varanasi, adalah polusi sungai jelas, limbah industri dikenakan. Dalam perjalanan melalui kota, sungai mengandung bakteri fekal 60.000 per 100 mililiter, 120 kali batas aman untuk mandi.

Perubahan iklim. Meningkatnya suhu global membuat perbedaan nyata pada gletser Tibet, dan dengan demikian pada Sungai Gangga. Hal ini diyakini bahwa hilangnya bertahap gletser akan mengancam pasokan air dari sungai Indus dan Gangga. Menurut sebuah iklim PBB diterbitkan pada tahun 2007, gletser Himalaya yang memberi makan Gangga bisa hilang dengan 2030. Dari titik itu, arus sungai akan mengakibatkan hujan murni musiman.

Klik di sini untuk kembali ke halaman rumah.

Kasta

Sistem kasta di India, menjelaskan stratifikasi sosial dan pembatasan sosial ada di anak benua India, di mana kelas sosial didefinisikan oleh ribuan kelompok herediter endogamous, sering disebut "Jatis" atau "kasta". Dalam "jati" ada kelompok keturunan yang disebut "gotras", garis keturunan atau klan individu.

Meskipun sistem kasta telah umumnya berhubungan dengan agama Hindu , sistem kasta juga hadir dalam agama-agama lain dari benua itu, seperti Islam atau Kristen. Konstitusi India telah melarang diskriminasi atas dasar kasta, sejalan dengan prinsip-prinsip sekularisme, sosialisme atau demokrasi di mana bangsa ini didirikan. Para hambatan kasta sangat lemah di kota-kota besar, meskipun bertahan dalam daerah pedesaan negara itu. Meskipun demikian, sistem terus bertahan dalam perubahan di India modern diperkuat oleh kombinasi persepsi sosial dan politik sektarian.

Sejarah. Tidak ada teori yang diterima secara universal tentang asal-usul sistem kasta India. Kelas India adalah mirip dengan "pistras" Iran kuno, tempat para imam adalah Athravans, prajurit Rathaestha, pedagang dan pengrajin Vastriya adalah Huiti.

Sebuah studi yang disiapkan pada tahun 2002-2003 oleh T. Kivisild menyimpulkan bahwa populasi suku dan kasta berasal India "sangat" dalam warisan genetik yang sama dari Asia Selatan dan Barat yang tinggal di Pleistosen, dan aliran gen dari daerah lain sangat terbatas sejak Holocene. Beberapa penelitian mengklaim bahwa kelompok-kelompok kasta yang berbeda memiliki warisan genetik yang sama. Namun, sebuah penelitian genetik Tahun 2001 yang dilakukan oleh Profesor Michael Bamshad dari University of Utah, menemukan bahwa afinitas orang India untuk Eropa adalah proporsional dengan posisi berkembang biak: kasta-kasta atas lebih mirip dengan Eropa. Para peneliti percaya bahwa Indo-Arya masuk India dari barat laut dan mungkin telah membentuk sistem kasta di mana mereka sendiri berada di situs yang lebih disukai. Namun, sampel India untuk penelitian ini diambil di satu daerah, jadi kami masih harus menyelidiki apakah hasilnya digeneralisasikan.

Varna dan Jati Menurut kitab Hindu tertua, ada empat "varna": para Brahmana (guru, ulama dan imam), yang "shatrias" (raja-raja dan prajurit), vaishas (petani dan pedagang) dan Sudra (. penyedia layanan dan pengrajin). Sistem teoritis mendalilkan kategori Varna sebagai cita-cita hanya menjelaskan realitas ribuan endogamous "Jatis", itulah yang benar-benar berlaku di negara ini. Asing, masyarakat suku nomaden atau yang tidak berlangganan norma-norma masyarakat India digambarkan sebagai "mlechhas" dan diperlakukan sebagai menular dan tak tersentuh. Mereka, bersama dengan kelompok yang dikenal sebagai "Parjanya", asal saat ini "dalit", meskipun pada waktu itu sistem varna belum turun-temurun.

Beberapa kritik dari klaim Hindu bahwa sistem kasta berakar dalam varna yang disebutkan dalam kitab suci kuno. Namun, banyak kelompok seperti ISKCON, pertimbangkan bahwa sistem kasta India modern adalah entitas selain varna. Banyak sarjana Eropa dari era kolonial menonton "Manusmriti" sebagai kitab hukum Hindu, dan menyimpulkan bahwa sistem kasta merupakan bagian dari Hindu, tampilan yang ditentang oleh beberapa ahli India, untuk siapa berkembang biak lebih merupakan anakronistik sosial praktek dari masalah agama.

Kasta dan status sosial. Secara tradisional, meskipun kekuasaan itu di tangan "shatrias", para sejarawan telah digambarkan para Brahmana sebagai pembawa yang paling bergengsi. Fa Hien, seorang peziarah Budha dari Cina, mengunjungi India sekitar 400 Masehi "Hanya ditemukan merendahkan posisi 'track suit'; orang buangan karena pekerjaan mereka, bertanggung jawab untuk pembuangan orang mati. Tapi tidak ada bagian lain dari penduduk menderita kerugian yang signifikan, tidak ada perbedaan kasta menarik komentar tentang ziarah ini, dan tidak mendapatkan sistem sensor yang menindas itu. " Dan kata-kata lain peziarah Cina, Hsuan Tsang (600 M) menunjukkan bahwa raja wilayah Sind adalah sebuah Sudra.

Kasta-kasta tidak merupakan gambaran kaku pekerjaan atau status sosial suatu kelompok. Sebagai masyarakat Inggris dibagi ke dalam kelas, Inggris mencoba untuk menyamakan sistem kasta India untuk sistem sosial mereka sendiri. Dan mereka melihat kasta sebagai indikator pekerjaan, status sosial dan kemampuan intelektual. Sengaja atau tidak, sistem kasta menjadi lebih kaku selama British Raj, ketika penjajah mulai menghitung kasta pada saat sensus dan kode sistem di bawah kendalinya.

The " Dalit "atau orang di luar sistem varna, memiliki status sosial terendah. Dahulu disebut "tak tersentuh", bekerja dalam pekerjaan dilihat sebagai tidak sehat, tidak menyenangkan atau polusi. Di masa lalu, "Dalit" mengalami segregasi sosial dan pembatasan selain kemiskinan ekstrim. Mereka tidak diizinkan untuk berdoa di kuil-kuil dengan istirahat, atau mengambil air dari sumber yang sama. Orang-orang dari kasta yang lebih tinggi tidak berhubungan dengan mereka. Jika entah bagaimana anggota kasta yang lebih tinggi mengambil kontak fisik atau sosial dengan tak tersentuh, harus dibersihkan dari kotoran yang baru diperoleh. Diskriminasi sosial juga berkembang di kalangan Dalit. Kasta yang lebih tinggi di antara mereka (dhobis, Nais ...) tidak terkait dengan rendah (Bhangi, misalnya), digambarkan sebagai "orang buangan bahkan di antara orang-orang buangan".

Sosiolog juga dibahas keuntungan sejarah yang ditawarkan oleh struktur sosial yang kaku sebagai sistem kasta, tetapi juga hilangnya utilitas dalam dunia modern. Secara historis, sistem menawarkan beberapa keuntungan untuk penduduk benua itu, untuk menghasilkan anakronistik hari ini. Awalnya, itu adalah instrumen ketertiban dalam masyarakat yang diatur hanya persetujuan yang dibutuhkan, dan di mana ritual hak dan kewajiban keuangan dari anggota tersebut diatur secara ketat sehubungan dengan kasta lainnya. Satu lahir dalam berkembang biak dan mempertahankan status yang seumur hidup. Kredit adalah keturunan dan kesetaraan hanya ada dalam kasta, tapi tidak bagi orang lain.

Sebuah sistem yang jelas dari saling ketergantungan melalui pembagian kerja menciptakan keamanan dalam sebuah komunitas. Selain itu, pembagian kerja berdasarkan etnis imigran dan orang asing diizinkan untuk mengintegrasikan dengan cepat dalam relung mereka sendiri kasta. Sistem ini memiliki peran berpengaruh dalam menentukan kegiatan ekonomi. Ini bekerja seperti serikat Eropa abad pertengahan, memastikan pembagian kerja, menyediakan pelatihan untuk magang dan dalam beberapa kasus, mendorong spesialisasi industri: di beberapa daerah, masing-masing memproduksi berbagai kain adalah khusus dari sebuah subcaste. Selain itu, filsuf menambahkan bahwa kebanyakan orang merasa nyaman dalam kelompok endogamous bertingkat. Keanggotaan dari generasi tertentu, dengan, sejarah narasi dan silsilah yang berhubungan, memberikan anggota rasa bangga kelompok dan budaya, dengan "Maratha", yang "Rajput" atau "Iyers".

Mobilitas kasta. Beberapa sarjana percaya bahwa peringkat kasta adalah cairan dan bisa menjadi berbeda dari tempat ke tempat sebelum kedatangan Inggris. Beberapa sosiolog berpendapat bahwa kelompok castibajos mencoba mengangkat status kasta mereka mencoba untuk meniru praktik kasta yang lebih tinggi.

Fleksibilitas dalam hukum kasta diizinkan imam kasta sangat rendah, sebagai Walmiki untuk menulis Ramayana, yang menjadi pekerjaan utama dari kitab Hindu. Menurut beberapa psikolog, bagaimanapun, mobilitas adalah kasta yang luas agak "minimal", tapi Jatis bisa mengubah status sosial mereka untuk generasi yang akan relokasi atau adopsi ritual baru.

Untuk MN Srinivas, gerakan itu selalu mungkin, terutama di daerah tengah hirarki. Itu selalu mungkin bagi kelompok kelahiran yang lebih rendah "naik kasta ke posisi yang lebih tinggi dengan mengadopsi vegetarian, misalnya, dan kebiasaan lain dari kasta atas. Sementara secara teoritis dilarang, proses adalah hal biasa. Konsep sanskritización, atau penerapan aturan kasta yang lebih tinggi dengan rendah, menunjukkan kompleksitas nyata dan fluiditas hubungan kasta.

Perbedaan, terutama antara para Brahmana dan kasta lainnya, adalah sangat terlihat dalam teori tetapi dalam prakteknya tampak bahwa pembatasan sosial tidak begitu kaku. Ada Brahmana yang datang ke mendasarkan kerja mereka di bumi, banyak kelompok mengatakan shatrias tidak memperoleh status mereka sampai saat ini. Fakta bahwa dinasti banyak memiliki asal-usul jelas menunjukkan mobilitas sosial tertentu. Dan keturunan tertentu, menurut Brahman, yang lahir dari pernikahan antara Jatis berbeda. Perlu dicatat bahwa hirarki kasta tidak pernah distribusi seragam di benua itu.

Reformasi gerakan. Sejak zaman Buddha dan Mahavira (pendiri terakhir dari Jainisme), pemimpin lain menantang sistem kasta. Tantrisme, Upanishad Yoga, sistem Natha bagian dari kebanyakan gerakan menentang atau kritis dari varna. Orang kudus yang taat Banyak menolak diskriminasi kasta. Dan selama British Raj, sentimen ini mendapatkan momentum, dan gerakan reformasi banyak seperti Brahmo Samaj dan Arya abjured diskriminasi. Reformis sosial menganjurkan dimasukkannya paria dalam masyarakat, termasuk "Mahatma" Gandhi, yang menyebut mereka Harijan ("anak-anak Allah"), meskipun istilah ini ditolak oleh pemimpin utama tak tersentuh, yang menganggap menggurui. Telah melunasi kata yang lebih baik "Dalit" (tertindas). Kontribusi Gandhi untuk emansipasi kaum tak tersentuh masih dalam diskusi, terutama setelah komentar sezamannya, BR Ambedkar, sebuah kegiatan penting tersentuh Gandhi diyakini berbahaya bagi elevasi umat-Nya.

Diskriminasi kasta secara resmi dihapuskan oleh Konstitusi India, di mana Ambedkar berperan, pada tahun 1950, dan telah terjadi penurunan sejak saat itu, namun belum dicapai pemberantasan. Mantan Presiden KR Narayanan dan kepala India keadilan, KG Balakrishnan, berasal dari kasta dianggap tak tersentuh.

Pemerintahan Inggris. The fluiditas dari sistem kasta itu diubah dengan kedatangan anak benua penjajah Inggris. Sebelumnya, klasifikasi kasta berbeda dari satu tempat ke tempat lain. Kasta-kasta tidak merupakan gambaran kaku pekerjaan atau status sosial suatu kelompok. Tetapi masyarakat Inggris dibagi ke dalam kelas, dan Inggris berusaha mengembangkan kebijakan klasifikasi sebagai unsur organisasi sosial. Mereka melihat kasta sebagai indikator pekerjaan, status sosial dan kemampuan intelektual.

Selama tahun-tahun pertama dominasi oleh perusahaan Inggris dari Hindia Timur, yang dipupuk hak istimewa kasta dan adat, meskipun hukum Inggris mengakhiri diskriminasi terhadap kasta yang lebih rendah. Namun, kasta identitas diperkuat oleh kebijakan "memecah dan menguasai" dan taksonomi dari populasi ke dalam kategori yang kaku dalam sensus, yang dilakukan setiap sepuluh tahun. Sampai tahun 1910, benua menyaksikan setidaknya tiga belas pemberontakan castibajos.

Status modern berkembang biak. Sistem kasta masih sangat kaku di beberapa daerah pedesaan dan kota kecil. Yang berkembang biak juga tetap berat penting dalam perpolitikan India. El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. Las listas del Gobierno incluyen Castas Registradas (SC), Tribus Registradas (ST) y Otras Castas Atrasadas (OBC).

Las Castas Registradas (SC) son generalmente castas de antiguos intocables (“ dalits ”). Actualmente, los “ dalits ” suponen un 16 por ciento de la población total de la India (es decir, unos 160 millones de personas. Sólo en el territorio de Delhi hay 49 castas listadas como SC.

Las Tribus Registradas (ST). Las tribus registradas son grupos tribales. Actualmente componen un 7 por ciento de la población total de la India, es decir, unos 70 millones de personas.

Otras Castas Atrasadas (OBC). La Comisión Mandal cubrió más de 3.000 castas bajo la etiqueta OBC y estimó que formaban el 52 por ciento de la población de la India. Sin embargo, el Sondeo Nacional pone el porcentaje en un 32 por ciento. Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

Las reservas por razón de casta han generado violentas reacciones por parte de las castas no elegibles, es decir, las tradicionalmente privilegiadas. Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

Di luar sistem kasta Hindu. Di beberapa bagian India, orang Kristen dikelompokkan berdasarkan sekte, kasta dan pendahulunya, khususnya yang berkaitan dengan Gereja Katolik. Saat ini, lebih dari 70 persen umat Kristen India adalah "Dalit", tetapi orang Kristen dari persen suci maju 90 kontrol karya gerejawi administratif. Dari 156 uskup Katolik, hanya 6 berasal dari kasta yang lebih rendah. Banyak umat Katolik mengeluhkan diskriminasi kasta Dalit dalam Gereja Katolik. Di wilayah Goa, iklan baris menyebutkan pernikahan kasta adalah dalam hal Kristen.

Juga di lipatan Islam di Asia Selatan telah mengembangkan unit stratifikasi sosial, yang disebut "kasta" oleh banyak orang. Ternyata, kasta-kasta di kalangan umat Islam dikembangkan sebagai hasil dari kontak dekat dengan budaya Hindu dan mengkonversi dari agama Hindu. Laporan Komite Sachar, diterbitkan pada tahun 2006, mencatat stratifikasi lanjutan dalam masyarakat Muslim. Muslim memiliki bagian dari washermen, penjahit, pandai besi dan kasta terbelakang lainnya. Di India modern yang telah terjadi bentrokan brutal antara Muslim milik kasta yang berbeda.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Respecto a los sijs, sus gurús criticaron la jerarquía del sistema de castas. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

Klik di sini untuk kembali ke halaman rumah.