Chandra Bhan Prasad

Circa 165 milioni di indiani conservano lo stato antico di "dalit" o intoccabili, al di fuori del sistema rigido e gerarchico indù di casta . Per secoli, hanno assunto compiti che nessun altro vuole e hanno sofferto una discriminazione barbara dal resto della società. Ancora oggi, è fatto divieto di entrare alcuni templi rurali, non può attingere acqua dallo stesso ben utilizzati dal resto della popolazione e, in alcune zone remote, devono pubblicizzare la loro presenza in modo che la tua ombra non tocchi impuro ai Bramani. Una delle sue voci più significative è quella di Chandra Bhan Prasad, il primo "Dalit", con una colonna in un giornale. Prasad ha effettuato uno studio, sostenuto dalla University of Pennsylvania, per individuare se si tratta di un cambiamento nei modelli di comportamento dei "dalit" negli ultimi decenni. E, dice, che il cambiamento passa attraverso almeno atteso: il liberalismo economico, il capitalismo.

- Tu dici che ci sono segni di un cambiamento nella situazione di "dalit". Perché c'è voluto tanto tempo per arrivare? L'India ottenne l'indipendenza di sei decenni fa ...

Abbiamo voluto studiare i cambiamenti a seguito delle riforme economiche del 1991. Così il 90 è il nostro riferimento, di inizio e fine 91 anni o giù di lì, nel 2007. Penso che la causa del cambiamento è la massiccia espansione economica Dalit ha cominciato a occupare i gradini più bassi dei lavori industriali:. Meccanici, tecnici ... Ma hanno cominciato a mandare soldi a casa in paese, e anche i messaggi: "Per favore Papà, mamma, sorella, smettere di lavorare sulle terre del proprietario terriero. E fare qualcosa di diverso, perché io mando i soldi ". Dire, 1.000 rupie al mese (circa 20 euro). Che ha creato una crisi di posti di lavoro genere in tutto il paese, perché ogni città sta perdendo posizioni a braccia non agricole.

Quando una crisi alimentare, c'è chi incolpa i dalit. Dicono di non coltivare la terra come prima, e quindi c'è meno grano. E i Dalit dire di sì, che cosa succede: non coltivare la terra o discriminazione.

- A questo punto, il fatto che i terreni non hanno dalits influenza il processo.

Le persone con la terra non ha alcun motivo per andare in città a meno che non si ha l'opportunità più redditizio. In India, in Europa molto tempo fa, ogni famiglia cercando di avere del bestiame, bestiame e richiede il lavoro di ogni membro della famiglia, in particolare i bambini, prendendosi cura di piccoli animali come i maiali, capre, polli, pecore, e questo impedisce loro di avanzare la loro istruzione. Molti Dalit non hanno terra e non hanno più gli animali. Non c'è niente da legarli al campo. Quindi, se si ottiene un biglietto per Delhi e Bombay, se ne vanno.

Con le inondazioni in Bihar [una regione nel nord], dove le squadre di soccorso arrivato a salvare la gente dai tetti, la metà ha detto prima e poi abbiamo vinto, poi è stato detto che non era possibile. E cosa mi hanno risposto che volevano era un servizio a domicilio ", perché allora non vogliamo lasciare qui, stiamo bene. Portaci acqua e cibo ", ha detto. Avevano paura di perdere il loro bestiame.

Le caste superiori hanno terra, bovini, bufali ... Quindi non affrontare alcun problema. Non c'è ragione che li spinge a venire a una baraccopoli e lavorare in una fabbrica, a meno che non nominare direttori o colletti bianchi.

Alcuni Dalit stanno iniziando a comprare la terra, e questo è molto pericoloso. Perché quando si acquista terreni, sarete bloccati con loro.

- Ma l'ansia di parlare ... qual è la situazione esatta di Dalit in un villaggio oggi? Quello che oggi è di discriminazioni?

La struttura rurale, è tale che in qualsiasi punto del villaggio di dalit questo paese è nel centro della città. Sarà lontano, fuori. Ogni infrastruttura di comunicazione raggiunge il centro della città dove non ci sono dalit, e si ferma lì. Così Dalit non può andare per la tua moto locale, direttamente, ma deve passare attraverso il paese. Questione di tradizione. Inoltre, le fonti d'acqua sono diversi per i dalit. Un altro esempio: in Haryana [una regione del nord-ovest], quando Dalit matrimonio e lo sposo va con la sua band, a cavallo, altri li attaccano.

La mia famiglia ha nella memoria di un proprietario terriero, cavalcando un cavallo nero. Stavamo costruendo la casa ed è venuto a dire che il tetto della nostra casa (in parte di argilla, in parte di mattoni), non dovrebbe essere più alto della sua casa. Questa era una minaccia sottile. E non potrebbe agire per colpire l'orgoglio del padrone. Così erano pronti: mettere una piattaforma di fango sul terreno e costruito la casa su di esso, in modo che l'altezza delle case è inferiore al proprietario terriero. Ma l'aspetto in lontananza, rimaneva era quella di una casa enorme. Dalit e altre città è venuto a vedere la casa.

- Ma queste situazioni di discriminazione non si verificano nelle città ...

Il sistema delle caste iniziò in un ambiente rurale. Non si può operare in una città con lo stesso livello di autorità. Perché qui in città nessuno lo sa. In un ristorante, è uno straniero che vi serve il cibo. Tanto, casta diventa inefficace nel contesto della città.

- E c'è qualche marchio, un segno di distinzione per i Dalit?

In India del Nord, tale marchio è il nome e cognome. Ad esempio, se mi chiamano semplicemente Chandra Bhan, allora non ho dubbi che il nome e le cause. E c'è un segno sul cognome: Sharma, Singh, Pandey, sono nomi che denotano una casta superiore rispetto, ad esempio, Ram, o quelli senza nome. In India, se non sono dalit, hanno un cognome.

- Inoltre vi proprio lavoro, come addetti alle pulizie ...

Sì, li possono vedere e dicono che sono dalit. Non c'è bisogno di chiedere. Ma ci sono dalit che cercano di fuggire dalla loro condizione e nascondere la loro casta [il progresso di cibo vegetariano in India in parte nasconde il desiderio di castibajos per assomigliare alla 'Bramini']. A volte, ci sono dalit nei loro uffici cercando di non passare per tale. Ma in India, le persone hanno l'abitudine di chiedere ai vostri genitori, i vostri antenati, chi erano, cosa facevano. Dalit non hanno memoria di quel lignaggio, perché erano sempre i lavoratori. Quindi l'occupazione dei genitori, sanno anche.

Per quanto riguarda il lavoro in campo i dalit erano impegnati in lavori agricoli, gli impieghi più gravosi. Un esempio: In passato, non c'era macchine e dalit devono separare il grano dal loglio dal grano, così quando hanno portato il raccolto alla casa del padrone di casa, due buoi camminando sulla coltura per due o tre giorni, e si mangiò il paglia. Come anche nutriti con grano, i dalit dovrebbero essere escrementi di casa. Lì, lavato e separato il grano, il proprietario terriero è lasciato con il grano e si fermarono presso gli escrementi per l'uso come combustibile. Fino a quel momento è venuto la loro povertà. Nella cultura dei contadini è stato il concetto di "mangiare" prima di andare a lavorare. E 'tirato tutto il giorno senza cibo nei campi, mentre il padrone di casa ha iniziato la giornata con tè o latte.

- Sono l'accesso dalit ora meglio all'istruzione?

In generale, le persone hanno cominciato a investire nella formazione. Prendiamo l'esempio di un popolo tradizionalmente considerati come "da lungo tempo" chiamato Bara Kotta: ci sono 47 bambini Dalit che hanno scelto l'istruzione privata, e solo il 13 o 14 studiano in scuole pubbliche, dove ricevono cibo gratuitamente, tra le altre cose. In privato, deve pagare circa 25 rupie al mese [solo mezzo euro], ma la maggior parte preferisce.

Nel mio caso, la mia famiglia voleva che avere la massima educazione possibile. Come mio fratello, che ha lavorato con un lavoro riservato: a ritirare non aveva una casa, senza TV o frigorifero, ma è riuscito a educare i loro quattro figli. Ora, nella mia famiglia non ha cercato aiuti di Stato, perché possiamo stare da soli.

- Che ruolo hanno le quote e le prenotazioni nel settore pubblico nella promozione dei dalit? Sembra che ci sono molte posizioni che non sono occupati.

No, no. La maggior parte delle altre posizioni sono occupate da dalit, fatta eccezione per alcune zone del campo scientifico. E, soprattutto, ha creato una classe media Dalit. Quindi, le quote hanno funzionato. Ma è vero che le tasse non possono raggiungere tutti i Dalit. Raggiungere solo 6 o 7 per cento dei dalit. Per i lavori statali erano meno di 20 milioni di euro. E hanno la tua parte: il 16 per cento per i Dalit e da 8 a tribù. Che lascia cinque milioni di posti di lavoro, quindi, anche se tutti sempre occupati, solo pochi milioni di dalit avere quei posti di lavoro.

-In ogni caso, qual è la ragione per cui ci sono posti vacanti?

E 'che la maggioranza dei Dalit sono in uno stato di arretratezza. Sono stati avvertiti e non ha ricevuto sufficienti informazioni. Ora, almeno quando c'è un posto vacante in carica, è coperto, tranne nel accademico, la giustizia, esercito e alcune aree scientifiche.

- Questo beneficio educativo, vede un futuro in cui i Dalit casta non essere di preoccupazione?

Finora, in ordine di casta, la posizione è fissa. Mi riferisco alla gerarchia rituale. Questo non è negoziabile o oggetto di acquisto. Ci sono stati importanti momenti storici in cui le persone importanti hanno cercato di superarla e non è riuscito. Ad esempio Shivaji, imperatore di Maharashtra, che è venuto dallo stato Sudra casta, ma ha sostenuto kshatriya [guerriero], ha preso il trono con la forza, ma aveva bisogno di un bramino che ritualizara. Così si rivolse a un bramino mendicante di Benares. Eppure ci sono dubbi sulla loro status.

Alcuni dicono che i Dalit sono stati in India prima degli altri sono arrivati, ma nessuna prova. E in ogni caso, la pretesa di un passato nobile, naturalmente, ciò che è buono? A cosa serve dire, eravamo re? Dalit non hanno alcuna nostalgia per il passato. Sono nostalgico: proprio quello che vogliono è quello di dimenticare il suo passato.

Il rituale è ancora il marchio di riferimento in ambito sociale: i dalit non è possibile spostare Quello che sostengono è che se i beni di consumo ha sostituito il rito come un segno di status, allora abbiamo rotto con il passato.. Poiché i beni di consumo sono negoziabili e soggetti a acquisto. A Dalit possono acquistare un televisore. Prima che un povero bramino può avere nulla da mettere in bocca, ma camminava come un bramino e la gente avrebbe dovuto piegarsi. Ma ora, cosa succede sul campo, è che se si è Brahman, ma non hanno cibo, né moto o una antenna TV sporge della vostra casa, senza telefono, frigo no, allora chi sei? ¿Brahman? E allora? Sparisci!

- Allora, cosa si mantiene è che il capitalismo sta portando un cambiamento per i Dalit.

Sì, perché il sistema delle caste è nato in un sistema rurale. Le persone che sono sopravvissuti con le esigenze minime. La razza era il suo conforto. Una ricca Dalit saluto fu sottomessa a uno Kshatriya. Ma ora i segni stanno cambiando. Quindi, con questo termine sistema, a lungo, la razza diventerà irrilevante. Ma ancora lì, come accade negli Stati Uniti: quando un amico bianco, e con fiducia, dice che la sua origine è irlandese o britannico, o che i loro antenati sono venuti dalla Francia. Quindi questo aspetto continua ad esistere, ma non ha alcun ruolo nella vita pubblica.

- E in questo corso, credo che l'India urbana sta avendo un ruolo importante. Il Dalit sono, come ho capito, perché hanno possessi importanti nel settore.

Vieni più facilmente. Ma questo non è il pensiero mainstream. Intellettuali Dalit non credono che il capitalismo porterà inevitabilmente ad alcun sollievo.

- Questo è quello che si pensava prima. Ho visto che ha giocato nella guerriglieri Naxaliti [il nome dato ai maoisti in India]! Hai cambiato idea?

Sì [ride]. In realtà, ero giovane. Sono venuto a studiare a JNU, con un passato in cui aveva visto la sofferenza e l'umiliazione. Così ho pensato che se Naxalism è un cambiamento, mi permetta di essere parte di esso. E ho trascorso tre anni dedicati a tempo pieno ritmo con una pistola. Ma poi ho capito che questo non avrebbe funzionato. Sentivo che quello che Naxalism combattimento è modernità. E sono contro i ricchi. Immaginate che non ho i soldi per comprare il gelato per i miei figli. E vedo gli altri bambini mangiare il gelato. Perché dovrei andare contro di loro? Almeno un gelataio ha un lavoro. Nella mia città ci sono 36 venditori di gelato. I vostri figli non può essere pagato il gelato, ma come i bambini ricchi mangiare il gelato, i genitori portano a casa 200 rupie al giorno. Così hanno cibo. Abiti migliori, e può andare a scuola. Come analizzare il cambiamento di alcuni Dalit e Naxaliti è di pensare che ci sia un crescente divario tra ricchi e poveri.

Egli critica il capitalismo aumentare le disuguaglianze.

Devo parlarne con i miei avversari. Il dalit non aveva elefanti, o cavalli. Cominciato ad avere bicicletta 20 o 30 anni. Non avevo niente, ho comprato una bicicletta. Aveva visto le biciclette, o la gente andare in bicicletta. Ho comprato uno, ma è venuto fuori il mio padrone di casa comprò una moto e una macchina. Quando ho avuto niente, mio padrone di casa aveva un elefante. La disuguaglianza aumenta, sì. Ma ora almeno ho avuto una bicicletta.

Il punto è che se Bill Gates ha 1.000 milioni di dollari nel tuo account, non avrà un impatto molto sul tuo stile di vita. Ha tutto! Ma per un autista di un taxi nero di Harlem, $ 10 extra al giorno comporta un cambiamento nella dieta. Andavano di carne rossa carni bianche. E un Dalit comprare un "Maruti" e la reazione è "Wow, un Dalit in auto."

- Ma se i dalit rimangono isolati e senza infrastrutture di accesso, come si fa a ottenere i rifornimenti?

Vi è un limite tradizionale essere cambiato. Perché quando un dalit arriva in città, nessuno può controllare. Questo ha visto cose, ha aperto la sua mente. E cominciare a pensare: "Chi diavolo è il padrone di casa?". Ci sono molti casi di dalit che sono venuti alla città e poi tornato un anno dopo, con indosso jeans, camicie o occhiali da sole. Si scopre che il figlio del proprietario del fondo in questione. "Ehi", dice, "Sono qui in piedi e mi dice 'ciao'. E il Dalit dice: "Chi ti credi di essere? Perché sono io che devo dire 'ciao' e non viceversa? Tu sei più giovane di me. " Quindi ci sono scontri e scontri. Nella maggior parte dei casi, perché il Dalit la società può guardare negli occhi. Prima era un "sì signore", "namaste, signore." Ora guardate dritto. E ci sono disordini. Perché qualcuno dovrebbe uccidere il tuo avversario, se non perché si sente minacciato? Come prima non c'erano omicidi, molti mi dicono che le riforme hanno portato massacri. Che quando c'era il capitalismo, non ucciderli. Ma quei morti provengono da una minaccia alla cultura, tradizione o dominio. Eppure, dico non ci uccideranno prima e ora, con il capitalismo. È un fatto. Ma la ragione non è il capitalismo, ma il tentativo di liberarsi dal dominio e dalla schiavitù.

- Hai visto cambiamenti concreti nel tentativo di sfuggire alla dominazione? I villaggi sono tagliati fuori.

Ecco perché lo stress! La tensione nasce dal fatto che i Dalit sono l'accesso al mercato. Prima che ci fosse tensione, perché il dominio è stato assoluto. Coloro che continuano nei campi continuano a subire questo dominio. Ma quelli che sono andati fuori e godere di una certa libertà.

Il capitalismo si serve per segnare il passaggio di un sistema basato sulle caste, a un altro sistema che non è basata su caste. Ora, andare al mio paese, e due centri di bellezza nelle zone Dalit. Chi potrebbe immaginare che questo 20 anni fa?

- E nella sua relazione, c'è qualche indagine di cui si sente sorpreso?

Non esattamente. Guarda, mio nonno ha lavorato come guardia e mio fratello ha un lavoro riservati. Sono cresciuto in una città per arrivare al college, all'età di 20 anni. Sono venuto a JNU, ho studiato tre anni e poi si unì ai naxaliti tre anni nel settore. Sono tornato al college di continuare a studiare un dottorato in scienza cinese. Ma poi ho smesso perché non ero interessato. E sono andata al mio paese dove ho trascorso quattro o cinque anni con il messaggio di B. Ambedkar, la gente organizzando, promuovendo l'istruzione. Quindi ero in contatto con la società, e quando ho proposto questo studio alla University of Pennsylvania, ha accettato immediatamente.

- Poi c'è la questione dei simboli. Quando sono arrivato in India, una delle prime notizie era la distruzione di una statua di Ambedkar. Perché mantenere viva l'opposizione contro di lui?

Per Ambedkar è un'icona. Se si vuole attaccare una persona particolare, e ti ha colpito. Ma se si vuole attaccare l'intera comunità Dalit, ciò che si è colpito il simbolo. Quello che la Bibbia è per i cristiani o il Corano per i musulmani, è per i Dalit Ambedkar. Ambedkar le statue hanno spesso sollevato il dito indice della mano, ed è spesso il dito in modo da attaccare. Perché la società si comprende che ciò che Ambedkar è il punto ad esso con un dito. Dalit sentono danneggiate per un attacco Ambedkar. Non tollerare: per l'attacco Ambedkar è quello di attaccare il Dalit.

- Chi sta conducendo questi attacchi?

Non hai bisogno di un attacco organizzato. Chiunque può farlo. A volte possono essere organizzati, forse il RSS.

- I dalit sono ora al potere in Uttar Pradesh [nel nord, il paese più popoloso della regione]. Stai portando questo cambiamento reale o è solo a parole?

Le discussioni sono on-line se Mayawati, che ha stimolato Dalit in Uttar Pradesh o sono dalit che hanno spinto Mayawati.

- Cosa vuoi dire?

Come il capo del governo, che ha innescato l'autostima dei Dalit, la società sta ricevendo un "daliterapia" oh, siamo governati da Dalit. Così l'odio dei Dalit è in parte sollevato, perché è stato eletto democraticamente. E i Dalit non può più essere il capro espiatorio di tutto.

- Nei Mayawati ha già uno status paragonabile a quella del Ambedkar nel movimento "Dalit"?

Come politica, è come qualsiasi politico. Ogni politico in India ha procedimenti in corso e le accuse di corruzione. Politici fare soldi e che è il tuo unico motivo per entrare in politica. Ci sono solo poche eccezioni di politici che non sono riusciti a profitto, come Manmohan Singh. Oltre a questo, Mayawati è un simbolo di orgoglio Dalit oggi.

Gli intoccabili si sforzano per ottenere il voto di discriminazione

New Delhi, 14 aprile 2009 -. Vittime di una discriminazione brutale, "dalit" o intoccabili indiani hanno usato la democrazia come strumento per far sentire la loro voce in India, dove oggi ha segnato la nascita del leader storica di questa comunità.
"I dalit sono saliti alla democrazia e al voto più degli altri, perché vedeva in essa l'opportunità di partecipare alle decisioni politiche. A livello locale, tuttavia, sono considerati con disprezzo e di indurli a non votare ", ha detto Efe Professor Vidhu Verma, un esperto di casta.
In India, patria di oltre 160 milioni di "dalit", una comunità eterogenea esclusi dal sistema delle caste indù che è dedicato ai compiti considerati "impuri" puliti-latrine, raccogliere la spazzatura, e soffrono il disprezzo degli altri.
Ogni anno, milioni di oggi "dalit", ha celebrato la nascita del loro leader, Bhimrao Ambedkar, ma questa volta con un occhio alle elezioni che iniziano il Giovedi.
Come il voto-16 per cento del censimento è determinante in molte circoscrizioni, le varie parti hanno cercato di vincere la simpatia per una solida maggioranza in elezioni che sono incerte.
Prova di ciò è che i principali leader del partito di governo del Congresso e indù BJP oggi ha partecipato a tributi Ambedkar ammiccamenti elettorali e ha lanciato il "Dalit", anche se storicamente sono stati in gran parte impegnato alla loro causa.
Gli analisti ritengono che le parti intoccabili spesso scelgono di soddisfare al meglio le loro casta, come il Bahujan Samaj Party (BSP) del intoccabile Mayawati, parte di un "Terzo Fronte" nuova legge elettorale ha deciso di porre fine bipartitismo in India.
Con lei come primo ministro regionale, la sentenza BSP nello stato più popoloso, Uttar nord, dove gli intoccabili hanno preparato un enorme festa di tre giorni nella città di Agra per celebrare l'anniversario di Ambedkar.
Mayawati, l'orgoglio della sua gente, mentre troppo megalomane e ha riempito la regione di statue in suo onore, è stata postulata per essere il primo "Dalit", raggiungere il capo del governo centrale, se i due principali partiti nazionali non all'alba.
Molti credono in India, infatti, il "tappo" a queste elezioni e, anche se sarebbe una sorpresa per raggiungere una maggioranza sufficiente per governare, "avrà un ruolo guida nel post-elettorali negoziati", ha predetto Verma.
"Questo festival coglie noi che lavoriamo nel campo. La nostra lotta è durata 3.000 anni e oggi siamo in una buona posizione per raggiungere circa 60 membri (su 543). Vi è la possibilità di arrivare al potere ", ha detto a EFE un ​​portavoce del BSP.
In un comizio elettorale finale per la prima fase delle elezioni tenutesi il Giovedi in Uttar e 16 in altre regioni, Mayawati descritto i due principali formazioni nazionali: "I partiti dei capitalisti e dei milionari", i cui governi, ha detto, hanno reso più poveri i poveri in India, secondo la PTI.
Mayawati ha completato un lavoro di decenni per costruire la democrazia e dare voce a questa comunità grande come ritardo, tenutosi a Ambedkar, padre della Costituzione indiana del 1950, il suo primo grande difensore.
Anche se nato in una famiglia di intoccabilità, Ambedkar (1891-1956) è laureato in Giurisprudenza ed è diventato un attivista sociale e politico che ha denunciato il sistema delle caste e promosso e realizzato la sua abolizione.
"Ambedkar fu l'architetto di 'dalit' liberazione. È un giocatore chiave nella storia, un uomo che ha dato la vita per la causa. Il dalits ancora lo rispettano, nonostante il tempo ", ha detto Verma.
Ma la messa al bando delle razze e l'introduzione di un sistema di quote al college e l'amministrazione di "Dalit" ha portato al sistema, che resiste in campo e serve come strumento per la mobilitazione del voto.
Nelle zone rurali, il "dalit" in aree remote e sono ancora negato l'accesso ai templi o di irrigazione, un esempio di una diffusa discriminazione nei confronti di tale Ambedkar combattuto valorosamente fino al punto di lasciare l'induismo e diventare buddista .
Oggi la lotta è stata ancora una volta ha ricordato: "Veniamo insieme per fare ghirlande e pregare davanti alle statue di Ambedkar. Nel nostro atto erano 300 persone, ma ha lasciato la gente in tutta l'India ", ha detto da Chennai (sud) il portavoce Ari Vamudhan, formazione Panthers Dalit (VCK).

Casta

Il sistema delle caste in India, descrive la stratificazione sociale e le restrizioni sociali presenti nel subcontinente indiano, dove sono definite le classi sociali da migliaia di endogamici gruppi ereditari, spesso chiamato "jatis" o "casta". All'interno di una "jati" ci sono gruppi ereditari chiamati "gotras", lignaggio o clan di un individuo.

Anche se il sistema delle caste è stato generalmente associato con l'induismo , il sistema delle caste è presente anche in altre religioni del subcontinente, come l'Islam o il Cristianesimo. La Costituzione indiana ha bandito la discriminazione sulla base della casta, in linea con i principi di laicità, socialismo o democrazia in cui la nazione è stata fondata. Le barriere di casta sono molto deboli nelle grandi città, anche se persistono nelle aree rurali del paese. Anche così, il sistema continua a sopravvivere in un cambiamento nella moderna India rafforzato da una combinazione di percezioni sociali e politiche settarie.

Storia. Non esiste una teoria universalmente accettata circa l'origine del sistema di caste indiano. Classi indiani sono simili a "pistras" dell'antico Iran, dove i sacerdoti sono Athravans, guerrieri sono Rathaestha, commercianti e artigiani sono Vastriya sono Huiti.

Uno studio realizzato nel 2002-2003 da T. Kivisild ha concluso che le popolazioni tribali e caste derivano indiana "molto" in lo stesso patrimonio genetico del Sud Ovest asiatico e che ha vissuto nel Pleistocene, e che il flusso di geni provenienti da altre regioni è stato molto limitato in quanto l'Olocene. Diversi studi sostengono che i gruppi di caste differenti hanno un patrimonio genetico simile. Tuttavia, uno studio genetico del 2001 condotto dal professor Michael Bamshad della University of Utah, ha scoperto che l'affinità degli indiani agli europei è proporzionale alla posizione della razza: le caste superiori sono più simili al europei. I ricercatori ritengono che l'indo-ariani entrarono in India da nord-ovest e può essere istituito un sistema di caste in cui si erano siti preferiti. Eppure, i campioni indiani per questo studio sono stati presi in una zona, quindi dobbiamo ancora verificare se i risultati sono generalizzabili.

Varna e Jati Secondo le antiche scritture indù, ci sono quattro "varna":. I Bramini (insegnanti, studiosi e sacerdoti), il "shatrias" (re e guerrieri), vaishas (agricoltori e commercianti) e (Sudras fornitori di servizi e artigiani). Questo sistema teorico postulato categorie di Varna come ideali di appena spiegare la realtà di migliaia di endogame "jatis", che era ciò che veramente prevalso nel paese. Esteri, i popoli tribali o nomadi che non sottoscrivono le norme della società indiana sono state descritte come "mlechhas" e trattati come contagiosa e intoccabili. Erano, insieme a un gruppo conosciuto come "Parjanya", l'origine della corrente "Dalit", anche se in quel momento il sistema non era ancora varna ereditaria.

Alcuni critici affermano l'induismo che il sistema delle caste è radicato nelle varna cui antiche scritture. Tuttavia, molti gruppi come ISKCON, ritengono che il moderno sistema di caste indiano è un soggetto diverso dai varna. Molti studiosi europei di epoca coloniale a guardare il "Manusmriti" come il libro della legge indù, e ha concluso che il sistema delle caste faceva parte dell'induismo, che la vista si oppone da alcuni esperti indiani, per i quali la razza è più un anacronistica pratica sociale di una questione religiosa.

Stato di Caste e sociale. Tradizionalmente, anche se il potere era nelle mani di "shatrias", gli storici hanno ritratto i bramini come i portatori della più prestigiosa. Fa Hien, un pellegrino buddista della Cina, ha visitato l'India intorno al 400 dC "Appena trovato degradare la posizione delle 'tute'; emarginati a causa del loro lavoro, responsabili per lo smaltimento dei morti. Ma nessun altra sezione della popolazione ha subito uno svantaggio significativo, senza distinzione di casta attirato commenti su questo pellegrinaggio, e non ha guadagnato il suo sistema oppressivo censura. " E le parole di un altro pellegrino cinese, Hsuan Tsang (600 dC) indicano che il re della regione di Sind era un Sudra.

Le caste non costituisce una descrizione rigida della professione o status sociale di un gruppo. Come società britannica era divisa in classi, gli inglesi cercarono di equiparare il sistema indiano delle caste al proprio sistema sociale. E videro la casta come un indicatore di occupazione, status sociale e la capacità intellettuale. Intenzionalmente o no, il sistema delle caste è diventato più rigido durante il Raj britannico, quando gli invasori cominciò a enumerare caste durante il censimento e codificato il sistema sotto il suo controllo.

Il " dalit "o persone al di fuori del sistema di Varna, ha avuto il più basso status sociale. Precedentemente chiamato "intoccabili", ha lavorato nel lavoro visto come insalubre, sgradevole o inquinanti. In passato, "Dalit" sofferto segregazione sociale e le restrizioni in aggiunta alla povertà estrema. Essi non sono stati autorizzati a pregare nei templi con il resto, o prendere l'acqua dalle stesse fonti. Popolo di caste superiori non erano ad essi connessi. Se in qualche modo un membro di una casta superiore ha preso contatto fisico o sociale, con un intoccabile, deve essere purgato di impurità di nuova acquisizione. La discriminazione sociale sviluppato anche tra i dalit. Le caste superiori tra di loro (dhobis, Nais ...) non correlate al basso (Bhangi, per esempio), descritto come "reietti anche tra i fuori casta".

I sociologi hanno anche discusso i vantaggi storici offerti da una struttura sociale rigida come il sistema delle caste, ma anche la perdita di utilità in un mondo moderno. Storicamente, il sistema offre numerosi vantaggi alla popolazione del subcontinente, per eventuali anacronistica oggi. Originalmente, era un instrumento de orden en una sociedad donde regía el consentimiento más que la obligación, y donde los derechos rituales y las obligaciones económicas de los miembros estaban estrictamente regulados con respecto al resto de las castas. Uno nacía en el seno de una casta y retenía ese estatus de por vida. El mérito era hereditario y existía igualdad sólo en el seno de la casta, pero no respecto a las otras.

Un sistema bien definido de interdependencia mutua mediante una división del trabajo creaba seguridad en una comunidad. Y en adición, la división del trabajo sobre la base de la etnia permitía a los inmigrantes y extranjeros a integrarse rápidamente en sus propios nichos de casta. El sistema tenía un rol influyente en la determinación de la actividad económica. Funcionaba como los gremios europeos medievales, asegurando la división del trabajo, dando formación a los aprendices y en algunos casos, fomentando la especialización de los industriales: en algunas regiones, producir cada variedad de tejido era la especialidad de una subcasta. Además, los filósofos añaden que la mayoría de la gente se sentía cómoda en grupos estratificados y endógamos. La membresía de una casta particular, con su narrativa, historia y genealogía asociadas, daba a sus miembros un sentido de grupo y un orgullo cultural, como ocurrió con los “ marathas ”, los “ rajputas ” o los “ iyers ”.

Movilidad de castas. Algunos estudiosos creen que el ranking de casta era fluido y podía llegar a diferir de un lugar a otro antes de la llegada de los británicos. Algunos sociólogos mantienen que los grupos de castibajos intentaban elevar el estatus de su casta intentando emular las prácticas de las castas más altas.

La flexibilidad en las leyes de casta permitió a clérigos de casta muy baja, como Valmiki, componer el Ramayana , que se convirtió en un trabajo central de las escrituras hindúes. De acuerdo con algunos psicólogos, sin embargo, la movilidad en amplias líneas de casta era más bien “mínima”, aunque los jatis podían cambiar su estatus social durante las generaciones por relocación o adopción de nuevos rituales.

Para MN Srinivas, el movimiento siempre fue posible, sobre todo en las regiones medias de la jerarquía. Siempre fue posible para los grupos nacidos en castas más bajas “levantarse hacia una posición más alta adoptando el vegetarianismo, por ejemplo, y otras costumbres de las castas altas. Aunque teóricamente prohibido, el proceso era común. El concepto de sanskritización , o la adopción de las normas de las castas altas por las bajas, demuestra la complejidad y la fluidez reales de las relaciones de casta.

Las distinciones, sobre todo entre los brahmanes y las demás castas, eran en teoría muy visibles, pero en la práctica parece ser que las restricciones sociales no eran tan rígidas. Hay brahmanes que llegaron a basar su actividad en la tierra; muchos grupos que se dicen shatrias no adquirieron su estatus hasta tiempos recientes. El hecho de que muchas dinastías tuvieran orígenes oscuros sugiere una cierta movilidad social. Y ciertas castas, según fuentes brahmánicas, nacieron de matrimonios entre diferentes jatis. Es importante mencionar que la jerarquía de castas no tuvo nunca una distribución uniforme en el subcontinente.

Movimientos de reforma. Desde tiempos de Buda y Mahavira (este último fundador del jainismo), distintos líderes desafiaron el sistema de castas. El tantrismo, el yoga upanishad, el sistema Natha forman parte de la plétora de movimientos opuestos o críticos con las varnas. Muchos santos devotos rechazaron las discriminaciones de casta. Y durante el Raj británico, este sentimiento ganó impulso, y muchos movimientos de reforma, como el Brahmo y el Arya Samaj abjuraron de las discriminaciones. Reformistas sociales defendieron la inclusión de los intocables en la sociedad, entre ellos el “ Mahatma” Gandhi , quien los denominó harijans (“hijos de Dios”), aunque el término fue rechazado por los principales líderes intocables, que lo consideraron paternalista. Se ha asentado mejor la palabra “dalit” (oprimidos). La contribución de Gandhi a la emancipación de los intocables todavía es objeto de discusión, especialmente tras los comentarios de su contemporáneo BR Ambedkar , un importante intocable que estimaba las actividades de Gandhi como perjudiciales para la elevación de su gente.

La discriminación de los intocables fue formalmente abolida por la Constitución de la India –en la que Ambedkar tuvo un papel fundamental- en 1950, y ha registrado un declive desde entonces, aunque no se ha logrado su erradicación. El ex presidente KR Narayanan y el jefe de la Justicia india , KG Balakrishnan, provienen de castas consideradas intocables.

Dominazione britannica. La fluidità del sistema delle caste è stata modificata con l'arrivo del subcontinente inglesi invasori. Anteriormente, las clasificaciones de castas diferían de un lugar a otro. Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o estatus social de un grupo. Pero la sociedad británica estaba dividida en clases, y los británicos intentaron elaborar una clasificación normativa como elemento de organización social. Vieron la casta como un indicador de ocupación, estado social y habilidad intelectual.

Durante los primeros años de dominio de la Compañía británica de las Indias Orientales, se fomentaron los privilegios y costumbres de castas, si bien las leyes británicas pusieron coto a la discriminación contra las castas bajas. Sin embargo, la identidad de casta quedó reforzada por las políticas del “dividir y gobernar” y la taxonomía de la población en rígidas categorías en los censos, realizados cada diez años. Hasta 1910, el subcontinente fue testigo al menos de trece rebeliones de castibajos.

El estatus moderno de la casta. El sistema de castas sigue siendo muy rígido en algunas áreas rurales y pequeñas ciudades. La casta también sigue teniendo un peso importante en la política india. El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. Las listas del Gobierno incluyen Castas Registradas (SC), Tribus Registradas (ST) y Otras Castas Atrasadas (OBC).

Las Castas Registradas (SC) son generalmente castas de antiguos intocables (“ dalits ”). Actualmente, los “ dalits ” suponen un 16 por ciento de la población total de la India (es decir, unos 160 millones de personas. Sólo en el territorio de Delhi hay 49 castas listadas como SC.

Las Tribus Registradas (ST). Las tribus registradas son grupos tribales. Actualmente componen un 7 por ciento de la población total de la India, es decir, unos 70 millones de personas.

Otras Castas Atrasadas (OBC). La Comisión Mandal cubrió más de 3.000 castas bajo la etiqueta OBC y estimó que formaban el 52 por ciento de la población de la India. Sin embargo, el Sondeo Nacional pone el porcentaje en un 32 por ciento. Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

Las reservas por razón de casta han generado violentas reacciones por parte de las castas no elegibles, es decir, las tradicionalmente privilegiadas. Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

El sistema de castas fuera del hinduismo. En algunas partes de la India, los cristianos están estratificados por secta, lugar y las castas de sus predecesores, sobre todo en lo concerniente a la iglesia católica. En el presente, más del 70 por ciento de los cristianos indios son “ dalits ”, pero los cristianos de castas adelantadas controlan el 90 por ciento de los trabajos eclesiásticos administrativos. De los 156 obispos católicos, sólo 6 proceden de castas bajas. Muchos católicos dalits se han quejado de la discriminación por casta en el seno de la iglesia católica. En la región de Goa, los anuncios clasificados de matrimonios siguen mencionando la casta en el caso de los cristianos.

También en el seno del Islam en el sur de Asia se han desarrollado unidades de estratificación social, denominadas “castas” por muchos. Al parecer, las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado de un estrecho contacto con la cultura hindú y los conversos procedentes del hinduismo. El informe del Comité Sachar, publicado en 2006, documenta la estratificación continua de la sociedad musulmana. Los musulmanes tienen secciones de lavanderos, sastres, herreros y otras castas atrasadas. En la India moderna se han producido brutales choques entre musulmanes pertenecientes a distintas castas.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Respecto a los sijs, sus gurús criticaron la jerarquía del sistema de castas. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

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