Bere urina di mucca-coda, mucca per affinare l'indigestione mente e combattere

. Kanpur (India), 9 luglio - The Hindu è buona e il locale alternativo contro gli "inutili" le bevande analcoliche occidentali: il cow-coda, una bevanda a base di urina di mucca, secondo i suoi creatori mantenere, migliora la memoria e combattere l'indigestione.
"La Coca-Cola e altre bibite non sono utili per l'India (...) The Coca-Cola è molto nocivo per la salute, mentre noi produrre il 'go-coda' (cow-coda), che contiene tre o quattro le migliori erbe e di urina di mucca e ora è molto popolare, "dice Purushottam Toshniwal Efe, segretario della società che promuove potabile.
Ogni mattina, decine di lavoratori di Kanpur Goshala Society (KGS) sono impegnati in una casa colonica fatiscente alla periferia di quella città nel nord dell'India, per la materia prima dei suoi prodotti: l'urina e sterco di questo animale sacro .
I gestori subiscono un vertiginoso processo di distillazione urea, e, dopo il filtraggio, vengono messi a lavorare con le miscele, che seguono i principi della Ayurveda per le bevande curative, lozioni, saponi o polveri contro il diabete.
La sua ultima creazione è "goloca" (mucca viola in sanscrito), una bevanda a base di urina di mucca, lo zucchero e le erbe aromatiche come il basilico e bacopa cercando di competere con bibite occidentali così popolare in India.
"Abbiamo diverse versioni di 'goloca', arancia, limone, rosa e vetiver (...). Urine ha anche usi medicinali: come analgesico, per uso generale per le infezioni ... ", dice nel laboratorio del Dr. VD Chandel centro.
L'urina è un ingrediente tradizionale in medicina ayurvedica indiana: l'ex primo ministro Desai Morarji l'abitudine di bere la propria urina ogni giorno, e molti guru importanti sostengono che anche pipì di mucca aiuta a curare il cancro, il diabete o ipertensione.
"Indù che la vacca è l'animale più importante. E 'la nostra dea e come tale ci proteggono. I doni che riceviamo da esso sono utili per la salute. L'urina e sterco, in questo senso sono una manna dal cielo ", sostiene il segretario dei KGS.
Ma gli obiettivi di "goshalla" (stabile) fare molto di più: i KGS utilizzati per le batterie di alimentazione ruggine in grado di "dare 24 ore di luce", che potrebbe "cambiare la vita di molti contadini", e processi di trasporto di gas utilizzando sterco di vacca.
Questo concime è utilizzato come materia prima per non meno di 80 prodotti quali piastrelle, fertilizzanti, carta, repellente per zanzare, Toshniwal ha detto, sorridente con una figurina del dio Ganesh leggero stampata con escrementi.
Negli ultimi decenni, i partiti sono diventati più prudenti bandiera indù del culto della vacca e hanno intensificato la loro campagna per il divieto totale di bestiame da macello, praticata, pensano, da parte delle caste più basse e la minoranza musulmana.
"Le mucche che abbiamo qui sarebbe stato ucciso, ma la polizia li ha scoperti e li diede a noi in modo che protegiésemos. E alcuni partiti indù salvare le mucche dalle mani dei macellai ", dice il segretario.
Movimenti radicali indù come il Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), espresso anche in antipatia aperta e sempre libero di usare la violenza contro gli occidentali, come il Cristianesimo, liberazione della donna o multinazionali.
Frutto della miscela di religione e nazionalismo iniziative emergenti come farm Kanpur, dove tutte le vacche sono indiani perché, a differenza degli occidentali, dice Toshniwal, avere una "vena che si connette al sole" e dà le sue qualità speciali latte.
L'azienda, legato al Dipartimento di vaccino RSS, offre seminari di formazione sui benefici della mucca e visite guidate che mostrano come due buoi legati ad una ruota in grado di generare energia sufficiente per illuminare una stanza.
E come si tratta di proteggere il vitello welfare, i lavoratori manipolato a mano sudando come escrementi di pollo al sole, mentre le mucche swish pigramente la coda si trovano sotto le tettoie o innaffiata regolarmente.
"Questa mucca è vita per il popolo", ha detto Toshniwal, seduto su una sedia di plastica accanto a una statua di Krishna, prima di intrattenere i visitatori con un bicchiere di limone cow-coda per alleviare i rigori della canicola .

"Pulito Gange Mission", il nuovo piano India per salvare il loro fiume sacro

New Delhi, 20 dicembre -. Preoccupato per il massiccio inquinamento subito dal Gange, il governo ha segnalato o ha dovuto spendere milioni su un piano nuovo gioco per purificare il principale fiume sacro degli indù, che supporta centinaia di milioni di persone .
"La situazione è grave: ci sono aree con inquinamento, tanto che non può vivere in essi. L'inquinamento e sfruttamento eccessivo sono i principali problemi del fiume ", l'esperto ha detto Efe Parikshit Gautam, World Wide Fund for Nature (WWF).
Quest'anno il governo ha creato l'Autorità Nazionale del bacino del Gange (NGRBA), che ha deciso nella sua prima riunione nel mese di ottobre, di eliminare completamente lo scarico di acque reflue industriali non trattati nel fiume o entro il 2020.
Ma il compito appare arduo: secondo il proprietario indiano dell'Ambiente, Jairam Ramesh, il Gange riceve ogni giorno 3.000 milioni di litri negli scarichi, e due terzi di questa spesa di fluire senza alcuna purificazione.
Per far fronte alla situazione allarmante, il governo ritiene necessari investimenti di 3.200 milioni di dollari nei prossimi dieci anni in un'infrastruttura in "Mission Clean Gange," a ciò che ha già il sostegno della Banca Mondiale.
"(Il fiume) è sotto pressione da parte all'espansione della produzione, industria e sviluppo urbano", ha detto questo mese a Nuova Delhi che il presidente dell'organizzazione, Robert Zoellick, avendo accettato un aiuto iniziale per il progetto di 1.000 milioni di dollari.
"La Banca inizierà il suo impegno a promuovere lo scambio di esperienze rilevanti. Speriamo che questo contribuirà a migliorare la gestione di questo bacino grande fiume che supporta 400 milioni di persone nella sola India ", ha aggiunto.
Dopo un piano risalente al 1985, che, secondo gli attivisti, si è conclusa con un fallimento, il governo ha ora deciso di dividere la spesa tra il centrale e regionale, da completare entro i rapporti congiunturali sulla situazione delle zone più inquinate.
Il bacino del Gange alimentati da vita ad un terzo del territorio che fa parte dell'India e il suo passaggio attraverso il continente, non solo testimonia l'esistenza di antiche civiltà, ma presta il sostegno a uno in dodici persone in tutto il mondo.
Ma è anche molto più di un fiume indù considerano sacro e di andare in pellegrinaggio ogni anno milioni di persone, incoraggiate dal fatto che le sue acque lavare i peccati solo, ma libero del ciclo delle rinascite.
Durante il passaggio attraverso la città di Varanasi, il Gange contiene 60.000 batteri coliformi fecali per 100 millilitri, 120 volte il limite di sicurezza per la balneazione, che non scoraggiano i pellegrini di entrare sue acque per purificarsi.
"Le feste religiose stanno avvenendo molti anni, ci sono molte fiere. Ma questo può essere migliorato, ad esempio l'adozione di misure igieniche per il fiume non è influenzata da scarsa igiene ", ha detto Gautam.
Oltre ai rifiuti biologici, industrie pelliccia numerose situato sulle rive scaricano rifiuti cromo ed altri metalli al flusso del fiume, che è sotto forte pressione dalla massiccia costruzione di dighe sui suoi affluenti.
Secondo il WWF, il 95 per cento delle acque del Gange viene deviata dal suo corso prima di svuotare, aumentando la presenza di sedimenti e le cause di morte o la migrazione di specie autoctone, come il delfino del Gange.
"Si è confinato in alcune strisce isolate l'una dall'altra. Stimiamo che ci sono solo circa 2.000 delfini nel sistema gangético e la sua popolazione è in declino ", ha continuato l'esperto, attento alla minaccia aggiuntiva che può comportare il cambiamento climatico.
La soluzione, ha detto, andrà a finire l'inquinamento industriale e garantire un livello minimo nel flusso, che può essere raggiunto solo con il piano di stato "se gli obiettivi e lo sviluppo ragione", a differenza di quanto accaduto finora.

Da Gandhi a questo giorno, il digiuno come arma politica

New Delhi, 14 dicembre 2009 -. Siccome ottenere il rilascio di un campionato di cricket alla partizione di uno Stato federale, l'uso del digiuno continua a ricavi in India, ispirato alla lotta del "Mahatma" Gandhi e base forte la religione indù.
I risultati dello sciopero della fame come arma di pressione politica è stata dimostrata ancora una volta nei giorni scorsi con l'annuncio del governo dello stato di Andhra partizione sud-est per creare Telangana, dopo 11 giorni di digiuno leader del K.Chandrasekhara regionale Rao.
Si dà il caso che la stessa Andhra nata nel 1950 di un altro sciopero della fame che ha ucciso Potti Sriramulu, la cui lotta la morte per una patria per lingua indiana Telugu generato una forte tensione politica che il governo oggi ha cercato di evitare.
Ma l'annuncio della creazione di Telangana ha scatenato una tempesta di proteste e dimissioni dei deputati regionali, uno dei quali, L. Rajagopal, è stato arrestato oggi per diverse ore mentre tornava a Hyderabad, con l'intenzione di avviare il loro digiuno di protesta proprio perché, hanno sostenuto gli agenti "non hanno il permesso di farlo", l'agenzia IANS.
La popolarità dei digiuni del bambino l'influenza del "Mahatma" (grande anima) Gandhi, che spesso ricorreva a loro per combattere la violenza settaria e anche per raggiungere il suo scopo politico, l'indipendenza dell'India, ottenuta nel 1947.
La tattica del padre dell'indipendenza indiana, ispirata ai digiuni ancora in uso in induismo e giainismo, ha dato l'esempio in questi ultimi decenni i politici e cittadini.
Monaci buddisti che chiedono l'indipendenza del Tibet o sacerdoti indù che vogliono un maggiore sostegno per i loro templi, i villaggi con le richieste di migliori strade, o insegnanti e infermieri che vogliono di più i salari, tutti sono stati ascoltati negli ultimi mesi di uno sciopero della fame .
In aprile, i detenuti del carcere di Calcutta smesso di mangiare per ottenere la direzione della scuola ha accettato di dare campionato televisiva cricket, uno sport così popolare che i giocatori del hockey anche a digiuno per chiedere la stessa attenzione in sezioni sportive dei media indiani.
In questa edizione del "Grande Fratello", uno dei concorrenti ha deciso di smettere di mangiare e bere per ottenere uno dei suoi compagni resa venture televisione al suo amore.
"Se dico 'ti amo", non "ripeté emaciato, ma dopo 36 ore di indifferenza della sua amata, ha lasciato la strategia di Gandhi e applicata ad altri scopi.
"Per gli innumerevoli problemi che affliggono l'India deve aggiungere una pratica comune. Ogni giorno, qualche gruppo di idioti ha lanciato uno sciopero della fame ", si lamenta un forum internet" "protesta Searchindia.com circa Telangana.
Esempio suonava era il leader del Bengali Mamata Banerjee, che ha digiunato per 25 giorni su un palco allestito nel 2006 nelle strade di Calcutta (nord-est) per ottenere la cessazione di una fabbrica di automobili della Tata Motors, che alla fine è riuscito.
Oppure il caso della testa ottuagenario del Governo del Tamil Nadu (sud), M. Karunanidhi, che è apparso una mattina lo scorso aprile su un letto sdraiato sulla spiaggia di Chennai e di digiuno per sei ore per chiedere la fine della guerra in Sri Lanka.
Consapevole di simpatia sociale, guadagnato con il digiuno in India, il governo di frequente accesso negoziati per placare gli scioperanti, come Banerjee o Rao.
Per il commentatore politico Amulya Ganguli, con la morte del precedente Sriramulu nel 1952, "se qualcuno può trovare il coraggio di corteggiare la morte, è praticamente impossibile per un governo di respingere la sua richiesta" almeno tanto importante quanto lo stato Andhra.
Perché a volte lo sforzo non è riuscito, come è accaduto al telecomando attivista Irom Sharmila stato di Manipur, che viene alimentato forzatamente attraverso il naso, dopo otto anni con digiuni per chiedere il ritiro di poteri speciali dell'esercito nord-est indiano conflitto.

Puri Beach

Puri, città sacra dell'induismo, sede di un avatar di Vishnu nel tempio di Jagannath, ingresso vietato ai visitatori occidentali. La città porta ad una lunga spiaggia di sabbia fine, ma le onde senza tregua e cocente Dom Fino a quando cala il buio, e poi i turisti bengalesi stanno preparando per andare a camminare, a piedi nudi, sullo strato sottile di acqua lasciata dalle onde in ritirata, e che riflette solo pochi minuti di agonia, le ultime sfumature di rosa dal sole in stampa e dalla voglia di liberarsi delle nubi.

Il fiume Gange

Di tutti i fiumi del subcontinente indiano, il Gange, dalla cultura e tradizione, è il più significativo. Gangáticas scorre attraverso le pianure del nord India, in Bangladesh, dalla sua nascita in Himalaya occidentale, la politica indiana nella regione di Uttarakhand. Si conclude un lungo percorso di 2.510 miglia a delta Sundarbans nella baia del Bengala. E 'stato a lungo considerato un santo fiume indù ed è stato oggetto di religione, intesa come incarnazione della dea Ganga. E 'stato anche storicamente importante: molte antiche capitali di provincia o imperiale (come Pataliputra, Kannauj, Kara, Allahabad, Murshidabad e Calcutta) sono stati costruiti sulle sue sponde. Il Gange ei suoi affluenti irrigare un bacino di un milione di chilometri quadrati che funge da alimento base per milioni di persone, con una delle più alte densità di popolazione al mondo.

I significati simbolici del fiume del subcontinente indiano sono state utilizzate nel 1946 dal padre dell'indipendenza indiana, Jawaharlal Nehru nel suo Discovery of India.

"Il fiume Gange è per lo più in India, che ha tenuto prigioniero il cuore dell'India e disegnato innumerevoli milioni alle sue rive fin dagli albori della storia. La storia del Gange dalla sorgente al mare, dai tempi antichi a nuovo, è la storia della civiltà e della cultura dell'India, l'ascesa e la caduta degli imperi, delle città grandi e orgogliosi, di avventure dell'uomo ... "

Attualmente la sofferenza estrema colpisce l'inquinamento del fiume circa 400 milioni di persone che vivono nelle vicinanze.

Corso. La fonte dei Gange in Himalaya si trova nella zona geografica del piccolo stato di Uttarakhand nel nord dell'India. È formato dalla confluenza inizio di molti torrenti e sorgenti, anche se le correnti più importanti sono il Alaknanda, il Nandakini, Pindaro, Mandakini e Bhagirathi. Quest'ultima è la vera fonte: nato ai piedi del ghiacciaio di Gangotri a un'altitudine di 3.892 metri.

Dopo 200 chilometri che scorre attraverso strette valli del Himalaya, il Gange sfocia nel gangática pianura fino alla città di pellegrinaggio di Haridwar. Lì, una diga devia alcune delle sue acque del canale Gange, che irriga la regione Doab nello stato indiano di Uttar Pradesh. Il Gange, che fino ad allora si reca a sud-ovest, si gira e si dirige verso sud-est, attraverso le pianure del nord dell'India.

Disegnare una curva di 800 chilometri e visitare la città di Kanpur prima di unirsi al fiume Yamuna, all'altezza della città di Allahabad. Questo punto è noto come Sangam a Allahabad. Il Sangam è un luogo sacro dell'induismo. Secondo l'antica indù Exts t, un terzo fiume, il Sarasvati, si unì a questo punto con gli altri due.

Da Allahabad, più importante del flusso dei fiumi per incontrare il Gange, il, Kosi Figlio, Gandaki o Ghaghra, formando così un enorme potere tra quella città e Malda, e nel Bengala. Tra di loro si trova la città di Benares. E nei pressi di East Bengal (Bangladesh), India nel 1974 ha sollevato la diga Farakka, che controlla il flusso del fiume.

L'ingresso del fiume in Bangladesh fa un groviglio di rapporti con alcuni grandi fiumi come il Jamuna o il Meghna, le due maggiori affluenti del Brahmaputra. Il delta del Gange si diffonde in un ampio 350 km di larghezza, e muore infine nel Golfo del Bengala. Solo due fiumi, il Rio delle Amazzoni e del Congo, il trasporto di un flusso di acqua maggiore rispetto al sistema dei fiumi Gange, Brahmaputra e Surma-Meghna.

Significato religioso. Situato sulle rive del fiume Gange, la città di Varanasi è considerato da alcuni come il più sacro dell'Induismo e alcune persone in acqua diffonde le ceneri dei propri cari morti. Il Gange è menzionata nel Rig Veda, la prima delle scritture indù. Appare nel sukta Nadistuti (Rig Veda 10.75), che elenca i fiumi da est a ovest. C'è un altro riferimento alla parola "Ganga" (RV 6.45.31), nel testo, ma non è chiaro se si riferisce al fiume.

Secondo la religione indù, il famoso re Bhagiratha terrà momento del sacrificio costante per molti anni per rendere il fiume Gange, poi il cielo sulla terra, e dare così la salvezza ai suoi antenati, colpito da una maledicono. Ganga scese sulla terra utilizzando l'arco di Shiva, per rendere la terra fertile di nuovo e pio, e umano senza peccato. Per gli indù in India, il Gange è un fiume: una madre, una dea, una tradizione, una cultura.

Alcuni indù credono anche che la vita è incompleta senza fare il bagno nel Gange almeno una volta nella vita. Molte famiglie indù tenere una scatola di acqua del Gange nella vostra casa. Ciò avviene perché dà prestigio a casa per mantenere l'acqua dal sacro Gange, in modo che se qualcuno muore, si può bere un po 'di quell'acqua. Per molti indù, bevendo il Gange può purificare l'anima della persona da tutti i peccati passati, e può anche curare la malattia. Le antiche scritture dicono che l'acqua del Gange porta la benedizione dei piedi di Vishnu, quindi la madre Gange è noto come Vishnupadi, che significa "proveniente dai piedi di loto di Sri Vishnu supermodel dio."

Il Gange ospita alcuni dei più importanti festival indù e congregazioni religiose. Particolare nota è il Kumbh Mela, che si tiene ogni dodici anni ad Allahabad. Varanasi conosciuta in India come Varanasi, ha centinaia di templi lungo le rive del Gange, spesso inondate nella stagione delle piogge. La città è anche un punto di preghiera e di cremazione per i defunti.

Paludi. Ci sono due grandi bacini del Gange. Uno, vicino alla sorgente, nella città di Haridwar devia gran parte della neve sciogliersi dal malese Hi superiore Ganges Canal, costruita dagli inglesi nel 1854 per irrigare le terre vicine. Ciò ha causato un serio deterioramento del flusso di acqua, ed è una delle principali cause di non idoneità del fiume agli usi del fiume.

L'altro serbatoio principale è in Farakka, in prossimità del punto in cui il flusso principale del fiume entra Bangladesh . La barriera alimenta il ramo conosciuto come fiume Hooghly attraverso un canale di 26 miglia, che è stato oggetto di dispute continue con il Bangladesh. Anche se il conflitto sembra una soluzione impostata, il fallimento dei negoziati ha ferito entrambi i paesi per due decenni. Bangladesh protesta, perché l'attuale assenza di estate ha causato un aumento di sedimentazione ed esposto il Paese alle inondazioni. Allo stesso modo, è controverso piano per migliorare il flusso di acqua nel Gange. Il problema di gestione delle acque può effettivamente influenzare gli altri paesi del bacino come il Nepal, dove c'è stata massiccia deforestazione e limo maggiore.

Ganges è probabile che a trasportare più acqua in epoca romana, quando il Patna presente era la città grande porto di Pataliputra. Ancora nel XVIII secolo, le navi della Compagnia delle Indie Orientali è venuto a Allahabad. Oggi, limo impedisce questo tipo di comunicazioni per le navi profonde.

Storia. Durante il periodo vedico precoce, l'Indo e il fiume Sarasvati, e non il Gange, sono stati i protagonisti. Ma i Veda poi tre sembrano dare più importanza al Gange, se si guardano i riferimenti.

Il primo occidentale a menzionare l'esistenza del Gange è stato Megastene forse. Ha fatto più volte nel suo "Indika".

" L'India è , ancora una volta, ha molti grandi fiumi e corsi d'acqua, che hanno le loro fonti nelle montagne del confine nord e attraversare il livello di paese, e non pochi di loro, dopo che unisce tra loro, sfociano nel fiume chiamato Gange. Questo fiume, che alla fonte è di 30 stadi ampio, scorre da nord a sud e sfocia l'oceano, che costituisce il confine orientale del Gangaridai, una nazione con una grande forza di elefanti di grandi dimensioni. "

Nel punto di riferimento Piazza Navona a Roma, una famosa scultura, Fontana dei Quattro Fiumi (fonte dei quattro fiumi), progettata da Gian Lorenzo Bernini, sottolinea l'importanza del Gange. Costruito nel 1651, a simboleggiare quattro grandi fiumi del mondo (a parte il Gange, il Nilo, il Danubio e il Rio de la Plata).

Economia. Gange bacino con la sua terra fertile, è la chiave per la produzione agricola in India e Bangladesh. Il Gange ei suoi affluenti forniscono una fonte perenne di irrigazione per una vasta area. Le principali colture includono riso, canna da zucchero, lenticchie, semi oleosi, patate e grano. Sulle rive del fiume, la presenza di zone umide e laghi favorire una superficie di colture quali ortaggi, pepe, senape, sesamo, canna da zucchero e iuta. Il fiume offre zone di pesca, ma è molto inquinata.

Il turismo è un'altra attività correlata. Tre città sante, Haridwar, Allahabad e Varanasi attirano migliaia di pellegrini ogni anno alle sue acque. Migliaia di indù vengono a fare il bagno nel Gange, perché pensano che il fiume purificare i peccati e di contribuire a raggiungere la salvezza. Le rapide del Gange sono popolari per il rafting e attirano centinaia di avventurieri nei mesi estivi. I musulmani in India e in Bangladesh ricorso a wudu, una pulizia religiosa del corpo per la preghiera nel fiume Gange.

Persone. Gange sedimenti formata isole temporanei nella zona del Bengala. Ognuno offre terreno per 20.000 persone. La sua terra è molto fertile e ciò conferisce una buona alimentazione per il bestiame, ma può scomparire in poche ore, come il livello del fiume aumenta, come durante il monsone. Gli abitanti di queste isole, sedimentarie ("caratteri") sono di solito i rifugiati del Bangladesh, in modo che il governo indiano non riconosce la sua esistenza di fatto o di emettere carte d'identità. Igiene in questi sedimenti è zero e non ci sono i servizi sanitari o scuole, in modo che l'analfabetismo è dilagante. Queste persone pagano le tasse.

Inquinamento ed ecologia. Il fiume Gange è stato considerato uno dei più sporchi del mondo. Le acque del fiume cominciano a soffrire la contaminazione dalla sorgente. Lo sfruttamento commerciale del fiume era in proporzione alla crescita della popolazione, come nelle città di Gangotri e Uttarkashi: Gangotri avuto solo poche capanne fino alle 70 sadhu Uttarkashi e la popolazione è aumentata negli ultimi anni. Nel suo corso attraverso l'inquinamento densamente popolata Gange sofferenza umana-batterica, fecale-, per cui il suo consumo di acqua ad alto rischio di infezione. Sono state avanzate proposte per porre rimedio alla situazione, senza successo. In Varanasi, è evidente l'inquinamento del fiume, scarichi industriali soggette a. Sulla loro strada attraverso la città, il fiume contiene 60.000 batteri fecali per 100 ml, 120 volte il limite di sicurezza per la balneazione.

Il cambiamento climatico. Aumento delle temperature globali stanno facendo una vera differenza sui ghiacciai tibetani, e quindi sul Gange. Si ritiene che la graduale scomparsa dei ghiacciai minacciano l'approvvigionamento idrico dai fiumi Indo e il Gange. Secondo un clima delle Nazioni Unite pubblicato nel 2007, i ghiacciai himalayani che alimentano il Gange potrebbero scomparire entro il 2030. Da quel punto, la corrente del fiume comporterebbe puramente monsone stagionale.

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Chandra Bhan Prasad

Circa 165 milioni di indiani conservano lo stato antico di "dalit" o intoccabili, al di fuori del sistema rigido e gerarchico indù di casta . Per secoli, hanno assunto compiti che nessun altro vuole e hanno sofferto una discriminazione barbara dal resto della società. Ancora oggi, è fatto divieto di entrare alcuni templi rurali, non può attingere acqua dallo stesso ben utilizzati dal resto della popolazione e, in alcune zone remote, devono pubblicizzare la loro presenza in modo che la tua ombra non tocchi impuro ai Bramani. Una delle sue voci più significative è quella di Chandra Bhan Prasad, il primo "Dalit", con una colonna in un giornale. Prasad ha effettuato uno studio, sostenuto dalla University of Pennsylvania, per individuare se si tratta di un cambiamento nei modelli di comportamento dei "dalit" negli ultimi decenni. E, dice, che il cambiamento passa attraverso almeno atteso: il liberalismo economico, il capitalismo.

- Tu dici che ci sono segni di un cambiamento nella situazione di "dalit". Perché c'è voluto tanto tempo per arrivare? L'India ottenne l'indipendenza di sei decenni fa ...

Abbiamo voluto studiare i cambiamenti a seguito delle riforme economiche del 1991. Così il 90 è il nostro riferimento, di inizio e fine 91 anni o giù di lì, nel 2007. Penso che la causa del cambiamento è la massiccia espansione economica Dalit ha cominciato a occupare i gradini più bassi dei lavori industriali:. Meccanici, tecnici ... Ma hanno cominciato a mandare soldi a casa in paese, e anche i messaggi: "Per favore Papà, mamma, sorella, smettere di lavorare sulle terre del proprietario terriero. E fare qualcosa di diverso, perché io mando i soldi ". Dire, 1.000 rupie al mese (circa 20 euro). Che ha creato una crisi di posti di lavoro genere in tutto il paese, perché ogni città sta perdendo posizioni a braccia non agricole.

Quando una crisi alimentare, c'è chi incolpa i dalit. Dicono di non coltivare la terra come prima, e quindi c'è meno grano. E i Dalit dire di sì, che cosa succede: non coltivare la terra o discriminazione.

- A questo punto, il fatto che i terreni non hanno dalits influenza il processo.

Le persone con la terra non ha alcun motivo per andare in città a meno che non si ha l'opportunità più redditizio. In India, in Europa molto tempo fa, ogni famiglia cercando di avere del bestiame, bestiame e richiede il lavoro di ogni membro della famiglia, in particolare i bambini, prendendosi cura di piccoli animali come i maiali, capre, polli, pecore, e questo impedisce loro di avanzare la loro istruzione. Molti Dalit non hanno terra e non hanno più gli animali. Non c'è niente da legarli al campo. Quindi, se si ottiene un biglietto per Delhi e Bombay, se ne vanno.

Con le inondazioni in Bihar [una regione nel nord], dove le squadre di soccorso arrivato a salvare la gente dai tetti, la metà ha detto prima e poi abbiamo vinto, poi è stato detto che non era possibile. E cosa mi hanno risposto che volevano era un servizio a domicilio ", perché allora non vogliamo lasciare qui, stiamo bene. Portaci acqua e cibo ", ha detto. Avevano paura di perdere il loro bestiame.

Le caste superiori hanno terra, bovini, bufali ... Quindi non affrontare alcun problema. Non c'è ragione che li spinge a venire a una baraccopoli e lavorare in una fabbrica, a meno che non nominare direttori o colletti bianchi.

Alcuni Dalit stanno iniziando a comprare la terra, e questo è molto pericoloso. Perché quando si acquista terreni, sarete bloccati con loro.

- Ma l'ansia di parlare ... qual è la situazione esatta di Dalit in un villaggio oggi? Quello che oggi è di discriminazioni?

La struttura rurale, è tale che in qualsiasi punto del villaggio di dalit questo paese è nel centro della città. Sarà lontano, fuori. Ogni infrastruttura di comunicazione raggiunge il centro della città dove non ci sono dalit, e si ferma lì. Così Dalit non può andare per la tua moto locale, direttamente, ma deve passare attraverso il paese. Questione di tradizione. Inoltre, le fonti d'acqua sono diversi per i dalit. Un altro esempio: in Haryana [una regione del nord-ovest], quando Dalit matrimonio e lo sposo va con la sua band, a cavallo, altri li attaccano.

La mia famiglia ha nella memoria di un proprietario terriero, cavalcando un cavallo nero. Stavamo costruendo la casa ed è venuto a dire che il tetto della nostra casa (in parte di argilla, in parte di mattoni), non dovrebbe essere più alto della sua casa. Questa era una minaccia sottile. E non potrebbe agire per colpire l'orgoglio del padrone. Così erano pronti: mettere una piattaforma di fango sul terreno e costruito la casa su di esso, in modo che l'altezza delle case è inferiore al proprietario terriero. Ma l'aspetto in lontananza, rimaneva era quella di una casa enorme. Dalit e altre città è venuto a vedere la casa.

- Ma queste situazioni di discriminazione non si verificano nelle città ...

Il sistema delle caste iniziò in un ambiente rurale. Non si può operare in una città con lo stesso livello di autorità. Perché qui in città nessuno lo sa. In un ristorante, è uno straniero che vi serve il cibo. Tanto, casta diventa inefficace nel contesto della città.

- E c'è qualche marchio, un segno di distinzione per i Dalit?

In India del Nord, tale marchio è il nome e cognome. Ad esempio, se mi chiamano semplicemente Chandra Bhan, allora non ho dubbi che il nome e le cause. E c'è un segno sul cognome: Sharma, Singh, Pandey, sono nomi che denotano una casta superiore rispetto, ad esempio, Ram, o quelli senza nome. In India, se non sono dalit, hanno un cognome.

- Inoltre vi proprio lavoro, come addetti alle pulizie ...

Sì, li possono vedere e dicono che sono dalit. Non c'è bisogno di chiedere. Ma ci sono dalit che cercano di fuggire dalla loro condizione e nascondere la loro casta [il progresso di cibo vegetariano in India in parte nasconde il desiderio di castibajos per assomigliare alla 'Bramini']. A volte, ci sono dalit nei loro uffici cercando di non passare per tale. Ma in India, le persone hanno l'abitudine di chiedere ai vostri genitori, i vostri antenati, chi erano, cosa facevano. Dalit non hanno memoria di quel lignaggio, perché erano sempre i lavoratori. Quindi l'occupazione dei genitori, sanno anche.

Per quanto riguarda il lavoro in campo i dalit erano impegnati in lavori agricoli, gli impieghi più gravosi. Un esempio: In passato, non c'era macchine e dalit devono separare il grano dal loglio dal grano, così quando hanno portato il raccolto alla casa del padrone di casa, due buoi camminando sulla coltura per due o tre giorni, e si mangiò il paglia. Come anche nutriti con grano, i dalit dovrebbero essere escrementi di casa. Lì, lavato e separato il grano, il proprietario terriero è lasciato con il grano e si fermarono presso gli escrementi per l'uso come combustibile. Fino a quel momento è venuto la loro povertà. Nella cultura dei contadini è stato il concetto di "mangiare" prima di andare a lavorare. E 'tirato tutto il giorno senza cibo nei campi, mentre il padrone di casa ha iniziato la giornata con tè o latte.

- Sono l'accesso dalit ora meglio all'istruzione?

In generale, le persone hanno cominciato a investire nella formazione. Prendiamo l'esempio di un popolo tradizionalmente considerati come "da lungo tempo" chiamato Bara Kotta: ci sono 47 bambini Dalit che hanno scelto l'istruzione privata, e solo il 13 o 14 studiano in scuole pubbliche, dove ricevono cibo gratuitamente, tra le altre cose. In privato, deve pagare circa 25 rupie al mese [solo mezzo euro], ma la maggior parte preferisce.

Nel mio caso, la mia famiglia voleva che avere la massima educazione possibile. Come mio fratello, che ha lavorato con un lavoro riservato: a ritirare non aveva una casa, senza TV o frigorifero, ma è riuscito a educare i loro quattro figli. Ora, nella mia famiglia non ha cercato aiuti di Stato, perché possiamo stare da soli.

- Che ruolo hanno le quote e le prenotazioni nel settore pubblico nella promozione dei dalit? Sembra che ci sono molte posizioni che non sono occupati.

No, no. La maggior parte delle altre posizioni sono occupate da dalit, fatta eccezione per alcune zone del campo scientifico. E, soprattutto, ha creato una classe media Dalit. Quindi, le quote hanno funzionato. Ma è vero che le tasse non possono raggiungere tutti i Dalit. Raggiungere solo 6 o 7 per cento dei dalit. Per i lavori statali erano meno di 20 milioni di euro. E hanno la tua parte: il 16 per cento per i Dalit e da 8 a tribù. Che lascia cinque milioni di posti di lavoro, quindi, anche se tutti sempre occupati, solo pochi milioni di dalit avere quei posti di lavoro.

-In ogni caso, qual è la ragione per cui ci sono posti vacanti?

E 'che la maggioranza dei Dalit sono in uno stato di arretratezza. Sono stati avvertiti e non ha ricevuto sufficienti informazioni. Ora, almeno quando c'è un posto vacante in carica, è coperto, tranne nel accademico, la giustizia, esercito e alcune aree scientifiche.

- Questo beneficio educativo, vede un futuro in cui i Dalit casta non essere di preoccupazione?

Finora, in ordine di casta, la posizione è fissa. Mi riferisco alla gerarchia rituale. Questo non è negoziabile o oggetto di acquisto. Ci sono stati importanti momenti storici in cui le persone importanti hanno cercato di superarla e non è riuscito. Ad esempio Shivaji, imperatore di Maharashtra, che è venuto dallo stato Sudra casta, ma ha sostenuto kshatriya [guerriero], ha preso il trono con la forza, ma aveva bisogno di un bramino che ritualizara. Così si rivolse a un bramino mendicante di Benares. Eppure ci sono dubbi sulla loro status.

Alcuni dicono che i Dalit sono stati in India prima degli altri sono arrivati, ma nessuna prova. E in ogni caso, la pretesa di un passato nobile, naturalmente, ciò che è buono? A cosa serve dire, eravamo re? Dalit non hanno alcuna nostalgia per il passato. Sono nostalgico: proprio quello che vogliono è quello di dimenticare il suo passato.

Il rituale è ancora il marchio di riferimento in ambito sociale: i dalit non è possibile spostare Quello che sostengono è che se i beni di consumo ha sostituito il rito come un segno di status, allora abbiamo rotto con il passato.. Poiché i beni di consumo sono negoziabili e soggetti a acquisto. A Dalit possono acquistare un televisore. Prima che un povero bramino può avere nulla da mettere in bocca, ma camminava come un bramino e la gente avrebbe dovuto piegarsi. Ma ora, cosa succede sul campo, è che se si è Brahman, ma non hanno cibo, né moto o una antenna TV sporge della vostra casa, senza telefono, frigo no, allora chi sei? ¿Brahman? E allora? Sparisci!

- Allora, cosa si mantiene è che il capitalismo sta portando un cambiamento per i Dalit.

Sì, perché il sistema delle caste è nato in un sistema rurale. Le persone che sono sopravvissuti con le esigenze minime. La razza era il suo conforto. Una ricca Dalit saluto fu sottomessa a uno Kshatriya. Ma ora i segni stanno cambiando. Quindi, con questo termine sistema, a lungo, la razza diventerà irrilevante. Ma ancora lì, come accade negli Stati Uniti: quando un amico bianco, e con fiducia, dice che la sua origine è irlandese o britannico, o che i loro antenati sono venuti dalla Francia. Quindi questo aspetto continua ad esistere, ma non ha alcun ruolo nella vita pubblica.

- E in questo corso, credo che l'India urbana sta avendo un ruolo importante. Il Dalit sono, come ho capito, perché hanno possessi importanti nel settore.

Vieni più facilmente. Ma questo non è il pensiero mainstream. Intellettuali Dalit non credono che il capitalismo porterà inevitabilmente ad alcun sollievo.

- Questo è quello che si pensava prima. Ho visto che ha giocato nella guerriglieri Naxaliti [il nome dato ai maoisti in India]! Hai cambiato idea?

Sì [ride]. In realtà, ero giovane. Sono venuto a studiare a JNU, con un passato in cui aveva visto la sofferenza e l'umiliazione. Così ho pensato che se Naxalism è un cambiamento, mi permetta di essere parte di esso. E ho trascorso tre anni dedicati a tempo pieno ritmo con una pistola. Ma poi ho capito che questo non avrebbe funzionato. Sentivo che quello che Naxalism combattimento è modernità. E sono contro i ricchi. Immaginate che non ho i soldi per comprare il gelato per i miei figli. E vedo gli altri bambini mangiare il gelato. Perché dovrei andare contro di loro? Almeno un gelataio ha un lavoro. Nella mia città ci sono 36 venditori di gelato. I vostri figli non può essere pagato il gelato, ma come i bambini ricchi mangiare il gelato, i genitori portano a casa 200 rupie al giorno. Così hanno cibo. Abiti migliori, e può andare a scuola. Come analizzare il cambiamento di alcuni Dalit e Naxaliti è di pensare che ci sia un crescente divario tra ricchi e poveri.

Egli critica il capitalismo aumentare le disuguaglianze.

Devo parlarne con i miei avversari. Il dalit non aveva elefanti, o cavalli. Cominciato ad avere bicicletta 20 o 30 anni. Non avevo niente, ho comprato una bicicletta. Aveva visto le biciclette, o la gente andare in bicicletta. Ho comprato uno, ma è venuto fuori il mio padrone di casa comprò una moto e una macchina. Quando ho avuto niente, mio padrone di casa aveva un elefante. La disuguaglianza aumenta, sì. Ma ora almeno ho avuto una bicicletta.

Il punto è che se Bill Gates ha 1.000 milioni di dollari nel tuo account, non avrà un impatto molto sul tuo stile di vita. Ha tutto! Ma per un autista di un taxi nero di Harlem, $ 10 extra al giorno comporta un cambiamento nella dieta. Andavano di carne rossa carni bianche. E un Dalit comprare un "Maruti" e la reazione è "Wow, un Dalit in auto."

- Ma se i dalit rimangono isolati e senza infrastrutture di accesso, come si fa a ottenere i rifornimenti?

Vi è un limite tradizionale essere cambiato. Perché quando un dalit arriva in città, nessuno può controllare. Questo ha visto cose, ha aperto la sua mente. E cominciare a pensare: "Chi diavolo è il padrone di casa?". Ci sono molti casi di dalit che sono venuti alla città e poi tornato un anno dopo, con indosso jeans, camicie o occhiali da sole. Si scopre che il figlio del proprietario del fondo in questione. "Ehi", dice, "Sono qui in piedi e mi dice 'ciao'. E il Dalit dice: "Chi ti credi di essere? Perché sono io che devo dire 'ciao' e non viceversa? Tu sei più giovane di me. " Quindi ci sono scontri e scontri. Nella maggior parte dei casi, perché il Dalit la società può guardare negli occhi. Prima era un "sì signore", "namaste, signore." Ora guardate dritto. E ci sono disordini. Perché qualcuno dovrebbe uccidere il tuo avversario, se non perché si sente minacciato? Come prima non c'erano omicidi, molti mi dicono che le riforme hanno portato massacri. Che quando c'era il capitalismo, non ucciderli. Ma quei morti provengono da una minaccia alla cultura, tradizione o dominio. Eppure, dico non ci uccideranno prima e ora, con il capitalismo. È un fatto. Ma la ragione non è il capitalismo, ma il tentativo di liberarsi dal dominio e dalla schiavitù.

- Hai visto cambiamenti concreti nel tentativo di sfuggire alla dominazione? I villaggi sono tagliati fuori.

Ecco perché lo stress! La tensione nasce dal fatto che i Dalit sono l'accesso al mercato. Prima che ci fosse tensione, perché il dominio è stato assoluto. Coloro che continuano nei campi continuano a subire questo dominio. Ma quelli che sono andati fuori e godere di una certa libertà.

Il capitalismo si serve per segnare il passaggio di un sistema basato sulle caste, a un altro sistema che non è basata su caste. Ora, andare al mio paese, e due centri di bellezza nelle zone Dalit. Chi potrebbe immaginare che questo 20 anni fa?

- E nella sua relazione, c'è qualche indagine di cui si sente sorpreso?

Non esattamente. Guarda, mio nonno ha lavorato come guardia e mio fratello ha un lavoro riservati. Sono cresciuto in una città per arrivare al college, all'età di 20 anni. Sono venuto a JNU, ho studiato tre anni e poi si unì ai naxaliti tre anni nel settore. Sono tornato al college di continuare a studiare un dottorato in scienza cinese. Ma poi ho smesso perché non ero interessato. E sono andata al mio paese dove ho trascorso quattro o cinque anni con il messaggio di B. Ambedkar, la gente organizzando, promuovendo l'istruzione. Quindi ero in contatto con la società, e quando ho proposto questo studio alla University of Pennsylvania, ha accettato immediatamente.

- Poi c'è la questione dei simboli. Quando sono arrivato in India, una delle prime notizie era la distruzione di una statua di Ambedkar. Perché mantenere viva l'opposizione contro di lui?

Per Ambedkar è un'icona. Se si vuole attaccare una persona particolare, e ti ha colpito. Ma se si vuole attaccare l'intera comunità Dalit, ciò che si è colpito il simbolo. Quello che la Bibbia è per i cristiani o il Corano per i musulmani, è per i Dalit Ambedkar. Ambedkar le statue hanno spesso sollevato il dito indice della mano, ed è spesso il dito in modo da attaccare. Perché la società si comprende che ciò che Ambedkar è il punto ad esso con un dito. Dalit sentono danneggiate per un attacco Ambedkar. Non tollerare: per l'attacco Ambedkar è quello di attaccare il Dalit.

- Chi sta conducendo questi attacchi?

Non hai bisogno di un attacco organizzato. Chiunque può farlo. A volte possono essere organizzati, forse il RSS.

- I dalit sono ora al potere in Uttar Pradesh [nel nord, il paese più popoloso della regione]. Stai portando questo cambiamento reale o è solo a parole?

Le discussioni sono on-line se Mayawati, che ha stimolato Dalit in Uttar Pradesh o sono dalit che hanno spinto Mayawati.

- Cosa vuoi dire?

Come il capo del governo, che ha innescato l'autostima dei Dalit, la società sta ricevendo un "daliterapia" oh, siamo governati da Dalit. Così l'odio dei Dalit è in parte sollevato, perché è stato eletto democraticamente. E i Dalit non può più essere il capro espiatorio di tutto.

- Nei Mayawati ha già uno status paragonabile a quella del Ambedkar nel movimento "Dalit"?

Come politica, è come qualsiasi politico. Ogni politico in India ha procedimenti in corso e le accuse di corruzione. Politici fare soldi e che è il tuo unico motivo per entrare in politica. Ci sono solo poche eccezioni di politici che non sono riusciti a profitto, come Manmohan Singh. Oltre a questo, Mayawati è un simbolo di orgoglio Dalit oggi.

Milioni di asiatici del Sud a causa della superstizione per godersi l'eclissi

New Delhi, 22 luglio, 2009 -. Milioni di persone in India e in altri paesi dell'Asia meridionale goduto l'alba del eclissi solare di questo secolo, un fenomeno che era pieno di superstizioni attenuati in molti luoghi da un cielo nuvoloso.
In India, decine di migliaia di persone hanno scelto di alzarsi presto per vedere l'eclissi, che ha cominciato a ovest alle 5,29 del mattino, ora locale (2359 GMT Martedì), e poi essere fermato e del Nord-Est a 7,41.
Anche se in molte zone l'eclissi è stato oscurato dalle nuvole, per la delusione del popolo riuniti, il fenomeno hanno fornito immagini spettacolari nella città santa indù di Varanasi (Nord), che si trova sul fiume Gange.
E, prima di passare Cina, l'eclissi può essere osservato in Bhutan, Bangladesh e Nepal, dove ha visto il primo ministro stesso, Madhav Kumar Nepal, e migliaia girato ai fiumi sacri per la balneazione ed eliminare i loro peccati.
La fase di eclissi totale, secondo la agenzia di stampa indiana IANS, durata 6 minuti e 44 secondi, rendendolo la più lunga del secolo, e oscurato la mattina di solito soffocante in India durante il monsone.
Ma siamo rimasti delusi gli indiani che sono venuti a vedere la gente di Taregna (nord), dove l'astronomo indiano Aryabhatta (476 dC) ha istituito un osservatorio per monitorare il movimento delle stelle.
Nella città, considerato il posto migliore per vedere l'eclissi, i turisti e gli scienziati provenienti da tutto il mondo, anche se il fenomeno è stato finalmente coperto da un cielo nuvoloso inappropriate, IANS segnalato.
Non lontano, ma molti metri dal suolo, sconfitto 50 fortunati al cloud pagamento di 81.000 rupie (circa $ 1.700) - a bordo di un charter noleggiato per dare la caccia al fenomeno nel suo passaggio attraverso la regione di Bihar.
In Varanasi, l'ombra lunare rubare territorio è stata anche la stella era visibile fino a quando solo una corona sottile di luce, per l'ammirazione delle persone che erano venute i "ghat" (sorta di passaggi) da parte del fiume, hanno mostrato le immagini delle telecamere.
Secondo le stime PTI, almeno 1,5 milioni di persone hanno approfittato del fenomeno a fare il bagno nel Gange in diverse parti del paese e pulire i loro peccati approfittando del fenomeno insolito, ma temuto dalla tradizione indù.
Nei giorni precedenti, astronomi e astrologi del paese si sono impegnati in una lotta dialettica con le implicazioni del eclisse in India e in Nepal è collegato di antiche superstizioni, miti e una spiegazione religiosa temibile.
"Dobbiamo cercare di mangiare durante l'eclisse non è dannoso", si lamenta oggi il razionalista IANS TV Rao, che sedeva sulle panchine lungo in un lago di Hyderabad (sud) per fare colazione all'aperto per membri della società Jana Vedika Vignan scientifica.
Induismo spiega eclissi solari per l'azione di due diavoli, Rathu e Ketu, che ingoiare il sole e non solo privare la luce a terra, ma anche fare tappa cibo che è commestibile e convertire l'acqua in tossica.
"Durante l'eclissi, i raggi del sole vengono bloccati e questo fa sì che i batteri muoiono e sono attive nei settori alimentare, provocando la malattia," ha detto EFE a Kathmandu il astrologo indiano Jayanta Acharya.
La potente unione che garantisce vibrazioni astrologici diventa sole Nasty durante un'eclisse, per cui si consiglia di ai cittadini di rimanere a casa per evitare i raggi.
E i milioni di superstiziosi del subcontinente credono anche che durante le eclissi subiscono tagli netti e che sono in stato di gravidanza che hanno figli con problemi mentali e fisici in caso di esposizione a vibrazioni.
"Chiaramente non ho intenzione andare a scuola. Sarebbe pericoloso ", ha detto delhi scuola Efe Arjun Uppal, tra la paura ancestrale del eclisse e la felicità di avere un improvvisata giorno "vacanza", che a sua volta è stata ufficialmente dichiarata in Nepal dal Governo.
Secondo vari media, i bambini hanno una scusa simile per la scuola mancante fino al 2132.

Casta

Il sistema delle caste in India, descrive la stratificazione sociale e le restrizioni sociali presenti nel subcontinente indiano, dove sono definite le classi sociali da migliaia di endogamici gruppi ereditari, spesso chiamato "jatis" o "casta". All'interno di una "jati" ci sono gruppi ereditari chiamati "gotras", lignaggio o clan di un individuo.

Anche se il sistema delle caste è stato generalmente associato con l'induismo , il sistema delle caste è presente anche in altre religioni del subcontinente, come l'Islam o il Cristianesimo. La Costituzione indiana ha bandito la discriminazione sulla base della casta, in linea con i principi di laicità, socialismo o democrazia in cui la nazione è stata fondata. Le barriere di casta sono molto deboli nelle grandi città, anche se persistono nelle aree rurali del paese. Anche così, il sistema continua a sopravvivere in un cambiamento nella moderna India rafforzato da una combinazione di percezioni sociali e politiche settarie.

Storia. Non esiste una teoria universalmente accettata circa l'origine del sistema di caste indiano. Classi indiani sono simili a "pistras" dell'antico Iran, dove i sacerdoti sono Athravans, guerrieri sono Rathaestha, commercianti e artigiani sono Vastriya sono Huiti.

Uno studio realizzato nel 2002-2003 da T. Kivisild ha concluso che le popolazioni tribali e caste derivano indiana "molto" in lo stesso patrimonio genetico del Sud Ovest asiatico e che ha vissuto nel Pleistocene, e che il flusso di geni provenienti da altre regioni è stato molto limitato in quanto l'Olocene. Diversi studi sostengono che i gruppi di caste differenti hanno un patrimonio genetico simile. Tuttavia, uno studio genetico del 2001 condotto dal professor Michael Bamshad della University of Utah, ha scoperto che l'affinità degli indiani agli europei è proporzionale alla posizione della razza: le caste superiori sono più simili al europei. I ricercatori ritengono che l'indo-ariani entrarono in India da nord-ovest e può essere istituito un sistema di caste in cui si erano siti preferiti. Eppure, i campioni indiani per questo studio sono stati presi in una zona, quindi dobbiamo ancora verificare se i risultati sono generalizzabili.

Varna e Jati Secondo le antiche scritture indù, ci sono quattro "varna":. I Bramini (insegnanti, studiosi e sacerdoti), il "shatrias" (re e guerrieri), vaishas (agricoltori e commercianti) e (Sudras fornitori di servizi e artigiani). Questo sistema teorico postulato categorie di Varna come ideali di appena spiegare la realtà di migliaia di endogame "jatis", che era ciò che veramente prevalso nel paese. Esteri, i popoli tribali o nomadi che non sottoscrivono le norme della società indiana sono state descritte come "mlechhas" e trattati come contagiosa e intoccabili. Erano, insieme a un gruppo conosciuto come "Parjanya", l'origine della corrente "Dalit", anche se in quel momento il sistema non era ancora varna ereditaria.

Alcuni critici affermano l'induismo che il sistema delle caste è radicato nelle varna cui antiche scritture. Tuttavia, molti gruppi come ISKCON, ritengono che il moderno sistema di caste indiano è un soggetto diverso dai varna. Molti studiosi europei di epoca coloniale a guardare il "Manusmriti" come il libro della legge indù, e ha concluso che il sistema delle caste faceva parte dell'induismo, che la vista si oppone da alcuni esperti indiani, per i quali la razza è più un anacronistica pratica sociale di una questione religiosa.

Stato di Caste e sociale. Tradizionalmente, anche se il potere era nelle mani di "shatrias", gli storici hanno ritratto i bramini come i portatori della più prestigiosa. Fa Hien, un pellegrino buddista della Cina, ha visitato l'India intorno al 400 dC "Appena trovato degradare la posizione delle 'tute'; emarginati a causa del loro lavoro, responsabili per lo smaltimento dei morti. Ma nessun altra sezione della popolazione ha subito uno svantaggio significativo, senza distinzione di casta attirato commenti su questo pellegrinaggio, e non ha guadagnato il suo sistema oppressivo censura. " E le parole di un altro pellegrino cinese, Hsuan Tsang (600 dC) indicano che il re della regione di Sind era un Sudra.

Le caste non costituisce una descrizione rigida della professione o status sociale di un gruppo. Come società britannica era divisa in classi, gli inglesi cercarono di equiparare il sistema indiano delle caste al proprio sistema sociale. E videro la casta come un indicatore di occupazione, status sociale e la capacità intellettuale. Intenzionalmente o no, il sistema delle caste è diventato più rigido durante il Raj britannico, quando gli invasori cominciò a enumerare caste durante il censimento e codificato il sistema sotto il suo controllo.

Il " dalit "o persone al di fuori del sistema di Varna, ha avuto il più basso status sociale. Precedentemente chiamato "intoccabili", ha lavorato nel lavoro visto come insalubre, sgradevole o inquinanti. In passato, "Dalit" sofferto segregazione sociale e le restrizioni in aggiunta alla povertà estrema. Essi non sono stati autorizzati a pregare nei templi con il resto, o prendere l'acqua dalle stesse fonti. Popolo di caste superiori non erano ad essi connessi. Se in qualche modo un membro di una casta superiore ha preso contatto fisico o sociale, con un intoccabile, deve essere purgato di impurità di nuova acquisizione. La discriminazione sociale sviluppato anche tra i dalit. Le caste superiori tra di loro (dhobis, Nais ...) non correlate al basso (Bhangi, per esempio), descritto come "reietti anche tra i fuori casta".

I sociologi hanno anche discusso i vantaggi storici offerti da una struttura sociale rigida come il sistema delle caste, ma anche la perdita di utilità in un mondo moderno. Storicamente, il sistema offre numerosi vantaggi alla popolazione del subcontinente, per eventuali anacronistica oggi. In origine era uno strumento di ordine in una società governata solo consenso richiesto, e dove i diritti e gli obblighi rituali finanziari dei membri erano strettamente regolate rispetto alle altre caste. Chi è nato all'interno di una razza che lo status e conservati per tutta la vita. Il credito era ereditaria e l'uguaglianza esisteva solo all'interno della casta, ma non per altri.

A ben definito sistema di interdipendenza reciproca attraverso una divisione del lavoro ha creato la sicurezza all'interno di una comunità. Inoltre, la divisione del lavoro basata su immigrati e stranieri etnie permesso di integrare rapidamente nelle loro nicchie di casta. Il sistema ha avuto un ruolo influente nella determinazione dell'attività economica. Ha funzionato come corporazioni medievali europei, garantendo la divisione del lavoro, fornendo formazione per apprendisti e in alcuni casi, favorendo la specializzazione industriale: in alcune regioni, la produzione di ogni varietà di stoffa era la specialità di una sottocasta. Inoltre, i filosofi ha aggiunto che la maggior parte delle persone che sentiva a suo agio in gruppi stratificati endogamici. L'appartenenza di una determinata razza, con la sua narrativa, storia e genealogia legato, ha dato ai membri un senso di orgoglio di gruppo e culturale, come con il "Marathas", il "Rajput" o "Iyers".

Mobilità Caste. Alcuni studiosi ritengono che la classifica di casta era fluida e potrebbe venire a variare da luogo a luogo prima dell'arrivo degli inglesi. Alcuni sociologi sostengono che i gruppi castibajos cercando di elevare lo status della loro casta cercando di emulare le pratiche di caste superiori.

Flessibilità nelle leggi di casta consentito sacerdoti di casta molto modesto, come Valmiki a comporre il Ramayana, che divenne un lavoro centrale delle scritture indù. Secondo alcuni psicologi, tuttavia, la mobilità era ampie linee di casta piuttosto "minimali", ma il jatis potrebbe cambiare il loro status sociale per le generazioni a trasferimento o l'adozione di nuovi rituali.

Per MN Srinivas, il movimento è stato sempre possibile, soprattutto nelle regioni centrali della gerarchia. E 'stato sempre possibile per i gruppi nati in basso "caste luogo ad una posizione più alta con l'adozione di vegetarianismo, per esempio, e altri costumi delle caste superiori. Anche se teoricamente proibita, il processo era comune. Il concetto di sanskritización, o l'adozione delle regole delle caste più elevate da un basso, dimostra la reale complessità e la fluidità dei rapporti di casta.

Distinzioni, in particolare tra i Bramini e altre caste, erano altamente visibili in teoria ma in pratica sembra che le restrizioni sociali non erano così rigide. Ci sono bramini che sono venuti a fondare il loro lavoro sulla terra, molti gruppi dicono shatrias non acquistano il loro stato fino a poco tempo. Il fatto che molte dinastie hanno origini oscure suggerisce una certa mobilità sociale. E alcune razze, secondo Brahman, nato da matrimoni tra jatis diversi. È interessante notare che la gerarchia delle caste non è mai stata una distribuzione uniforme nel subcontinente.

Movimenti di riforma. Dal tempo di Buddha e Mahavira (il fondatore ultimo giainismo), altri leader sfidato il sistema delle caste. Tantrismo, Yoga Upanishad, il sistema Natha parte della pletora di movimenti contrari o critici dei varna. Molti santi devoti respinto le discriminazioni di casta. E durante il British Raj, questo sentimento acquisito slancio, ei movimenti di riforma molti come il Samaj Brahmo e Arya abiurato discriminazione. Riformatori sociali chiesto l'inclusione degli intoccabili nella società, tra cui il "Mahatma" Gandhi, che li ha chiamati Harijans ("figli di Dio"), anche se il termine è stato respinto dai principali leader intoccabili, che hanno ritenuto paternalistico. Si è stabilito una parola migliore "dalit" (oppressi). Contributo di Gandhi all'emancipazione degli intoccabili è ancora in discussione, soprattutto dopo i commenti da parte di suo contemporaneo, BR Ambedkar, un importante attività di intoccabili Gandhi ritenute dannose per l'elevazione del suo popolo.

Discriminazione di intoccabilità è stato formalmente abolito dalla Costituzione dell'India, in cui Ambedkar è stato determinante, nel 1950, ed è stato un calo da allora, ma non ha raggiunto l'eradicazione. L'ex presidente KR Narayanan e il capo indiano giustizia, KG Balakrishnan, provengono da caste considerate intoccabili.

Dominazione britannica. La fluidità del sistema delle caste è stata modificata con l'arrivo del subcontinente inglesi invasori. In precedenza, le classificazioni di casta diversa da un luogo all'altro. Le caste non costituisce una descrizione rigida della professione o status sociale di un gruppo. Ma la società britannica era divisa in classi, e gli inglesi cercato di sviluppare una politica di qualificazione di un elemento di organizzazione sociale. Hanno visto casta come un indicatore di occupazione, status sociale e la capacità intellettuale.

Durante i primi anni di dominazione da parte della società britannica delle Indie Orientali, sono stati promossi i privilegi di casta e costumi, anche se la legge britannica porre fine alla discriminazione contro le caste più basse. Tuttavia, l'identità di casta è stata rafforzata dalle politiche di "divide et impera" e tassonomia della popolazione in categorie rigide nel censimento, svolto ogni dieci anni. Fino al 1910, il subcontinente ha visto almeno tredici ribellioni castibajos.

Lo stato moderno della razza. Il sistema delle caste è ancora molto rigida in alcune zone rurali e nelle piccole città. La razza rimane un peso importante nella politica indiana. Il governo indiano è stata ufficialmente programmata caste e sottocaste, con lo scopo di determinare chi ha diritto alle famose "quote" o riserve, ovvero le azioni positive in materia di istruzione e di lavori pubblici. Le liste del governo comprendono intoccabili (SC), ST (Scheduled Tribes) e altre caste (OBC).

Le caste (SC) sono generalmente ex caste intoccabili ("fuori casta"). Attualmente, l'account "Dalit" per il 16 per cento della popolazione totale dell'India (cioè circa 160 milioni di persone. Solo nel territorio di Delhi ci sono 49 caste elencati come SC.

Le Scheduled Tribes (ST). Le tribù sono gruppi tribali. Attualmente comprende 7 per cento della popolazione totale dell'India, vale a dire circa 70 milioni di persone.

Altri caste (OBC). La Commissione Mandal ha percorso oltre 3.000 caste OBC sotto l'etichetta ed ha trovato che il 52 per cento erano della popolazione dell'India. Tuttavia, il National Survey mette la percentuale al 32 per cento. C'è un dibattito irrisolto circa il numero esatto di OBC in India.

Le prenotazioni Caste hanno generato reazioni violente da non ammissibili razze, ossia il tradizionale privilegiati. Molti esperti indiani concepire il trattamento negativo delle caste avanzate come divisioni sociali e semplicemente ingiusto.

Al di fuori del sistema delle caste indù. In alcune parti dell'India, i cristiani sono stratificati per setta, di casta e dei suoi predecessori, soprattutto per quanto riguarda la Chiesa cattolica. Attualmente, oltre il 70 per cento dei cristiani indiani sono "dalit", ma i cristiani da casta di controllo avanzato il 90 per cento dei controlli amministrativi opere ecclesiastiche. Dei 156 vescovi cattolici, solo 6 sono di caste inferiori. Molti cattolici hanno denunciato la discriminazione di casta Dalit all'interno della Chiesa cattolica. Nella regione di Goa, gli annunci che citano i matrimoni sono casta nel caso dei cristiani.

Unità anche nella piega dell 'Islam in Asia meridionale si sono sviluppati di stratificazione sociale, denominato "caste" da molti. A quanto pare, le caste tra i musulmani sviluppato a seguito di contatto stretto con la cultura indù e dei convertiti dall'induismo. Il rapporto Sachar Committee, pubblicato nel 2006, documenta la stratificazione continua nella società musulmana. I musulmani hanno sezioni di lavandai, sarti, fabbri e altre caste arretrate. In India moderna ci sono stati scontri brutali tra musulmani appartenenti a caste diverse.

Tra i musulmani, Ashraf hanno uno status superiore, derivata dai loro antenati arabi, mentre Ajlaf hanno presumibilmente origine da convertiti dall'induismo e, quindi, un minore di origine. Inoltre, fra i musulmani è casta Arzal, considerata da Ambedkar come equivalente al intoccabili indù. Anche se molti studiosi ritenevano che la stratificazione tra i musulmani non era così forte, Ambedkar ha sostenuto che "mali sociali" della società musulmana sono "peggiori di quelle presenti nella società indiana".

Il sistema delle caste non è estraneo ai buddisti. Il Rodi dello Sri Lanka sono stati sempre trascurati e anche considerato intoccabile da buddisti dello Sri Lanka a causa della mancanza di "ahimsa" (non violenza), che si basa molto sul buddhismo. Quando il viaggiatore Ywan Chwang viaggiato a sud dell'India alla fine del Chalukya, ha detto che il sistema delle caste era esistita tra i buddisti e giainisti. Ci sono prove di casta nel Jainismo Bihar: nel villaggio di Bundela, jaats diverse (gruppi) tra i giainisti. Una persona di un gruppo non può mescolare o mangiare in compagnia con un altro.

Per quanto riguarda i sikh, i loro guru ha criticato la gerarchia del sistema delle caste. Nei casi in cui alcune caste sono stati percepiti come migliore o superiore, predicato che tutti i gruppi sociali erano preziosi, e ha sostenuto che il merito e il duro lavoro sono aspetti essenziali della vita. Il sistema delle quote promosso anche da loro è stata criticata proprio perché disprezza il merito come misura primaria per vincere un posto.

Violenza Caste. Independent India ha subito una notevole quantità di violenza e crimini d'odio motivati ​​da casta. Il Sena Ranvir, un gruppo paramilitare della supremazia in Bihar (nord) ha commesso atti di violenza contro i Dalit e di altri gruppi di casta registrati. Un altro esempio è il caso di Phoolan Devi, che apparteneva alla casta Mallah, è stata violentata da giovane da un gruppo di Thakurs ... poi è diventato un bandito e rapine violente commesse contro i membri di caste superiori. Nel 1981, la sua band ha ucciso 22 Thakurs, la maggior parte dei quali estranei al rapimento o stupro. Phoolan Devi continuò e divenne deputato. Dalit continuano comunque le principali vittime della violenza in molte parti dell'India.

Casta politica. Il "Mahatma" Gandhi, Bhimrao Ambedkar e Jawaharlal Nehru ha avuto diverse concezioni della razza, in particolare per quanto riguarda la politica costituzionale e la situazione degli intoccabili. Fino alla metà degli anni '70, la politica dell'India indipendente stato in gran parte dominata da questioni economiche e controversie di corruzione. Ma nelle 80 razze è emersa come un elemento chiave nella politica indiana. La Commissione Mandal è stato istituito nel 1979 per identificare la "backward sociale ed educativa" e di studiare i contributi o riserve come un modo per porre fine alla discriminazione di casta. Nel 1980, la relazione ha sostenuto l'azione positiva di diritto indiano, che ha avuto accesso esclusivo a castibajos ad una porzione definita di posti di lavoro pubblici e luoghi di studio presso le università.

Il governo guidato da VP Singh ha cercato di sviluppare le raccomandazioni della Commissione nel 1989, che ha portato a proteste di massa. Molti capiscono che i politici cercano di sviluppare le riserve per assicurare il voto delle caste inferiori, cioè uno scopo puramente pragmatico delle elezioni. Molti partiti politici apertamente ricorrere a banche di voto in base all'appartenenza di casta. Formazioni come il Bahujan Samaj Party (BSP), Samajwadi Partito Janata Dal e si dice che i rappresentanti delle caste arretrate, e cercano di ottenere il sostegno della, dalit OBC o musulmani per vincere le elezioni.

Recensioni Il sistema delle caste è stato ampiamente criticato sia all'interno che al di fuori dell'India. Dal punto di vista storico, Buddha e Mahavira, fondatori rispettivamente buddismo e giainismo, erano contro la struttura di casta. Molti santi del periodo devozionale, come Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram respinto la discriminazione e discepoli accettati da tutte le caste. Molti riformatori come Swami Vivekananda e Sathya Sai Baba in Induismo ritiene che non c'era posto per il sistema delle caste.

Alcuni movimenti hanno accettato caste indù più basse all'interno di esso, a partire dai movimenti devozionali del periodo medievale. Le politiche Dalit primi guidati dai movimenti della mano di riforma indù che è venuto per essere una risposta a missionari cristiani nei loro tentativi di convertire al cristianesimo gli intoccabili. Untouchables attratti dalla prospettiva di sfuggire al sistema delle caste.

Nel XIX secolo, il Samaj Brahmo di Ram Mohan Roy ha condotto una campagna attiva per porre fine caste. L'Arya Samaj fondato da Swami Dayanand anche rinunciato discriminazione contro intoccabili. Un parere condiviso da Swami Vivekananda, che ha fondato la Missione Ramakrishna e anche contribuito alla emancipazione delle castibajos.

Il primo tempio limitato alle caste superiori, che hanno aperto le sue porte ai dalit è stata la Laxminarayan, nella città di Wardha nel 1928. Nel 1936, il Sultano di Travancore, oggi nella regione del Kerala, ha decretato che gli "intoccabili non dovrebbero essere banditi dalla conforto e sollievo della fede indù". Ancora oggi, il tempio Sri Padmanabhaswamy, che per primo ha aperto le sue porte agli intoccabili in Kerala, è ancora venerato. Ma ci sono ancora templi in India, dove intoccabilità è stata vietata.

Un'altra vista della critica del sistema delle caste è la linea intellettuale sostiene che gli intoccabili e castibajos erano la popolazione indigena dell'India, e sono stati sottomessi dagli invasori "bramini". Ma senza dubbio il pensatore più importante per le caste inferiori era BR Ambedkar, uno dei pionieri delle conversioni al buddismo. Il primo ministro Jawaharlal Nehru anche diffuso informazioni sulla necessità di sradicare il sistema.

Recensioni contemporanee. Tra i dalit, rimangono i leader politici e intellettuali come Kancha Ilaiah Udit Raj o che sono considerati anti-indù da parte della critica e mantenere una sostanza retorica diretto contro i bramini. D'altra parte, ci sono indù che cercano di separarsi dal loro religione il sistema delle caste, e offrono come prova la presenza di casta nel cristianesimo o l'islam nel subcontinente.

Ci sono attivisti per i quali il sistema delle caste è una forma di discriminazione razziale. Nel marzo 2001, i partecipanti alla Conferenza dell'ONU contro il razzismo di Durban (Sud Africa) ha condannato le discriminazioni di casta e ha tentato di approvare una risoluzione che dichiara che la casta come base per la segregazione e l'oppressione delle persone per occupazione e di affiliazione era una forma di apartheid. Infine, non vi era alcuna risoluzione formale, però.

Il trattamento si ricevono i Dalit in India è descritta da alcuni autori come "apartheid" nascosto dall'India. I critici di queste cariche influenzare i miglioramenti sostanziali vissute dal dalit e la copertura giuridica prevista dalla Costituzione indiana (soprattutto scritto da Dalit Ambedkar). Altri test includono l'arrivo di un presidente Dalit (KR Narayanan nel 1997) e la perdita di influenza della casta in ambienti urbani.

Questa tesi è contraddetta benevolo da altri studiosi, che sostengono che il sistema delle caste ancora ben radicata nella cultura indiana ed è ancora presente in tutta l'Asia meridionale, in particolare nelle zone rurali dell'India. In quello che è conosciuto come "apartheid" nascosti interi villaggi in molte regioni indiane continuano ad essere caste completamente segregata. Con circa 160 milioni di persone, i dalit faccia quasi totale isolamento sociale, l'umiliazione e la discriminazione basata unicamente sulla sua nascita (Haviland). Giocare in l'ombra di un dalit può contaminare un membro delle caste superiori. Dalit non possono attraversare la linea di demarcazione la loro parte della città, a bere da pozzi pubblici, o visitare le caste stessi templi superiori. Bambini Dalit devono sedersi sui banchi della classe precedente.

Le accuse di apartheid viene negato dai sociologi accademici come un epiteto politica, poiché implica la discriminazione apartheid sponsorizzato Stato, cosa che non esiste in India. La Costituzione indiana pone particolare enfasi sulla messa al bando la discriminazione di casta, e chiede soprattutto di porre fine alla condizione degli intoccabili. Inoltre, il codice penale indiano punisce severamente coloro che commettono discriminazione basata sulle caste. Il pregiudizio e la discriminazione contro i Dalit è un malessere sociale che esiste principalmente nelle zone rurali, dove le piccole imprese possono rintracciare i lignaggi degli individui e discriminare. Quindi il sistema delle caste non è esattamente un "apartheid". In realtà, gli intoccabili, il beneficio indiano tribù e caste più basse dai programmi di azioni positive e hanno un crescente potere politico.

L'affermazione che gli importi di razza e di casta è stato respinto dalla BR Ambedkar: "Il bramino del Punjab è razzialmente del vivaio stesso che il Chamar (Dalit) del Punjab. Il sistema delle caste non fa una divisione razziale. Il sistema delle caste è una divisione sociale delle persone con la stessa razza. " Sociologo Andre Beteille respinge anche trattare casta come "razzista", "politicamente pericoloso" e "scientificamente assurdo" perché non ci sono differenze razziali tra loro. "Non possiamo vedere, egli scrive, ogni gruppo sociale come una gara semplicemente perché vogliamo proteggerlo contro il pregiudizio e la discriminazione."

Il governo indiano si spinge oltre e respinge qualsiasi equivalenza tra le discriminazioni di casta e di discriminazione razziale, sostenendo che i problemi sono essenzialmente intra-razziale delle caste e intraculturale. E, sociologi hanno descritto come la visione del sistema delle caste come statico, stratificata ha lasciato il posto ad un altro vista con una stratificazione più procedurale. E ci sono osservatori, ai quali il sistema delle caste comprende un sistema di sfruttamento dei ricchi del depresso. In molte parti dell'India, la terra è di proprietà di proprietari terrieri delle caste dominanti, che sfruttano i lavoratori senza terra e degli artigiani poveri, mentre l'enfasi rituale degradato per dimostrare la loro condizione di inferiorità. Caste determina la posizione di un individuo nella società, il lavoro può giocare, chi può sposare chi si può parlare. Indù credono che il karma nelle vite precedenti determinare la casta in cui un individuo (ri) nato.

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Il dio Ram è stata "ingerenza" nella costruzione di un canale di navigazione

New Delhi, Sep 14, 2007 -. Una controversia insolita sulla esistenza storica del dio Ram rimane paralizzato la costruzione di un canale di trasporto tra l'India e Sri Lanka per distruggere un banco di corallo sacra alla mitologia indù.
Vista la valanga di proteste da parte di radicali indù, il governo fu costretto a ritirare una relazione presentata oggi che supportano il progetto, sostenendo che i testi sacri non servono a dimostrare che il dio Ram esistito.
Il governo ha in mente di aprire un corso d'acqua, per circa $ 590 milioni per consentire il passaggio delle navi attraverso le acque del sud Sethusamudram mare, che separa l'India dallo Sri Lanka, e quindi di abbreviare il percorso di navigazione in 36 ore.
Il progetto, tuttavia, ha sollevato una grande tempesta di polvere che si è venuto a social Corte Suprema, perché significherà la distruzione di una strada di sabbia corallina e citato nel libro sacro degli indù "Ramayana" e, quindi, sacra per molti indù.
Le scogliere sommerse, visibili da l'aria, formando una catena spettacolare di circa 50 chilometri di lunghezza, con pochi metri di profondità, situato su una stretta striscia di mare che separa l'India dallo Sri Lanka.
Ma, secondo la tradizione indù, la stringa è in realtà un ponte costruito per migliaia di anni da parte dell'esercito del dio scimmia Hanuman scimmia per consentire Ram per raggiungere lo Sri Lanka e salvare sua moglie Sita è stata rapita dal re demone Ravana.
Così, con la profanazione possibile del "ponte" noto come "Ram Setu", migliaia di attivisti del Vishwa Hindu Parishad (World Hindu Organization) Mercoledì irruzione nelle strade, alcuni travestiti come i protagonisti del "Ramayana "- e tagliare strade e ferrovie.
Quello stesso giorno, era arrivato alla Corte Suprema una relazione da parte dell'autorità eredità indiana, l'ASI, che ha dichiarato che "il contenuto del 'Ramayana' e 'Ramcharitamanas' e altri testi mitologici, non può essere considerato un record storico per dimostrare l'esistenza dei personaggi e degli eventi descritti. "
Il principale partito di opposizione, il radicale indù Bharatiya Janata Party (BJP) si è affrettato a chiedere un "scuse" al governo, sostenendo che le dichiarazioni di ASI ha "ferito la fede di milioni di fedeli".
Il governo ha deciso oggi di placare gli spiriti rimuovendo il rapporto ASI, dopo aver detto che non aveva alcuna intenzione di ferire i sentimenti religiosi di ogni comunità, e hanno tre mesi per presentare una nuova prima del Supreme, l'agenzia IANS detto che l'India.
I partiti "Hindutva" (il "indù")-un termine che comprende un certo numero di formazioni conservatrici ed estremiste, assicurarsi che la NASA ha datato l'età del "ponte" a 1,7 milioni di anni, che ha negato fin organizzazione, sorpreso dalla polemica in India.
"Non ho idea di qualsiasi tipo di incontri", ha detto il portavoce della Nasa Michael Braukus, citato dalla IANS.
"Il ponte misterioso non è altro che una catena naturale di banchi", ha spiegato un altro portavoce della NASA Mark Hess, nell'ottobre 2002, al momento della comparsa delle prime fotografie aeree di coralli.
Mentre gli storici la maggior parte indiani e geologi hanno chiuso i ranghi con la NASA, ci sono anche quelli che insistono che la scienza non offre alcuna spiegazione per l'esistenza della mitologica "ponte".
"Come si può stabilire l'archeologia vicende storiche di 7000 anni fa?" Egli chiede sul quotidiano "The Times of India" Pushkar Bhatanagar scrittore, autore di "The Age of Ram".
"La 'Ramayana' si basa su 'Itihasa' (storie). 'Itihas' significa che è successo. L'esistenza di Ram viene catturato nel poema epico 'Ramayana' ", ha detto in una dichiarazione sul popolare santo indiano Ravi Shankar.
Così, in attesa della sentenza della Corte sulla barriera corallina, i marinai dovranno continuare per il momento lontano dal agitando armata ponte delle scimmie e dintorni indù Sri Lanka.
Per loro, le avventure di un libro costerà circa due giorni di viaggio.

Scimmie Indian Point per la vita nella grande città

New Delhi, 30 giugno 2007 - La classe "bello" media indiana tra il preoccupato e impotente assistere alla nascita di una nuova tribù urbana che si insinua negli uffici e nei mercati criptici e non esita a rubare come si arriva a loro. Le scimmie sono state organizzata in città.
La minaccia scimmia ha addirittura raggiunto camera alta dell'India, dove un senatore ha denunciato l'esistenza di "battaglioni di scimmie", e afferma anche che un gruppo di questi ha invaso la vostra cucina, fra le risate dei rappresentanti.
Ma il problema non invita la risata, secondo gli esperti, attratti da migliori condizioni di vita e cibo, almeno 50.000 scimmie potrebbe essere migrato verso le città di un paese in pieno sviluppo, che è tra il 60 e il 70 per cento popolazione delle scimmie dell'India.
"Monkeys Molti preferiscono le zone urbane, perché procurarsi il cibo semplice e nutriente", ha detto Prabal Sarkar, un esperto nei macachi. "Sono organizzati in grandi gruppi per motivi di sicurezza, e se una mezza provocazione brutalmente attaccare le persone. Le donne ei bambini sono più sensibili perché mostrano la paura ", ha aggiunto.
La trama urbana tribù pelosa danni agli alberi, sradicare le piante, distruggere i cavi elettrici e di rubare il cibo ai bambini e ai passanti rappresentare una minaccia cui morso significa saltare 14 colpi di guarigione.
A volte, le scimmie intrepidi intrufolarsi nella enclave residenziali, uffici e mercati, dove attaccare le persone per ottenere il loro cibo, ma a volte anche potuto prendere la legge nelle proprie mani, invadendo e distruggendo i file di corte.
"Un giorno, quando tornai a casa, ho trovato un gruppo di scimmie organizzare una festa. Vasi aveva preso cibo dalla cucina e si sedette al tavolo godendo il menu. Che un partito ", ha detto Efe che una casalinga ha dovuto espellere una scopa.
Ben nutriti e al riparo dagli edifici, le scimmie sono riusciti ad adattarsi all'ambiente e si riproducono molto rapidamente, il che ha portato al problema della sovrappopolazione dilagante che ha portato gli esperti a chiedere misure di controllo.
Ma non è facile, perché prima bisogna dar loro la caccia: "A differenza di altri animali che sono facilmente placato, scimmie siedono sui tetti o alberi, e ogni tentativo di drogarles è pericoloso," dice Sarkar.
Il problema delle scimmie si è scatenata due anni fa il Ministero dell'Ambiente di New Delhi per ordinare il trasferimento dei macachi nelle foreste delle regioni limitrofe.
A seguito di questa direttiva, il Dipartimento di vita degli animali durante l'anno scorso Delhi catturati circa 250 persone nella capitale, e li ha rilasciati nella regione Palpur Kuno foresta di Madhya (al centro). Ma dopo la sua "liberazione" scimmie, urbano e sradicati, cominciò a vandalizzare i villaggi vicini.
I funzionari locali hanno reagito a questa nuova minaccia urbana di rifiutare di accettare nuovi lotti di macachi, quindi queste campagne sono ancora a casa a New Delhi.
Monkeys si rifugiano nelle aree verdi della capitale della città, in attesa che il cibo-safe banane, noci di cocco e manghi, che forniranno molti devoti indù, per i quali le scimmie vivono eredi del dio Hanuman.
Infatti, il "battaglione" di delhíes scimmie ha ora il suo miglior ombrello in una statua di Hanuman 30 metri, aperto di recente nella zona ovest della città, una delizia per i bambini che viaggiano in metropolitana senza sepoltura che corre proprio di fronte dalla bocca di Dio..
Tale condizione "divina" ha generato una piccola industria con i luoghi frequentati da scimmie, dove i commercianti hanno installato diversi posti di banane, mentre altri concessionari, più esperti e amaestran le scimmie a ballare e ricevere suggerimenti oa chiedere l'elemosina, prima di da portare a casa in bicicletta.
Nonostante la palese sfruttamento, le scimmie danzanti non contrario al lavoro: le preoccupazioni esterne per e felici con i loro misfatti e gesti quasi umani, scimmie indiani si sono adattati alla vita quotidiana delle città, anche in quello che per quanto riguarda il sovraffollamento e il rumore.
Infine, dopo tutto, vivere in città ha i suoi inconvenienti

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