Casta

Il sistema delle caste in India, descrive la stratificazione sociale e le restrizioni sociali presenti nel subcontinente indiano, dove sono definite le classi sociali da migliaia di endogamici gruppi ereditari, spesso chiamato "jatis" o "casta". All'interno di una "jati" ci sono gruppi ereditari chiamati "gotras", lignaggio o clan di un individuo.

Anche se il sistema delle caste è stato generalmente associato con l'induismo , il sistema delle caste è presente anche in altre religioni del subcontinente, come l'Islam o il Cristianesimo. La Costituzione indiana ha bandito la discriminazione sulla base della casta, in linea con i principi di laicità, socialismo o democrazia in cui la nazione è stata fondata. Le barriere di casta sono molto deboli nelle grandi città, anche se persistono nelle aree rurali del paese. Anche così, il sistema continua a sopravvivere in un cambiamento nella moderna India rafforzato da una combinazione di percezioni sociali e politiche settarie.

Storia. Non esiste una teoria universalmente accettata circa l'origine del sistema di caste indiano. Classi indiani sono simili a "pistras" dell'antico Iran, dove i sacerdoti sono Athravans, guerrieri sono Rathaestha, commercianti e artigiani sono Vastriya sono Huiti.

Uno studio realizzato nel 2002-2003 da T. Kivisild ha concluso che le popolazioni tribali e caste derivano indiana "molto" in lo stesso patrimonio genetico del Sud Ovest asiatico e che ha vissuto nel Pleistocene, e che il flusso di geni provenienti da altre regioni è stato molto limitato in quanto l'Olocene. Diversi studi sostengono che i gruppi di caste differenti hanno un patrimonio genetico simile. Tuttavia, uno studio genetico del 2001 condotto dal professor Michael Bamshad della University of Utah, ha scoperto che l'affinità degli indiani agli europei è proporzionale alla posizione della razza: le caste superiori sono più simili al europei. I ricercatori ritengono che l'indo-ariani entrarono in India da nord-ovest e può essere istituito un sistema di caste in cui si erano siti preferiti. Eppure, i campioni indiani per questo studio sono stati presi in una zona, quindi dobbiamo ancora verificare se i risultati sono generalizzabili.

Varna e Jati Secondo le antiche scritture indù, ci sono quattro "varna":. I Bramini (insegnanti, studiosi e sacerdoti), il "shatrias" (re e guerrieri), vaishas (agricoltori e commercianti) e (Sudras fornitori di servizi e artigiani). Questo sistema teorico postulato categorie di Varna come ideali di appena spiegare la realtà di migliaia di endogame "jatis", che era ciò che veramente prevalso nel paese. Esteri, i popoli tribali o nomadi che non sottoscrivono le norme della società indiana sono state descritte come "mlechhas" e trattati come contagiosa e intoccabili. Erano, insieme a un gruppo conosciuto come "Parjanya", l'origine della corrente "Dalit", anche se in quel momento il sistema non era ancora varna ereditaria.

Alcuni critici affermano l'induismo che il sistema delle caste è radicato nelle varna cui antiche scritture. Tuttavia, molti gruppi come ISKCON, ritengono che il moderno sistema di caste indiano è un soggetto diverso dai varna. Molti studiosi europei di epoca coloniale a guardare il "Manusmriti" come il libro della legge indù, e ha concluso che il sistema delle caste faceva parte dell'induismo, che la vista si oppone da alcuni esperti indiani, per i quali la razza è più un anacronistica pratica sociale di una questione religiosa.

Stato di Caste e sociale. Tradizionalmente, anche se il potere era nelle mani di "shatrias", gli storici hanno ritratto i bramini come i portatori della più prestigiosa. Fa Hien, un pellegrino buddista della Cina, ha visitato l'India intorno al 400 dC "Appena trovato degradare la posizione delle 'tute'; emarginati a causa del loro lavoro, responsabili per lo smaltimento dei morti. Ma nessun altra sezione della popolazione ha subito uno svantaggio significativo, senza distinzione di casta attirato commenti su questo pellegrinaggio, e non ha guadagnato il suo sistema oppressivo censura. " E le parole di un altro pellegrino cinese, Hsuan Tsang (600 dC) indicano che il re della regione di Sind era un Sudra.

Le caste non costituisce una descrizione rigida della professione o status sociale di un gruppo. Come società britannica era divisa in classi, gli inglesi cercarono di equiparare il sistema indiano delle caste al proprio sistema sociale. E videro la casta come un indicatore di occupazione, status sociale e la capacità intellettuale. Intenzionalmente o no, il sistema delle caste è diventato più rigido durante il Raj britannico, quando gli invasori cominciò a enumerare caste durante il censimento e codificato il sistema sotto il suo controllo.

Il " dalit "o persone al di fuori del sistema di Varna, ha avuto il più basso status sociale. Precedentemente chiamato "intoccabili", ha lavorato nel lavoro visto come insalubre, sgradevole o inquinanti. In passato, "Dalit" sofferto segregazione sociale e le restrizioni in aggiunta alla povertà estrema. Essi non sono stati autorizzati a pregare nei templi con il resto, o prendere l'acqua dalle stesse fonti. Popolo di caste superiori non erano ad essi connessi. Se in qualche modo un membro di una casta superiore ha preso contatto fisico o sociale, con un intoccabile, deve essere purgato di impurità di nuova acquisizione. La discriminazione sociale sviluppato anche tra i dalit. Le caste superiori tra di loro (dhobis, Nais ...) non correlate al basso (Bhangi, per esempio), descritto come "reietti anche tra i fuori casta".

I sociologi hanno anche discusso i vantaggi storici offerti da una struttura sociale rigida come il sistema delle caste, ma anche la perdita di utilità in un mondo moderno. Storicamente, il sistema offre numerosi vantaggi alla popolazione del subcontinente, per eventuali anacronistica oggi. In origine era uno strumento di ordine in una società governata solo consenso richiesto, e dove i diritti e gli obblighi rituali finanziari dei membri erano strettamente regolate rispetto alle altre caste. Chi è nato all'interno di una razza che lo status e conservati per tutta la vita. Il credito era ereditaria e l'uguaglianza esisteva solo all'interno della casta, ma non per altri.

A ben definito sistema di interdipendenza reciproca attraverso una divisione del lavoro ha creato la sicurezza all'interno di una comunità. Inoltre, la divisione del lavoro basata su immigrati e stranieri etnie permesso di integrare rapidamente nelle loro nicchie di casta. Il sistema ha avuto un ruolo influente nella determinazione dell'attività economica. Ha funzionato come corporazioni medievali europei, garantendo la divisione del lavoro, fornendo formazione per apprendisti e in alcuni casi, favorendo la specializzazione industriale: in alcune regioni, la produzione di ogni varietà di stoffa era la specialità di una sottocasta. Inoltre, i filosofi ha aggiunto che la maggior parte delle persone che sentiva a suo agio in gruppi stratificati endogamici. L'appartenenza di una determinata razza, con la sua narrativa, storia e genealogia legato, ha dato ai membri un senso di orgoglio di gruppo e culturale, come con il "Marathas", il "Rajput" o "Iyers".

Mobilità Caste. Alcuni studiosi ritengono che la classifica di casta era fluida e potrebbe venire a variare da luogo a luogo prima dell'arrivo degli inglesi. Alcuni sociologi sostengono che i gruppi castibajos cercando di elevare lo status della loro casta cercando di emulare le pratiche di caste superiori.

Flessibilità nelle leggi di casta consentito sacerdoti di casta molto modesto, come Valmiki a comporre il Ramayana, che divenne un lavoro centrale delle scritture indù. Secondo alcuni psicologi, tuttavia, la mobilità era ampie linee di casta piuttosto "minimali", ma il jatis potrebbe cambiare il loro status sociale per le generazioni a trasferimento o l'adozione di nuovi rituali.

Per MN Srinivas, il movimento è stato sempre possibile, soprattutto nelle regioni centrali della gerarchia. E 'stato sempre possibile per i gruppi nati in basso "caste luogo ad una posizione più alta con l'adozione di vegetarianismo, per esempio, e altri costumi delle caste superiori. Anche se teoricamente proibita, il processo era comune. Il concetto di sanskritización, o l'adozione delle regole delle caste più elevate da un basso, dimostra la reale complessità e la fluidità dei rapporti di casta.

Distinzioni, in particolare tra i Bramini e altre caste, erano altamente visibili in teoria ma in pratica sembra che le restrizioni sociali non erano così rigide. Ci sono bramini che sono venuti a fondare il loro lavoro sulla terra, molti gruppi dicono shatrias non acquistano il loro stato fino a poco tempo. Il fatto che molte dinastie hanno origini oscure suggerisce una certa mobilità sociale. E alcune razze, secondo Brahman, nato da matrimoni tra jatis diversi. È interessante notare che la gerarchia delle caste non è mai stata una distribuzione uniforme nel subcontinente.

Movimenti di riforma. Dal tempo di Buddha e Mahavira (il fondatore ultimo giainismo), altri leader sfidato il sistema delle caste. Tantrismo, Yoga Upanishad, il sistema Natha parte della pletora di movimenti contrari o critici dei varna. Molti santi devoti respinto le discriminazioni di casta. E durante il British Raj, questo sentimento acquisito slancio, ei movimenti di riforma molti come il Samaj Brahmo e Arya abiurato discriminazione. Riformatori sociali chiesto l'inclusione degli intoccabili nella società, tra cui il "Mahatma" Gandhi, che li ha chiamati Harijans ("figli di Dio"), anche se il termine è stato respinto dai principali leader intoccabili, che hanno ritenuto paternalistico. Si è stabilito una parola migliore "dalit" (oppressi). Contributo di Gandhi all'emancipazione degli intoccabili è ancora in discussione, soprattutto dopo i commenti da parte di suo contemporaneo, BR Ambedkar, un importante attività di intoccabili Gandhi ritenute dannose per l'elevazione del suo popolo.

Discriminazione di intoccabilità è stato formalmente abolito dalla Costituzione dell'India, in cui Ambedkar è stato determinante, nel 1950, ed è stato un calo da allora, ma non ha raggiunto l'eradicazione. L'ex presidente KR Narayanan e il capo indiano giustizia, KG Balakrishnan, provengono da caste considerate intoccabili.

Dominazione britannica. La fluidità del sistema delle caste è stata modificata con l'arrivo del subcontinente inglesi invasori. In precedenza, le classificazioni di casta diversa da un luogo all'altro. Le caste non costituisce una descrizione rigida della professione o status sociale di un gruppo. Ma la società britannica era divisa in classi, e gli inglesi cercato di sviluppare una politica di qualificazione di un elemento di organizzazione sociale. Hanno visto casta come un indicatore di occupazione, status sociale e la capacità intellettuale.

Durante i primi anni di dominazione da parte della società britannica delle Indie Orientali, sono stati promossi i privilegi di casta e costumi, anche se la legge britannica porre fine alla discriminazione contro le caste più basse. Tuttavia, l'identità di casta è stata rafforzata dalle politiche di "divide et impera" e tassonomia della popolazione in categorie rigide nel censimento, svolto ogni dieci anni. Fino al 1910, il subcontinente ha visto almeno tredici ribellioni castibajos.

Lo stato moderno della razza. Il sistema delle caste è ancora molto rigida in alcune zone rurali e nelle piccole città. La razza rimane un peso importante nella politica indiana. Il governo indiano è stata ufficialmente programmata caste e sottocaste, con lo scopo di determinare chi ha diritto alle famose "quote" o riserve, ovvero le azioni positive in materia di istruzione e di lavori pubblici. Le liste del governo comprendono intoccabili (SC), ST (Scheduled Tribes) e altre caste (OBC).

Le caste (SC) sono generalmente ex caste intoccabili ("fuori casta"). Attualmente, l'account "Dalit" per il 16 per cento della popolazione totale dell'India (cioè circa 160 milioni di persone. Solo nel territorio di Delhi ci sono 49 caste elencati come SC.

Le Scheduled Tribes (ST). Le tribù sono gruppi tribali. Attualmente comprende 7 per cento della popolazione totale dell'India, vale a dire circa 70 milioni di persone.

Altri caste (OBC). La Commissione Mandal ha percorso oltre 3.000 caste OBC sotto l'etichetta ed ha trovato che il 52 per cento erano della popolazione dell'India. Tuttavia, il National Survey mette la percentuale al 32 per cento. C'è un dibattito irrisolto circa il numero esatto di OBC in India.

Le prenotazioni Caste hanno generato reazioni violente da non ammissibili razze, ossia il tradizionale privilegiati. Molti esperti indiani concepire il trattamento negativo delle caste avanzate come divisioni sociali e semplicemente ingiusto.

Al di fuori del sistema delle caste indù. In alcune parti dell'India, i cristiani sono stratificati per setta, di casta e dei suoi predecessori, soprattutto per quanto riguarda la Chiesa cattolica. Attualmente, oltre il 70 per cento dei cristiani indiani sono "dalit", ma i cristiani da casta di controllo avanzato il 90 per cento dei controlli amministrativi opere ecclesiastiche. Dei 156 vescovi cattolici, solo 6 sono di caste inferiori. Molti cattolici hanno denunciato la discriminazione di casta Dalit all'interno della Chiesa cattolica. Nella regione di Goa, gli annunci che citano i matrimoni sono casta nel caso dei cristiani.

Unità anche nella piega dell 'Islam in Asia meridionale si sono sviluppati di stratificazione sociale, denominato "caste" da molti. A quanto pare, le caste tra i musulmani sviluppato a seguito di contatto stretto con la cultura indù e dei convertiti dall'induismo. Il rapporto Sachar Committee, pubblicato nel 2006, documenta la stratificazione continua nella società musulmana. I musulmani hanno sezioni di lavandai, sarti, fabbri e altre caste arretrate. In India moderna ci sono stati scontri brutali tra musulmani appartenenti a caste diverse.

Tra i musulmani, Ashraf hanno uno status superiore, derivata dai loro antenati arabi, mentre Ajlaf hanno presumibilmente origine da convertiti dall'induismo e, quindi, un minore di origine. Inoltre, fra i musulmani è casta Arzal, considerata da Ambedkar come equivalente al intoccabili indù. Anche se molti studiosi ritenevano che la stratificazione tra i musulmani non era così forte, Ambedkar ha sostenuto che "mali sociali" della società musulmana sono "peggiori di quelle presenti nella società indiana".

Il sistema delle caste non è estraneo ai buddisti. Il Rodi dello Sri Lanka sono stati sempre trascurati e anche considerato intoccabile da buddisti dello Sri Lanka a causa della mancanza di "ahimsa" (non violenza), che si basa molto sul buddhismo. Quando il viaggiatore Ywan Chwang viaggiato a sud dell'India alla fine del Chalukya, ha detto che il sistema delle caste era esistita tra i buddisti e giainisti. Ci sono prove di casta nel Jainismo Bihar: nel villaggio di Bundela, jaats diverse (gruppi) tra i giainisti. Una persona di un gruppo non può mescolare o mangiare in compagnia con un altro.

Per quanto riguarda i sikh, i loro guru ha criticato la gerarchia del sistema delle caste. Nei casi in cui alcune caste sono stati percepiti come migliore o superiore, predicato che tutti i gruppi sociali erano preziosi, e ha sostenuto che il merito e il duro lavoro sono aspetti essenziali della vita. Il sistema delle quote promosso anche da loro è stata criticata proprio perché disprezza il merito come misura primaria per vincere un posto.

Violenza Caste. Independent India ha subito una notevole quantità di violenza e crimini d'odio motivati ​​da casta. Il Sena Ranvir, un gruppo paramilitare della supremazia in Bihar (nord) ha commesso atti di violenza contro i Dalit e di altri gruppi di casta registrati. Un altro esempio è il caso di Phoolan Devi, che apparteneva alla casta Mallah, è stata violentata da giovane da un gruppo di Thakurs ... poi è diventato un bandito e rapine violente commesse contro i membri di caste superiori. Nel 1981, la sua band ha ucciso 22 Thakurs, la maggior parte dei quali estranei al rapimento o stupro. Phoolan Devi continuò e divenne deputato. Dalit continuano comunque le principali vittime della violenza in molte parti dell'India.

Casta politica. Il "Mahatma" Gandhi, Bhimrao Ambedkar e Jawaharlal Nehru ha avuto diverse concezioni della razza, in particolare per quanto riguarda la politica costituzionale e la situazione degli intoccabili. Fino alla metà degli anni '70, la politica dell'India indipendente stato in gran parte dominata da questioni economiche e controversie di corruzione. Ma nelle 80 razze è emersa come un elemento chiave nella politica indiana. La Commissione Mandal è stato istituito nel 1979 per identificare la "backward sociale ed educativa" e di studiare i contributi o riserve come un modo per porre fine alla discriminazione di casta. Nel 1980, la relazione ha sostenuto l'azione positiva di diritto indiano, che ha avuto accesso esclusivo a castibajos ad una porzione definita di posti di lavoro pubblici e luoghi di studio presso le università.

Il governo guidato da VP Singh ha cercato di sviluppare le raccomandazioni della Commissione nel 1989, che ha portato a proteste di massa. Molti capiscono che i politici cercano di sviluppare le riserve per assicurare il voto delle caste inferiori, cioè uno scopo puramente pragmatico delle elezioni. Molti partiti politici apertamente ricorrere a banche di voto in base all'appartenenza di casta. Formazioni come il Bahujan Samaj Party (BSP), Samajwadi Partito Janata Dal e si dice che i rappresentanti delle caste arretrate, e cercano di ottenere il sostegno della, dalit OBC o musulmani per vincere le elezioni.

Recensioni Il sistema delle caste è stato ampiamente criticato sia all'interno che al di fuori dell'India. Dal punto di vista storico, Buddha e Mahavira, fondatori rispettivamente buddismo e giainismo, erano contro la struttura di casta. Molti santi del periodo devozionale, come Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram respinto la discriminazione e discepoli accettati da tutte le caste. Molti riformatori come Swami Vivekananda e Sathya Sai Baba in Induismo ritiene che non c'era posto per il sistema delle caste.

Alcuni movimenti hanno accettato caste indù più basse all'interno di esso, a partire dai movimenti devozionali del periodo medievale. Le politiche Dalit primi guidati dai movimenti della mano di riforma indù che è venuto per essere una risposta a missionari cristiani nei loro tentativi di convertire al cristianesimo gli intoccabili. Untouchables attratti dalla prospettiva di sfuggire al sistema delle caste.

Nel XIX secolo, il Samaj Brahmo di Ram Mohan Roy ha condotto una campagna attiva per porre fine caste. L'Arya Samaj fondato da Swami Dayanand anche rinunciato discriminazione contro intoccabili. Un parere condiviso da Swami Vivekananda, che ha fondato la Missione Ramakrishna e anche contribuito alla emancipazione delle castibajos.

Il primo tempio limitato alle caste superiori, che hanno aperto le sue porte ai dalit è stata la Laxminarayan, nella città di Wardha nel 1928. Nel 1936, il Sultano di Travancore, oggi nella regione del Kerala, ha decretato che gli "intoccabili non dovrebbero essere banditi dalla conforto e sollievo della fede indù". Ancora oggi, il tempio Sri Padmanabhaswamy, che per primo ha aperto le sue porte agli intoccabili in Kerala, è ancora venerato. Ma ci sono ancora templi in India, dove intoccabilità è stata vietata.

Un'altra vista della critica del sistema delle caste è la linea intellettuale sostiene che gli intoccabili e castibajos erano la popolazione indigena dell'India, e sono stati sottomessi dagli invasori "bramini". Ma senza dubbio il pensatore più importante per le caste inferiori era BR Ambedkar, uno dei pionieri delle conversioni al buddismo. Il primo ministro Jawaharlal Nehru anche diffuso informazioni sulla necessità di sradicare il sistema.

Recensioni contemporanee. Tra i dalit, rimangono i leader politici e intellettuali come Kancha Ilaiah Udit Raj o che sono considerati anti-indù da parte della critica e mantenere una sostanza retorica diretto contro i bramini. D'altra parte, ci sono indù che cercano di separarsi dal loro religione il sistema delle caste, e offrono come prova la presenza di casta nel cristianesimo o l'islam nel subcontinente.

Ci sono attivisti per i quali il sistema delle caste è una forma di discriminazione razziale. Nel marzo 2001, i partecipanti alla Conferenza dell'ONU contro il razzismo di Durban (Sud Africa) ha condannato le discriminazioni di casta e ha tentato di approvare una risoluzione che dichiara che la casta come base per la segregazione e l'oppressione delle persone per occupazione e di affiliazione era una forma di apartheid. Infine, non vi era alcuna risoluzione formale, però.

Il trattamento si ricevono i Dalit in India è descritta da alcuni autori come "apartheid" nascosto dall'India. I critici di queste cariche influenzare i miglioramenti sostanziali vissute dal dalit e la copertura giuridica prevista dalla Costituzione indiana (soprattutto scritto da Dalit Ambedkar). Altri test includono l'arrivo di un presidente Dalit (KR Narayanan nel 1997) e la perdita di influenza della casta in ambienti urbani.

Questa tesi è contraddetta benevolo da altri studiosi, che sostengono che il sistema delle caste ancora ben radicata nella cultura indiana ed è ancora presente in tutta l'Asia meridionale, in particolare nelle zone rurali dell'India. In quello che è conosciuto come "apartheid" nascosti interi villaggi in molte regioni indiane continuano ad essere caste completamente segregata. Con circa 160 milioni di persone, i dalit faccia quasi totale isolamento sociale, l'umiliazione e la discriminazione basata unicamente sulla sua nascita (Haviland). Giocare in l'ombra di un dalit può contaminare un membro delle caste superiori. Dalit non possono attraversare la linea di demarcazione la loro parte della città, a bere da pozzi pubblici, o visitare le caste stessi templi superiori. Bambini Dalit devono sedersi sui banchi della classe precedente.

Le accuse di apartheid viene negato dai sociologi accademici come un epiteto politica, poiché implica la discriminazione apartheid sponsorizzato Stato, cosa che non esiste in India. La Costituzione indiana pone particolare enfasi sulla messa al bando la discriminazione di casta, e chiede soprattutto di porre fine alla condizione degli intoccabili. Inoltre, il codice penale indiano punisce severamente coloro che commettono discriminazione basata sulle caste. Il pregiudizio e la discriminazione contro i Dalit è un malessere sociale che esiste principalmente nelle zone rurali, dove le piccole imprese possono rintracciare i lignaggi degli individui e discriminare. Quindi il sistema delle caste non è esattamente un "apartheid". In realtà, gli intoccabili, il beneficio indiano tribù e caste più basse dai programmi di azioni positive e hanno un crescente potere politico.

L'affermazione che gli importi di razza e di casta è stato respinto dalla BR Ambedkar: "Il bramino del Punjab è razzialmente del vivaio stesso che il Chamar (Dalit) del Punjab. Il sistema delle caste non fa una divisione razziale. Il sistema delle caste è una divisione sociale delle persone con la stessa razza. " Sociologo Andre Beteille respinge anche trattare casta come "razzista", "politicamente pericoloso" e "scientificamente assurdo" perché non ci sono differenze razziali tra loro. "Non possiamo vedere, egli scrive, ogni gruppo sociale come una gara semplicemente perché vogliamo proteggerlo contro il pregiudizio e la discriminazione."

Il governo indiano si spinge oltre e respinge qualsiasi equivalenza tra le discriminazioni di casta e di discriminazione razziale, sostenendo che i problemi sono essenzialmente intra-razziale delle caste e intraculturale. E, sociologi hanno descritto come la visione del sistema delle caste come statico, stratificata ha lasciato il posto ad un altro vista con una stratificazione più procedurale. E ci sono osservatori, ai quali il sistema delle caste comprende un sistema di sfruttamento dei ricchi del depresso. In molte parti dell'India, la terra è di proprietà di proprietari terrieri delle caste dominanti, che sfruttano i lavoratori senza terra e degli artigiani poveri, mentre l'enfasi rituale degradato per dimostrare la loro condizione di inferiorità. Caste determina la posizione di un individuo nella società, il lavoro può giocare, chi può sposare chi si può parlare. Indù credono che il karma nelle vite precedenti determinare la casta in cui un individuo (ri) nato.

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