サリー

古い約束に忠実で、今日はサリー、南アジアにおける女性の数百万人によって使用される伝統的な衣服について説明します。 私たちはあなたの歴史と伝統的なスタイルを確認しますが、 "唯一のサリーを着用する方法を知りたい読者は、あなたはどこに順を追って、テキストの終わりに直接ダウンロードすることができます。" 残りは、私達のポイントにしてみましょう。

コンセプト。 サリーは、インド亜大陸で流行しているカラフルな女性の服装です。 それは4つからの長さは9メートルに至るまで、ステッチなしで生地の長いストリップで構成されており、さまざまな用途やスタイルに応じて搬送波の身体にフィット。 サリーを着用する最も一般的な方法は、他のエッジが肩の上を通過しながら、胃が公開され、一方の端のためにウエストの女性の周りにラップされています。

女性は通常、チョリ、小規模またはRavikaと呼ばれるサリーブラウスを介して大陸を取得します。 チョリ、短い袖を持つ、低首カットは、女性が南アジアの過酷な夏に耐えられるように支援するために提示されています。 熱は、いくつかの場所で、同じようようなものであるオリッサ州の地域 、女性の胸はサリーの生地に直接コーティングされている。 cholisバックをカバーし、多様な厚さであることはできません。 彼らは様々な洋服に比べてそのような鏡、凝ったデザインなどの理由から、が付いています。 サリーはインドの一般的な衣服です。

起源と歴史。 プラークリット語（サンスクリット語から派生した）初期のジャイナ教と仏教の文献に記載されている"sattika"から進化した単語 "サリー"。

インドの織物の歴史は大陸の西部に2800と1800の間でBCよりも少ない栄えないインダス文明のサリーの起源は、現在、パキスタンが占領領土の一部をトレースします。 サリーの最初の知られている表現は、布の服を着てインダス​​渓谷の尼僧の像です。

古いタミルKadambari Silappadhikaramのような詩やサリーに身を包んだセクシーな女性を記述します。 インドの古典的な伝統や条約ナーティヤ·シャーストラ（古典舞踊や衣装を記述する）の下で、至高の存在のへそは、生命と創造の源とみなされ、そうサリーは、胃が裸のままにする必要があります。

一部の歴史家は、腰布のドレス、シェルパンツ衣服、最も古いインドの種類は、サリーの前身であると信じています。 14世紀が均等に両性が着用されるまで、今日は、唯一の男の事ですが。

足をカバーする、幅広いリリースでは腰布と思われるものを示す女神やダンサーを示すガンダーラ学校、マトゥラーとグプタ（I-VI、何世紀AD）の静止保持の彫刻は広く、長いを作るために浮くや装飾は、先にそれらの折る。 ブラジャーは表示されません。

他の情報源は、普段着にはチェストストラップと上体や頭をカバーするために使用することができるフィルムを組み合わせることで、腰布からなることを維持します。 それはまだケララ（南インド）は、同様の誓約に存在しています。

一般的に例外なく、受け入れられているもの、サリーの衣装、ショールとスカーフが何百年もの間、現在の形でインドの女性が着用されているに関連することがあります。

しかし、論争はチョリやブラウスと下着について保持されます。 一部の研究者は、これらのコンポーネントは英領インドの到着の前に存在し、彼らは謙虚さと良識の保守的なビクトリア朝のアイデアを満たすために導入されたとは思わなかったと信じています。 彼らの言うことは、かつて女性が唯一の布を着て、露出胸と上体を左にすることです。

いくつかの歴史家は、このバージョンを論破するための例を持っていますが、ケーララ州とタミル·ナードゥ州（南）とオリッサ州（東）は、この実践のいくつかの例を参照することも可能です。 と古典的な詩的な文章は上岩期間中に、下半身と頭部の両方をカバーするために使用される布一枚なので、胃や胸が空気にあったことを示している。

スタイルのサリー。 サリーを着用する最も一般的な方法は、腰の周りにラップし、彼の肩の上にス​​ライドさせて生地の緩い端を取るが、空気が胃を残している。 サリーは、さまざまな方法で服を着することができますが、そのうちのいくつかは、特定のフォームまたは布の長さを必要とします。 したがって、専門家がスタイルベンガル語、グジャラート語、マラーティー語、ドラヴィダ、madisara、コダグ、ゴンド部族またはスタイルを分類します。 しかし、それらの中で最も人気のある、すべてのスタイルインド南東部のアンドラ·プラデシュ州の地域から"nivi"です。

ファブリックniviは、そのベルトに隠れてサリーの一方の端から始まります。 ファブリックは、下半身に一度ラップし、へその前の折り目に取り付けられている。 襞の上端部は、また腰ベルトの一部を介して挿入することができます。 これは、過去にインドの詩人たちが花の花弁と比較して、非常に装飾を作成します。 記事の端部に設けられたチュートリアルでは、このスタイルに従います。

腰の周りにさらに回転した後、緩い端が彼女の肩の上に渡されます。 この終わりはパルまたはpallavと呼ばれています。 我々は胴体を斜めに渡す必要があります。 それは胃が部分的に表示されるように、左肩、右腰から交差しています。 へそが隠されたり、着用者の好みに応じて表示することができます。 後ろに来るパルの長い方の端は、しばしば非常に装飾が施されています。 パルは自由にハングまたは右の肩を渡して、頭、あるいは単に首をカバーするために使用することもできます。

このスタイルは南部のスタイルを変更したラジャラヴィ·ヴァルマの絵画によって大衆化された。 彼の絵画の一つで、インド亜大陸は、サリースタイルの優美なniviを身に着けている女性として描かれていた。

衣服としてサリー。 過去に、サリーは絹や綿であった。 金持ちは民間伝承によれば、環状のリングを介して渡すことができ、細かく織刺繍、透けて見えるシルクのサリーを買う余裕があります。 貧しい人々は綿のサリー、生地のページを身に着けていた。 それらはすべて手作りした、時間とお金のかなりの支出を表した。

サリー村の最も簡単なことが多い布に縫い線が飾られています。 安価なサリーはまた、植物の乾燥やアイロン木材を使用して、木版印刷で処理した。 最も高価な装飾品やBrocadeは、幾何学的な花と、ファブリックの一部として、比喩である。 時には文字列が押され、その後組織されています。 場合によっては、異なる色の糸は、装飾エッジに発展パル、ファブリック内の頻繁に繰り返される小さなアクセントを織られた。 エリートのサリーは、これらのパターンは、スタイル"zari"、金や銀の糸で縫製することができます。

時々サリーは、さらに刺繍の様々な種類、色のシルク（resham）、または銀、金または宝石（zardozi）のスレッドのいずれかで飾られていた。 ワイヤの安いバージョンでは、偽の真珠とスワロフスキークリスタルのように、Zardozi合成と模造石を使用していました。

現代では、サリーは、機械力学で織られており、アイロンは必要ありませんこのようなポリエステルやナイロンなどの人工的な繊維で作られています。 マシンは、サリーの後ろのフロートで作られたシンプルなパターンで印刷したり、ステッチが施されています。 これは、フロントで精巧な外観を作成しますが、後部に醜いことができます。

当然のことながら、手で作られ、装飾されたサリーは、マシンの模造品よりもはるかに高価です。彼らは急速に市場シェアを奪われていますが、手のサリーは、結婚式や社交のために依然として人気があります。

サリーを着用する方法。ここでは、スタイルniviに続いて、ステップバイステップのサリーを着用して詳細情報を提供します。 当然のことながら、基本的な条件は、1つ（私はカーテンでそれをマウントした強硬派の例を知っているが）持っていることであり、鏡の前の手順を実行することも非常に便利です。 私はあなたが役立つと思います。 ほら。

1。 偽のスカートを着用してください。 しっかりとあなたのウエストのまわりの生地（内部）の上部を保持します。

2。 サリーの腰を包み、しっかりと偽の腰スカートで生地の上を（再び、内側に）置きます。

3。 同じ高さを維持しながら、腰の周りに布を調整し、偽のスカートの腰に正面、サリーの対応する件名を達した。

4。 右から、必要に応じてへそ過去の過剰なファブリックを左を折る。

5。 あなたが必要と思いますどのように多くのひだ尋ねるが、通常は7と12の間にその数。

6。 一度と襞のと同じ方法で、すべてを取得し、これは生地の残りの部分と一致しているので、地上高さを調整します。

7。 彼らは偽保持するためにスカートのプリーツの上部に置き、残りの生地のために再び戻ります。

8。 右手で利用可能なファブリックの残りの部分を作り、左に渡します。

9。 左手でも布を保持し、右手でパルに必要な調整を行います。

10。 背面に自然に渡すために彼女のサリーのあなたの左の肩パルを下げます。 この動きを防ぐために安全ピンを使用することができます。 お楽しみください。

次に、上記のステップの実践的なデモンストレーションと英語のビデオができます。 私は、この情報はお役に立ちました願っています。

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ガンジス川

インド亜大陸のすべての河川のうち、ガンジス川は、文化と伝統に、最も重要である。 Gangáticasは、北部の平野を流れる、インド西ヒマラヤ、ウッタラーカンド州の地域におけるインドの政策で、その誕生から、バングラデシュへ。 ベンガル湾のスンダルバンスデルタに2510マイルの長旅は最高潮に達します。 それが長いことで聖なる川とされてきたヒンドゥー女神ガンガーの化身として理解し、宗教の対象となってきた。 それはまた歴史的に重要なされています：多くのかつての州都や皇室は（パタリプトラ、カナウジ、カラ、アラハバード、ムルシダーバードやカルカッタなど）、そのほとりに建てられました。 ガンジス川とその支流は、世界で最も人口密度のいずれかを使用して、何百万人もの人々の主食として万平方マイルの盆地を灌漑。

インド亜大陸の川の象徴的な意味は、インド独立の父が1946年で参照されたジャワーハルラールネルー インドの彼の発見で。

"ガンジス川では、キャプティブインドの心臓を開催し、歴史の夜明け以来、彼女の銀行に無数の何百万人を集めている、インドではほとんどです。 昔から新しい送信元から海までガンジス川の物語は、インドの文明と文化の歴史、人間の冒険の大いなる誇りの都市の上昇と帝国の秋、、です。... "

現在苦しんで極端な汚染は、川の近くに住んで約400万人に影響を与えます。

コースのソースガンジスヒマラヤではインド北部ウッタラーカンド州の小さな州の地理的領域である。 最も重要なストリームがアラクナンダ川、Nandakini、ピンダロス、マンダキニとBhagirathiであるが、多くのストリームとソースの開始合流によって形成される。 3892メートルの高度でガンゴトリ氷河の麓に生まれた：後者は真の源である。

ヒマラヤの狭い谷を介して200キロを流れた後、ガンジス川は、最大ハリドワールの巡礼の町へ平野gangáticaに流れ込みます。 そこに、ダムはウッタルプラデーシュ州のインドの状態で2本の川に挟まれた地域の地域を灌漑ガンジス運河、その水の一部を迂回させます。 それまで南西に移動ガンジス川は、インド北部の平原を越えて、南東に向かって周囲や頭になります。

800キロのカーブを描き、アラハバード市の高さで、川ヤムナに参加する前に、カンプールの都市を訪問。 この点は、アラハバードで上岩として知られています。 上岩は、ヒンドゥー教の神聖な場所です。 古代ヒンドゥーEXTSトンによると、第三の川、サラスヴァティーは、他の2つで、この時点で参加しました。

アラハバード、ガンジス川を満たすためにいくつかの主要な河川の流れ、コシ、息子、Gandakiまたはガグラ川から、それによって、その都市とマルダの間に途方もないパワーを形成し、ベンガルインチ それらの間のベナレスの街は位置しています。 と東ベンガル（バングラデシュ）の近くに、インドは1974年に川の流れを制御するFarakkaダムを提起した。

バングラデシュの川の入り口はジャムナまたはメグナ川、ブラマプトラ川の2つの大きな支流のようないくつかの大規模な河川との関係のもつれになります。 ガンジスデルタは、広い大規模な350キロに広がり、最終的にベンガル湾で死ぬ。 わずか2河川、アマゾンとコンゴは、河川ガンジス川、ブラマプトラとサーマ·メグナのシステムよりも大きな水の流れを運ぶ。

宗教的な意義。ガンジス川、バラナシの街の銀行に位置は、ヒンドゥー教で最も神聖なものとして一部で考えられ、水に一部の人々が死んだ愛する人の遺灰を広げています。 ガンジス川は、リグヴェーダ、ヒンドゥー教の聖典の最古に記載されています。 東から西へ川を示しNadistuti sukta（リグヴェーダ10.75）に表示されます。 そこにテキスト内の単語 "ガンガー"に別の参照（RV 6.45.31）があるが、それは川を指すかどうかは不明である。

ヒンドゥー教によると、有名な王Bhagirathaがダウンして地球にして天国に、ガンジス川を作るために、長年にわたって一定の犠牲回開催し、その結果、彼の祖先に救いを与えることによって、影響を受けた呪い。 ガンガーは、土地が再び肥沃な敬虔な、と罪のない人間のようにするには、シヴァ神の弓を使って地上に降りてきた。 インドのヒンズー教徒のために、ガンジス川は川である。母、女神、伝統、文化。

いくつかのヒンズー教徒にも寿命が少なくとも一度は生活の中でガンジス川で沐浴することなく不完全であると信じています。 多くのヒンドゥー教の家族があなたの家にガンジス川の水ボックスを保持します。 それは誰かが死んだ場合、あなたはその水の一部を飲むことができるように、聖なるガンジス川から水を保つために自宅で名声を与えるので、これが行われます。 多くのヒンズー教徒のために、ガンジス川を飲むと、すべての過去の罪から人の魂を浄化することができ、また病気を治すことができます。 古い経典では、ガンジス川の水はビシュヌ神の足の祝福を運ぶ、それ故に母ガンジス川を意味し、Vishnupadiとして知られていると言う "スリランカヴィシュヌ神のスーパーモデルの蓮の足から発せられる。"

ガンジスはヒンドゥー教の祭りや主要な宗教的な集会の一部をホストしています。 特にノートでは、Kumbhメラですアラハバード内のすべての12年開催しました。バラナシのようなインドでバラナシ知られ、しばしば雨季に浸水ガンジス川の土手に沿って寺院の数百を持っています。 市はまた、故人のための祈りと火葬のポイントです。

沼地。ガンジス川の二つの大きな貯水池があります。 ハリドワールの街の源の近くに一つは、多くの雪の近くに土地を灌漑するために1854年に英軍によって建設されたマレーシアのハイアッパーガンジス運河から、メルト転送します。 これは、水の流れの深刻な劣化を引き起こし、河川用途に川の不適当の主要な原因である。

他の主要な貯水池では、川の主な流れが入るポイントの近くに、Farakkaであるバングラデシュ 。 障壁は、バングラデシュと定数の紛争の対象となった26マイルの運河を通じて、フーグリ川川として知られているブランチを供給します。 競合が解集合に見えますが、交渉の失敗は、二十年の両国を傷つけている。バングラデシュの抗議は、夏の現在の不足が増加し沈降を引き起こし、洪水に国を公開しているからである。 同様に、ガンジス川で水の流れを改善するための議論のプランです。 水管理の問題は、実際に大規模な森林伐採と増加シルトがあったネパールのような他の流域国に影響を与える可能性があります。

ガンジス川は、現在のパトナがパタリプトラの大きな港町であったローマ時代に多くの水を運ぶ可能性があります。 十八世紀遅ければ、東インド会社の船は、アラハバードに来ました。 今日では、シルトは深い船舶の通信、これらのタイプのを防ぐことができます。

歴史は初期のヴェーダの期間中、インダス川と弁財天ではなく、ガンジス川では、プリンシパルであった。 あなたが参照する見れば、それ以降の3ヴェーダは、ガンジス川に多くの重要性を与えるように見える。

ガンジス川の存在を言及した最初の西洋人は、おそらくMegasthenesた。 彼は"Indika"に数回しました。

" インドで再び、北の国境の山の中でそれらのソースを持っており、国レベルを越えて多くの大規模な河川や水路を持っており、それらのいくつかではなく、お互いに団結した後、川に流れがガンジス川と呼ばれます。 そのソースで30スタジアム広い​​この川は、Gangaridai、大象の広大な力を持つ国の東部国境を形成して海に北から南を空に流れる。 "

ローマのランドマークナヴォーナ広場、有名な彫刻では、ジャン·ロレンツォ·ベルニーニによって設計されたフォンタナデイクワトロFiumi（4つの河川の源）、ガンジス川の重要性を強調している。 世界の四大河川（離れてガンジス川、ナイル川、ドナウ川とラプラタ川から）象徴する、1651年に建てられた。

経済。肥沃な土壌を持つガンジス川流域は、インドとバングラデシュの農業生産のための鍵となります。 ガンジス川とその支流は、大規模なエリアに灌漑の多年生のソースを提供しています。 成長した主な作物は米、サトウキビ、レンズ豆、オイルシード、ジャガイモ、小麦が含まれています。 川のほとりに、湿地や湖沼の存在は、野菜、コショウ、マスタード、ゴマ、サトウキビ、ジュートなどの作物の面積を支持している。 川は釣りエリアを提供していますが、非常に汚染されている。

観光は別の関連活動である。 三聖なる都市、ハリドワール、アラハバード、バラナシは、その海域には毎年の巡礼者数千人を集めている。 彼らは川が罪を清めと救いを達成する助けと思いますので、ヒンズー教徒数千人の、ガンジス川で水浴びに来ます。 ガンジス川の急流は、夏にラフティングと冒険の何百もの誘致のために人気があります。 ウートー、ガンジス川の祈りのために体の宗教的なクレンジングにインドやバングラデシュリゾートのイスラム教徒。

人。ガンジス川堆積物は、ベンガルの地域で一時的な島を形成した。 それぞれが2万人のために地面を提供します。 彼の土地は川のレベルはモンスーン時のように、上昇すると、非常に肥沃であり、家畜に良い栄養を提供していますが、時間以内に消えることがあります。 堆積これらの島の住民は、（ "文字"）インド政府は事実または発行のIDカードでその存在を認識しないように、通常、バングラデシュの難民です。 これらの堆積物中の衛生状態がゼロでない保健医療サービスや学校が存在しない、その文盲が蔓延​​しているので。 これらの人々は税金を払う。

汚染と生態。ガンジス川は世界で一番汚いの一つと考えられてきた。 川の水は、ソースからの汚染に苦しむことに始まる。 川の商業的搾取は、ガンゴトリとUttarkashiの都市のように、人口増加に比例していた：70 sadhusとUttarkashiの人口は近年増加しているまでガンゴトリはほんの数小屋を持っていた。 感染リスクの高いヒト細菌、糞なので、その水の消費量に苦しんで人口密度の高いガンジス川の汚染を通じたコースで。 提案は成功せず、状況を改善するためになされてきた。 バラナシでは、明確な河川の汚染、対象産業の放電です。 街を行く途中で、川は100ミリリットル、入浴のために120回安全限界60,000糞便の細菌が含まれています。

気候変動。ライジング地球の気温は、チベットの氷河上で、その結果、ガンジス川に実質的な違いを作っている。 それは氷河が徐々に消失は河川インダス、ガンジスから水の供給を脅かすだろうと信じられています。 2007年に公開され、国連気候変動によると、ガンジス川を供給するヒマラヤの氷河は2030年までに消滅する可能性があります。 その時点から、川の電流は、純粋に季節のモンスーンをもたらすでしょう。

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パシュトゥン人

パシュトゥン人やPathansは、主にアフガニスタンやパキスタン西部の部族地域に位置して民族言語の人々である。 パシュトゥン人はPashtunwaliコード、行為と名誉の伝統的な古いコードのパシュトー語の言語使用と実践の特徴を持っています。

パシュトゥン人社会はほとんど1747年ドゥッラーニー帝国の出現まで、歴史の中で団結されなかった多くの部族と氏族で構成されています。 両方の帝国の制限が決済領域と一致しているため、アングロロシア競争（グレート·ゲームと呼ばれる）の間に、重要な役割を果たしました。 250年のためにパシュトゥン人はアフガニスタンで支配的なグループだった、国のソ連侵攻（1979年）としているため、その民族性は原理主義運動の主要な偶発なければならないのタリバンの立ち上がりと立ち下がりを持つ世界の注目を攪拌した。 パシュトゥン人は、二番目に大きい民族グループであるパキスタンでも重要なコミュニティがあります。

パシュトゥン人の人口は42万人について推定したが、1979年以来、アフガニスタンでは公式の国勢調査ではありませんされています。 400以上のサブ一族、その中で、そこに約60の主要な部族があります。

人口統計。パシュトゥン人の大半は、南東部、アフガニスタンからパキスタン北西部に伸びるベルトに住んでいます。 パキスタンの北部と東部イランのパシュトゥン人もあります。 近年では欧州、北米、アラビア半島の移民の小さなコミュニティを見ている間、彼らは、インドの小さな存在感を持っています。 大都市圏センターでは、カンダハール、ジャララバードやSWATがあります。 ペシャワール、クエッタ、カブールとクンドゥズは、民族的に多様な都市ですが、パシュトゥン人の人口の大きな存在と。 カラチでは、350万パシュトゥン人が住んでいます。

人種は25.6万人については、パキスタンの人口の15.42パーセントです。 アフガニスタンでは、人口の推定42パーセントは13.3万人、約パシュトゥン人である。 パキスタンでは1.7万人のアフガニスタン難民のうち、主にパシュトゥン人。 4200万人の合計領域内のパシュトゥン人の累積合計。

歴史と起源。 パシュトゥン人の歴史は、信頼性の高い研究せずに残ります。 2千年紀から、地域の都市が侵略と移行の対象となっている。 インド·イラン、インド·アーリア人、メディア人、ペルシア人、Mauryas、スキタイ人、クシャン、heptalitas、ギリシア人、アラブ人、トルコ人、モンゴル、イギリス、ロシアと、最近では、アメリカ合衆国で訪れました。 パシュトゥン人の起源については諸説の両方学術や人気のヒット

古い参照。現代のパシュトゥン人の可能性の祖先と呼ばれているパシュトゥン人は、次のようなeponyms、いくつかの古代のグループがあります。 ギリシャの歴史家ヘロドトスは、紀元前1千年紀のように、ペルシャサトルピーArachosiaの東部国境の人々 "pactiano"を述べた。 パシュトゥン人との彼のコネクションは不明である。 と同様に、リグヴェーダは部族"paktha"（Pakhatの領域内）、すなわち、現在のアフガニスタン東部に言及している。 一部の学者は、現代のパシュトゥン人との接続を示唆しているが、これは憶測です。

1747年アフガニスタンの近代国家の出現と、デュラン·ラインによってパシュトゥーン地域の分裂までの中世では、1893年に、パシュトゥン人は、次のように単に与えられた"アフガニスタン" この形容詞は、最初の982 ADで、アフガニスタンと呼ばれる共通の祖先と伝説のパシュトゥン人、に言及していましたHudud-AL-アラムで履歴に表示されます。

賢いAlberuniは古いインドやペルシャ間の国境の山々に住む部族のグループとしてのアフガニスタン人を指します。 この地理的な場所では、パシュトゥン人は、近くに年1333年にカブールを訪問した際に、有名なモロッコの旅行者イブンバトゥーによって目撃され、インディアン、イランとの接触をしていた： "我々は、その広大な街、以前は、カブールへ旅行サイトは現在と呼ばれるペルシャの部族によって占有されている"アフガニスタン"

人類学と言語学。パシュトゥン人の起源はイラン東部にあります。 言語はインド·ヨーロッパ語族のイランのサブブランチに属します。 パシュトゥン人は、おそらくBactriansとスキタイ人の子孫として、イランのように分類されます。 イランの高原に展開古いイランの部族は、パシュトゥン人への早期の前駆体であった。 他のイランの人々と同様に、多くのパシュトゥン人は、様々な侵略者、近隣のグループと移民と混合しています。 表現型の面では、パシュトゥン人は、光の髪と青白い肌は、特にリモート山の部族の間で、珍しいことではないので、主に地中海グループです。

経口の伝統。 いくつかの人類学者は、パシュトゥーン部族自身の神話の口頭伝統に信憑性を貸す。 たとえば、イスラムの百科事典によると、降下の理論は17世紀のムガール帝国皇帝ジャハンギールの治世中に歴史をコンパイルMaghzan-E-アフガニの起源イスラエルのパシュトゥン人である。

別の歴史の本、Taaqati-ナシリは、7世紀にバニイスラエルと呼ばれる人々はGhor、ヘラートの南東部に定住し、後に南と東に移行したと主張している。 これらの参照は、イスラエルの12部族が分散されたとき、ヨセフの部族がこの地域に定住していること、パシュトー語口頭伝承の共通のビジョンと結婚。 パシュトゥン人の名前は"ユスフザイ"のように翻訳 "ヨセフの息子。"

他のパシュトゥーン部族のアラブ人の子孫からクレーム、（sayyids）主張者もムハンマドは彼らの祖先の間にあることもあります。 ペシャワールとカンダハル（Afridis、とsadozaisのkhattaks）のいくつかのグループは、アレキサンダー大王の領土に来た古代ギリシア人の子孫に言われています。

現代。 パシュトゥン人は密接に現代のアフガニスタンとパキスタン西部の歴史に関連付けられています。 VII-XI世紀のアラブ·トルコの征服に続いて、ghazisは（信仰の戦士）に侵入し、多くの北西インドの征服パシュトゥン人。 彼の最近の過去はHotaki王朝と後でドゥッラーニー帝国を通じて実行されます。 ペルシャのHotaki Safayid王朝を破り、1722と1738の間にペルシア帝国の大部分を支配した。 このキャンペーンは、アフマド·シャー·ドゥッラーニー、ペルシャのナディール·シャーの下で旧上級司令の征服に続いた。 彼は今、アフガニスタン、パキスタン、カシミール、インドのパンジャブとホラーサーン州（イラン）であるものの大部分にわたって、ドゥッラーニー帝国を設立しました。 1818年にドゥッラーニー帝国の崩壊後、Barakzai一族は、アフガニスタンを支配した。 国は1973年にモハメド·ザヒル·シャーの治世の終わりまで1826年以降、サブ一族Mohammedzaiの手にあった。 この遺産は今日も続いて：ハミド·カルザイは、カンダハルのパシュトゥン部族ポパルツァイ民族から来ています。

アフガニスタンのパシュトゥン人は、その領土のイギリスのデザインに抵抗し、いわゆるグレート·ゲーム中にロシア人を切りました。 2帝国の対立にもかかわらず、アフガニスタンは独立した状態のまま、いくつかの自治を楽しんだ。 しかし、アブドゥルラーマン·カーン（1880-1901）の治世中に、パシュトゥン人地域は、デュラン·ラインが分けられ、現在はパキスタン西部は1893年に英領インドに割譲されているもの。 En el siglo XX, muchos líderes pastunes políticamente activos y viviendo en la provincia británica de la Frontera Noroeste apoyaron la independencia de la India, y se inspiraron en el movimiento pacifista del Mahatma Gandhi. Su región quedó encajada en el recién creado Pakistán.

Los pastunes afganos, sin embargo, alcanzaron la independencia completa de la intervención británica durante el reinado del rey Amanullah Khan, tras la tercera guerra anglo-afgana. La monarquía llegó a su fin en el año 1973, tras un golpe de estado ejecutado por Sardar Daud Khan. Esto abrió la puerta a la intervención soviética, que quedó culminada por la Revolución Saur, en el año 1978. Muchos pastunes se unieron a la oposición mujahidín contra la intervención soviética. Esto sembró la semilla de los modernos talibanes, un movimiento religioso con origen en el sur de Afganistán. A finales de 2001, el gobierno talibán fue depuesto por una nueva invasión, esta vez liderada por los Estados Unidos.

Quiénes son los pastunes. Entre los historiadores, los antropólogos y los propios pastunes está activo el debate acerca de quién compone este pueblo. Entre las distintas definiciones, destaca la etnolingüística, que mantiene como pastunes a quienes se mueven en los parámetros de un origen étnico del este de Irán, tienen una lengua, cultura e historia compartidas, viven en proximidad geográfica y se reconocen como miembros de ese pueblo. Las tribus que hablan dialectos muy distintos del pastún, por ejemplo, se reconocen como miembros del cuerpo común.

Otra definición, más estricta, se refiere a un componente cultural. Requiere de los pastunes que sean musulmanes y respeten el código Pastunwali . Esta es la visión prevalente entre los líderes tribales más conservadores, que niegan el estatus pastún a los judíos, incluso si ellos mismos reivindican tener antepasados de esa religión. La sociedad pastún no es homogénea, en el capítulo religioso: la mayoría son musulmanes suníes, pero hay núcleos chiíes en la Provincia de la Frontera Noroeste, de Pakistán. Los judíos paquistaníes y afganos, que un día se contaron por miles, viven hoy en Israel y los Estados Unidos.

Una tercera definición se refiere al componente ancestral y patrilinear, basado en una importante ley del Pastunwali , según la cual sólo son pastunes quienes tienen un padre pastún. Esta definición pone menos énfasis en la lengua de cada uno. Por ejemplo, los pastunes indios han perdido su lengua y también muchas costumbres, pero se siguen considerando pastunes, como ocurre con el actor de Bollywood Shahrukh Khan, de antepasados de esa etnia.

Cultura. La cultura pastún se asentó en el transcurso de muchos siglos. Las tradiciones pre-islámicas, probablemente ya presentes durante la conquista de Alejandro en el 330 antes de Cristo, sobrevivieron como danzas tradicionales, mientras que los estilos literarios y la música reflejan todavía una fuerte influencia de la tradición persa. La cultura pastún es una mezcla única de costumbres nativas y fuertes influencias del oeste, este y sur de Asia.

Religión. La gran mayoría de los pastunes sigue el Islam suní, sobre todo de la escuela Hanafi. Una proporción significativa de los pastunes son chiíes, principalmente en el este de Afganistán y el noroeste paquistaní. Existen fuertes enlaces entre la afiliación tribal y la membresía de la comunidad islámica. La mayoría de los pastunes creen ser descendientes de Qais Abdur Rashid, un temprano converso del Islam que llevó la fe a la población pastún. Algunos historiadores creen que los pastunes pudieron ser zoroastrianos, hindúes, judíos o chamanistas antes de la llegada del Islam. Algunos pudieron practicar el budismo. Sin embargo, todo esto es por el momento una conjetura y no existen pruebas concluyentes.

Pastunwali. El término “ pakhto” o “ pastún ” del que los pastunes toman su nombre no sólo se refiere a la lengua, sino al código de honor pre-islámico conocido como Pastunwali. Se cree que su origen está en un tiempo pagano y que, de muchas formas, acabó por fusionarse con las creencias islámicas. El Pastunwali gobierna y regula casi todos los aspectos de la vida, desde los asuntos tribales al comportamiento individual y de honor.

El Pastunwali influye en el comportamiento social de los pastunes. Unos de los principios más conocidos es la Melmastia, el deber de hospitalidad y asilo para todos los invitados que piden ayuda. La injusticia percibida requiere el Badal , la venganza. “La venganza es un plato que se sirve frío” fue tomado en estas tierras por los británicos y luego popularizado en Occidente. Los hombres están obligados a proteger Zan, Zar y Zameen , las mujeres, el dinero y la tierra. Algunos aspectos promueven la coexistencia pacífica, como el Nanawati , la humilde admisión de culpa por un mal cometido, lo cual debería resultar en el perdón automático por parte de la parte ofendida. Otros aspectos del Pastunwali han sido objeto de duras críticas, sobre todo en lo referente a los derechos de las mujeres y los crímenes de honor. El Pastunwali continúa vigente entre muchos pastunes, especialmente en las áreas rurales.

Literatura y medios pastunes . A lo largo de la historia pastún, hubo poetas, profetas, guerreros y reyes que fueron reverenciados. Pero la literatura no desempeñó un papel destacado, principalmente porque el persa era la lengua franca de los países vecinos y dominaba las letras escritas. Los primeros registros del pastún escrito vienen del siglo XVI y describen la conquista del valle de Swat por parte de Sheik Mali. En el siglo XX, la literatura en pastún ganó prominencia gracias a los trabajos de Amir Hamza Shinwari, que cultivó los ghazals. En 1919, Mahmud Tarzi empezó a publicar el primer periódico de Afganistán: Seraj-al-Akhbar.

Con bajísimas tasas de alfabetismo, muchos pastunes continúan aferrándose a las tradiciones orales. Los hombres siguen reuniéndose en los chai khaanas –teterías-, para escuchar relatos orales, historias de valentía y coraje. Pese a que la tradición de los cuentacuentos está dominada por hombres, la sociedad pastún también está marcada por ciertas tendencias matriarcales. Los cuentos relacionados con la reverencia hacia la madre son comunes y pasan de padres a hijos, como la mayoría de la herencia pastún, mediante una rica tradición oral que ha sobrevivido a lo largo del tiempo.

Deporte. Los deportes tradicionales incluyen el naiza bazi , lo que incluye jinetes que compiten en lanzamiento de lanzas. El polo también es un deporte tradicional de la región y es popular entre algunas de las tribus. Los pastunes también participan del buzkashí y de la lucha, a menudo parte de las reuniones deportivas. El críquet quedó como legado del dominio británico sobre Pakistán y la India, países que tienen hoy a algunos pastunes entre sus mejores jugadores.

Artes escénicas. El pastún es un pueblo que participa en variadas formas de expresión, como la danza, la lucha con espadas y otras actividades físicas. La forma más común de expresión artística puede verse en las distintas formas de danzas. Una de las más prominentes es el atán, que tiene viejas raíces paganas. Modificada por el misticismo islámico, hoy es la danza nacional de Afganistán.

El atán se baila acompañado de varios instrumentos tradicionales, como el tambor, la tabla, el rubab o la tula (flauta de madera). Con un rápido movimiento circular, los bailarines danzan hasta que no queda nadie bailando. La mayoría de los bailes son masculinos, aunque hay algunas excepciones como el Spin Takray y el tumbal, una especie de tamborada realizada por las chicas de los pueblos cuando alguna de ellas se casa.

La música tradicional pastún tiene lazos con la música afgana tradicional, a su vez inspirada por la del Hindustán. Formas populares incluyen el ghazal (poesía cantada) y la música qawali sufí. Los tópicos giran en torno al amor y la introspección religiosa. La moderna música pastún tiene como eje la ciudad de Peshawar, debido a las guerras afganas, y tiene a combinar técnicas propias con rasgos persas y la música india de Bollywood.

Tribus. Una característica destacada del pueblo pastún es su intrincado sistema de tribus. Los pastunes son predominantemente un pueblo tribal, pero la urbanización del mundo ha comenzado a alterar la sociedad pastún: ciudades como Peshawar, Quetta o Kabul están creciendo rápidamente debido al flujo de pastunes rurales y la llegada de refugiados. Pese al desarrollo urbano, muchas personas se identifican todavía con varios clanes.

El sistema tribal tiene varios niveles de organización: la tribu ( tabar ) está dividida en grupos de parentesco llamados khels , a su vez divididos en grupos más pequeños ( pllarina ), formados a su vez por varias familias extendidas llamadas kahols . Las tribus pastunes están clasificadas en cuatro grandes grupos tribales: los sarbanes , los batianos , los ghurghushtos y los karlanes .

Otra prominente institución pastún es la Jirga o Senado, compuesto por lugareños veteranos. La mayoría de las decisions en la vida tribal son tomadas por los miembros del consejo, que es la principal autoridad que reconocen los igualitarios pastunes como cuerpo viable de Gobierno.

女性。 Las vidas de las mujeres pastunes varían entre quienes residen en areas rurales conservadoras, como el cinturón tribal, y aquellas que viven en los centros urbanos, con mayor libertad relativa. Aunque muchas mujeres pastunes continúan sin recibir educación, otras han tenido un acceso al mundo laboral. La ocupación rusa, las guerras afganas y el régimen talibán trajeron tiempos duros para las mujeres, cuyos derechos quedaron limitados por una interpretación intransigente de la ley islámica.

El código del Pastunwali a menudo acota a las mujeres en papeles tradicionales que separan sexos. La senda del cambio y las reformas ha quedado obstaculizada por las guerras afganas, y también por el aislamiento y la inestabilidad de la vida tribal en Pakistán. La prueba de las barreras sociales está en que la tasa de analfabetismo entre ellas está muy por encima de la de los varones.

Los abusos contra las mujeres, muy extendidos, cuentan con una oposición cada vez mayor por parte de varias asociaciones femeninas, muy activas, que luchan contra grupos religiosos conservadores y también contra funcionarios del Gobierno tanto en Afganistán como en Pakistán. Las mujeres pastunes ven a menudo que sus derechos quedan a expensas de sus maridos o parientes masculinos. Los hombres pastunes siguen teniendo el dominio de la vida en el Pastunistán.

カースト

El sistema de castas en la India describe la estratificación social y las restricciones sociales presentes en el subcontinente indio, donde las clases sociales vienen definidas por miles de grupos hereditarios endógamos, a menudo llamados “ jatis ” o “castas”. Dentro de un “ jati ” existen grupos hereditarios denominados “ gotras ”, el linaje o clan de un individuo.

Aunque el sistema de castas ha sido asociado generalmente con el hinduismo , el sistema de castas también está presente en otras religiones del subcontinente, como el Islam o el cristianismo. La Constitución India ha ilegalizado la discriminación por razón de casta, en línea con los principios de secularismo, socialismo o democracia en los que fue fundada la nación. Las barreras de casta están muy debilitadas en las grandes ciudades, aunque persisten en las áreas rurales del país. Aun así, el sistema continúa sobreviviendo de forma cambiante en la India moderna, fortalecido por una combinación de percepciones sociales y políticas sectarias.

Historia . No hay una teoría universalmente aceptada sobre el origen del sistema indio de castas. Las clases indias son similares a las “ pistras ” del antiguo Irán, donde los sacerdotes son Athravans, los guerreros son Rathaestha, los mercaderes son Vastriya y los artesanos son Huiti.

Un estudio del año 2002-2003 elaborado por T. Kivisild concluyó que las poblaciones tribales y casta indias derivan “grandemente” de la misma herencia genética de los asiáticos del sur y el oeste que vivían en el Pleistoceno, y que el flujo genético procedente de otras regiones era muy limitado desde el Holoceno. Varios estudios aseguran que los distintos grupos de casta tienen una similar herencia genética. Sin embargo, un estudio genético del año 2001 llevado a cabo por el profesor Michael Bamshad, de la Universidad de Utah, halló que la afinidad de los indios a los europeos es proporcional a la posición de casta: las castas altas son más similares a los europeos. Los investigadores creen que los indo-arios entraron en la India desde el noroeste y pudieron haber establecido un sistema de castas en el que ellos mismos se situaron en los lugares preferentes. Aun así, las muestras indias para este estudio fueron tomadas en una sola área, por lo que todavía hay que investigar si los resultados son generalizables.

Varna y Jati. De acuerdo con las más antiguas escrituras hindúes, hay cuatro “ varnas ”: los brahmanes (profesores, estudiosos y sacerdotes), los “ shatrias ” (reyes y guerreros), los vaishas (agricultores y mercaderes) y los sudras (proveedores de servicios y artesanos). Este sistema teórico postulaba las categorías del varna como ideales y explicaba apenas la realidad de miles de “ jatis ” endógamos, que era lo que de verdad predominaba en el país. Extranjeros, tribales o pueblos nómadas que no suscribían las normas de la sociedad india eran descritos como “mlechhas” y tratados como contagiosos e intocables. Ellos formaban, junto a un grupo conocido como “ parjanya ”, el origen de los actuales “ dalits ”, aunque en aquella época el sistema de varnas no era todavía hereditario.

Algunos críticos del hinduismo afirman que el sistema de castas tiene sus raíces en las varnas mencionadas en las antiguas escrituras. Sin embargo, muchos grupos, como ISKCON, consideran que el moderno sistema indio de castas es una entidad distinta de las varnas. Muchos estudiosos europeos de la era colonial miraban el “Manusmriti” como el libro de la ley hindú, y concluyeron que el sistema de castas era parte del hinduismo; esa visión cuenta con la oposición de algunos expertos hindúes, para quienes la casta es más una práctica social anacrónica que una cuestión religiosa.

Casta y estatus social . Tradicionalmente, aunque el poder estaba en manos de los “ shatrias ”, los historiadores han retratado a los brahmanes como los poseedores del mayor prestigio. Fa Hien, un peregrino budista procedente de China, visitó la India alrededor del año 400 dC “Sólo encontró degradante la posición de los ' chandals '; descastados por razón de su trabajo, encargados de la disposición de los muertos. Pero ninguna otra sección de la población sufría una notable desventaja, ninguna otra distinción de casta atrajo comentarios de este peregrino, y ningún opresivo sistema se ganó su censura”. Y las palabras de otro peregrino chino, Hsuan Tsang (600 dC) indican que el rey de la región del Sind era un sudra.

Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o del estatus social de un grupo. Como la sociedad británica estaba dividida en clases, los británicos intentaron igualar el sistema indio de castas a su propio sistema social. Y vieron la casta como un indicador de ocupación, estatus social y habilidad intelectual. Intencionadamente o no, el sistema de castas se volvió más rígido durante el Raj Británico, cuando los invasores comenzaron a enumerar castas durante los censos y codificaron el sistema bajo su dominio.

Los “ dalits ”, o la gente externa al sistema de varnas, tenían el más bajo estatus social. Antes denominados “intocables”, trabajaban en las labores vistas como poco saludables, desagradables o contaminantes. En el pasado, los “ dalit” sufrieron segregación social y restricciones, además de una extrema pobreza. No se les permitía rezar en los templos con el resto, ni tomar agua de las mismas fuentes. Las personas de castas más altas no se relacionaban con ellos. Si de algún modo un miembro de una casta más alta tomaba contacto físico o social con un intocable, debía ser purgado de la impureza recién adquirida. La discriminación social también se desarrolló entre los dalits. Las castas más altas entre ellos ( dhobis, nais …) no se relacionaban con las bajas (bhangis , por ejemplo), calificados como “descastados incluso entre los descastados”.

Los sociólogos también han comentado las ventajas históricas que ofrece una estructura social rígida como el sistema de castas, pero también su pérdida de utilidad en un mundo moderno. Históricamente, el sistema ofrecía varias ventajas a la población del subcontinente, por anacrónico que resulte hoy. Originalmente, era un instrumento de orden en una sociedad donde regía el consentimiento más que la obligación, y donde los derechos rituales y las obligaciones económicas de los miembros estaban estrictamente regulados con respecto al resto de las castas. Uno nacía en el seno de una casta y retenía ese estatus de por vida. El mérito era hereditario y existía igualdad sólo en el seno de la casta, pero no respecto a las otras.

Un sistema bien definido de interdependencia mutua mediante una división del trabajo creaba seguridad en una comunidad. Y en adición, la división del trabajo sobre la base de la etnia permitía a los inmigrantes y extranjeros a integrarse rápidamente en sus propios nichos de casta. El sistema tenía un rol influyente en la determinación de la actividad económica. Funcionaba como los gremios europeos medievales, asegurando la división del trabajo, dando formación a los aprendices y en algunos casos, fomentando la especialización de los industriales: en algunas regiones, producir cada variedad de tejido era la especialidad de una subcasta. Además, los filósofos añaden que la mayoría de la gente se sentía cómoda en grupos estratificados y endógamos. La membresía de una casta particular, con su narrativa, historia y genealogía asociadas, daba a sus miembros un sentido de grupo y un orgullo cultural, como ocurrió con los “ marathas ”, los “ rajputas ” o los “ iyers ”.

Movilidad de castas. Algunos estudiosos creen que el ranking de casta era fluido y podía llegar a diferir de un lugar a otro antes de la llegada de los británicos. Algunos sociólogos mantienen que los grupos de castibajos intentaban elevar el estatus de su casta intentando emular las prácticas de las castas más altas.

La flexibilidad en las leyes de casta permitió a clérigos de casta muy baja, como Valmiki, componer el Ramayana , que se convirtió en un trabajo central de las escrituras hindúes. De acuerdo con algunos psicólogos, sin embargo, la movilidad en amplias líneas de casta era más bien “mínima”, aunque los jatis podían cambiar su estatus social durante las generaciones por relocación o adopción de nuevos rituales.

Para MN Srinivas, el movimiento siempre fue posible, sobre todo en las regiones medias de la jerarquía. Siempre fue posible para los grupos nacidos en castas más bajas “levantarse hacia una posición más alta adoptando el vegetarianismo, por ejemplo, y otras costumbres de las castas altas. Aunque teóricamente prohibido, el proceso era común. El concepto de sanskritización , o la adopción de las normas de las castas altas por las bajas, demuestra la complejidad y la fluidez reales de las relaciones de casta.

Las distinciones, sobre todo entre los brahmanes y las demás castas, eran en teoría muy visibles, pero en la práctica parece ser que las restricciones sociales no eran tan rígidas. Hay brahmanes que llegaron a basar su actividad en la tierra; muchos grupos que se dicen shatrias no adquirieron su estatus hasta tiempos recientes. El hecho de que muchas dinastías tuvieran orígenes oscuros sugiere una cierta movilidad social. Y ciertas castas, según fuentes brahmánicas, nacieron de matrimonios entre diferentes jatis. Es importante mencionar que la jerarquía de castas no tuvo nunca una distribución uniforme en el subcontinente.

Movimientos de reforma. Desde tiempos de Buda y Mahavira (este último fundador del jainismo), distintos líderes desafiaron el sistema de castas. El tantrismo, el yoga upanishad, el sistema Natha forman parte de la plétora de movimientos opuestos o críticos con las varnas. Muchos santos devotos rechazaron las discriminaciones de casta. Y durante el Raj británico, este sentimiento ganó impulso, y muchos movimientos de reforma, como el Brahmo y el Arya Samaj abjuraron de las discriminaciones. Reformistas sociales defendieron la inclusión de los intocables en la sociedad, entre ellos el “ Mahatma” Gandhi , quien los denominó harijans (“hijos de Dios”), aunque el término fue rechazado por los principales líderes intocables, que lo consideraron paternalista. Se ha asentado mejor la palabra “dalit” (oprimidos). La contribución de Gandhi a la emancipación de los intocables todavía es objeto de discusión, especialmente tras los comentarios de su contemporáneo BR Ambedkar , un importante intocable que estimaba las actividades de Gandhi como perjudiciales para la elevación de su gente.

La discriminación de los intocables fue formalmente abolida por la Constitución de la India –en la que Ambedkar tuvo un papel fundamental- en 1950, y ha registrado un declive desde entonces, aunque no se ha logrado su erradicación. El ex presidente KR Narayanan y el jefe de la Justicia india , KG Balakrishnan, provienen de castas consideradas intocables.

El dominio británico. La fluidez del sistema de castas quedó alterada con la llegada al subcontinente de los invasores británicos. Anteriormente, las clasificaciones de castas diferían de un lugar a otro. Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o estatus social de un grupo. Pero la sociedad británica estaba dividida en clases, y los británicos intentaron elaborar una clasificación normativa como elemento de organización social. Vieron la casta como un indicador de ocupación, estado social y habilidad intelectual.

Durante los primeros años de dominio de la Compañía británica de las Indias Orientales, se fomentaron los privilegios y costumbres de castas, si bien las leyes británicas pusieron coto a la discriminación contra las castas bajas. Sin embargo, la identidad de casta quedó reforzada por las políticas del “dividir y gobernar” y la taxonomía de la población en rígidas categorías en los censos, realizados cada diez años. Hasta 1910, el subcontinente fue testigo al menos de trece rebeliones de castibajos.

El estatus moderno de la casta. El sistema de castas sigue siendo muy rígido en algunas áreas rurales y pequeñas ciudades. La casta también sigue teniendo un peso importante en la política india. El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. Las listas del Gobierno incluyen Castas Registradas (SC), Tribus Registradas (ST) y Otras Castas Atrasadas (OBC).

Las Castas Registradas (SC) son generalmente castas de antiguos intocables (“ dalits ”). Actualmente, los “ dalits ” suponen un 16 por ciento de la población total de la India (es decir, unos 160 millones de personas. Sólo en el territorio de Delhi hay 49 castas listadas como SC.

Las Tribus Registradas (ST). Las tribus registradas son grupos tribales. Actualmente componen un 7 por ciento de la población total de la India, es decir, unos 70 millones de personas.

Otras Castas Atrasadas (OBC). La Comisión Mandal cubrió más de 3.000 castas bajo la etiqueta OBC y estimó que formaban el 52 por ciento de la población de la India. Sin embargo, el Sondeo Nacional pone el porcentaje en un 32 por ciento. Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

Las reservas por razón de casta han generado violentas reacciones por parte de las castas no elegibles, es decir, las tradicionalmente privilegiadas. Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

El sistema de castas fuera del hinduismo. En algunas partes de la India, los cristianos están estratificados por secta, lugar y las castas de sus predecesores, sobre todo en lo concerniente a la iglesia católica. En el presente, más del 70 por ciento de los cristianos indios son “ dalits ”, pero los cristianos de castas adelantadas controlan el 90 por ciento de los trabajos eclesiásticos administrativos. De los 156 obispos católicos, sólo 6 proceden de castas bajas. Muchos católicos dalits se han quejado de la discriminación por casta en el seno de la iglesia católica. En la región de Goa, los anuncios clasificados de matrimonios siguen mencionando la casta en el caso de los cristianos.

También en el seno del Islam en el sur de Asia se han desarrollado unidades de estratificación social, denominadas “castas” por muchos. Al parecer, las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado de un estrecho contacto con la cultura hindú y los conversos procedentes del hinduismo. El informe del Comité Sachar, publicado en 2006, documenta la estratificación continua de la sociedad musulmana. Los musulmanes tienen secciones de lavanderos, sastres, herreros y otras castas atrasadas. En la India moderna se han producido brutales choques entre musulmanes pertenecientes a distintas castas.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Respecto a los sijs, sus gurús criticaron la jerarquía del sistema de castas. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

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Sonia Gandhi

Nacida en Lusiana, Italia, el 9 de noviembre de 1946, Edvige Antonia Albina Maino –más conocida como Sonia Gandhi- es la presidenta del Partido indio del Congreso y la viuda del ex primer ministro indio Rajiv Gandhi. Es además la presidenta de la coalición Alianza Progresista Unida, que gobierna el país.

De su influencia en la política india da idea el hecho de que fue nombrada la tercera mujer más poderosa del mundo por la revista Forbes en el año 2004, y la sexta en el año 2007. La revista Time la situó entre las 100 personas más influyentes del mundo en los años 2007 y 2008.

Por una cuestión de incompatibilidades tuvo que abandonar su membresía en el parlamento, pero en el año 2007 logró retornar tras vencer en unas elecciones parciales en su distrito Rae Bareilly, por un margen de 400.000 votos.

Orígenes. En 1964, Sonia acudió a estudiar inglés en la escuela de idiomas Bell Educational Trust en la ciudad de Cambridge. Durante su estancia en este curso conoció a Rajiv Gandhi, quien estudiaba en el Trinity College de la famosa universidad de la ciudad. Sonia y Rajiv se casaron en 1968, tras lo cual Sonia se mudó a la casa de su suegra y por entonces primera ministra india, Indira Gandhi.

La pareja tuvo dos hijos, Raúl Gandhi (1970) y Priyanka Gandhi (1972). A pesar de influir en la familia Nehru, Sonia y Rajiv evitaron toda implicación en la política. Rajiv trabajó como piloto de aerolíneas mientras Sonia cuidaba de la familia. Cuando Indira perdió el poder en 1977 tras el estado de excepción, la familia Rajiv salió al extranjero por un corto período. Cuando Rajiv entró en política, en 1982, tras la muerte de su hermano Sanjay en un accidente de aviación, Sonia continuó centrada en su familia y evitó todo contacto con el público. Obtuvo la ciudadanía india en 1983, tras 14 años de matrimonio.

Carrera política. La implicación de Sonia Gandhi en la vida pública comenzó con el asesinato de su suegra y la elección de su marido como primer ministro. Como cónyuge del mandatario, participó como anfitriona en actos oficiales y le acompañó en varias visitas oficiales al extranjero. En 1984, hizo campaña activa contra su cuñada, Maneka Gandhi, quien se presentó en el mismo distrito que Rajiv, Amethi. Al final de los cinco años de Rajiv Gandhi en el poder, se destapó el escándalo Bofors. Octavio Quattrocchi, un empresario italiano supuestamente implicado, tenía acceso a la residencia oficial en virtud de su amistad con Sonia Gandhi.

Presidenta del Congreso. Tras la muerte de su marido y su rechazo a ser presidenta del partido, el Congreso optó por PV Narasimha Rao, quien se convirtió en el líder de la formación y primer ministro. En los años siguientes, el partido se deterioró hasta el punto de que perdió las elecciones de 1996. Varios líderes veteranos, como Madhavrao Scindia, Rajes Pilot, Mamata Banerjee, GK Moopanar, P. Chidambaram o Jayanthi Natarajan se rebelaron contra el presidente del partido en el momento, Sitaram Kesri, y abandonaron la formación.

En un esfuerzo por revivir el partido, Sonia Gandhi se unió a la formación en la sesión plenaria de Calcuta en 1997, y se convirtió en líder en 1998. El proceso sólo duró 62 días. Acudió a las elecciones por dos distritos a la vez (una práctica común), Bellary y Amethi, y ganó los dos. En el año 2004, fue elegida por su distrito actual, Rae Bareilly, en el norte del país.

Líder de la oposición. Sonia Gandhi se convirtió en la líder de la oposición en el año 1999. A pesar de que su partido no tenía una mayoría, reivindicó ante el presidente que tenía apoyo suficiente para formar el Gobierno. Pero se quedó corta de la cifra mágica de 272, así que el partido radical hindú Bharatiya Janata Party se aupó al poder liderado por Atal Behari Vajpayee y Sonia quedó como jefa de la oposición. En 2003, presentó una moción de censura. Sonia tiene el récord de haber servido diez años consecutivos como presidenta del Congreso.

2004 y después. En las elecciones generales de 2004, Gandhi lanzó una campaña nacional centrada en el eslógan aam aadmi (hombre común), que contrastaba con la “India brillante” propugnada por la alianza del BJP en el poder. Contrarrestó el eslogan de sus rivales diciendo “¿Para quién brilla la India?”. En las elecciones, ganó por un amplio margen en Rae Bareilly. Su victoria hizo prever que se convertiría en primera ministra. El 16 de mayo fue elegida por unanimidad para liderar una coalición gubernamental de 15 partidos con apoyo de los comunistas, que fue denominada la Alianza Progresiva Unida.

Tras el resultado electoral, el derrotado BJP protestó de nuevo por su “origen extranjero” y la líder Sushma Swaraj amenazó con afeitarse y “dormir en el suelo”, entre otras cosas, si Gandhi se convertía en primera ministra. La oposición también aseguró que había razones legales que le impedían ser primera ministra e incluso formar parte del Parlamento. Apuntaban, en particular, al apartado 5 de la Ley de Ciudadanía de 1955, que según ellos implicaba reciprocidad. Los casos fueron desestimados por el Tribunal Supremo.

Pocos días después de las elecciones, Sonia Gandhi renunció al liderazgo del grupo parlamentario de la Cámara Baja y rechazó así la posibilidad de ser primera ministra. Sus seguidores y algunos medios indios compararon esto con la vieja tradición india de la renuncia, mientras que sus oponentes lo calificaron como una treta. Si hubiera aceptado el puesto, habría sido la primera vez que un católico romano ocupaba el cargo.

También hubo informaciones sugiriendo que si Sonia Gandhi ocupaba el puesto de primera ministra, en caso de guerra o excepción el general del Ejército podía usar su derecho de rechazar sus órdenes, por no ser una persona de origen indio. Sin embargo, según la sección 7 de la Ley Parlamentaria india de 1953, más tarde quedó claro que esas informaciones eran falsas. El origen indio no habría causado diferencias en el desempeño de sus poderes bajo la Constitución india.

Durante su presidencia, el Partido del Congreso tuvo un balance mixto de derrotas y victorias en las distintas elecciones regionales.

Presidenta de la Alianza Progresiva Unida. El 18 de mayo, Gandhi recomendó a Manmohan Singh como candidato para el puesto de primer ministro. El 23 de marzo de 2006, Gandhi anunció su dimisión como diputada y como presidenta del consejo nacional por incompatibilidad de cargos. Pero fue reelegida en su distrito de Rae Bareilly en mayo de 2006 por un margen de más de 400.000 votos.

Gandhi es una de las impulsoras de un plan de empleo rural y de la ley de derecho a la Información. En octubre de 2007 intervino ante Naciones Unidas en el aniversario del nacimiento del Mahatma Gandhi, que es seguido como el Día de la No violencia.

Críticas. El hecho de no ser india ha levantado varias polvaredas. Aunque Sonia Gandhi es de hecho la quinta persona nacida en el extranjero que lidera el Partido del Congreso, es la primera que lo hace tras la independencia del país, obtenida en el año 1947.

A comienzos de su etapa en el poder, también hubo críticas procedentes del Partido del Congreso. En mayo de 1999, tres líderes del partido (Sharad Pawar, Purno A. Sangra y Tariq Anwar) se opusieron a su derecho a intentar se primera ministra por su origen extranjero. En respuesta, ofreció renunciar al liderazgo del partido, lo que causó una ola de apoyo y la expulsión de los rebeldes, que formaron el Partido del Congreso Nacionalista.

Organizaciones fundamentalistas hindúes han alegado recientemente que Gandhi tiene relación con la organización integrista católica Opus Dei y los servicios secretos rusos. La reivindicación carece de evidencia y no se considera suficientemente creíble como para ser publicada por los medios. Las acusaciones parecen ser una reacción de las organizaciones hindúes ante la posibilidad de que ellas mismas planearan los atentados con bomba de Malegaon.

Vida personal. Su hijo Rahul fue elegido al Parlamento por el distrito de Amethi en el año 2004. Priyanka no se ha presentado, pero ha trabajado como gestora de campaña del partido. Ha habido especulaciones considerables sobre su futuro en el partido. Sonia y sus hijos tienen malas relaciones con Maneka Gandhi, la viuda del hermano de Rajiv, y de su hijo Varun, ambos miembros del opositor BJP.

Orientalismo

El término “ orientalismo ” se refiere a la imitación o la muestra de aspectos de las culturas del este en Occidente por parte de escritores, diseñadores y artistas, aunque también hace ref erencia a la actitud empática hacia la región por un escritor o cualquier otra persona. Un “ orientalista ” puede ser, además, la persona que se ocupa académicamente de los Estudios Orientales.

El significado del término adquirió u n giro con la controvertida obra de Edward Said del mismo nombre, publicada en el año 1978. Said usa el término para describir una doble tradición, artística y académica, de visiones hostiles y despectivas del Este por parte del oeste, en parte influidas por la era del imperialismo europeo de los siglos XVIII y XIX. Usado con este sentido, el “orientalismo” engloba interpretaciones de la cultura oriental marcadas por prejuicios. Said criticó esta tradición académica, personalizada en autores como Bernard Lewis . En contraste, el término también ha sido usado por otros estudiosos para referirse a escritores de la edad imperialista con actitudes favorables a la cultura oriental.

Significado del témino . Orientalismo proviene de la palabra latina “oriens” (naciente) y también del griego he'oros' (la dirección del sol naciente). Oriente es el opuesto a Occidente, cuestión no baladí en el viejo orden del mundo conocido: Europa era considerada Occidente, y el extremo más al este conocido del mundo era Oriente . De ahí que la concepción de Oriente , con su barniz eurocéntrico, haya cambiado con el tiempo: para el imperio romano “ Oriente ” se refería al actual Oriente Próximo . No se conocían entonces l as culturas florecientes del Extremo Oriente , del mismo modo que en el extremo Oriente se desconocía Europa.

Con el tiempo, el significado de “ Oriente ” fue trasladándose al este, a medida que los exploradores occidentales alcanzaban nuevos límites. Los “magos” bíblicos de “ Oriente ” procedían del “Este”, con el significado probable de Arabia o el Imperio Persa . Europa, sin embargo, adquirió consciencia de ese más allá del este, hasta alcanzar las costas del Pacífico, cuyo espacio fue denominado el Lejano Oriente . En Occidente, esos cambios de significado en el tiempo añaden confusión (histórica y geográfica) a los estudios orientales.

Quedan sin embargo campos donde “ Oriente ” y lo “ oriental ” denotan definiciones ya anticuadas. Las “ especias orientales ” provienen de regiones entre Oriente Próximo y la Indochina . Los viajes en el “Orient Express” apenas llegan a Estambul, en la ladera este de Europa.

En español, “oriental” es un término referido a los pueblos, culturas y dioses de las áreas del este y sureste de Asia pobladas por razas mongoloides.

Las artes. Imitación del estilo oriental. Una de las acepciones del orientalismo es la adopción de motivos, estilos y argumentos en el arte, la arquitectura y el diseño. La “turquerie”, como se denominaba aquella vieja moda, comenzó en el siglo XV y llegó hasta el XVIII.

El uso temprano de motivos tomados del subcontinente indio ha sido en ocasiones denominado el “ estilo hindú ”. De esta corriente existen abundantes ejemplos en el Reino Unido, principal actor del imperialismo en la zona, como Guildhall o la casa Sezincote, pero también en Postdam, Stuttgart o Toronto.

El término “ chinoiserie ”, del francés, engloba la moda por los motivos chinos en la decoración del arte occidental, en olas sucesivas desde el siglo XVII, con especial presencia durante el período Rococó. Ya desde el Renacimiento, los diseñadores europeos intentaban imitar la sofisticación técnica de las cerámicas chinas, con éxito modesto. La “chinoiserie” (chinería) aparece con más f uerza en los países con activas Compañías de Indias Orientales , como el Reino Unido, Dinamarca, Holanda o Francia. En el imaginario europeo tenía una especial importancia la porcelana china, imitada en la ciudad holandesa de Delft o la alemana de Meissen.

Con sabor chino aparecieron jardines y áreas de recreo en los palacios alemanes del Rococó y en los azulejos del palacio de Aranjuez, en Madrid. Mesas para el té y tocadores chinos, sobrias imágenes de los muebles Xing comienzan a poblar los salones más nobles de Europa. Aparecen pequeñas pagodas en las chimeneas y otras más grandes en los parques.

Para el arte inspirado en Japón, la fecha clave es el año 1860, con la llegada de las impresiones xilográficas japonesas y su influencia sobre artistas como Monet o McNeill Whistler.

Representación de oriente en el arte y la literatura . La representación de los “moros” o los “turcos” comienza en el Medioevo y continúa durante el Renacimiento y el Barroco. Los primeros esbozos del orientalismo en el arte occidental aparecen en escenas bíblicas de la primera pintura holandesa, donde algunas figuras secundarias, como romanos o judíos, están vestidos con exóticos trajes que incluyen turbantes y otras prendas del cercano este coetáneo. La Venecia renacentista muestra un particular interés por el Imperio Otomano en pintura, con Gentille Bellini y Vittore Carpaccio a la cabeza. Por entonces, las representaciones eran ya más precisas; y los hombres vestían ya de blanco.

En el siglo XIX, aumentan las escenas orientales. En muchos de los trabajos se repite el mito de un Oriente exótico y decadente, dominado por la corrupción. Son obras centradas en las culturas islámicas del Oriente Próximo. Artistas como Delacroix, Gérôme o Roubtzoff reflejaron el Islam en sus pinturas, a menudo recogiendo odaliscas. Ingres, director de la Academia francesa de Pintura, pintó un baño turco en el que generalizó el erotismo oriental y lo hizo socialmente aceptable a los ojos de Francia. Aunque todos los cuerpos correspondían probablemente a la misma modelo, de haber titulado la obra “Un burdel de París”, esta hubiera resultado polémica. La sensualidad se consideraba así parte integrante de Oriente , y esa visión persistía a comienzos del siglo XX, como puede verse en los desnudos de Matisse. En esas obras, el “ oriente ” es a menudo un espejo de la propia cultura occidental, incluso como manera para expresar sus caras ocultas o ilegales.

El uso de Oriente como fondo exótico pasó también al mundo del cine, particularmente en algunos éxitos de Rodolfo Valentino. Más tarde, el rico árabe se convirtió en un recurso popular, especialmente durante la crisis del petróleo de los años 70. En los noventa, esa imagen dio paso a otra más negativa: la del terrorista, villano común en las películas occidentales.

Edward Said, “Orientalismo”. Una idea central de Edward Said es que el conocimiento occidental sobre Oriente no se edifica sobre hechos, sino sobre constructos imaginados que ven las sociedades orientales como fundamentalmente similares con características cruciales compartidas y diferentes a las de Occidente. Hay así un conocimiento apriorístico que establece un Oriente opuesto a Occidente . El conocimiento de Oriente se construye con textos literarios y datos históricos que a menudo tienen un a comprensión limitada de los hechos de Oriente Medio .

Antes del libro de Said, “ Oriental ” se usaba por oposición a “ Occidental ”. Las comparaciones entre ambas entidades eran a menudo desfavorables para Oriente , si bien el término era usado por instituciones respetables. Pero la palabra “ Oriente ” cayó en disputa con el nacimiento del término “ orientalismo ”. Siguiendo ideas de Michel Foucault , Said puso énfasis en la relación entre el poder y el conocimiento en materia del pensamiento –tanto académico como popular-, sobre todo con la visión europea del mundo islámico. Para Said, Oriente y Occidente actuaban como dos caras de la moneda, en la que Oriente no era más que un complemento negativo de la cultura occidental. El trabajo de otro pensador, Antonio Gramsci, también influyó en la percepción de Said. En particular, Said utilizó el concepto de hegemonía para analizar la omnipresencia de los constructos orientalistas y sus representaciones entre los académicos occidentales.

Said limitó su discusión académica al estudio de Oriente Medio y la cultura y la historia de África y Asia, pero también aseguró que el orientalismo supone una dimensión significativa de la moderna cultura política e intelectual. Su perspectiva parte de finales del siglo XIX, cuando los departamentos del área habían abandonado el paradigma colonial. Aun así, ese paradigma continuó en trabajos como el de Bernard Lewis en fechas tan tardías como 1977. La idea de un Oriente es clave para poder definir un Occidente. Por eso, el estudio de las guerras greco-persas inciden en la comparación entre la tradición democrática de Atenas y el sistema autoritario del Imperio Persa, pero como manera de extrapolarlo a una comparación más general entre griegos y persas y también entre el Este y el Oeste, entre Europa y Asia , sin hacer referencia a las muchas ciudades griegas que también eran regidas por regímenes autoritarios.

Said intenta desentrañar las relaciones de poder colonizador – colonizado latentes en los textos de los escritores y académicos europeos. Su trabajo tiene implicaciones más allá del Oriente Medio, en particular sobre las actitudes respecto a China o la India . “ Orientalismo ” es uno de los textos fundacionales de los estudios poscoloniales. Más tarde, Said desarrolló y modificó sus ideas en el libro de 1993 “ Cultura e Imperialismo ”.

Muchos estudiosos usan ahora el trabajo de Said para intentar paliar las bases ideológicas occidentales, a menudo dadas por supuestas sin discusión crítica. Hay quien ha llegado a mantener que la idea que Occidente tiene de sí mismo fue construida a partir de la diferencia con los otros. Si Europa salió de la cristianidad como la no-Bizancio, la Europa moderna de finales de finales del XVI se definió a sí misma como la “no-Turquía”.

Said expone algunas definiciones de “orientalismo” en la introducción a su obra. Algunas han sido más influyentes que otras.

• “una forma de acercarse a Oriente basada en el lugar especial que Oriente ocupa en la experiencia europea occidental.
• “un estilo de pensamiento basado en la distinción ontológica o epistemológica hecha entre “ Oriente ” y “ Occidente ”.
• “un estilo occidental para dominar, reestructurar y mostrar su autoridad sobre Oriente ”.
• “el orientalismo es particularmente valioso como signo del poder atlántico-europeo sobre oriente más que como discurso verídico de Oriente ”.
• “una distribución de conciencia geopolítica en los textos estéticos, académicos, económico, sociológicos, históricos y filológicos.

En su prefacio a la edición de 2003, Said realizó una advertencia contra las “rúbricas falsamente unificadoras que inventan identidades colectivas”, con términos como América, el Oeste y el Islam , “que conducen hacia lo que considera un “choque de civilizaciones” prefabricado.

Posiciones contrarias a Said. Los críticos de la teoría de Said, como el historiador Bernard Lewis , argumentan que su repaso contiene errores conceptuales, metodológicos y de hechos. Said ignora muchas contribuciones genuinas al estudio de las culturas orientales realizadas por occidentales durante la Ilustración y la era Victoriana. La teoría de Said no explica por qué los franceses y los ingleses estudiaron el Islam en los siglos XVI y XVII, mucho antes de que controlaran Oriente Medio . Y se le critica por haber soslayado las contribuciones de estudiosos italianos, holandeses y, sobre todo, alemanes. Para Lewis, los intelectuales de estos países son más importantes en el orientalismo europeo que los franceses o los ingleses, a pesar de la desconexión entre los estudios y su presencia colonial. Y la teoría de Said, dice Lewis, no explica por qué los estudios orientalistas no lograron avanzar las causas del imperialismo.

“¿A qué propósito imperial servía el desciframiento del egipcio antiguo, por ejemplo, y la restauración del conocimiento y orgullo egipcios por su pasado anciano y olvidado?” (B. Lewis).

Lewis argumentó que el orientalismo nace del humanismo. Una ideología distinta del imperialismo , ya veces opuesta a él. El estudio orientalista del Islam nace del rechazo del dogma religioso, y sirvió para espolear el conocimiento de culturas alternativas. Lewis califica de “ proteccionismo intelectual ” el argumento de que sólo aquellos más allá de una cultura pueden discutir sus componentes con utilidad.

Said responde a Lewis diciendo que los argumentos de este deben ser situados en su propio contexto. Uno de los principales argumentos de Said es que el orientalismo fue usado como instrumento del Imperio , y el autor asegura que la crítica de Lewis no es desinteresada, sino que parte de las posiciones neo-imperialistas de Lewis, a veces enmascaradas.

Lewis está alineado con escuelas de pensamiento que promueven visiones neocon para la política de Estados Unidos en Oriente Medio. La mayoría de los intelectuales se alinean con Said, lo cual es criticado por los partidarios de Lewis como un prejuicio que ha llevado a un recorte de fondos en esos departamentos académicos. La página web www.campuswatch.org , por ejemplo, anima a los estudiantes a informar de los prejuicios de sus docentes.

Bryan Turner critica el trabajo de Said diciendo que hay múltiples formas y tradiciones del orientalismo. Por eso critica los intentos de Said de situarlas todas bajo la misma luz. Otros críticos puntualizan que, a pesar de las fantasías y las distorsiones, la noción de “ Oriente ” como espejo negativo de Occidente no es general porque la visión cambia según las diferentes culturas. En cualquier caso, es una necesidad lógica el hecho de que otras culturas sean identificadas como “diferentes”. Y no falta quien mantiene que Said critica el “ esencialismo ” de los orientalistas al categorizar Oriente, pero cae él mismo en el estereotipo de las características de Occidente.

El oeste visto desde el este. Como contraste, muchos de los conceptos despectivos asociados con el “ Orientalismo ” occidental se resumen –pero con una dirección inversa- en el epílogo del “Capítulo de las Regiones Occidentales” del Hou Hanshu . Esta es la historia oficial de la dinastía Han (años 25-221). El libro es compilado por Fan Ye (muerto en el año 445) y expresa sucintamente la opinión Han de la cultura “occidental” Hu, en el actual oeste de China .

Los occidentales Hu están lejos

Viven en una zona exterior.

Los productos de su país son preciosos

Pero su carácter es corrupto y frívolo.

No siguen los ritos de China

Han tiene los libros canónicos.

No obedecen el camino de los dioses.

¡Qué lamentable!

¡Qué obstinado!

Aunque esta cita se refiere al oeste de China , no faltan las representaciones estereotipadas de los occidentales en trabajos de los artistas indios, japoneses y chinos. Pero, como contraste, algunos artistas orientales adoptaron estilos de occidente. El pintor indio Ravi Varma pintó obras indistinguibles de algunas imágenes orientalistas occidentales. A finales del siglo XX, muchos motivos culturales occidentales e imágenes comenzaron a aparecer en la cultura y el arte asiáticos, sobre todo en Japón . Las frases y palabras inglesas ocupan un lugar prominente en la cultura popular y la publicidad de Japón. Muchos caracteres, temas y figuras mitológicas del “anime” japonés se derivan de variadas tradiciones culturales occidentales.

Recientemente, el término “ Occidentalismo ” ha sido acuñado para referirse a la visión negativa de Occidente presente en ocasiones en las actuales sociedades orientales.