彼らのカーストは廃止されるにもかかわらず、国勢調査ではインドに戻ります。

ニューデリー、9月9日は- 。インド政府は1950年の廃止にもかかわらず、それらに基づく人口センサスに今日合意し、本日、インドのカースト制度の厳格なルールの証拠に降伏します。
インド当局は、独立前に、最後の1931年に見られたアジアの巨人でカーストの再集計を行うために各戸ごとに行きます。
"ユニオン（...）の内閣が決定しました：すべての人のカーストは、彼自身の証言によって、精査され、"公式声明は述べています。
プロセスは現在進行中の人口の10年ごとの国勢調査のデータ収集が完了した後、6月と2011年9月の間に行われます。
"政党の応答に基づいてさまざまなオプションを検討した後、内閣は、家から家へカーストの列挙を行うことを決定しました"と、彼はインドのメディア内務大臣Palaniappanチダンバラムに語った。
正式に憲法によって廃止が政府は、品種に関するデータを収集するために、従来のシステムを "適切な法的式"を追求する必要性を認識したインドの政治や社会を理解するための基本です。
逆説的に、憲法自体はカーストが、 "指定部族とカースト"のカテゴリを与えた人々 "アンタッチャブル" - 最低ラング、そして部族のシステムのために政府の仕事や教育の場所の予約を提供するための基礎として行わ排除。
農村部では非常に堅いが、カースト制度は、市民の社会経済的地位​​を決定する際のキーとして使用され、平等、民主主義の論理に適応する柔軟性を示している。
"それは彼が政治的操作を始めるまでの社会システムは、死にかけていたとして、カーストのように思えた。 あなたはそれを促進するカーストを廃止することはできませんが、 "EFEインドの社会学者Yogeshアタルは述べています。
インドは、1947年の異なる部分数と繁殖の研究の独立以来行われているが、これらのデータは、選挙で票を確保するために1つまたは別のカーストを飲むの政治グループによって使用されている。
1990年に、政府は政治の舞台に論争とカーストバックスパーク、 "他の下位カースト"（OBC、英語での頭字語など）に公職の埋蔵量を拡大して推奨されるレポートをオフにまぶし。
新しいカースト国勢調査は、実際には強くそのようなSamajwadiパーティー、Rashtriya人民ダルと人民ダル·米国などの主要OBCバンクをサポートし、しているインド北部のいくつかの地域の当事者が求められている。
"キーがOBCであることです。 実際に、我々は何か分からない。 国勢調査は、労働の埋蔵は、実際に人口の大半に影響を与えることを示し、光をスローする場合があり、 "教授EFE Vidhuバーマ専門カーストは述べています。
政府は、この再集計では、非常に熱意なしに、インテリア、閣僚は、その承認を与える前に閣僚のパネルの3回の理事会の議論省から2覚書をとっている。
"それは災害であることができます。 データは検証できません。 それは人々が彼らのカーストや血統といえば知られている、あなたはカースト制度は、人々が考えるよりも柔軟であることを念頭に置いておく必要がありませんが、 "アタルた。
バラモンの僧侶、戦士（ "shatrias"）、商人、農業人口（ "Sudras"）の質量：カーストの最初の歴史的言及は4つの主要なグループを挙げてヒンドゥー教の聖典リグヴェーダ、表示されます。 システム外で "ダリット"やアンタッチャブルである。
この分類は、今日も "ほぼ"が使用されていますが、現代のインドは、インドの地図でその分布に応じて異なるパワー·レベルで実際に少しでもendogamousグループの何千もの豆腐の混合物（ "jatis"）とのギルドです。
システムの影響が減少する場合には、学者が同意するとして、市内にありますが、上昇の購買力は、カースト忠誠を交換しているようだ。
"中産階級は、このまたはそのカースト労働者を気にしないでください。 人々はまだ少し他の彼らのカーストで結婚、しかし "と彼はアタル説明した。
いくつかのチックは、しかし、残っている：多くの都市労働者は、このようなクリーニングやガベージコレクションなどのアンタッチャブル、に起因する特定のジョブを行うために拒否したため、このまたはそのカーストにその会員を引用し続けています。

都市インドのカーストと色

都市はインド文明の文化的中心性になると、 カーストは、 もっとしっかりとインドの農村に根ざし、その優位性を失った。 大都市やヨーロッパ系アメリカ人、インドでは、日常の個人の連絡先は、はるかに柔軟で、以下のアイデンティティです。 単に視覚的または簡単な為替取引サービスと、ラージプートカーストに一人を割り当てる方法はありません、しかし強力な所属の感覚かを見つけるために私の願望でした。 品種は、マークの民族であり、言語、地域および​​いくつかのケースでは、宗教、労働よりもマグマのギャップとして動作します。 時もはや有用ように希釈することができます。 しかし、この真実は、直感的にインドの学者のかなりの割合兆候がない場合、不平等は、脳卒中では、消え、という意味ではありません。

近年、インドのエリートは、彼らの購買力と文化は西までの距離を短縮したことを誇らしげです。 との意味で、右は次のとおりです。都市インドでポケットのdisquisitionsにもっと熱心に、社会的な分離（！私はレーニンを聞いた場合）、富める者と貧しい者の間の伝統的な切断としてのクラスの楽器はるかに効果的です。クレードルの消費と騎士道。 私は、祭りの最後Dashera、悪に対する善の擁護に完全にこれをチェック。 毎年、近所の権限は椅子と悪魔ラーヴァナの神ラム具体的な勝利の後火葬転倒を指示する3つの巨大なテラス地獄ビッグヘッドの何百もの、仮設ステージを組み立てた。

演劇、宗教的な道具とお粗末なの最終的な書き込みの合計が、結果は典型的な人間の洪水で、インドの色はすべての宗教的な祭り。 しかし、この時、彼は警備員が見守ると選択的に申し立てられた無料チケットを必要としていた。 私はその後、知っていたこれが、私は歴史について何も知らずにその場しのぎの障壁を過ごしました。 どのように組織化され立派な見て、私は何が起こっていたことを理解することから始めました公園は"カミーズ"絹のジーンズとメイドの若い子どもたちでいっぱいでした。 とフェンスに対して、シャンプーのボトルせずに何か公務員、騒々しい大声で服を着てティーンエイジャー、生地が悪いサリー、または浴槽に髪の毛repeinada apegotado入浴を持つ人々のカーストを表示するには苦労して身を寄せ合った。

警備員ではなく、アクセスを組織よりも、私にチケットを装って、需要がない持っているもみ殻、インドから小麦を分離したか、があったので、私に尋ねたが。あなたが悪いビールを持っていないということです 、近所の人が共同の夜の引数で私に来ました。 これはインド、私の息子です。 それは待っている時間は、アラート後見人リラックスした複数のアラートの子供が管理することは事実である、1つの方法または別の（スケーリングゲート、ガードdespistando）が公園を入力して、椅子に右にすることなく、楽しく参加してください。 しかし、その後で、私は神のラムを忘れていたと私はしもべラムとシタプラサド、ニューデリーを見て忙しかった。

Balramの言葉を所有しラムとシータは、小説のドライバは、彼の上司のジャージを参照して、英国のブッカー"ホワイトタイガー"を受賞： "それは私が店で買うだろうシャツのようではなかった。 そのほとんどは、空と白で、中心部にある小さなデザインを持っていた。 私はそれの単語やデザインの多くと、非常にカラフルな何かを買っただろう。 あなたのお金のためより多くの価値。 " ホワイトタイガーは、その華やかなデザインの衣類ラインを明確な乱流低価格で知られ、また暗い皮膚のために、使いの少年、ドライバ、掃除機として使用され、完全な太陽の下で働いています。 すべてのケースでは、恥ずかしさとまれにしか尊厳の基準を超えて上昇しない人生を引き起こす給与した。

の最初の歴史的言及カーストまたはvarnas（ "色"）は、神話の"リグヴェーダ"、3,000年以上の曲で非常に重要です。 しかし、インドで、今日の北部の都市では、ギャップがより高い社会的なクラスの価値は十分に柔らかい肌に応じて、ヴァルナのビジュアルが主に衣類や日ではありませんが、漂白クリームは、この戦いのために各トイレにあります定数、100ユーロ以下の人Agromán給与の顔色ので、 "サクセスストーリー"のインドにおけるその存在の言及として、ショッピングモールに入ることから禁止され、バージョンは、IEエリートは国際フォーラムで真剣に取られるので、海外で販売に努めています。

"インドでは、"他の日の社会学者Dipankar Gupta氏は言った - 金持ちは貧しい人々に依存しています。 彼らはせずに自分のレベルに住むことができませんでした。 例えば、おそらく情報技術の分野では、サクセスストーリーを取る。 彼ら自身が彼らの利益は人件費が安いから来て、技術的なトレーニングのタスクに基づいてことを認めている。 怒っている間にサーバントがわずかな増加を求めたとき、私はお得意は、2ドルのチップです。ホテルのポーターを知っています。 "

別に宣伝キャンペーンや企業のマントラの書籍は、ここで詳細は次のとおりです。世界銀行（2005）、インドの41.6パーセントによると（1日1.25ドル未満の国際貧困ラインで生活指標によるとインドの国民、割合）は27.5パーセントに低下します。 数字は驚くべきであるが、それらを置く2つの句はあります。 最初より1日1.25ドルと一緒に暮らすことであるすることで、快適に暮らすという意味ではありません。 我々は1日2ドルで制限を付ける場合には、インドの人口の75.6パーセントを超えていないことが表示されます。これはインドで、800万人が2ドル未満の日に住んでいることを意味します。 "偉大なインドの中産階級は、"（偉大なインドの中産階級）の人口のわずか3％が自動車を所有している社会の中で以下の素晴らしいです。

第二の点は、インドのモデルに関するものである。 グプタ自身が彼の著書"ケージフェニックス"、貧困を測定するこの方法でリコールのように何人が自分の生存を確保するために十分な食糧を買うことができる場合は、行はなるので、悲しい控えめな表現だ。 これは、標準で修正された金額に到着することができない人口の27.5％は貧困だけではないが、実際の飢餓であることを意味します。 それは、良くも悪くも、空腹である。

都市では、第四世界からの避難所が、状況は貧しい農村地域でのように劇的かつ緊急ではありません。 それはピラミッドの頂点postreformaされた年でインドの成長の大部分、すなわち、製造業とサービスセクター。 しかし、これは都市部の貧困層は、残忍なドラマにさらされていないことを意味するものではありません。 フルDasheraパーティーに多くの感謝 -色白の女の子である近所のアイロンの一つは、非常に軽い肌を持つ少女に機能を出産するために幸運または不運だったの歴史の非常に例示知っていた彼らは良い位置付け、将来の夫を前提と警察が平和と他には何をもたらすために介入するまで、その隣人は、彼女を誘拐し、それを強奪しようとしたよりも社会的な配慮。

何か他のものにる：わずか数日、公園でのパーティーの後、私はどのような警察を悩ませている疫病のを目撃する機会がありました。 それはディワリの花火（光の祭り）に特化し、ナイトマーケットや屋台に沿って駐屯歩行パトロールエージェントであった。 10時から、時間閉鎖、ベンダー間でささやいた議論に従事している、すべての女性、で来て、静かに撹拌し行くと役員の一人静かに道路の横にあるポールでサポートされています。 "我々は尋ねた、私たちは販売の別の時間を継続できるように私にそれら-500ルピーのいずれかを語った。" 汚職や賄賂の支払いの貧しい人々、主な犠牲者を粉砕評判警察への真の、一つは、警官のポケットに法案を可決したBHARDWAJ（プラークなど）の名前、他の生存者の終わり。

近所の正確な到達するために、太陽の下で近所なめし人々の薬剤の力：警察はこれまで彼らのマスターより毎日の賃金を受ける白い虎に同じ方法で話すことはありません。 富める者と貧しい者と密接接続されているが、社会的な分離が時折括弧の選挙が本当、対象の市民を分離するゲージです。モールの一部より、他の人が忠実に、彼らを選択することはできませんのまま 5ルピー紅茶のほこり"dhabas"。

大当然憤慨学者が国である、クラスのギャップは富裕層と貧困層の単純な二項対立に還元されるよりもはるかにである。 さて、富の不平等の理由は、インドの一部だけを説明していますが、基本的に重要である：カースト、宗教、言語、インド内で動作し、地域口論とは、国の組織を設立しました。 また、クラスだけでなく、外側にあることを追加するには、彼らの習慣はその国の物語の戦略を管理する西部に近いので、国の大使として行動する非常に強力なディアスポラを持っている人々の間で、裕福である。

私は例で説明しておこう。まもなくインドに到着した後、私は、彼らが国のパルスを取る（使用）ウエストを使用Anglophoneプレスのabracadabrismosをつかまえた。 路上で、私は生存のために苦しんで人の流れ、Lazarillo·デ·トルメスのトリックに一定の償還を見ました。 メディアがオンパレードで行われている慣習的なイベントもはるかに占有されていたけど、昨日、今日はクリケットの世界を獲得した我々は月に到達し 、誰もが- である貧困という欠けている、インドの力を賞賛国を不安定化するパキスタンによって発明された。 それから私は、トリックを実現した：多くの読者に（英語で表現される読者のエリート）、貧困は小道具の一部になって、人は共存れたと景観要素である（ "密接に接続された" ）生まれてから、したがって、一般的にない材料·ニュース。 あなたが言う言って来るために必要なもの、インドはすでにサクセスストーリーであるということです。

この点でインドのエリートの偉大なパラドックスが境界内に不法投棄と低台所のメイドのコストと、会社のボタンを活用する野蛮な社会を練習しながら、ということである、ノイズをミュートまたは下げることを試みるその存在、国に残っている貧しい人々の数百万のそれの。 インテリア·ビフォア·財務大臣、Palaniappanチダンバラムは、インドは貧しい国ですが、国がいると言うことはジャグリングに来た "人口の大部分は貧しいです。" 彼はまた言った、私は管理が生産している200か300万人に追加した場合、同国の国内総生産（GDP）が撃つことに同意します。 ジレンマは、当局は、今後の演劇の機能のためにホワイトタイガーのチケットの送信を開始しますので、実行するかどうかということです。 今まで、彼らは依然として党のしもべたちを楽しむことができる最良の方法は、マスターが購入ディワリの爆竹を引いているので、彼の相続人は、安全に楽しむことができます。

チャンドラBhanプラサド

いくつかの1.65億インディアンはまだの剛性と階層的なヒンズー教のシステムの外に、 "ダリット"またはアンタッチャブルの古代の状態を維持する カースト 。 何世紀もの間、誰も望んでないことをタスクに撮影した、社会の残りの部分で野蛮な差別を受けています。 今日でさえ、特定の地方の寺院に入ることから禁止されている、人口の残りの部分でよく使用されているのと同じから水を引くことができないと、いくつかの遠隔地で、あなたの影は、バラモンの汚れに触れないようにその存在をアドバタイズする必要があります。 彼の最も重要な声のうちの1つは、チャンドラBhanプラサド、新聞のコラムの最初の "ダリット"のことです。 プラサドは、それが最近の数十年で "ダリット"の行動パターンの変化であるかどうかを検出するために、ペンシルベニア大学でサポートされている研究を行ってきました。 経済的自由主義、資本主義：そして、彼女が言うには、その変更はの方法で、少なくとも期待されています。

-あなたは"ダリット"の状況に変化の兆しがあると言う。 なぜそれが到着するので時間がかかったのか？ インドは60年前に独立した...

我々は1991年の経済改革は、次の変更を勉強したかったのです。 したがって、90は2007年、91歳かそこらの開始と終了、我々のリファレンスです。 私は変化の原因は大規模な景気拡大だと思いますダリットは、産業雇用の下の横木を占めるようになった：力学、技術者を...しかし、彼らは村でお金を家に送るようになったし、またメッセージ： "てくださいお父さん、お母さん、妹は、地主の土地での作業を停止します。 私はお金を送信するため、他に何かを。 " 、1,000ルピー月（約20ユーロ）を言う。 各町は、非農業の仕事にポジションの腕を失っているので、それは国の種類のジョブの危機を作成しました。

、ダリットのせいにする人はいつ食糧危機があります。 彼らは以前と同じように土地を耕していないため、以下の穀物があると言う。 とダリットは、はい、何が起こるかと言う：私たちは土地や差別を育成しないでください。

-この時点で、土地はダリットを持っていないという事実は、プロセスに影響を与えます。

土地を持つ人々がより多くの有利な機会を持っていない限り、町に入る理由はありません。インドでは、ヨーロッパでは長すぎる前に、家畜、家畜を持って見てすべての家族、特に家族の各メンバーの作業が必要になります子供たちは、そのようなブタ、ヤギ、鶏、羊、これは彼らの教育を進めることを防ぎ、小さな動物の世話。 多くのダリットは土地を持たない、もはや動物を持っていません。フィールドを結合するには何もありません。 あなたがデリーやボンベイにチケットを入手するのであれば、彼らはしておきます。

ビハール州の洪水の援助チームが屋根から人々を救うために到着し、[北の領域]で、半分は、最初に述べ、次に我々は、彼らはそれが不可能であったと言われたし、勝った。 そして、彼らはその後、我々がここを出たくないので、彼らは、 "在宅サービスであったたかった答えか、我々はいいですよ。 私たちに水や食料を持って、 "と彼は言った。 彼らは家畜を失うのを恐れていた。

上位カーストは、土地、牛、水牛を持っている...だから、トラブルに直面していません。 彼らはマネージャーやホワイトカラー労働者を指名しない限り、彼らは、工場内のスラム街と作業に来てimpels理由はありません。

いくつかのダリットは土地を購入し始めている、それは非常に危険です。 あなたが土地を買うとき、あなたはそれらに固定されるのだから。

-しかし、話すの不安...村のダリットの正確な状況は今日は何ですか？ 何が今、差別に苦しんでいる？

農村部の構造は、ダリットの村のいずれかの時点でこの国は、市内中心部であることなどです。これは外、離れます。 任意の通信インフラはダリットが存在しない市の中心部に到達し、そこに停止します。 したがって、ダリットは、直接地元の自転車に行くことはできませんが、村を通過する必要があります。 伝統の問題。 加えて、水源は、ダリットのために異なっています。 別の例：ハリヤナ州で[北西の領域]、ダリット結婚式、新郎は彼のバンドとなったとき、馬に乗って、他の人はそれらを攻撃する。

私自身の家族は、黒馬に乗って、地主のメモリにしています。 我々は、家を建てると（部分的に粘土、一部はレンガの）私たちの家の屋根と言うことになったが、彼の家よりも高くなるべきではありません。 これは微妙な脅威であった。 彼らは地主の誇りを強打するように作用することができませんでした。 そこで彼らは準備ができていました：住宅の高さが地主よりも少なかったので、地面に泥のプラットフォームを置き、その上に家を建てた。 しかし、残った距離の外観は、巨大な家のことでした。 ダリットと他の町は家を見に来た。

-しかし、差別のような状況は、都市では発生しません...

カースト制度は、農村環境に始まった。 あなたは、同一レベルの権限を持つ都市では動作しません。 ので、ここでは街では誰も知らない。 レストランでは、料理を提供して見知らぬ人です。 したがって、非常に、カーストは、都市のコンテキストでは無効になります。

-そして、すべてのブランド、ダリットのために区別の兆候はありますか？

インド北部では、そのマークは、姓と名です。 たとえば、あなたは私だけチャンドラBhanを呼び出す場合、私は名前と、その原因は間違いありません。 と姓にそこにマークを付けます。シャルマ、シン、パンディ、以上のRAM、と言うよりも、カースト、または名前のないものを表す名前です。 あなたがダリットではない場合、インドでは、最後の名前を持っています。

-クリーナーとしてだけでそこに自分の仕事、...

はい、彼らはそれらを参照してください、彼らがダリットであると言うことができます。 いいえ依頼する必要はありません。 しかし、その状態から脱出し、彼らのカーストを隠そうとダリット[インドのベジタリアン料理の進行があります 一部は"バラモン"に似せてcastibajosの欲望を隠し]。 時には、そのような通過しないようにしようとする彼らのオフィスのダリットがあります。 しかし、インドでは、人々は何をしたか彼らがいたご両親に尋ねるの習慣、あなたの先祖を、持っています。 彼らは常に労働者だったのでダリットは、その系統の記憶がない。 したがって、両親の職業も、知っています。

フィールドダリットの仕事として農作業、過酷な仕事に従事していた。 例：過去には、全く機械がなかったとダリットは、家主の家に収穫をもたらした時、二つの牛は二、三日のために作物の上を歩くので、小麦から籾殻から小麦を分離する必要があり、食べたわら。 また、穀物で飼育したように、ダリットは、家庭の糞でなければなりません。 そこに、洗浄し、粒を分離し、地主は穀物で残っていると、彼らは燃料として使用するために糞に滞在した。それまでの彼らの貧困が来た。 農民の文化の中で仕事に行く前に、 "食べる"の概念であった。 家主は、紅茶やミルクで一日を始めながら、フィールド内の食べ物がなくても一日引っ張った。

-ダリットは現在、教育へのより良いアクセスですか？

一般的に、人々が教育に投資し始めている。 伝統的に"長期延滞"と見なす人々の例を見てみましょうバラKottaと呼ばれる：それらは他のものの間で、無料の食事を与えられている民間の教育を選択し、わずか13または14の公立学校で勉強している47ダリット子どもたちが、あります。 プライベートでは、約25ルピー月[半分だけユーロを]支払う、ほとんどが好む必要があります。

私自身の場合には、私の家族は私は可能な限り最高の教育を受けたかったのです。 予約ジョブと協力して兄として：撤回することは、家庭、いないテレビや冷蔵庫がなかったが、彼らの4人の息子を教育することができた。 我々は自分自身で立つことができるので、今私の家族の中で、国家援助を求めていませんでした。

-どのような役割は、ダリットの発展、公共雇用のクォータと予約にはありますか？ それは占められていない多くのポジションがあると思われます。

いや、いや。 他のほとんどの位置は、科学分野の特定の領域を除いて、ダリットによって占有されています。 そして、最も重要なのは、中産階級のダリットを作成しました。 ので、クォータがしてきました。 しかし、それは手数料がすべてのダリットに到達できないことは事実である。 ダリットの唯一の6または7％に達する。 状態のジョブは20万円未満であった。 そして彼らはあなたのシェアを持っている：16ダリットのパーセントと部族へ8。 それはすべて忙しくしても、ほんの数百万ダリットは、これらのジョブを持つように、五万人の雇用を残します。

インいずれの場合も、塗りつぶされていない席がある理由は何ですか？

ダリットの大半が後進性の状態であるということです。 彼らは警告されたとの十分な情報を受信しませんでした。 現在欠員があり、少なくとも場合には、学術、司法、軍隊およびいくつかの科学分野を除いて、覆われています。

-これは教育上の利点は、ダリットカーストが懸念されることがないようにする未来を見ていますか？

これまでのところ、カーストのために、あなたの位置は固定されています。 私は儀式の階層を参照してください。 それは交渉や購入の対象にはなりません。 重要な人々がそれを克服するために試みて失敗している主要な歴史的瞬間がありました。 たとえば、スードラ階級の状態から来たと主張ジー、マハラシュトラ州の皇帝、クシャトリヤ[戦士]、彼は力によって王位に就いたが、ritualizaraバラモンを必要としていた。 そこで彼はベナレスの乞食のバラモンになった。 そしてまだその状態について疑問があります。

いくつかの他の人が到着する前にダリットはインドであったと言うことありませんが、証拠。 いずれにしても、当然の高貴な過去への主張は、それは何が良いのでしょうか？ と言って良いものです、我々は王でしたか？ ダリットは、過去に対する郷愁はありません。 彼らは、ノスタルジックは次のとおりです。正確に彼らが望むものを彼の過去を忘れることです。

儀式はまだ社会的にベンチマークブランドです。ダリットは、移動することはできません私が主張するどのような消費財は、ステータスの印として儀式を交換した場合には、次に我々は過去と壊れているということです。 消費財は交渉し、購入の対象となりますので。 ダリットは、テレビを購入することができます。 前に貧しいバラモンは彼らの口に入れるものは何もありませんが、バラモン、人々は前かがみしなければならないように歩いたことがあります。 しかし、今、フィールドに何が起こるか、あなたはブラフマンですが、ない食品、無オートバイまたはあなたの家から突き出TVアンテナ、電話なし、なし冷蔵庫を持っていない場合ことを確認してから、あなたは誰ですか？ ¿ブラフマン？ だから何？ 迷子になる！

-だから、維持するか資本主義はダリットのために変化をもたらしていることです。

はい、カースト制度は、農村部のシステムで生まれたからである。 最小限のニーズに合わせて生き残った人々。 品種は彼女の慰めでした。 豊富なダリット敬礼は、クシャトリヤに征服されました。 しかし、現在マークが変化しています。 したがって、このシステムは、長期で、品種は無関係になります。 白い友人、そして自信を持って、その起源はアイルランドやイギリスであることを言うとき、またはその祖先はフランスから来た：しかし、まだそこに、米国で行われます。 ような側面は存在し続けますが、公共の生活の中で何の役割も持っていません。

-そして、この中で、私は都会のインドが主要な役割を持っていることと思います。 彼らは分野の重要な財産を持っているので、ダリットは、私が理解するように、です。

より容易に来る。しかし、これは主流の考え方ではありません。 ダリットの知識は、資本主義は必然的にない救済につながると信じていません。

-それはあなたが前に考えたものだ。 私は彼がナクサル党のゲリラで再生[インドに毛沢東主義者に与えられた名前]！あなたの心を変更したことを見ましたか？

はい（笑）。 実際に、私は若かった。 私は彼が苦しみと屈辱を見ていた過去と、JNUで勉強になりました。 だから私はNaxalismが変更であれば、私はそれの一部になりましょうと思いました。 と私は銃を持ってフルタイムペーシングに専念三年間を過ごした。 しかし、私はこれが動作しないことに気付きました。 私は何の戦闘Naxalismが現代であることを感じました。 彼らは豊富な反対している。 私は子供のためのアイスクリームを買うためにお金を持っていないことを想像してみてください。 と私はアイスクリームを食べて他の子供たちを参照してください。 なぜ私は彼らに逆らうべきですか？ 少なくとも一つのアイスクリームのベンダーが仕事を持っています。 私の町で36アイスクリームのベンダーがあります。 あなたの子供はアイスクリームを支払われないかもしれませんが、豊かな子供たちがアイスクリームを食べて、彼らの両親が家200ルピーの日をもたらす。 ので、食べ物を持っています。 最高の服、学校に行くことができます。 いくつかのダリットとナクサライトの変化を分析する方法貧富の格差の増加があることを考えることです。

彼は資本主義は不平等を増加させる批判している。

私は相手とそれを議論する必要があります。 ダリットはゾウ、または馬を持っていません。 自転車20年、30年を持って始めました。 私は何も持っていなかった、私は自転車を買いました。 彼は自転車や、自転車に乗っている人を見ていた。 私は1つを買ったが、それは私の大家は、バイクや車を買ったが判明した。 私は何も持っていなかった時、私の大家は、象を持っていた。 不平等は、はい、増加した。 しかし、今、少なくとも私は自転車を持っていた。

ポイントは、ビル·ゲイツがあなたのアカウントに1,000万ドルを持っていれば、それはあなたのライフスタイルにはあまり影響を与えないということです。 それはすべてしています！ しかし、ハーレムでタクシーの黒いドライバは、10ドル余分な日は、食事の変化を伴います。赤肉から白肉に行くでしょう。 とダリットは"マルティ"を購入し、反応は"車でうわー、ダリット。"

-ダリットは、孤立したまま、アクセスインフラストラクチャがなければ、しかし、どのように供給を得るのですか？

変更する必要がある伝統的な境界があります。 ダリットが町に来るとき、誰もそれを制御することはできませんので。 これは、物事を見ている、彼の心をオープンしました。 と"地獄の家主は誰ですか？"を考え始める。 街に来たし、ジーンズ、Tシャツやサングラスを着用し、今年後半に返されたダリットの多くのインスタンスがあります。 それは地主の息子が心配していることが判明した。 "ねえ、"と彼は言う、 "私はここに立っていると私は'hello'は言う。 とダリットは、あなたが誰だと思いますか"と言う？ なぜそれが逆に誰が私を'hello'を言うとはなりませんか？ あなたは私より年下だ。 " したがって、暴動や衝突があります。 ほとんどの場合、ため、 ダリットは社会を見ることができます目に。 それは"はい先生"、 "ナマステ、先生"でした。前 今すぐまっすぐに見える。 と暴動があります。 なぜ誰も相手を殺す、そうでない場合には脅威を感じたためでしょうか？ ない殺人事件がなかった前と同じように、多くの改革は大虐殺をもたらしたことを教えてください。 資本主義があったその時、彼らを殺さない。 しかし、これらの死亡は文化、伝統、またはドメインに感知された脅威から来ています。 それでも、私は資本主義と、前と今私たちを殺していないと言う。 それが事実である。 しかし、その理由は、資本主義が、支配と隷属から解放する試みではありません。

-あなたは支配を逃れるための試みで、具体的な変化を見たことがありますか？ 村は切断されています。

その理由はストレスです。ダリットは、市場にアクセスしているので、テンションが付属しています。 ドメインが絶対だったので前に緊張がありました。 フィールドに続ける人は、この支配を受け続けています。しかし、出た人々といくつかの自由を楽しむことができます。

資本主義はカーストに基づくものではありません別のシステムに、カーストに基づくシステムの通過をマークするために提供されています。 今、私の村に移動し、ダリットの分野で2美容センター。 誰がこの20年前に想像するだろうか？

-そして、彼のレポートでは、あなたが驚いた感じ、そのうち任意の調査はありますか？

そういうわけでもありません。 ほら、私の祖父はガードとして働いていたと私の弟は予約仕事を得た。 私は20歳で、大学に得るために町で育ちました。 私はJNUに来て、私は三年間勉強し、その後フィールドに三年間ナクサライトに参加しました。 私は中国の科学で博士号を取得して勉強を続けるために大学に戻った。 私は興味がなかったので、しかし、私は終了します。 と私はBのメッセージを表示して四、五年を過ごした私の村に行ってきました アンベードカル、教育を推進し、人々を組織する。 だから私は、社会との接触であった、と私はペンシルベニア大学にこの研究を提案したとき、すぐに受け入れた。

-その後、シンボルの質問があります。 私はインドに到着したとき、最初のニュースの一つは、アンベードカルの銅像の破壊であった。 なぜ彼に反対キープアライブ？

アンベードカルのアイコンです。あなたが特定の個人を攻撃したい場合は、あなたと、あなたを打った。 あなたは何を全体のダリットのコミュニティを攻撃したい場合はしかし、あなたのシンボルをヒットされています。 聖書はキリスト教徒やイスラム教徒のためのコーランには何ですか、それはダリットのためにアンベードカルです。 アンベードカルの像はしばしば手の人差し指を上げており、彼らは攻撃するので、多くの場合、その指である。社会がアンベードカル指でそれにポイントは何かあることを理解しているので。 ダリットは、アンベードカルの攻撃に損傷を感じる。 耐えられない：アンベードカルの攻撃のためにダリットを攻撃することです。

-これらの攻撃をリードしているのは誰ですか？

あなたは、組織的な攻撃をする必要はありません。 誰もがそれを行うことができます。 時には彼らは、おそらく、RSS、整理することができます。

-ダリットは[北の、地域で最も人口の多い国]ウッタルプラデーシュ州での電力に今ある。 この本当の変化をもたらしているか、単にリップサービスですか？

議論は、ウッタルプラデーシュ州でダリットに拍車をかけたり、Mayawatiに拍車をかけたダリットでありましたMayawati場合ライン上にあります。

-あなたは何を意味しますか？

ダリットの自尊心をトリガした、政府の長として、同社はオハイオ州、私たちはダリットによって支配される"daliterapia"を受信しています。 彼女は民主的に選出されたので、そのようにダリットの憎しみは、部分的に、ホッとしています。 とダリットは、もはやすべてのためのスケープゴートになることはできません。

- Mayawatiはすでに"ダリット"運動のアンベードカルに匹敵する地位を持っていますか？

政策として、それはどんな政治家のようなものです。 インドのすべての政治家は、オープンケースや汚職の疑惑を持っています。 政治家はお金を稼ぐ、それが政治を入力するための唯一の理由です。 マンモハン·シンとして利益を得るために失敗した政治家、唯一のいくつかの例外があります。 これとは別に、 Mayawatiは今日ダリットの誇りのシンボルです。

アンタッチャブルは、差別の票を得るために努力する

ニューデリー、2009年4月14日-残忍な差別の被害者は、 "ダリット"またはアンタッチャブルインディアンは今日はこのコミュニティの歴史的なリーダーの誕生をマークされた彼らの声は、インドで聞いたようにするためのツールとして、民主主義を使用しています。
彼らはそれで政治的決定に参加する機会を得ましたので、 "ダリットは、民主主義に上昇し、残りを超えて投票しています。 局所的にしかしながら、軽蔑とみなされ、投票しないように圧力をかける"と、彼はEFE教授Vidhu Vermaに、カーストの専門家に語った。
インドでは、160以上の万"ダリット"、 "不純な"クリーントイレ、ゴミを拾うと考えられたタスクに専用されているヒンドゥー教のカースト制度から除外され、異種のコミュニティ、および他の軽蔑を受けるに家。
毎年、 "ダリット"今日何百万もの木曜日に始まる総選挙に目で彼らのリーダー、Bhimraoアンベードカルの誕生が、この時間を迎えました。
多くの選挙で決定的な国勢調査での票の16パーセントとして、様々な当事者が不明である選挙で固体大多数の共感を獲得しようとしています。
この証拠は、歴史的に大きく、その原因にコミットされたものの、与党コングレス党とBJPのヒンドゥー教の主要な指導者たちは本日、選挙ウィンクをアンベードカルに賛辞に参加し、 "ダリット"を立ち上げたということです。
アナリストは、アンタッチャブルの当事者がしばしばアンタッチャブルMayawatiのBahujanサマージ党（BSP）、選挙はインドで超党派に終止符を打つことにした新たな"第三の戦線"の一環として、最高の自分のカーストに合わせて選ぶと信じています。
アンタッチャブルは、アンベードカルの周年を記念してアグラの街で大規模な3日間のパーティーを準備しました地域の首相は、最も人口の多い状態での判決BSP、ウッタルプラデー北部、として彼女と。
Mayawati、過度に誇大妄想狂と彼の名誉の像の領域を埋めたときに2つの主要な国の政党が失敗した場合、中央政府の頭に達した最初の"ダリット"であることが仮定されているその人々の誇り夜明け。
インドの多くは、この選挙で"キャップ"という事実を信じて、それが支配するのに十分な過半数に達するために驚きでしょうが、 "選挙後の交渉の主導的な役割を持っているだろう"と彼はバーマを予測した。
"この祭りは、現場で働く私たちをキャッチします。 私たちの闘争は、3000年も続いたし、今日我々は、約60のメンバー（543）を達成するために良い位置にある。 電源に来る機会がある"と、彼はBSPのスポークスマンをEFEに語った。
ウッタルプラ、16他の地域で木曜日に行われた選挙の第一段階の最後の選挙集会では、Mayawatiは、彼によると、その政府は二つの国家の形成"資本家と大富豪のパーティー"で説明しPTIによると、インドの貧しい貧しいしてきた。
Mayawatiはアンベードカルで開催された民主主義を構築し、遅延と同じ大きさのこのコミュニティに声を与えるために数十年の作品は、1950年のインド憲法の父、彼の最初の偉大な擁護者を完了しています。
不可触民の家庭に生まれたが、アンベードカル（1891-1956）は、法律で卒業し、カースト制度を非難し、促進し、その廃止を達成し、社会活動家と政治家となった。
"アンベードカルは解放"ダリット"の建築家であった。 歴史の中でキープレーヤーは、原因のために命を与えた人です。 ダリットは、まだ時間にもかかわらず、彼を尊重し、 "バーマは言った。
しかし、 "ダリット"の品種と大学におけるクォータ制の導入と管理の禁止は、現場で抵抗と票を動員するための道具として機能するシステムにもたらしています。
農村部では、遠隔地での"ダリット"とでも寺院や散水へのアクセスを拒否され、そのアンベードカルに対する広範な差別の例としては、ヒンドゥー教のままにして仏教になることをポイントに勇敢に戦った。
今日の戦いは再び呼び戻された： "我々は花輪を作り、アンベードカルの銅像の前に祈るように一緒に来る。 私たちの行為に300人だったが、インドを越えて人々を残している"と、彼はチェンナイ（南）スポークスマンアリVamudhan、トレーニングダリット·パンサーズ（VCK）から言いました。

カースト

のカースト制度インドでは、社会階層と社会のクラスは、しばしば"jatis"や"カースト"と呼ばれるendogamous遺伝グループ、何千もので定義されているインド亜大陸に存在し、社会的制約を説明します。 "ジャ"内"gotras"と呼ばれる遺伝性のグループ、個々の系譜や一族があります。

カースト制度は、一般的に関連付けられているが、 ヒンドゥー教 、カースト制度は、イスラム教やキリスト教のような大陸の他の宗教においても存在する。 インドの憲法は、国家が設立された世俗主義、社会主義や民主主義の原則に沿って、カーストに基づく差別を禁止しています。 カーストの障壁が大都市では非常に弱いですが、しかし中に残留し、農村部の国の。 たとえそうであっても、システムは宗派間の社会的、政治的な認識の組み合わせで強化され、現代インドの変化で生き残るために続けています。

歴史。 インドのカースト制度の起源については一般的に認められた理論はありません。 Las clases indias son similares a las “ pistras ” del antiguo Irán, donde los sacerdotes son Athravans, los guerreros son Rathaestha, los mercaderes son Vastriya y los artesanos son Huiti.

T.によって2002-2003に調製研究 Kivisildは、非常に完新世以降に限られていた部族やカースト集団は更新世に住んでいた南アジアと西洋の同じ遺伝子の遺産、他の地域からの遺伝子の流れの中でインドの"大幅に"派生と結論づけた。 いくつかの研究は、異なるカーストグループが同様の遺伝的遺産を持っていると主張している。 しかし、ヨーロッパのインディアンの親和性品種の位置に比例することがわかったユタ大学の教授マイケルBamshadによって行われ、2001年の遺伝子研究では、：上位カーストは、より似ていますヨーロッパ。 研究者は、インド·アーリア人は、北西からインドに入り、彼ら自身が好ましいサイトでされたカースト制度を確立している可能性があると信じています。 それでも、この研究のためのインドのサンプルは、1地域で撮影されたので、我々はまだ、結果は一般化であるかどうかを調べる必要があります。

Varna y Jati. De acuerdo con las más antiguas escrituras hindúes, hay cuatro “ varnas ”: los brahmanes (profesores, estudiosos y sacerdotes), los “ shatrias ” (reyes y guerreros), los vaishas (agricultores y mercaderes) y los sudras (proveedores de servicios y artesanos). この理論体系は本当に国に勝ったものだった"jatis" endogamous、数千人の現実を説明するの理想としてヴァルナカテゴリを仮定した。 インド社会の規範にサブスクライブしていない外国人は、部族や遊牧民は"mlechhas"として記述し、伝染性と不可触民として扱われていました。 その時点でヴァルナのシステムはまだ世襲ではなかったが、彼らは、 "Parjanya"として知られているグループと一緒に、現在の"ダリット"の起源であった。

カースト制度は、古代の経典に記載されているvarnasに根ざしていることをヒンドゥー教のいくつかの評論家は主張している。 Sin embargo, muchos grupos, como ISKCON, consideran que el moderno sistema indio de castas es una entidad distinta de las varnas. ヒンドゥー教の律法の書として"Manusmriti"を見て植民地時代のヨーロッパの多くの学者、誰のための品種よりは、カースト制度はヒンドゥー教の一部であり、そのビューは、いくつかのインドの専門家が反対していると結論宗教的な問題よりも時代錯誤の社会的実践。

カーストや社会的ステータスが表示されます。 電源が"shatrias"の手にあったが、伝統的に、歴史家は最も権威の担い手として、バラモンを演じています。 FAヒエン、中国からの仏教巡礼者は、ちょうど分解する"トラックスーツ"の位置を発見した"400年頃インドを訪問し、死者の処分の責任のための仕事の追放、。 しかし、人口の他のセクションでは、カーストの区別を重要な不利を受けず この巡礼のコメントを集めず、また彼の抑圧的な検閲システムを獲得しました。 " と別の中国の巡礼者、宣ツァン（600 AD）の言葉はシンド地方の王がスードラであったことを示している。

カーストは、グループの職業や社会的地位の剛性記述を構成するものではありませんでした。 英国社会は、クラスに分かれていたとして、英国は独自の社会システムへのインドのカースト制度を同一視しようとしました。 そして、彼らは職業、社会的地位と知的能力の指標としてカーストを見ました。 意図的かどうか、カースト制度では、侵略者は、国勢調査の間にカーストを列挙するために始めて、彼のコントロール下でシステムをコード化されたイギリスのRajの間、より厳格になりました。

" ダリット "またはヴァルナシステムの外の人々は、最も低い社会的地位を持っていた。 以前は"アンタッチャブル"と呼ばれ、不健康な不快または汚染と見られて仕事で働いていた。 過去には、 "ダリット"は極度の貧困に加えて、社会的な分離と制限を受けた。 彼らは残りの寺院で祈るか、または同じ情報源から水を取ることができませんでした。 より高いカーストの人々はそれらに関連はありませんでした。 高いカーストのメンバーが何らかの形で触れてはならないと物理的または社会的接触を取った場合、新たに買収した不純物のパージする必要があります。 社会的差別はまた、ダリットの間で開発しました。 "でも、アウトカーストの間でのけ者"と説明したように、（Bhangiなど）低いに関係なく、それらの間で高いカースト（dhobis、NAIS ...）。

社会学者はまた、カースト制度のように厳格な社会構造によって提供された歴史的な利点だけでなく、現代世界におけるユーティリティの損失を説明しました。 歴史的に、システムが今日の時代錯誤の結果では、大陸の人口にいくつかの利点を提供しました。 もともとは、同意が必要な場合のみに支配社会の中での順序の道具であり、儀式の権利と会員の金融債務は、厳密に、他のカーストに関して規制された場所。 一つは、品種内で生まれ、生活のためにそのステータスを保持した。 クレジットは、遺伝性であり、平等はカースト内ではなく、他人のためにのみ存在していました。

分業を通じて、相互依存関係の明確に定義されたシステムでは、コミュニティ内のセキュリティを作成しました。 さらに、民族性に基づいて、労働の分割はカーストの独自のニッチで急速に統合する移民と外国人ができました。 システムは、経済活動を決定する上で有力な役割を果たした。 Funcionaba como los gremios europeos medievales, asegurando la división del trabajo, dando formación a los aprendices y en algunos casos, fomentando la especialización de los industriales: en algunas regiones, producir cada variedad de tejido era la especialidad de una subcasta. Además, los filósofos añaden que la mayoría de la gente se sentía cómoda en grupos estratificados y endógamos. 特定の品種のメンバーシップは、関連したその物語、歴史、系図と、 "Marathas"、 "ラージプート"または"Iyers"と同様に、メンバーをグループと文化的な誇りの感覚を与えた。

Movilidad de castas. Algunos estudiosos creen que el ranking de casta era fluido y podía llegar a diferir de un lugar a otro antes de la llegada de los británicos. Algunos sociólogos mantienen que los grupos de castibajos intentaban elevar el estatus de su casta intentando emular las prácticas de las castas más altas.

La flexibilidad en las leyes de casta permitió a clérigos de casta muy baja, como Valmiki, componer el Ramayana , que se convirtió en un trabajo central de las escrituras hindúes. いくつかの心理学者によると、しかし、モビリティはなく、 "最小の"広範なカースト·ラインであったが、jatisは新しい儀式の移転又は養子縁組への世代のために彼らの社会的地位を変更することができます。

MNスリニバスのために、運動は、特に階層の中間領域では、常に可能であった。 それは、低いカースト"菜食主義を採用することにより、より高い位置まで上昇し、例えば、上位カーストの他の税関で生まれたグループは常に可能であった。 理論的には禁止されている間、プロセスが一般的でした。 sanskritizaciónの概念、または低で高いカーストのルールの採用は、カーストの関係の本当の複雑さと流動性を示しています。

Las distinciones, sobre todo entre los brahmanes y las demás castas, eran en teoría muy visibles, pero en la práctica parece ser que las restricciones sociales no eran tan rígidas. Hay brahmanes que llegaron a basar su actividad en la tierra; muchos grupos que se dicen shatrias no adquirieron su estatus hasta tiempos recientes. El hecho de que muchas dinastías tuvieran orígenes oscuros sugiere una cierta movilidad social. Y ciertas castas, según fuentes brahmánicas, nacieron de matrimonios entre diferentes jatis. Es importante mencionar que la jerarquía de castas no tuvo nunca una distribución uniforme en el subcontinente.

Movimientos de reforma. Desde tiempos de Buda y Mahavira (este último fundador del jainismo), distintos líderes desafiaron el sistema de castas. El tantrismo, el yoga upanishad, el sistema Natha forman parte de la plétora de movimientos opuestos o críticos con las varnas. Muchos santos devotos rechazaron las discriminaciones de casta. Y durante el Raj británico, este sentimiento ganó impulso, y muchos movimientos de reforma, como el Brahmo y el Arya Samaj abjuraron de las discriminaciones. Reformistas sociales defendieron la inclusión de los intocables en la sociedad, entre ellos el “ Mahatma” Gandhi , quien los denominó harijans (“hijos de Dios”), aunque el término fue rechazado por los principales líderes intocables, que lo consideraron paternalista. Se ha asentado mejor la palabra “dalit” (oprimidos). La contribución de Gandhi a la emancipación de los intocables todavía es objeto de discusión, especialmente tras los comentarios de su contemporáneo BR Ambedkar , un importante intocable que estimaba las actividades de Gandhi como perjudiciales para la elevación de su gente.

La discriminación de los intocables fue formalmente abolida por la Constitución de la India –en la que Ambedkar tuvo un papel fundamental- en 1950, y ha registrado un declive desde entonces, aunque no se ha logrado su erradicación. El ex presidente KR Narayanan y el jefe de la Justicia india , KG Balakrishnan, provienen de castas consideradas intocables.

El dominio británico. La fluidez del sistema de castas quedó alterada con la llegada al subcontinente de los invasores británicos. Anteriormente, las clasificaciones de castas diferían de un lugar a otro. Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o estatus social de un grupo. Pero la sociedad británica estaba dividida en clases, y los británicos intentaron elaborar una clasificación normativa como elemento de organización social. Vieron la casta como un indicador de ocupación, estado social y habilidad intelectual.

Durante los primeros años de dominio de la Compañía británica de las Indias Orientales, se fomentaron los privilegios y costumbres de castas, si bien las leyes británicas pusieron coto a la discriminación contra las castas bajas. Sin embargo, la identidad de casta quedó reforzada por las políticas del “dividir y gobernar” y la taxonomía de la población en rígidas categorías en los censos, realizados cada diez años. Hasta 1910, el subcontinente fue testigo al menos de trece rebeliones de castibajos.

El estatus moderno de la casta. El sistema de castas sigue siendo muy rígido en algunas áreas rurales y pequeñas ciudades. La casta también sigue teniendo un peso importante en la política india. El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. Las listas del Gobierno incluyen Castas Registradas (SC), Tribus Registradas (ST) y Otras Castas Atrasadas (OBC).

指定カースト（SC）は、一般的に前者アンタッチャブルカースト（ "ダリット"）である。 現在、インドの総人口の16％（すなわち、百万円約160人。のための"ダリット"アカウントのみデリーの領土でSCとして記載され49のカーストがあります。

指定部族（ST）。 Las tribus registradas son grupos tribales. 現在、インドの総人口の7％、すなわち約70万人で構成されています。

他の下位カースト（OBC）。 マーンダル委員会は、ラベルの下に3,000以上のOBCのカーストをカバーし、52％がインドの人口であったことがわかった。 しかし、全国調査は32％で割合を置きます。 Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

カースト予約は、非適格品種、すなわち、伝統的な特権を持つから暴力的な反応を生成している。 多くのインドの専門家が社会的に分裂し、単に不公平などの高度なカーストの否定的な治療を考える。

ヒンドゥー教のカースト制度の外に、インドの一部では、キリスト教徒は宗派、特にカトリック教会に関して、彼の前任者のカースト、層別化しています。 En el presente, más del 70 por ciento de los cristianos indios son “ dalits ”, pero los cristianos de castas adelantadas controlan el 90 por ciento de los trabajos eclesiásticos administrativos. 156カトリック司教のうち、わずか6は、低カーストからです。 多くのカトリック教徒はカトリック教会内のダリットカースト差別を訴えている。 ゴアの地域では、カーストの結婚に言及して分類された広告は、キリスト教徒の場合である。

また、南アジアのイスラム教の倍で多くの"カースト"と呼ばれる社会階層の単位を、開発してきました。 明らかに、イスラム教徒の間でカーストはヒンドゥー文化とヒンドゥー教からの改宗者との密接な接触の結果として開発しました。 El informe del Comité Sachar, publicado en 2006, documenta la estratificación continua de la sociedad musulmana. Los musulmanes tienen secciones de lavanderos, sastres, herreros y otras castas atrasadas. 現代のインドでは異なるカーストに属するイスラム教徒の間で残忍な衝突がありました。

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Respecto a los sijs, sus gurús criticaron la jerarquía del sistema de castas. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

カースト制度の批判のもう一つのビューでは、知的ラインが不可触民とcastibajosは、インドの先住民であった、とによって征服されたと主張しているが"侵略バラモン。" しかし、間違いなく低いカーストのための最も重要な思想家は、BRアンベードカル仏教への変換の先駆者であった。 首相ジャワハルラル·ネルーは、システムを根絶する必要性に関する情報を広めた。

現代的なレビュー。ダリットの中で、政治的指導者とKancha IlaiahユーディットRajのような知識が残っているか、批評することにより、抗ヒンドゥー教であると考えていることと、バラモンに対する基本的にレトリックを維持しています。 一方、彼らの宗教からカースト制度を分離し、証拠として大陸のキリスト教やイスラム教のカーストが存在することを提供しようとヒンズー教徒があります。

カースト制度は、人種差別の一形態である誰のための活動があります。 2001年3月、ダーバンでの人種差別に反対する国連会議（南アフリカ）の参加者はカースト差別を非難し、職業や所属によって人々の分離と抑圧のための基礎としてそのカーストを宣言する決議を可決しようとしましたアパルトヘイトの形であった。 最後に、しかし、正式な解決方法はありませんでした。

あなたがインドのダリットを受ける治療は、インドからは隠され、 "アパルトヘイト"としていくつかの著者によって記述されています。 これらの費用の批評家は、ダリットとインドの憲法（主にアンベードカルダリットによって書かれた）によって提供される法的なカバーが経験した実質的な改善に影響を与えます。 他のテストでは、ダリット社長（1997年KRナラヤナン）の到着と都市環境におけるカーストの影響の損失が含まれています。

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

アパルトヘイト状態後援差別、インドには存在しない何かを意味するので、アパルトヘイトの申し立ては、政治的な形容として学術学者によって拒否されます。 インドの憲法はカースト差別を禁止に重点を置き、特にアンタッチャブルの状態に終止符を求めている。 さらに、インドの刑法では、深刻なカーストに基づく差別をコミットした人を罰する。 ダリットに対する偏見や差別は、主に中小企業、個人の系譜をトレースし、識別することができる農村地域に存在する社会的な倦怠感があります。 そうcasteismまさに"アパルトヘイト"ではありません。 実際には、アンタッチャブルは、インドの部族と下位カーストはアファーマティブ·アクションプログラムの恩恵を受けると成長して政治権力を持っています。

カーストレースへ金額とは、BRアンベードカルによって拒否されたことを主張： "パンジャブのバラモンは、パンジャブ州のChamar（ダリット）同じ保育園の人種です。 カースト制度は人種格差を行いません。 カースト制度は、同じレースを持つ人々の社会的な部門です。 " 社会学者アンドレBeteilleまた、それらの間には人種差が存在しないため、 "人種差別主義者"として"政治的に悪意のある"と"科学的に無意味な"カーストの治療拒否されます。 "我々は偏見や差別に対してそれを保護するというだけの理由でレースとして、彼の書き込み、すべての社会集団を見ることができません。"

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

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Los suicidios en la India no entienden de castas

Nueva Delhi, 27 oct 2006.- Agricultores arruinados, soldados bajo presión, ancianos cansados de vivir o escolares marcados por la competitividad son algunas de las caras del suicidio en India , un problema creciente que nadie sabe muy bien cómo afrontar.
Los 1.021 agricultores que se han suicidado en el centro de la India desde julio de 2005 son botón de muestra de un fenómeno que ha convertido también la región de Tamil Nadu , en el sur, en el lugar del planeta con mayor índice de suicidio adolescente.
Los diarios indios no tienen normalmente recato en tratar este asunto, tabú en otras culturas, y suelen informar de los suicidios de adolescentes en las páginas de sucesos dando toda clase de detalles.
En Tamil Nadu , por ejemplo, la tasa de suicidios entre los jóvenes es de 103 por cada 100.000 habitantes, nueve veces más que la media mundial, y más del 50 por ciento de las muertes de mujeres jóvenes se deben a esta causa.
Allí y en el estado vecino de Kerala se producen la mitad de las 100.000 muertes auto inducidas anuales registradas en la India, que han aumentado un 60 por ciento en apenas una década.
Kerala, según las estadísticas, es el estado más culto y alfabetizado de toda la India.
Según dijo a Efe el sociólogo Nandu Ram, “en Tamil Nadu y otras regiones del sur hay un culto al líder que conduce a la gente a matarse, como ocurrió tras la muerte de MG Ramachandran “, un actor y primer ministro de la región que murió en 1984 y arrastró a más de 100 personas al suicidio.
Mientras, los estudiantes son proclives a crisis de autoestima debido a problemas familiares, la violencia doméstica, amores fracasados o enfermedades mentales, también les afecta el sistema educativo indio , que apuesta fuertemente por la competitividad de cara a la inserción laboral.
“Muchos chicos no son capaces de afrontar las exigencias de sus padres o del colegio y eso les genera complejos y les hace pensar que no existe otra salida”, aseguró el sociólogo.
En el caso de los agricultores, el suicidio se ha convertido en una respuesta a un campo sin futuro, sobre todo en Vidarbha , donde las deudas generadas por la caída de los precios del algodón y la sequía son las causas más citadas por los analistas locales.
La mayoría de los campesinos son analfabetos en la India , de ahí que para muchos sea más complicado lograr préstamos bancarios que acudir a usureros ilegales , aunque ello suponga el pago de unos intereses que pueden alcanzar el 60 por ciento y son cobrados a veces con métodos coercitivos.
El Gobierno indio aprobó una serie de medidas para mejorar la situación los campesinos, pero las tasas de suicidios han aumentado porque las ayudas, de acuerdo con la versión de los sindicatos, no llegan.
Según el portavoz de la organización agrícola Vidarbha Jan Andolan Samiti (VJAS) , Kishor Tivari, los suicidios tienen una traza común: ocurren entre pequeños campesinos endeudados que se enfrentan a alguna enfermedad familiar, una hija en edad casadera o un hijo desempleado, además de una caída de los precios o la producción.
Ahora, el VJAS contempla la organización de “ gandhigiris “, una suerte de huelgas que siguen los principios “ gandhianos ” de la verdad, la tolerancia, la no violencia y la unidad, con el fin de alcanzar un “ precio justo “, de unos 45 euros por quintal de algodón.
Por su parte, el Ejército indio, menos dado a “ gandhigiris ” que los campesinos, ha anunciado la contratación de psicólogos contra la plaga de suicidios entre sus filas, estimados en unas 500 desde 2002 y concentrados sobre todo en la región en disputa de Cachemira .
De todos modos, la controversia en torno al suicidio es la misma: determinar cuál es el valor de la vida en un país que tiene 1.100 millones de habitantes y ha comenzado apenas a desarrollarse.
Y es que en la India, algo tan individual como el suicidio se ha convertido en un problema de masas y no entiende de castas.

Sri Sri Ravi Shankar

Su mirada preside las calles de las ciudades indias, en pósters colocados por una cohorte de fieles seguidores dispuestos a cumplir al pie de la letra cualquiera de sus órdenes. Dirige la fundación “ Art of Living “: “una organización que ayuda a la gente a vivir mejor ya acabar con el estrés, a terminar con la violencia y traer de vuelta los valores humanos”, la define. Los dignatarios y los dirigentes religiosos mantienen para él las puertas abiertas y él, Sri Sri Ravi Shankar , es posiblemente el líder religioso más reverenciado de la India décadas después de “inventar” el ejercicio de yoga “ Sadan Sankirua “. O eso vende su curtido gabinete de prensa.

¿Qué hace diferente al Sadan Sankirua?

Es una técnica de yoga que vino a mí como un poema, como un regalo. Es una técnica respiratoria que ayuda a eliminar los sentimientos negativos y ayuda a la gente a rehabilitarse. De hecho, fue la técnica que utizamos tras los atentados de los trenes… Me refiero a los de 2004 en Madrid, claro. Tenemos un centro en Madrid y otro en Las Palmas, además de varios en Latinoamérica, en los que nuestros profesores desarrollan el programa de la organización.

Parece que la gente en Occidente está cada vez más dispuesta a incorporar conocimientos como el yoga. ¿Cuáles son a su entender las razones?

Porque el yoga es un compendio de saberes prácticos, que dan resultados inmediatos y mejoran la vida . Los occidentales son inteligentes, y están dispuestos a adoptar todo aquello que mejore sus vidas.

¿Y cómo podría mejorar la vida de los occidentales?

La gente de aquellos países está dándose cuenta de los peligros de una dieta poco saludable y la preponderancia de los alimentos fritos. Hay cada vez una mayor concienciación sobre la salud física y psíquica. La gente ha descubierto que no es bueno tomar tanta cafeína, fritangas y productos procesados, y está incorporando al menú comidas naturales y orgánicas. No es casualidad que haya cada vez más vegetarianos.

¿De ahí que vuelvan sus ojos a la India…?

Claro. Hay algo de lo que todos queremos ser parte: la experiencia y el conocimiento de lo más elevado. Y el yoga o la meditación son saberes prácticos que les dan resultados inmediatos, una característica muy apreciada por las personas en occidente .

No como en India .

No. En occidente , la gente quiere que las cosas ocurran rápido.

Aquí en la India hay muchas personas que le admiran, pero hay también quienes critican el cobro de tarifas excesivas por enseñar el “Sadan Sankirua”.

Sí, hay quien lo dice. Pero mantenemos programas de cooperación en los pueblos pobres, donde la gente recibe gratis nuestra enseñanza. Y cuando lo enseñamos gratis a la gente sin recursos, el saber adquiere más valor.

Otro asunto que llama la atención respecto a su figura es el culto a la personalidad. La gente viene y le contempla, se sienta junto a usted y pide bendiciones. ¿Cómo le afecta todo esto?

Es que tengo un doble papel. Por una parte, desarrollo la espiritualidad religiosa hindú . Y, por otra parte, llevo esa espiritualidad a todos los seres humanos. Es una cuestión de valores religiosos con dos vertientes. Y el culto a la personalidad es un hecho cultural en la India : no hay nada malo en que la gente venga y se siente en el suelo para verme.

Pero esto, ¿no le incomoda?

Siempre me siento cómodo. Es algo muy habitual en la India , y no hay razón para sentirse incómodo con ello. Mi interacción con mis seguidores se basa en un hecho cultural que no tiene nada que ver con el culto a la personalidad. En la India tocamos los pies a las personas de más edad. Todo el mundo lo hace, incluidos los niños con sus madres. Es nuestro modo de mostrar respeto. Aquí para saludar nos inclinamos hasta el suelo.

Usted ha emprendido iniciativas para acercar a los intocables (descastados) y los brahmanes. ¿Con esto reconoce que existe un problema de castas?

Todo el mundo acudió al encuentro, tanto los intocables como las castas hindúes . Claro que hay un problema: los dalits disfrutan de ciertos privilegios oficiales. Las castas hindúes están listas para terminar con ese sistema, pero no los dalits , que se aferran a esos ascensos por decreto oa sus cuotas de reserva de empleo. Los políticos, en lugar de eliminar el sistema de castas , lo han hecho más fuerte con estas medidas. Así que de lo que se trata es de juntar a las dos partes. Nosotros hemos sido los primeros en lograr esa aproximación. Nuestros actos han sido históricos.

Usted comparó las religiones con la cáscara de un plátano. ¿Qué quiso decir?

Quise decir que las religiones son algo necesario. Pero para comprender su esencia, que es la espiritualidad, hay que deshacerse de la cáscara.

¿Qué deberían hacer las religiones para unir a la gente?

Deberían volverse menos fanáticas y temerosas de las demás. Sí: menos fanáticas y menos temerosas. Debería existir una interacción entre todos. Acabar con este mensaje de que la religión propia es el único camino hacia el cielo, o de que todos aquellos con una opinión distinta irán al infierno. Hay que eliminar estos conceptos.

Y esto que dice de las religiones, ¿es aplicable a los conflictos, las culturas, los pueblos?

Sirve para todo.

¿El yoga puede ayudar?

Claro. Mucha gente ya se ha dado cuenta.