彼らのカーストは廃止されるにもかかわらず、国勢調査ではインドに戻ります。

ニューデリー、9月9日は- 。インド政府は1950年の廃止にもかかわらず、それらに基づく人口センサスに今日合意し、本日、インドのカースト制度の厳格なルールの証拠に降伏します。
インド当局は、独立前に、最後の1931年に見られたアジアの巨人でカーストの再集計を行うために各戸ごとに行きます。
"ユニオン（...）の内閣が決定しました：すべての人のカーストは、彼自身の証言によって、精査され、"公式声明は述べています。
プロセスは現在進行中の人口の10年ごとの国勢調査のデータ収集が完了した後、6月と2011年9月の間に行われます。
"政党の応答に基づいてさまざまなオプションを検討した後、内閣は、家から家へカーストの列挙を行うことを決定しました"と、彼はインドのメディア内務大臣Palaniappanチダンバラムに語った。
正式に憲法によって廃止が政府は、品種に関するデータを収集するために、従来のシステムを "適切な法的式"を追求する必要性を認識したインドの政治や社会を理解するための基本です。
逆説的に、憲法自体はカーストが、 "指定部族とカースト"のカテゴリを与えた人々 "アンタッチャブル" - 最低ラング、そして部族のシステムのために政府の仕事や教育の場所の予約を提供するための基礎として行わ排除。
農村部では非常に堅いが、カースト制度は、市民の社会経済的地位​​を決定する際のキーとして使用され、平等、民主主義の論理に適応する柔軟性を示している。
"それは彼が政治的操作を始めるまでの社会システムは、死にかけていたとして、カーストのように思えた。 あなたはそれを促進するカーストを廃止することはできませんが、 "EFEインドの社会学者Yogeshアタルは述べています。
インドは、1947年の異なる部分数と繁殖の研究の独立以来行われているが、これらのデータは、選挙で票を確保するために1つまたは別のカーストを飲むの政治グループによって使用されている。
1990年に、政府は政治の舞台に論争とカーストバックスパーク、 "他の下位カースト"（OBC、英語での頭字語など）に公職の埋蔵量を拡大して推奨されるレポートをオフにまぶし。
新しいカースト国勢調査は、実際には強くそのようなSamajwadiパーティー、Rashtriya人民ダルと人民ダル·米国などの主要OBCバンクをサポートし、しているインド北部のいくつかの地域の当事者が求められている。
"キーがOBCであることです。 実際に、我々は何か分からない。 国勢調査は、労働の埋蔵は、実際に人口の大半に影響を与えることを示し、光をスローする場合があり、 "教授EFE Vidhuバーマ専門カーストは述べています。
政府は、この再集計では、非常に熱意なしに、インテリア、閣僚は、その承認を与える前に閣僚のパネルの3回の理事会の議論省から2覚書をとっている。
"それは災害であることができます。 データは検証できません。 それは人々が彼らのカーストや血統といえば知られている、あなたはカースト制度は、人々が考えるよりも柔軟であることを念頭に置いておく必要がありませんが、 "アタルた。
バラモンの僧侶、戦士（ "shatrias"）、商人、農業人口（ "Sudras"）の質量：カーストの最初の歴史的言及は4つの主要なグループを挙げてヒンドゥー教の聖典リグヴェーダ、表示されます。 システム外で "ダリット"やアンタッチャブルである。
この分類は、今日も "ほぼ"が使用されていますが、現代のインドは、インドの地図でその分布に応じて異なるパワー·レベルで実際に少しでもendogamousグループの何千もの豆腐の混合物（ "jatis"）とのギルドです。
システムの影響が減少する場合には、学者が同意するとして、市内にありますが、上昇の購買力は、カースト忠誠を交換しているようだ。
"中産階級は、このまたはそのカースト労働者を気にしないでください。 人々はまだ少し他の彼らのカーストで結婚、しかし "と彼はアタル説明した。
いくつかのチックは、しかし、残っている：多くの都市労働者は、このようなクリーニングやガベージコレクションなどのアンタッチャブル、に起因する特定のジョブを行うために拒否したため、このまたはそのカーストにその会員を引用し続けています。

ガンジス川

インド亜大陸のすべての河川のうち、ガンジス川は、文化と伝統に、最も重要である。 Gangáticasは、北部の平野を流れる、インド西ヒマラヤ、ウッタラーカンド州の地域におけるインドの政策で、その誕生から、バングラデシュへ。 ベンガル湾のスンダルバンスデルタに2510マイルの長旅は最高潮に達します。 それが長いことで聖なる川とされてきたヒンドゥー女神ガンガーの化身として理解し、宗教の対象となってきた。 それはまた歴史的に重要なされています：多くのかつての州都や皇室は（パタリプトラ、カナウジ、カラ、アラハバード、ムルシダーバードやカルカッタなど）、そのほとりに建てられました。 ガンジス川とその支流は、世界で最も人口密度のいずれかを使用して、何百万人もの人々の主食として万平方マイルの盆地を灌漑。

インド亜大陸の川の象徴的な意味は、インド独立の父が1946年で参照されたジャワーハルラールネルー インドの彼の発見で。

"ガンジス川では、キャプティブインドの心臓を開催し、歴史の夜明け以来、彼女の銀行に無数の何百万人を集めている、インドではほとんどです。 昔から新しい送信元から海までガンジス川の物語は、インドの文明と文化の歴史、人間の冒険の大いなる誇りの都市の上昇と帝国の秋、、です。... "

現在苦しんで極端な汚染は、川の近くに住んで約400万人に影響を与えます。

コースのソースガンジスヒマラヤではインド北部ウッタラーカンド州の小さな州の地理的領域である。 最も重要なストリームがアラクナンダ川、Nandakini、ピンダロス、マンダキニとBhagirathiであるが、多くのストリームとソースの開始合流によって形成される。 3892メートルの高度でガンゴトリ氷河の麓に生まれた：後者は真の源である。

ヒマラヤの狭い谷を介して200キロを流れた後、ガンジス川は、最大ハリドワールの巡礼の町へ平野gangáticaに流れ込みます。 そこに、ダムはウッタルプラデーシュ州のインドの状態で2本の川に挟まれた地域の地域を灌漑ガンジス運河、その水の一部を迂回させます。 それまで南西に移動ガンジス川は、インド北部の平原を越えて、南東に向かって周囲や頭になります。

800キロのカーブを描き、アラハバード市の高さで、川ヤムナに参加する前に、カンプールの都市を訪問。 この点は、アラハバードで上岩として知られています。 上岩は、ヒンドゥー教の神聖な場所です。 古代ヒンドゥーEXTSトンによると、第三の川、サラスヴァティーは、他の2つで、この時点で参加しました。

アラハバード、ガンジス川を満たすためにいくつかの主要な河川の流れ、コシ、息子、Gandakiまたはガグラ川から、それによって、その都市とマルダの間に途方もないパワーを形成し、ベンガルインチ それらの間のベナレスの街は位置しています。 と東ベンガル（バングラデシュ）の近くに、インドは1974年に川の流れを制御するFarakkaダムを提起した。

バングラデシュの川の入り口はジャムナまたはメグナ川、ブラマプトラ川の2つの大きな支流のようないくつかの大規模な河川との関係のもつれになります。 ガンジスデルタは、広い大規模な350キロに広がり、最終的にベンガル湾で死ぬ。 わずか2河川、アマゾンとコンゴは、河川ガンジス川、ブラマプトラとサーマ·メグナのシステムよりも大きな水の流れを運ぶ。

宗教的な意義。ガンジス川、バラナシの街の銀行に位置は、ヒンドゥー教で最も神聖なものとして一部で考えられ、水に一部の人々が死んだ愛する人の遺灰を広げています。 ガンジス川は、リグヴェーダ、ヒンドゥー教の聖典の最古に記載されています。 東から西へ川を示しNadistuti sukta（リグヴェーダ10.75）に表示されます。 そこにテキスト内の単語 "ガンガー"に別の参照（RV 6.45.31）があるが、それは川を指すかどうかは不明である。

ヒンドゥー教によると、有名な王Bhagirathaがダウンして地球にして天国に、ガンジス川を作るために、長年にわたって一定の犠牲回開催し、その結果、彼の祖先に救いを与えることによって、影響を受けた呪い。 ガンガーは、土地が再び肥沃な敬虔な、と罪のない人間のようにするには、シヴァ神の弓を使って地上に降りてきた。 インドのヒンズー教徒のために、ガンジス川は川である。母、女神、伝統、文化。

いくつかのヒンズー教徒にも寿命が少なくとも一度は生活の中でガンジス川で沐浴することなく不完全であると信じています。 多くのヒンドゥー教の家族があなたの家にガンジス川の水ボックスを保持します。 それは誰かが死んだ場合、あなたはその水の一部を飲むことができるように、聖なるガンジス川から水を保つために自宅で名声を与えるので、これが行われます。 多くのヒンズー教徒のために、ガンジス川を飲むと、すべての過去の罪から人の魂を浄化することができ、また病気を治すことができます。 古い経典では、ガンジス川の水はビシュヌ神の足の祝福を運ぶ、それ故に母ガンジス川を意味し、Vishnupadiとして知られていると言う "スリランカヴィシュヌ神のスーパーモデルの蓮の足から発せられる。"

ガンジスはヒンドゥー教の祭りや主要な宗教的な集会の一部をホストしています。 特にノートでは、Kumbhメラですアラハバード内のすべての12年開催しました。バラナシのようなインドでバラナシ知られ、しばしば雨季に浸水ガンジス川の土手に沿って寺院の数百を持っています。 市はまた、故人のための祈りと火葬のポイントです。

沼地。ガンジス川の二つの大きな貯水池があります。 ハリドワールの街の源の近くに一つは、多くの雪の近くに土地を灌漑するために1854年に英軍によって建設されたマレーシアのハイアッパーガンジス運河から、メルト転送します。 これは、水の流れの深刻な劣化を引き起こし、河川用途に川の不適当の主要な原因である。

他の主要な貯水池では、川の主な流れが入るポイントの近くに、Farakkaであるバングラデシュ 。 障壁は、バングラデシュと定数の紛争の対象となった26マイルの運河を通じて、フーグリ川川として知られているブランチを供給します。 競合が解集合に見えますが、交渉の失敗は、二十年の両国を傷つけている。バングラデシュの抗議は、夏の現在の不足が増加し沈降を引き起こし、洪水に国を公開しているからである。 同様に、ガンジス川で水の流れを改善するための議論のプランです。 水管理の問題は、実際に大規模な森林伐採と増加シルトがあったネパールのような他の流域国に影響を与える可能性があります。

ガンジス川は、現在のパトナがパタリプトラの大きな港町であったローマ時代に多くの水を運ぶ可能性があります。 十八世紀遅ければ、東インド会社の船は、アラハバードに来ました。 今日では、シルトは深い船舶の通信、これらのタイプのを防ぐことができます。

歴史は初期のヴェーダの期間中、インダス川と弁財天ではなく、ガンジス川では、プリンシパルであった。 あなたが参照する見れば、それ以降の3ヴェーダは、ガンジス川に多くの重要性を与えるように見える。

ガンジス川の存在を言及した最初の西洋人は、おそらくMegasthenesた。 彼は"Indika"に数回しました。

" インドで再び、北の国境の山の中でそれらのソースを持っており、国レベルを越えて多くの大規模な河川や水路を持っており、それらのいくつかではなく、お互いに団結した後、川に流れがガンジス川と呼ばれます。 そのソースで30スタジアム広い​​この川は、Gangaridai、大象の広大な力を持つ国の東部国境を形成して海に北から南を空に流れる。 "

ローマのランドマークナヴォーナ広場、有名な彫刻では、ジャン·ロレンツォ·ベルニーニによって設計されたフォンタナデイクワトロFiumi（4つの河川の源）、ガンジス川の重要性を強調している。 世界の四大河川（離れてガンジス川、ナイル川、ドナウ川とラプラタ川から）象徴する、1651年に建てられた。

経済。肥沃な土壌を持つガンジス川流域は、インドとバングラデシュの農業生産のための鍵となります。 ガンジス川とその支流は、大規模なエリアに灌漑の多年生のソースを提供しています。 成長した主な作物は米、サトウキビ、レンズ豆、オイルシード、ジャガイモ、小麦が含まれています。 川のほとりに、湿地や湖沼の存在は、野菜、コショウ、マスタード、ゴマ、サトウキビ、ジュートなどの作物の面積を支持している。 川は釣りエリアを提供していますが、非常に汚染されている。

観光は別の関連活動である。 三聖なる都市、ハリドワール、アラハバード、バラナシは、その海域には毎年の巡礼者数千人を集めている。 彼らは川が罪を清めと救いを達成する助けと思いますので、ヒンズー教徒数千人の、ガンジス川で水浴びに来ます。 ガンジス川の急流は、夏にラフティングと冒険の何百もの誘致のために人気があります。 ウートー、ガンジス川の祈りのために体の宗教的なクレンジングにインドやバングラデシュリゾートのイスラム教徒。

人。ガンジス川堆積物は、ベンガルの地域で一時的な島を形成した。 それぞれが2万人のために地面を提供します。 彼の土地は川のレベルはモンスーン時のように、上昇すると、非常に肥沃であり、家畜に良い栄養を提供していますが、時間以内に消えることがあります。 堆積これらの島の住民は、（ "文字"）インド政府は事実または発行のIDカードでその存在を認識しないように、通常、バングラデシュの難民です。 これらの堆積物中の衛生状態がゼロでない保健医療サービスや学校が存在しない、その文盲が蔓延​​しているので。 これらの人々は税金を払う。

汚染と生態。ガンジス川は世界で一番汚いの一つと考えられてきた。 川の水は、ソースからの汚染に苦しむことに始まる。 川の商業的搾取は、ガンゴトリとUttarkashiの都市のように、人口増加に比例していた：70 sadhusとUttarkashiの人口は近年増加しているまでガンゴトリはほんの数小屋を持っていた。 感染リスクの高いヒト細菌、糞なので、その水の消費量に苦しんで人口密度の高いガンジス川の汚染を通じたコースで。 提案は成功せず、状況を改善するためになされてきた。 バラナシでは、明確な河川の汚染、対象産業の放電です。 街を行く途中で、川は100ミリリットル、入浴のために120回安全限界60,000糞便の細菌が含まれています。

気候変動。ライジング地球の気温は、チベットの氷河上で、その結果、ガンジス川に実質的な違いを作っている。 それは氷河が徐々に消失は河川インダス、ガンジスから水の供給を脅かすだろうと信じられています。 2007年に公開され、国連気候変動によると、ガンジス川を供給するヒマラヤの氷河は2030年までに消滅する可能性があります。 その時点から、川の電流は、純粋に季節のモンスーンをもたらすでしょう。

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カースト

のカースト制度インドでは、社会階層と社会のクラスは、しばしば"jatis"や"カースト"と呼ばれるendogamous遺伝グループ、何千もので定義されているインド亜大陸に存在し、社会的制約を説明します。 "ジャ"内"gotras"と呼ばれる遺伝性のグループ、個々の系譜や一族があります。

カースト制度は、一般的に関連付けられているが、 ヒンドゥー教 、カースト制度は、イスラム教やキリスト教のような大陸の他の宗教においても存在する。 インドの憲法は、国家が設立された世俗主義、社会主義や民主主義の原則に沿って、カーストに基づく差別を禁止しています。 カーストの障壁が大都市では非常に弱いですが、しかし中に残留し、農村部の国の。 たとえそうであっても、システムは宗派間の社会的、政治的な認識の組み合わせで強化され、現代インドの変化で生き残るために続けています。

歴史。 インドのカースト制度の起源については一般的に認められた理論はありません。 インドのクラスは司祭Athravansある古代イランの"pistras"に似ていますが、戦士はRathaestha、商人や職人ですVastriyaはHuitiですされています。

T.によって2002-2003に調製研究 Kivisildは、非常に完新世以降に限られていた部族やカースト集団は更新世に住んでいた南アジアと西洋の同じ遺伝子の遺産、他の地域からの遺伝子の流れの中でインドの"大幅に"派生と結論づけた。 いくつかの研究は、異なるカーストグループが同様の遺伝的遺産を持っていると主張している。 しかし、ヨーロッパのインディアンの親和性品種の位置に比例することがわかったユタ大学の教授マイケルBamshadによって行われ、2001年の遺伝子研究では、：上位カーストは、より似ていますヨーロッパ。 研究者は、インド·アーリア人は、北西からインドに入り、彼ら自身が好ましいサイトでされたカースト制度を確立している可能性があると信じています。 それでも、この研究のためのインドのサンプルは、1地域で撮影されたので、我々はまだ、結果は一般化であるかどうかを調べる必要があります。

ヴァルナとジャ最古のヒンズー教の経典によると、4つの"varnas"がある。バラモン（教師、学者、司祭）、 "shatrias"（王や戦士）、vaishas（農民や商人）とSudrasは（サービスプロバイダーや職人）。 この理論体系は本当に国に勝ったものだった"jatis" endogamous、数千人の現実を説明するの理想としてヴァルナカテゴリを仮定した。 インド社会の規範にサブスクライブしていない外国人は、部族や遊牧民は"mlechhas"として記述し、伝染性と不可触民として扱われていました。 その時点でヴァルナのシステムはまだ世襲ではなかったが、彼らは、 "Parjanya"として知られているグループと一緒に、現在の"ダリット"の起源であった。

カースト制度は、古代の経典に記載されているvarnasに根ざしていることをヒンドゥー教のいくつかの評論家は主張している。 しかし、このようなISKCONなどの多くのグループが、現代のインドのカースト制度はvarnas以外のエンティティであることを考慮してください。 ヒンドゥー教の律法の書として"Manusmriti"を見て植民地時代のヨーロッパの多くの学者、誰のための品種よりは、カースト制度はヒンドゥー教の一部であり、そのビューは、いくつかのインドの専門家が反対していると結論宗教的な問題よりも時代錯誤の社会的実践。

カーストや社会的ステータスが表示されます。 電源が"shatrias"の手にあったが、伝統的に、歴史家は最も権威の担い手として、バラモンを演じています。 FAヒエン、中国からの仏教巡礼者は、ちょうど分解する"トラックスーツ"の位置を発見した"400年頃インドを訪問し、死者の処分の責任のための仕事の追放、。 しかし、人口の他のセクションでは、カーストの区別を重要な不利を受けず この巡礼のコメントを集めず、また彼の抑圧的な検閲システムを獲得しました。 " と別の中国の巡礼者、宣ツァン（600 AD）の言葉はシンド地方の王がスードラであったことを示している。

カーストは、グループの職業や社会的地位の剛性記述を構成するものではありませんでした。 英国社会は、クラスに分かれていたとして、英国は独自の社会システムへのインドのカースト制度を同一視しようとしました。 そして、彼らは職業、社会的地位と知的能力の指標としてカーストを見ました。 意図的かどうか、カースト制度では、侵略者は、国勢調査の間にカーストを列挙するために始めて、彼のコントロール下でシステムをコード化されたイギリスのRajの間、より厳格になりました。

" ダリット "またはヴァルナシステムの外の人々は、最も低い社会的地位を持っていた。 以前は"アンタッチャブル"と呼ばれ、不健康な不快または汚染と見られて仕事で働いていた。 過去には、 "ダリット"は極度の貧困に加えて、社会的な分離と制限を受けた。 彼らは残りの寺院で祈るか、または同じ情報源から水を取ることができませんでした。 より高いカーストの人々はそれらに関連はありませんでした。 高いカーストのメンバーが何らかの形で触れてはならないと物理的または社会的接触を取った場合、新たに買収した不純物のパージする必要があります。 社会的差別はまた、ダリットの間で開発しました。 "でも、アウトカーストの間でのけ者"と説明したように、（Bhangiなど）低いに関係なく、それらの間で高いカースト（dhobis、NAIS ...）。

社会学者はまた、カースト制度のように厳格な社会構造によって提供された歴史的な利点だけでなく、現代世界におけるユーティリティの損失を説明しました。 歴史的に、システムが今日の時代錯誤の結果では、大陸の人口にいくつかの利点を提供しました。 もともとは、同意が必要な場合のみに支配社会の中での順序の道具であり、儀式の権利と会員の金融債務は、厳密に、他のカーストに関して規制された場所。 一つは、品種内で生まれ、生活のためにそのステータスを保持した。 クレジットは、遺伝性であり、平等はカースト内ではなく、他人のためにのみ存在していました。

分業を通じて、相互依存関係の明確に定義されたシステムでは、コミュニティ内のセキュリティを作成しました。 さらに、民族性に基づいて、労働の分割はカーストの独自のニッチで急速に統合する移民と外国人ができました。 システムは、経済活動を決定する上で有力な役割を果たした。 それは、産業特化を奨励し、弟子に、いくつかのケースでトレーニングを提供し、分業を確保し、中世ヨーロッパのギルドのように働いた：いくつかの地域では、布の各品種を生産subcasteの専門であった。 さらに、哲学者はほとんどの人々が成層endogamousグループで快適に感じたと付け加えた。 特定の品種のメンバーシップは、関連したその物語、歴史、系図と、 "Marathas"、 "ラージプート"または"Iyers"と同様に、メンバーをグループと文化的な誇りの感覚を与えた。

カーストの移動。一部の学者は、カーストの順位は、流体であったと信じていると英国の到着の前に配置する場所と異なって来ることができました。 いくつかの社会学者はcastibajosグループは、より高いカーストのプラクティスをエミュレートしようとする彼らのカーストの地位を高めようと主張している。

Valmikiは、ヒンドゥー教の聖典の中心的な作品となったラーマーヤナを構成するとして、カースト法律の柔軟性は、非常に低いカーストの僧侶を許可した。 いくつかの心理学者によると、しかし、モビリティはなく、 "最小の"広範なカースト·ラインであったが、jatisは新しい儀式の移転又は養子縁組への世代のために彼らの社会的地位を変更することができます。

MNスリニバスのために、運動は、特に階層の中間領域では、常に可能であった。 それは、低いカースト"菜食主義を採用することにより、より高い位置まで上昇し、例えば、上位カーストの他の税関で生まれたグループは常に可能であった。 理論的には禁止されている間、プロセスが一般的でした。 sanskritizaciónの概念、または低で高いカーストのルールの採用は、カーストの関係の本当の複雑さと流動性を示しています。

特にバラモンや他のカーストの区別は、理論的には非常に見えていたけど実際には社会的な制約がその硬直はなかったことが表示されます。 地球上で自分の仕事をベースに来たバラモンがありますが、多くのグループがshatrias最近までその状態を取得できませんと言います。 多くの王朝が不明瞭な起源を持っているという事実は、特定の社会的流動性を示唆している。 とブラフマンによると、特定の品種は、異なるjatis間の結婚から生まれた。 それはカースト階層は亜大陸の一様分布ではなかったことは注目に値する。

改革の動きは。仏陀とマハーヴィーラ（ジャイナ教の最後の創始者）の時から、他の指導者たちは、カースト制度に挑戦しました。 タントリズム、ヨガのウパニシャッド、反対またはvarnasの重要な動きの茄多のシステムNathaの一部です。 多くの敬虔な聖徒はカースト差別を拒否しました。 とイギリスのRajの間に、この感情が勢いを得て、Brahmoサマージとアーヤabjured差別のような多くの改革の動き。 社会の改革という用語は、それが愛用して考えられてメインリーダーアンタッチャブル、によって拒絶されたものの、それらのHarijans（ "神の子"）と呼ばれる"マハトマ"ガンジーなど、社会の中でアンタッチャブル、含めることを提唱した。 よりよい単語"ダリット"を（抑圧）定住しています。 アンタッチャブルの解放にガンジーの貢献は特に彼の現代的な、BRアンベードカル、ガンジーは彼の人々の標高に有害であると考えられてアンタッチャブルの重要な活動によるコメントの後、まだ検討中です。

不可触民の差別は、正式にアンベードカルが1950年に、インストゥルメンタルされた、インドの憲法によって廃止され、その後減少してきたが、根絶を達成していません。 元大統領KRナラヤナンとインドの裁判長、KGバラクリシュナンは、アンタッチャブルと考えカーストから来ています。

英国のルール。カースト制度の流動性は英国の侵略大陸の到着と変更されていました。 以前は、カーストの分類は、ある場所から別の場所に異なっていた。 カーストは、グループの職業や社会的地位の剛性記述を構成するものではありませんでした。 しかし、英国の社会は、クラスに分割され、イギリスは社会組織の要素として分類ポリシーを開発することを試みた。 彼らは、職業、社会的地位と知的能力の指標としてカーストを見ました。

英国の法律は、低カースト差別に終止符を打ったものの、東インドのイギリスの会社による支配の最初の数年間の間に、カーストの特権や習慣を育てていた。 しかし、カーストのアイデンティティは、国勢調査で剛性のカテゴリに"分割統治"との人口の分類の方針で補強十年ごとに実施した。 1910年まで、インド亜大陸には、少なくとも13 castibajosの反乱を目撃しました。

品種の近代的なステータスが表示されます。カースト制度は、一部の農村や小さな町ではまだ非常に硬いです。 品種はまた、インドの政治の重要な体重のままです。 インド政府は公式に有名な"クォータ"、またはご予約は、教育と公共事業すなわちアファーマティブ·アクションを受ける権利が誰であるかを決定する目的で、カーストやsubcastesを予定されています。 政府のリストには、指定カースト（SC）、指定部族（ST）およびその他の下位カースト（OBC）が含まれています。

指定カースト（SC）は、一般的に前者アンタッチャブルカースト（ "ダリット"）である。 現在、インドの総人口の16％（すなわち、百万円約160人。のための"ダリット"アカウントのみデリーの領土でSCとして記載され49のカーストがあります。

指定部族（ST）。 部族は、部族のグループです。 現在、インドの総人口の7％、すなわち約70万人で構成されています。

他の下位カースト（OBC）。 マーンダル委員会は、ラベルの下に3,000以上のOBCのカーストをカバーし、52％がインドの人口であったことがわかった。 しかし、全国調査は32％で割合を置きます。 インドのOBCsの正確な数については未解決の議論があります。

カースト予約は、非適格品種、すなわち、伝統的な特権を持つから暴力的な反応を生成している。 Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

El sistema de castas fuera del hinduismo. En algunas partes de la India, los cristianos están estratificados por secta, lugar y las castas de sus predecesores, sobre todo en lo concerniente a la iglesia católica. En el presente, más del 70 por ciento de los cristianos indios son “ dalits ”, pero los cristianos de castas adelantadas controlan el 90 por ciento de los trabajos eclesiásticos administrativos. De los 156 obispos católicos, sólo 6 proceden de castas bajas. Muchos católicos dalits se han quejado de la discriminación por casta en el seno de la iglesia católica. En la región de Goa, los anuncios clasificados de matrimonios siguen mencionando la casta en el caso de los cristianos.

También en el seno del Islam en el sur de Asia se han desarrollado unidades de estratificación social, denominadas “castas” por muchos. Al parecer, las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado de un estrecho contacto con la cultura hindú y los conversos procedentes del hinduismo. El informe del Comité Sachar, publicado en 2006, documenta la estratificación continua de la sociedad musulmana. Los musulmanes tienen secciones de lavanderos, sastres, herreros y otras castas atrasadas. En la India moderna se han producido brutales choques entre musulmanes pertenecientes a distintas castas.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

シーク教徒については、その達人は、カースト制度の階層構造を批判した。 Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

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