Sari

Wierny starej obietnicy, omówimy dziś sari, tradycyjny odzieży wykorzystywane przez miliony kobiet w Azji Południowej. Rozpatrzymy historię i tradycyjne style, ale: "Czytelnicy, którzy tylko chcą wiedzieć, jak nosić sari, możesz pobrać bezpośrednio na końcu tekstu, w którym krok po kroku". A reszta, niech nas do punktu:

Concept. Sari to kolorowy żeński strój panujących na subkontynencie indyjskim. Składa się z długiego pasa materiału bez szwów, od czterech do dziewięciu metrów długości i mieści ciała przewoźnika według różnych zastosowań i stylów. Najczęstszym sposobem noszenia sari jest owinięty wokół talii dla kobiet z jednej strony, a druga krawędź przechodzi przez ramię, brzuch narażone.

Kobiety zwykle uzyskać subkontynent przez bluzkę sari nazwie choli małe lub Ravika. Choli z krótkimi rękawami, górnoprzepustowy szyja prezentowana, aby pomóc kobietom, aby wytrzymać surowe lato w południowej Azji. Ciepło jest taka, że w niektórych miejscach, jak regionie Orissa , kobiece piersi są pokryte bezpośrednio z tkanin z sari. W cholis nie może obejmować plecy i są różnej grubości. Pochodzą one wyposażone z różnych powodów, takich jak lustra, i wzorów ozdobnych w porównaniu do zachodnich ubrań. Sari jest ubiór wspólne dla wszystkich Indiach.

Pochodzenie i historia. Słowo 'sari "powstała z Prakrit słowa (pochodzi z sanskrytu)" sattika "wspomniano na początku Jain i literatury buddyjskiej.

Tekstylny historia Indii śledzi początki trwającej od sari w cywilizacji doliny Indusu, która rozwinęła się nie mniej niż pomiędzy BC 2800 i 1800 w zachodniej części kontynentu, część terytorium obecnie zamieszkiwany przez Pakistan. Pierwszym znanym przedstawieniem sari jest posąg kapłanki dolinę Indusu, ubrany w szmatki.

Stare wiersze Tamil jak Kadambari Silappadhikaram lub opisać seksowne kobiety ubrane w sari r. W indyjskiej tradycji klasycznej i na mocy Traktatów Natya Shastra (która opisuje taniec klasyczny i kostiumy), pępek Istoty Najwyższej jest uważany za źródło życia i twórczości, a więc sari musi opuścić brzuch goły.

Niektórzy historycy uważają, że sukienka dhoti, rodzaj powłoki spodnie ubrania i Indiach najstarszych, jest prekursorem sari. Chociaż dzisiaj jest tylko rzeczą, facet, do XIV w. było noszone przez obie płci jednakowo.

Zachowały się rzeźby z Gandhara szkoły, Mathura i Gupta ust I-VI wiek ne), które pokazują boginie i tancerzy pokazujących co wydaje się być dhoti w szerokim wydaniu, obejmujący nogi szeroko, a następnie unosi do długo i dekoracyjne złożyć przed nimi. Biustonosz jest niewidoczny.

Inne źródła twierdzą, że codzienne ubranie składało się z dhoti, w połączeniu pasa piersiowego i film, który można wykorzystać do okrycia górnej tułowia i głowy. Nadal istnieje w Kerala (południowe Indie) zastaw podobne.

Co jest ogólnie przyjęte, bez wyjątku, jest to związane z kostiumami Sari, szale i welony były noszone przez indyjskie kobiety w obecnej formie od setek lat.

Ale spór trwa o choli lub bluzka i bielizny. Niektórzy badacze uważają, że składniki te nie istniały przed nadejściem Indii Brytyjskich, i myślą, że zostały wprowadzone w celu zaspokojenia konserwatywną wiktoriańskiej pojęcie o skromności i przyzwoitości. Co oni mówią, że gdy kobiety tylko sobie szmatkę i opuścił odsłonięte piersi i górnej części ciała.

Chociaż niektórzy historycy mają przykłady obalić tę wersję, Kerala i Tamil Nadu (południe) i Orissa (Wschód) jest nadal możliwe, aby zobaczyć kilka przykładów tej praktyki. I klasycznych tekstów poetyckich wskazują, że w okresie Sangam, jeden kawałek materiału wykorzystane do pokrycia zarówno mniejsze ciało i głowę, tak żołądka i piersi były w powietrzu.

Style sari. Najczęstszym sposobem noszenia sari jest owinięty wokół talii, a następnie wziąć luźny koniec tkaniny do przesuń ją przez ramię, ale powietrze pozostawiając żołądek. Chociaż sari może być ubrany w różny sposób, niektóre z nich wymagają szczególnej formy i długości materiału. Dlatego eksperci kategoryzować styl bengalskiego, gudżarati, marathi, Dravidy, The madisara, The Kodagu, The Gond plemiennych lub style. Ale najbardziej popularny z nich to styl "nivi" z regionu Andhra Pradesh w południowo-wschodniej Indii.

Nivi materiał zaczyna się od jednego końca sari schowany w swoich pasów. Tkanina jest owinięty raz w dolnej części ciała, a następnie dołączone w fałdach przed pępka. Górny koniec fałd być nadawane także przez część pasa. Stwarza to bardzo dekoracyjne, że indyjskie poeci w przeszłości w porównaniu z płatków kwiatu. Samouczek na końcu artykułu wynika ten styl.

Po dalszej rotacji wokół talii, wolny koniec przechodzi przez ramię. To koniec nazywa Pallu lub Pallav. Musimy przejść w poprzek tułowia. To przekroczył od prawego biodra do lewego ramienia, tak, że żołądek jest częściowo widoczne. Pępek może być ukryty lub zobacz w zależności od preferencji użytkownika. Długi koniec Pallu przyjście do tyłu jest często bardzo zdobione. Pallu wisi swobodnie lub mogą być wykorzystane do pokrycia głowy, czy tylko szyję, przekazując jej prawe ramię.

Styl ten został spopularyzowany przez obrazach Raja Ravi Varma, które zmieniały południową styl. W jednym ze swoich obrazów, na Półwyspie Indyjskim został przedstawiony jako kobieta ubrana w sari w stylu eteryczny nivi.

Sari jako ubranie. W przeszłości, sari były z jedwabiu lub bawełny. Bogaty mógł sobie pozwolić drobno tkane hafty, jedwabne sari ażurowe, że zgodnie z folkloru, mogłaby przejść pierścieniowej ringu. Biedny sobie sari z bawełny, strona tkaniny. Wszyscy byli ręcznie, i stanowiły znaczne nakłady czasu i pieniędzy.

Najprostszym wsi sari są często ozdobione linii szytych na tkaninie. Na tanie sari były również leczone druk blok wykorzystanie drewna, suszonych roślin lub prasować. Najdroższe ozdoby i brokat są geometryczne, kwiatowy i graficzny jako element tkaniny. Czasem struny są prasowane a następnie tkanki. Czasami przędz o różnych barwach zostały wplecione w ozdobnym brzegu, rozwiniętą Pallu oraz często powtarzające się drobne akcenty w tkaninie. Dla elity sari, te wzory mogą być szyte nićmi ze złota lub srebra, w stylu "zari".

Czasami sari zostały dodatkowo ozdobione różnego rodzaju haftów, zarówno barwną jedwabiu (resham), albo nici ze srebra, złota lub klejnotów (zardozi). Na tanie wersje przewodów stosowane Zardozi syntetycznego i imitacji kamieni, takich jak fałszywe pereł i kryształów Swarovskiego.

W czasach nowożytnych, sari są tkane w mechanice maszyn i są wykonane z włókien sztucznych, takich jak poliestru lub nylonu, która nie wymaga prasowania. Maszyna drukowane lub zszywane z prostymi wzorami wykonane z pływaków w tylnej części sari. To może stworzyć skomplikowaną wygląd z przodu, ale brzydki z tyłu.

Naturalnie, sari wykonane i zdobione ręcznie są o wiele droższe niż imitacji maszyny. Chociaż tracą udział w rynku gwałtownie, sari ręczne są wciąż popularne na wesela i uroczystości społecznych.

Jak nosić sari. Tutaj, podać szczegóły nosić saree krok po kroku, w następstwie nivi stylu. Oczywiście podstawowym warunkiem jest posiadanie jednego (chociaż wiem przypadków trudno jednolinijkowców który zamontowany z kurtyną), a także bardzo przydatne do uruchomienia kroki przed lustrem. Mam nadzieję, że służyć. Voila.

1. Nosić spódniczkę fałszywe. Przytrzymaj mocno górną część materiału (wewnątrz) wokół talii.

2. Owiń pas sari i mocno stawia na szczyt tkaniny (ponownie, od wewnątrz) przez fałszywe spódnicy pasa.

3. Ustaw tkaniny wokół talii, zachowując tę ​​samą wysokość, a po osiągnięciu przodu, odpowiedni temat w sari w pasie do spódnicy fałszywe.

4. Począwszy od prawej, złóż w lewo jako niezbędnego materiału nadmiaru przeszłości pępka.

5. Zapytaj ile fałdy myślisz konieczne, ale zazwyczaj ich liczba od siedmiu do dwunastu lat.

6. Weź wszystko na raz i fałdy w ten sam sposób, i dostosowuje wysokość nad ziemią tak, że to pasuje do reszty tkaniny.

7. Umieść na szczyt plisami w spódnicy trzymać je fałszywe, i wraca ponownie do pozostałego materiału.

8. Udostępnienie resztę materiału z prawej strony i przekazać go w lewo.

9. Trzymaj szmatki dobrze lewą ręką i sprawia, że niezbędne zmiany w Pallu z prawem.

10. Opuść lewą Pallu ramię jej sari przejść naturalnie do tyłu. Możesz użyć agrafkę, aby zapobiec ruchom. I cieszyć się.

Następnie możesz wideo w języku angielskim z praktycznym demonstracji kroki opisane powyżej. Mam nadzieję, że ta informacja była pomocna.

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Rzeka Ganges

Spośród wszystkich rzek subkontynentu indyjskiego, Ganges, przez kulturę i tradycję, jest najbardziej istotne. Gangáticas płynie przez równiny północnych Indii do Bangladeszu, od jego narodzin w zachodniej części Himalajów, indyjski polityk w regionie Uttarakhand. Kończy długą drogę 2,510 mil do Sundarbans delta w Zatoce Bengalskiej. Od dawna uważana za świętą rzekę Hindusów i była przedmiotem religii, rozumianej jako wcielenie bogini Gangi. Był to również ważny historycznie: wielu byłych miastach wojewódzkich lub brytyjskie (jak Pataliputra i Kannauj, Kara i Allahabad, Murshidabad i Kalkucie) zostały zbudowane na jej brzegach. Ganges i jej dopływy nawadniać zagłębienie miliona kilometrów kwadratowych, który służy jako pokarm dla milionów ludzi, z jednym z najwyższych gęstości zaludnienia na świecie.

Symboliczne znaczenia rzeki do subkontynentu indyjskiego zostały wymieniony w roku 1946 przez ojca indyjskiej niepodległości, Jawaharlal Nehru w swoim odkryciem Indii.

"Ganges River jest głównie w Indiach, który w niewoli serce Indii i wypatroszone nieprzeliczone miliony jej banki od zarania dziejów. Historia Gangesu od źródła do morza, od dawnych czasów do nowych, to historia cywilizacji i kultury Indii, powstanie i upadek imperiów, z wielkich miast i dumny, przygód człowieka ... "

Obecnie cierpi ekstremalnych zanieczyszczeń wpływa do rzeki około 400 milionów ludzi mieszkających w pobliżu.

Kurs. Źródłem Gangesu w Himalajach jest w obszarze geograficznym, małego stanu Uttarakhand w północnych Indiach. Jest utworzony przez zbiegu początkiem wielu strumieni i źródeł, chociaż najważniejsze strumienie są Alaknanda, Nandakini, Pindar, Mandakini i Bhagirathi. To ostatnie jest prawdziwe źródło: urodzony w podnóża lodowca Gangotri na wysokości 3,892 metrów.

Po płynąca 200 kilometrów przez wąskie doliny Himalajów, Ganges płynie do zwykłego gangática do miejscowości pielgrzymkowej Haridwar. Tam dam odwraca niektóre z jego wodami Gangesu kanału, który nawadnia się Doab region w indyjskim stanie Uttar Pradesh. Ganges, które do tej pory porusza się na południowy zachód, odwraca się i kieruje się na południowy wschód, przez równiny północnych Indii.

Narysuj krzywą 800 kilometrów i zwiedzić miasto Kanpur przed wstąpieniem do rzeki Yamuna, na wysokości miasta Allahabad. Punkt ten jest znany jako Sangam w Allahabad. Sangam jest miejscem świętym w hinduizmie. Według starożytnego hinduskiego ekstrakty T, jedna trzecia rzeka Saraswati, dołączył w tym momencie z dwóch pozostałych.

Od Allahabad, kilka głównych rzeki płyną do spełnienia Ganges, Kosi, Syna, Gandaki lub Ghaghra, tworząc w ten sposób ogromną moc między tym miastem a Malda, aw Bengalu. Pomiędzy nimi leży miasto Benares. I blisko East Bengal (Bangladesz), Indie w 1974 roku podniósł zapory Farakka, która kontroluje przepływ rzeki.

Wejście do rzeki w Bangladeszu sprawia, że plątanina relacje z niektórych dużych rzek, takich jak Jamuna lub Meghna dwie największe dopływy Brahmaputry. Ganges delta rozprzestrzenia się w dużych 350 km szerokości, a na końcu umiera w Zatoce Bengalskiej. Tylko dwie rzeki, Amazonka i Kongo, nosić przepływ wody większą niż system rzek Ganges, Brahmaputra i Surma-Meghna.

Znaczenie religijne. Położony nad brzegiem Gangesu, miasta Varanasi jest uważany przez niektórych za najbardziej święte w hinduizmie i niektórzy ludzie w wodzie rozprzestrzenia prochy bliskich zmarłych. Ganges jest wymieniona w Rygwedy, najwcześniej hinduskich pismach. Pojawia się w Nadistuti sukta ust Rig Veda 10,75), który wymienia rzeki ze wschodu na zachód. Nie ma innego odniesienia do słowa "Ganga" (RV 6.45.31) w tekście, ale nie jest jasne, czy odnosi się ona do rzeki.

Według hinduizmu, słynny król Bhagiratha utrzymywana na stałym razy ofiarę przez wiele lat do rzeki Ganges, a potem w niebie na ziemię, a tym samym dać zbawienie swych przodków, dotkniętych przeklinać. Ganga zstąpił na ziemię za pomocą łuku Śiwy, aby ziemia urodzajna ponownie i pobożny, i bezgrzeszny człowiek. Dla Hindusów w Indiach, Ganges jest rzeką: matka, bogini, tradycja, kultura.

Niektórzy Hindusi wierzą, że życie jest niepełne bez kąpieli w Gangesie przynajmniej raz w życiu. Wiele rodzin hinduskich zachować pole wody Gangesu w domu. Dzieje się tak, ponieważ daje prestiż w domu, aby zachować wodę ze świętych Gangesu, tak, że jeśli ktoś umiera, można wypić trochę tej wody. Dla wielu Hindusów, picie Ganges może oczyścić duszę osoby ze wszystkich grzechów przeszłości, a także może wyleczyć chorobę. Stare pisma mówią, że woda z Gangesu niesie błogosławieństwo stóp Wisznu, stąd matka Ganges jest znany jako Vishnupadi, czyli "emanująca z lotosowym Sri boga supermodelka Wisznu".

Ganges jest gospodarzem niektórych hinduskich festiwali i głównych zgromadzeń zakonnych. Szczególną uwaga jest Kumbh Mela, które odbyło się co dwanaście lat w Allahabad. Varanasi znany w Indiach, jak Varanasi, setki świątyń wzdłuż brzegów Gangesu, często zalanych w porze deszczowej. Miasto jest także punktem modlitwy i kremacji za zmarłego.

Bagna. Istnieją dwa duże zbiorniki na Ganges. Jeden, w pobliżu źródła w mieście Haridwar odwraca dużo śniegu stopić z malezyjskiego Hi Górnego Gangesu Kanału, zbudowany przez Brytyjczyków w 1854 roku do nawadniania pobliskich ziem. Spowodowało to poważne pogorszenie przepływu wody i jest główną przyczyną niezdolności rzeki do zastosowań rzek.

Innym ważnym zbiornik jest w Farakka, w pobliżu miejsca, w którym główny przepływ rzeki wchodzi Bangladesz . Bariera zasila oddział zwany rzeką Hooghly przez 26-milowej kanału, który był przedmiotem nieustannych sporów z Bangladeszu. Chociaż konflikt zapowiada rozwiązanie, niepowodzenie negocjacji zranił obu krajów dla dwóch dekad. Protest Bangladesz ponieważ obecny brak lato spowodowało wzrost sedymentacji i wystawiony w kraju powodzi. Podobnie jest kontrowersyjny plan poprawy przepływu wody w Gangesie. Problem zarządzania wodą może faktycznie wpływać na inne kraje basenu jak Nepalu, gdzie doszło masowe wylesianie i wzrost muł.

Ganges może nosić więcej wody w czasach rzymskich, kiedy obecny Patna był wielkim portowym mieście Pataliputra. Jeszcze w XVIII wieku, okręty Kompanii Wschodnioindyjskiej przyszedł do Allahabad. Dzisiaj, muł zapobiega tego typu komunikacji w głębokich naczyniach.

Historia. We wczesnym okresie wedyjskiej, Indus i Saraswati rzeka, a nie Ganges, byli dyrektorzy. Ale później trzy Wedy zdają się dać większą wagę do Gangesu, jeśli spojrzeć na odniesień.

Pierwszy Zachodu, który wspomina o istnieniu Gangesu był Megasthenes możliwe. Zrobił kilka razy w swoim "Indika".

" Indie to znowu ma wiele dużych rzek i cieków wodnych, które mają swoje źródła w górach północnej granicy i przekroczyć poziom kraju, a nie kilka z nich, po zjednoczeniu ze sobą, przepływ w rzece o nazwie Ganges. To rzeka, która u źródła jest 30 stadionów szeroka, płynie z północy na południe i wpada do oceanu, która stanowi wschodnią granicę Gangaridai, naród z ogromnej siły dużych słoni ".

W przełomowym Piazza Navona w Rzymie, słynnej rzeźbie, Fontana dei Quattro Fiumi (źródło czterech rzek), zaprojektowany przez Gian Lorenzo Berniniego, podkreśla znaczenie Gangesu. Zbudowany w 1651 roku, symbolizujące cztery główne rzeki na świecie (oprócz Ganges, Nil, Dunaj i Rio de la Plata).

Gospodarka. Ganges Basin jej żyznej glebie, jest kluczem do produkcji rolnej w Indiach i Bangladeszu. Ganges i jego dopływy stanowią odwieczne źródło nawadniania na dużym obszarze. Główne rośliny uprawiane obejmują ryżu, trzciny cukrowej, soczewicę, nasiona oleiste, ziemniaki i pszenica. Na brzegach rzeki, obecność obszarów podmokłych i jezior sprzyja powierzchnię upraw, takich jak warzywa, papryka, musztarda, sezamu, trzciny cukrowej i juty. Rzeka oferuje obszarów połowowych, ale jest bardzo zanieczyszczona.

Turystyka jest inny, powiązany aktywność. Trzy święte miasta, Haridwar, Allahabad i Varanasi przyciągają tysiące pielgrzymów każdego roku na jego wodach. Tysiące Hindusów przyjść do kąpieli w Gangesie, ponieważ uważają, rzeka oczyści grzechy i pomóc osiągnąć zbawienie. Bystrza z Gangesu są popularne na rafting i przyciągnąć setki przygód w miesiącach letnich. Muzułmanie w Indiach i Bangladeszu miejscowość do wudu, religijnej oczyszczania organizmu do modlitwy w rzece Ganges.

Osób. Ganges osady powstały tymczasowe wyspy na obszarze Bengalu. Każdy daje podstawę dla 20.000 osób. Jego ziemia jest bardzo żyzna i zapewnić dobre odżywianie się zwierząt, ale mogą zniknąć w ciągu kilku godzin, a poziom wody podnosi się, jak podczas monsunu. Mieszkańcy tych wysp, osadowe ("znaków") są zwykle uchodźców Bangladeszu, tak, że rząd Indii nie uznaje jego istnienia faktycznych lub dowodów tożsamości emisji. Higiena w tych osadów wynosi zero i nie ma służby zdrowia lub szkoły, tak że analfabetyzm jest powszechne. Ci ludzie płacą podatki.

Zanieczyszczenie środowiska i ekologia. Rzeka Ganges został uznany za jeden z najbrudniejszych na świecie. Wody rzeki zaczynają cierpieć zanieczyszczenia ze źródła. Komercyjne wykorzystywanie rzeki był proporcjonalny do wzrostu populacji, jak w miastach Gangotri i Uttarkashi: Gangotri miał tylko kilka chat aż 70 sadhu i ludność Uttarkashi wzrosła w ostatnich latach. W jej trakcie się w gęsto zaludnionych zanieczyszczenie Gangesu cierpiącego człowieka bakterie, odchody-, więc jego zużycie wody o wysokim ryzyku infekcji. Propozycje zostały dokonane w celu zaradzenia sytuacji, bez powodzenia. W Varanasi, jest oczywiste, zanieczyszczenie rzeki, zrzutów przemysłowych podlegają. Na swej drodze przez miasto, rzeka zawiera 60.000 bakterie kałowe w 100 mililitrach, 120 razy bezpieczny granicznych do kąpieli.

Zmiany klimatyczne. Rosnące globalne temperatury robią różnicę na lodowce tybetańskie, a tym samym nad Gangesem. Uważa się, że stopniowe zanikanie lodowców będzie grozić zaopatrzenie w wodę z rzek Indus i Ganges. Według Klimatycznej ONZ opublikowanego w 2007 roku, himalajskich lodowców, które karmią Ganges może zniknąć do 2030 roku. Od tego momentu, nurt rzeki spowoduje czysto sezonowych monsun.

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Pasztunów

Pasztunowie lub Pathans są ethnolinguistic osób znajdujących się głównie w Afganistanie i na obszarach plemiennych zachodniego Pakistanu. Pasztunów mieć znamiona użycia języka paszto i praktyki Pashtunwali kodu, tradycyjny stary kodeksu postępowania i honoru.

Pasztunów społeczeństwo składa się z wielu plemion i klanów, które rzadko były złączone w historii, aż do powstania Imperium Durrani w 1747 roku. Podczas brytyjsko-rosyjska rywalizacja (znany jako The Great Game), odegrał istotną rolę, ponieważ granica obu imperiów zbiegło się z obszaru rozliczeniowego. 250 lat Pasztunów były dominującą grupą w Afganistanie, i miesza się uwagę świata z sowieckiej inwazji tego kraju (1979) oraz z powstaniem i upadkiem talibów powodu ich przynależności etnicznej powinna być głównym kontyngent fundamentalistycznego ruchu. Pasztunowie są również ważnym społeczność w Pakistanie, gdzie są drugą największą grupą etniczną.

Ludność Pasztunów szacuje się około 42 milionów ludzi, ale nie ma oficjalnego spisu ludności w Afganistanie od 1979 roku. Istnieje około 60 głównych plemion, a w nich ponad 400 podklanów.

Demografia. Zdecydowana większość Pasztunów żyć w pasie rozciągającym się od południowo-wschodniego Afganistanu do północno-zachodniej części Pakistanu. Istnieją również Pasztunowie na obszarach północnych Pakistanu i wschodniej Iranu. Mają małą obecność w Indiach, podczas gdy w ostatnich latach widzieliśmy małe społeczności imigrantów w Europie, Ameryce Północnej i Półwyspu Arabskiego. Do głównych ośrodków metropolitalnych są Kandahar, Jalalabad i Swat. Peszawar, Quetta, Kabul i Kunduz są etnicznie miast, ale z dużą obecnością populacji Pasztunów. W Karaczi, 3,5 mln Pasztunowie żyć.

Rasa jest 15,42 procent ludności Pakistanu, o 25,6 mln osób. W Afganistanie szacunkowa 42 procent populacji jest Pasztunów, o 13,3 mln osób. Spośród 1,7 mln uchodźców afgańskich w Pakistanie, głównie Pasztunowie. Skumulowana suma Pasztunów w regionie w sumie 42 milionów ludzi.

Historia i pochodzenie. Historia z Pasztunów pozostaje bez wiarygodnych badań. Od drugiego tysiąclecia pne, miasta regionu były przedmiotem najazdów i migracji. Odwiedzone przez indo-irańskiego, Indo-Ariów i Medów, Persów, Mauryas i Scytowie Kushans i heptalitas, Greków, Arabów, Turków, Mongołów, Wielkiej Brytanii, Rosji, a ostatnio, Stanach Zjednoczonych Ameryki. Kilka teorii, zarówno naukowych i popularno-hit o pochodzeniu Pasztunów

Stare odniesienia. Istnieje kilka starożytne grupy z eponimów podobnych do Pasztunów, którzy zostali skierowani jako potencjalnych przodków współczesnych Pasztunów. Grecki historyk Herodot wymienione ludzi "pactiano" na wschodniej granicy perskiej satrapii Arachosia, jak w pierwszym tysiącleciu przed naszą erą. Jego związek z Pasztunów jest jasne. I podobnie, Rig Veda wymienia plemię "paktha" (w regionie Pakhat), czyli obecny wschodnim Afganistanie. Niektórzy badacze sugerują związek z nowoczesnych Pasztunów, ale jest to spekulacja.

W średniowieczu aż do nadejścia nowoczesnego państwa na Afganistan w 1747 r. i podziału Pasztunów terytorium przez Linii Duranda w roku 1893, Pasztunów podano jedynie jako "Afgańczyków". Przymiotnik ten pojawia się w historii w Hudud-al-Alam w 982 rne, odnosił się do wspólnego przodka i Pasztunów legendarnych, znany jako Afghani.

Mądry Alberuni odnosi się do Afgańczyków jako grupa plemion żyjących w przygranicznych górach między starym Indii i Persji. W tym położenie geograficzne, Pasztunowie miała bliski kontakt z indiańskich plemion i Iranu, o czym świadczy słynnego marokańskiego podróżnik Ibn Battuta, podczas wizyty w Kabulu w roku 1333: "Pojechaliśmy do Kabulu, dawniej rozległe miasto, którego strona jest obecnie zajmowane przez plemię Persów nazwie "Afgańczycy".

Antropologia i językoznawstwa. Początki z Pasztunów są we wschodnim Iranie. Język należy do irańskiego sub-gałęzi rodziny języków indoeuropejskich. Pasztunów są klasyfikowane jako Irańczyków, prawdopodobnie potomków Bactrians i Scytów. Stare irańskie plemiona, które rozwinęły się nad płaskowyż irański były wczesne prekursory do Pasztunów. Podobnie jak w innych irańskich ludów, wiele Pasztunowie zostały zmieszane z różnymi najeźdźcami, grup sąsiednich i migrantów. Pod względem fenotypu, Pasztunowie są głównie śródziemnomorskiej grupa, tak, że jasne włosy i blada skóra nie są rzadkością, szczególnie wśród odległych plemion górskich.

Doustne tradycje. Niektórzy antropolodzy pożyczają wiarę mitycznych tradycji ustnej tych plemion Pasztunów samych. Na przykład, według Encyklopedii islamu, teoria pochodzenia jest izraelskie Pasztunowie pochodzi Maghzan-e-Afghani który przygotował historię panowania cesarza Mogołów Jehangir, w XVII wieku.

Kolejna książka historyczna, Taaqati-Nasiri, twierdzi, że w VII wieku naród powołany Bani Izrael osiadł w Ghor, na południowy wschód Herat, a później przenieśli się na południe i wschód. Te referencje poślubić wspólną wizję paszto tradycji ustnej, że gdy dwanaście plemion Izraela były rozproszone, plemię Józefa osiedlili się w regionie. Nazwa Pasztunów "Yusuf Zai" tłumaczy się jako "synów Józefa".

Inne plemiona Pasztunów twierdzą, że pochodzą od Arabów, a są nawet tacy, którzy twierdzili (Sayyids), że Muhammad jest wśród swoich przodków. Niektóre grupy Peszawarze i Kandahar ust Afridis i khattaks sadozais) mówi się, potomków starożytnych Greków, którzy przybyli na terytorium Aleksandra Wielkiego.

Modern Age. Pasztunów są ściśle związane z historią współczesnej Afganistanie i zachodnim Pakistanie. Po arabsko-tureckich podbojów wiekach VII-XI, ghazis (wojownicy wiary) Pasztunów najechał i podbił wiele z północno-zachodnich Indiach. Jego niedawnej przeszłości przebiega dynastii Hotaki a później Imperium Durrani. Pokonany Hotaki Safayid Dynasty of Persia i przejął kontrolę dużo imperium perskiego pomiędzy 1722 i 1738. Kampania ta została następnie podbojów Ahmad Szah Durrani, były starszy dowódca pod Nadir Szacha Persji. Założył Imperium Durrani, przez dużą część tego, co jest teraz Afganistan, Pakistan, Kaszmir, Pendżab Indian i prowincji Khorasan (Iran). Po upadku Imperium Durrani w 1818 roku, Barakzai klan przejął kontrolę nad Afganistanem. Kraj był w rękach podklan Mohammedzai, ponieważ 1826 r. aż do końca panowania Mohammed Zahir Szah, w 1973 roku. To dziedzictwo trwa do dziś: Hamid Karzai pochodzi z plemienia Pasztunów Popalzai w Kandaharze.

Afgańscy Pasztunowie opór brytyjski projekt jego terytorium i trzymał się z Rosjanami w czasie tak zwanej Wielkiej Gry. Pomimo rywalizacji dwóch mocarstw, Afganistan pozostaje niezależnym państwem i cieszył się pewną autonomią. Ale za panowania Abdur Rahman Khan (1880-1901), regiony Pasztunów zostały podzielone przez Linii Duranda, a co jest teraz zachodni Pakistan oddał do Indii Brytyjskich w 1893 roku. En el siglo XX, muchos líderes pastunes políticamente activos y viviendo en la provincia británica de la Frontera Noroeste apoyaron la independencia de la India, y se inspiraron en el movimiento pacifista del Mahatma Gandhi. Su región quedó encajada en el recién creado Pakistán.

Los pastunes afganos, sin embargo, alcanzaron la independencia completa de la intervención británica durante el reinado del rey Amanullah Khan, tras la tercera guerra anglo-afgana. La monarquía llegó a su fin en el año 1973, tras un golpe de estado ejecutado por Sardar Daud Khan. Esto abrió la puerta a la intervención soviética, que quedó culminada por la Revolución Saur, en el año 1978. Muchos pastunes se unieron a la oposición mujahidín contra la intervención soviética. Esto sembró la semilla de los modernos talibanes, un movimiento religioso con origen en el sur de Afganistán. A finales de 2001, el gobierno talibán fue depuesto por una nueva invasión, esta vez liderada por los Estados Unidos.

Quiénes son los pastunes. Entre los historiadores, los antropólogos y los propios pastunes está activo el debate acerca de quién compone este pueblo. Entre las distintas definiciones, destaca la etnolingüística, que mantiene como pastunes a quienes se mueven en los parámetros de un origen étnico del este de Irán, tienen una lengua, cultura e historia compartidas, viven en proximidad geográfica y se reconocen como miembros de ese pueblo. Las tribus que hablan dialectos muy distintos del pastún, por ejemplo, se reconocen como miembros del cuerpo común.

Otra definición, más estricta, se refiere a un componente cultural. Requiere de los pastunes que sean musulmanes y respeten el código Pastunwali . Esta es la visión prevalente entre los líderes tribales más conservadores, que niegan el estatus pastún a los judíos, incluso si ellos mismos reivindican tener antepasados de esa religión. La sociedad pastún no es homogénea, en el capítulo religioso: la mayoría son musulmanes suníes, pero hay núcleos chiíes en la Provincia de la Frontera Noroeste, de Pakistán. Los judíos paquistaníes y afganos, que un día se contaron por miles, viven hoy en Israel y los Estados Unidos.

Una tercera definición se refiere al componente ancestral y patrilinear, basado en una importante ley del Pastunwali , según la cual sólo son pastunes quienes tienen un padre pastún. Esta definición pone menos énfasis en la lengua de cada uno. Por ejemplo, los pastunes indios han perdido su lengua y también muchas costumbres, pero se siguen considerando pastunes, como ocurre con el actor de Bollywood Shahrukh Khan, de antepasados de esa etnia.

Cultura. La cultura pastún se asentó en el transcurso de muchos siglos. Las tradiciones pre-islámicas, probablemente ya presentes durante la conquista de Alejandro en el 330 antes de Cristo, sobrevivieron como danzas tradicionales, mientras que los estilos literarios y la música reflejan todavía una fuerte influencia de la tradición persa. La cultura pastún es una mezcla única de costumbres nativas y fuertes influencias del oeste, este y sur de Asia.

Religión. La gran mayoría de los pastunes sigue el Islam suní, sobre todo de la escuela Hanafi. Una proporción significativa de los pastunes son chiíes, principalmente en el este de Afganistán y el noroeste paquistaní. Existen fuertes enlaces entre la afiliación tribal y la membresía de la comunidad islámica. La mayoría de los pastunes creen ser descendientes de Qais Abdur Rashid, un temprano converso del Islam que llevó la fe a la población pastún. Algunos historiadores creen que los pastunes pudieron ser zoroastrianos, hindúes, judíos o chamanistas antes de la llegada del Islam. Algunos pudieron practicar el budismo. Sin embargo, todo esto es por el momento una conjetura y no existen pruebas concluyentes.

Pastunwali. El término “ pakhto” o “ pastún ” del que los pastunes toman su nombre no sólo se refiere a la lengua, sino al código de honor pre-islámico conocido como Pastunwali. Se cree que su origen está en un tiempo pagano y que, de muchas formas, acabó por fusionarse con las creencias islámicas. El Pastunwali gobierna y regula casi todos los aspectos de la vida, desde los asuntos tribales al comportamiento individual y de honor.

El Pastunwali influye en el comportamiento social de los pastunes. Unos de los principios más conocidos es la Melmastia, el deber de hospitalidad y asilo para todos los invitados que piden ayuda. La injusticia percibida requiere el Badal , la venganza. “La venganza es un plato que se sirve frío” fue tomado en estas tierras por los británicos y luego popularizado en Occidente. Los hombres están obligados a proteger Zan, Zar y Zameen , las mujeres, el dinero y la tierra. Algunos aspectos promueven la coexistencia pacífica, como el Nanawati , la humilde admisión de culpa por un mal cometido, lo cual debería resultar en el perdón automático por parte de la parte ofendida. Otros aspectos del Pastunwali han sido objeto de duras críticas, sobre todo en lo referente a los derechos de las mujeres y los crímenes de honor. El Pastunwali continúa vigente entre muchos pastunes, especialmente en las áreas rurales.

Literatura y medios pastunes . A lo largo de la historia pastún, hubo poetas, profetas, guerreros y reyes que fueron reverenciados. Pero la literatura no desempeñó un papel destacado, principalmente porque el persa era la lengua franca de los países vecinos y dominaba las letras escritas. Los primeros registros del pastún escrito vienen del siglo XVI y describen la conquista del valle de Swat por parte de Sheik Mali. En el siglo XX, la literatura en pastún ganó prominencia gracias a los trabajos de Amir Hamza Shinwari, que cultivó los ghazals. En 1919, Mahmud Tarzi empezó a publicar el primer periódico de Afganistán: Seraj-al-Akhbar.

Con bajísimas tasas de alfabetismo, muchos pastunes continúan aferrándose a las tradiciones orales. Los hombres siguen reuniéndose en los chai khaanas –teterías-, para escuchar relatos orales, historias de valentía y coraje. Pese a que la tradición de los cuentacuentos está dominada por hombres, la sociedad pastún también está marcada por ciertas tendencias matriarcales. Los cuentos relacionados con la reverencia hacia la madre son comunes y pasan de padres a hijos, como la mayoría de la herencia pastún, mediante una rica tradición oral que ha sobrevivido a lo largo del tiempo.

Deporte. Los deportes tradicionales incluyen el naiza bazi , lo que incluye jinetes que compiten en lanzamiento de lanzas. El polo también es un deporte tradicional de la región y es popular entre algunas de las tribus. Los pastunes también participan del buzkashí y de la lucha, a menudo parte de las reuniones deportivas. El críquet quedó como legado del dominio británico sobre Pakistán y la India, países que tienen hoy a algunos pastunes entre sus mejores jugadores.

Artes escénicas. El pastún es un pueblo que participa en variadas formas de expresión, como la danza, la lucha con espadas y otras actividades físicas. La forma más común de expresión artística puede verse en las distintas formas de danzas. Una de las más prominentes es el atán, que tiene viejas raíces paganas. Modificada por el misticismo islámico, hoy es la danza nacional de Afganistán.

El atán se baila acompañado de varios instrumentos tradicionales, como el tambor, la tabla, el rubab o la tula (flauta de madera). Con un rápido movimiento circular, los bailarines danzan hasta que no queda nadie bailando. La mayoría de los bailes son masculinos, aunque hay algunas excepciones como el Spin Takray y el tumbal, una especie de tamborada realizada por las chicas de los pueblos cuando alguna de ellas se casa.

La música tradicional pastún tiene lazos con la música afgana tradicional, a su vez inspirada por la del Hindustán. Formas populares incluyen el ghazal (poesía cantada) y la música qawali sufí. Los tópicos giran en torno al amor y la introspección religiosa. La moderna música pastún tiene como eje la ciudad de Peshawar, debido a las guerras afganas, y tiene a combinar técnicas propias con rasgos persas y la música india de Bollywood.

Tribus. Una característica destacada del pueblo pastún es su intrincado sistema de tribus. Los pastunes son predominantemente un pueblo tribal, pero la urbanización del mundo ha comenzado a alterar la sociedad pastún: ciudades como Peshawar, Quetta o Kabul están creciendo rápidamente debido al flujo de pastunes rurales y la llegada de refugiados. Pese al desarrollo urbano, muchas personas se identifican todavía con varios clanes.

El sistema tribal tiene varios niveles de organización: la tribu ( tabar ) está dividida en grupos de parentesco llamados khels , a su vez divididos en grupos más pequeños ( pllarina ), formados a su vez por varias familias extendidas llamadas kahols . Las tribus pastunes están clasificadas en cuatro grandes grupos tribales: los sarbanes , los batianos , los ghurghushtos y los karlanes .

Otra prominente institución pastún es la Jirga o Senado, compuesto por lugareños veteranos. La mayoría de las decisions en la vida tribal son tomadas por los miembros del consejo, que es la principal autoridad que reconocen los igualitarios pastunes como cuerpo viable de Gobierno.

Kobiety. Las vidas de las mujeres pastunes varían entre quienes residen en areas rurales conservadoras, como el cinturón tribal, y aquellas que viven en los centros urbanos, con mayor libertad relativa. Aunque muchas mujeres pastunes continúan sin recibir educación, otras han tenido un acceso al mundo laboral. La ocupación rusa, las guerras afganas y el régimen talibán trajeron tiempos duros para las mujeres, cuyos derechos quedaron limitados por una interpretación intransigente de la ley islámica.

El código del Pastunwali a menudo acota a las mujeres en papeles tradicionales que separan sexos. La senda del cambio y las reformas ha quedado obstaculizada por las guerras afganas, y también por el aislamiento y la inestabilidad de la vida tribal en Pakistán. La prueba de las barreras sociales está en que la tasa de analfabetismo entre ellas está muy por encima de la de los varones.

Los abusos contra las mujeres, muy extendidos, cuentan con una oposición cada vez mayor por parte de varias asociaciones femeninas, muy activas, que luchan contra grupos religiosos conservadores y también contra funcionarios del Gobierno tanto en Afganistán como en Pakistán. Las mujeres pastunes ven a menudo que sus derechos quedan a expensas de sus maridos o parientes masculinos. Los hombres pastunes siguen teniendo el dominio de la vida en el Pastunistán.

Kasta

System kastowy w Indiach, opisuje stratyfikacji społecznej i społecznych ograniczeń występujących na subkontynencie indyjskim, gdzie klasy społeczne są zdefiniowane przez tysiące endogamiczny dziedzicznych grup, często nazywanych "jatis" lub "kasta". W ramach "Jati" są dziedziczne grupy nazywane "gotras", ród lub klan jednostki.

Chociaż system kastowy został na ogół związane z hinduizmu , system kastowy jest obecna także w innych religiach subkontynentu, takich jak islam lub chrześcijaństwo. Indian Konstytucja zakazuje dyskryminacji ze względu na kasty, zgodnie z zasadami świeckości socjalizmu i demokracji, w ​​której naród został założony. Do bariery kasty są bardzo słabe w dużych miastach, choć utrzymują się w obszarach wiejskich w kraju. Mimo to, system nadal przetrwać w zmieniającym się w nowoczesnych Indiach wzmocniona przez połączenie społecznych i politycznych wyobrażeń sekciarskich.

Historia. Nie ma powszechnie akceptowana teoria o pochodzeniu systemu indyjskiej kasty. Indian klasy są podobne do "pistras" starożytnego Iranu, gdzie kapłani są Athravans, wojownicy są Rathaestha, kupcy i rzemieślnicy są Vastriya są Huiti.

Badanie przygotowano w latach 2002-2003 przez T. Kivisild do wniosku, że plemienne i kasta populacje wywodzą Indian "bardzo" w tym samym dziedzictwa genetycznego z Azji Południowej i na Zachodzie, który żył w plejstocenie i że przepływ genów z innych regionów była bardzo ograniczona, ponieważ holocenu. Liczne badania twierdzą, że różne grupy kasty mają podobny dziedzictwa genetycznego. Jednakże, genetyczne badanie przeprowadzone przez prof 2001 Michael Bamshad z University of Utah, stwierdził, że powinowactwo Indian do Europejczyków jest proporcjonalna do pozycji rasy: górne kasty są bardziej podobne do Europejczycy. Los investigadores creen que los indo-arios entraron en la India desde el noroeste y pudieron haber establecido un sistema de castas en el que ellos mismos se situaron en los lugares preferentes. Nadal indyjscy próbki do tego badania zostały podjęte w jednym obszarze, więc mamy jeszcze do zbadania, czy wyniki są uogólnione.

Warna i Jati Według najstarszych pism hinduskich, istnieją cztery "varnas":. Bramini (nauczyciele, uczeni i kapłani), w "shatrias" (królów i wojowników), vaishas (rolnicy i kupcy) oraz Sudras ust usługodawców i rzemieślników). Ten system teoretyczny postulował kategorie Warna jako ideałów po prostu wyjaśnić rzeczywistość tysięcy "jatis" endogamiczny, że było to, co naprawdę panowały w kraju. Zagranicznych, plemienne czy ludów koczowniczych, którzy nie zgadzają się z normami społeczeństwie indyjskim zostały opisane jako "mlechhas" i traktowane jako zaraźliwa i niedotykalnych. Były one, wraz z grupą znaną jako "Parjanya" początku bieżącego "Dalitów", choć w tym czasie system Warna nie było jeszcze dziedziczne.

Niektórzy krytycy twierdzą, hinduizmu, że system kastowy jest zakorzeniona w varnas wymienione w starożytnych pismach. Jednak wiele grup, takich jak ISKCON, uważają, że nowoczesny indyjski system kastowy jest podmiot inny niż varnas. Wiele europejskich uczonych epoki kolonialnej oglądanie "Manusmriti" jako książki hinduskiego prawa, i stwierdził, że system kastowy był częścią hinduizmu, że widok jest sprzeciwem niektórych indyjskich specjalistów, dla których rasa jest bardziej anachroniczny praktyka społeczna niż religijny temat.

Kasta i status społeczny. Tradycyjnie, chociaż władza była w rękach "shatrias", historycy przedstawiana braminów jako posiadaczy najbardziej prestiżowych. Fa Hien, un peregrino budista procedente de China, visitó la India alrededor del año 400 dC “Sólo encontró degradante la posición de los ' chandals '; descastados por razón de su trabajo, encargados de la disposición de los muertos. Ale żadna inna część populacji poniosła znaczne niedogodności, ma rozróżnienie kasty przyciągnęła uwagi na temat tej pielgrzymki, a nie zdobył opresyjnym systemem cenzury ". I słowa innego chińskiego pielgrzyma, Hsuan Tsang (600 rne) wskazują, że król regionu Sind było Sudra.

Kast nie stanowi sztywną opis okupacji czy statusu społecznego grupy. Jak brytyjskie społeczeństwo było podzielone na klasy, Brytyjczycy próbowali zrównać indyjskiego systemu kastowego do własnego systemu społecznego. Y vieron la casta como un indicador de ocupación, estatus social y habilidad intelectual. Celowo czy nie, system kastowy stał się bardziej sztywny podczas British Raj, kiedy najeźdźcy zaczęli wyliczać kasty w trakcie spisu i kodowany system pod jego kontrolą.

Los “ dalits ”, o la gente externa al sistema de varnas, tenían el más bajo estatus social. Dawniej nazywane "niedotykalnych", pracował w pracy postrzegane jako niezdrowe, nieprzyjemne lub zanieczyszczających. W przeszłości "Dalit" cierpiał segregacji społecznej i ograniczeń oprócz skrajnego ubóstwa. No se les permitía rezar en los templos con el resto, ni tomar agua de las mismas fuentes. Las personas de castas más altas no se relacionaban con ellos. Jeśli jakiś członek wyższej kasty miała fizycznego lub społecznego kontaktu z nietykalny, muszą być oczyszczone z zanieczyszczeń nowo nabytej. La discriminación social también se desarrolló entre los dalits. Las castas más altas entre ellos ( dhobis, nais …) no se relacionaban con las bajas (bhangis , por ejemplo), calificados como “descastados incluso entre los descastados”.

Socjologowie również omówione historyczne korzyści oferowane przez sztywną strukturę społeczną jako system kastowy, ale również utratę przydatności w nowoczesnym świecie. Históricamente, el sistema ofrecía varias ventajas a la población del subcontinente, por anacrónico que resulte hoy. Pierwotnie była instrumentem porządku w społeczeństwie rządzącym tylko zgoda wymagana, a gdzie prawa rytualne i finansowe obowiązki członków były ściśle regulowane w odniesieniu do innych kast. Jeden urodził się w hodowli i zachował ten status do końca życia. Kredyt był dziedziczny i równość istniały tylko w kasty, ale nie dla innych.

Dobrze zdefiniowany system wzajemnej współzależności poprzez podział pracy stworzył bezpieczeństwa we wspólnocie. Ponadto, podział pracy względu na pochodzenie etniczne dozwolonych imigrantów i cudzoziemców zintegrować szybko w swoich niszach kasty. El sistema tenía un rol influyente en la determinación de la actividad económica. Zadziałało jak średniowiecznych europejskich cechów, zapewniając podział pracy, szkolenia dla uczniów, aw niektórych przypadkach, zachęcając specjalizację przemysłową: w niektórych regionach, produkując każda odmiana sukna był specjalnością w subcaste. Ponadto, filozofowie dodał, że większość ludzi czuł się komfortowo w warstwowych endogamiczny grup. Przynależność do określonej rasy, z jego narracji, historii i genealogii pokrewnych, dał członkom poczucie dumy grupy i kulturowych, jak z "Marathas", w "Rajput" lub "Iyers".

Movilidad de castas. Algunos estudiosos creen que el ranking de casta era fluido y podía llegar a diferir de un lugar a otro antes de la llegada de los británicos. Algunos sociólogos mantienen que los grupos de castibajos intentaban elevar el estatus de su casta intentando emular las prácticas de las castas más altas.

Elastyczność w kasty prawem dozwolone bardzo niskie kapłanów kastowych, jak Valmiki komponować Ramajany, który stał się centralnym dziełem hinduskich pismach. Według niektórych psychologów, jednak mobilność był szeroki kasty linie raczej "minimalne", ale jatis może zmienić swój status społeczny dla pokoleń do przeniesienia lub przyjęcia nowych rytuałów.

Dla MN Srinivas, ruch był zawsze możliwe, zwłaszcza w środkowych regionach hierarchii. To zawsze było możliwe dla grup urodzonych w niższych kast "wznieść się na wyższej pozycji, przyjmując wegetarianizmu, na przykład, i inne obyczaje wyższych kast. Choć teoretycznie zakazane, proces był wspólny. Koncepcja sanskritización lub przyjęcie zasad wyższych kast przez niski, pokazuje prawdziwą złożoność i płynności kasty stosunków.

Odznaczenia, w szczególności między braminów i kast innych, były bardzo widoczne w teorii, ale w praktyce okazuje się, że społeczne ograniczenia nie były tak sztywne. Hay brahmanes que llegaron a basar su actividad en la tierra; muchos grupos que se dicen shatrias no adquirieron su estatus hasta tiempos recientes. El hecho de que muchas dinastías tuvieran orígenes oscuros sugiere una cierta movilidad social. I niektórych ras, zgodnie z Brahmana zrodzonym z małżeństw między różnymi jatis. Es importante mencionar que la jerarquía de castas no tuvo nunca una distribución uniforme en el subcontinente.

Movimientos de reforma. Desde tiempos de Buda y Mahavira (este último fundador del jainismo), distintos líderes desafiaron el sistema de castas. Tantryzmowi Upaniszady Joga, system część Natha z nadmiarem ruchów przeciwnych lub krytycznie nastawieni do varnas. Wielu pobożnych świętych odrzucił kastowych dyskryminacji. A podczas British Raj, to sentyment nabrała rozpędu, a wielu ruchów reformatorskich jak Brahmo Samaj i Arya wykluczyły dyskryminacji. Reformatorzy społeczni zalecał włączenie niedotykalnych w społeczeństwie, w tym "Mahatma Gandhi", który nazwał je Harijans ("dzieci Boga"), choć termin ten został odrzucony przez głównych liderów niedotykalnych, którzy uważali go protekcjonalnie. Osiedlił lepszego słowa "Dalit" (uciskani). Wkład Gandhiego do emancypacji niedotykalnych jest nadal przedmiotem dyskusji, szczególnie po komentarzach na jego współczesnych, BR Ambedkar i nienaruszalnego istotne działania Gandhi uważane za szkodliwe dla podniesienia swego ludu.

Dyskryminacja nietykalności został formalnie zniesiony przez Konstytucję Indii, w których Ambedkar walnie, w 1950 r. i był spadek od czasu, ale nie osiągnięto zwalczenia. Były prezydent KR Narayanan i Indian Chief Justice, KG Balakrishnan, pochodzą z kast uważane nietykalny.

El dominio británico. La fluidez del sistema de castas quedó alterada con la llegada al subcontinente de los invasores británicos. Anteriormente, las clasificaciones de castas diferían de un lugar a otro. Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o estatus social de un grupo. Pero la sociedad británica estaba dividida en clases, y los británicos intentaron elaborar una clasificación normativa como elemento de organización social. Vieron la casta como un indicador de ocupación, estado social y habilidad intelectual.

Durante los primeros años de dominio de la Compañía británica de las Indias Orientales, se fomentaron los privilegios y costumbres de castas, si bien las leyes británicas pusieron coto a la discriminación contra las castas bajas. Sin embargo, la identidad de casta quedó reforzada por las políticas del “dividir y gobernar” y la taxonomía de la población en rígidas categorías en los censos, realizados cada diez años. Hasta 1910, el subcontinente fue testigo al menos de trece rebeliones de castibajos.

El estatus moderno de la casta. El sistema de castas sigue siendo muy rígido en algunas áreas rurales y pequeñas ciudades. La casta también sigue teniendo un peso importante en la política india. El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. Las listas del Gobierno incluyen Castas Registradas (SC), Tribus Registradas (ST) y Otras Castas Atrasadas (OBC).

Las Castas Registradas (SC) son generalmente castas de antiguos intocables (“ dalits ”). Actualmente, los “ dalits ” suponen un 16 por ciento de la población total de la India (es decir, unos 160 millones de personas. Sólo en el territorio de Delhi hay 49 castas listadas como SC.

Las Tribus Registradas (ST). Las tribus registradas son grupos tribales. Actualmente componen un 7 por ciento de la población total de la India, es decir, unos 70 millones de personas.

Otras Castas Atrasadas (OBC). La Comisión Mandal cubrió más de 3.000 castas bajo la etiqueta OBC y estimó que formaban el 52 por ciento de la población de la India. Sin embargo, el Sondeo Nacional pone el porcentaje en un 32 por ciento. Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

Las reservas por razón de casta han generado violentas reacciones por parte de las castas no elegibles, es decir, las tradicionalmente privilegiadas. Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

El sistema de castas fuera del hinduismo. En algunas partes de la India, los cristianos están estratificados por secta, lugar y las castas de sus predecesores, sobre todo en lo concerniente a la iglesia católica. En el presente, más del 70 por ciento de los cristianos indios son “ dalits ”, pero los cristianos de castas adelantadas controlan el 90 por ciento de los trabajos eclesiásticos administrativos. De los 156 obispos católicos, sólo 6 proceden de castas bajas. Muchos católicos dalits se han quejado de la discriminación por casta en el seno de la iglesia católica. En la región de Goa, los anuncios clasificados de matrimonios siguen mencionando la casta en el caso de los cristianos.

También en el seno del Islam en el sur de Asia se han desarrollado unidades de estratificación social, denominadas “castas” por muchos. Al parecer, las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado de un estrecho contacto con la cultura hindú y los conversos procedentes del hinduismo. El informe del Comité Sachar, publicado en 2006, documenta la estratificación continua de la sociedad musulmana. Los musulmanes tienen secciones de lavanderos, sastres, herreros y otras castas atrasadas. En la India moderna se han producido brutales choques entre musulmanes pertenecientes a distintas castas.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Respecto a los sijs, sus gurús criticaron la jerarquía del sistema de castas. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

Rząd kierowany przez VP Singha starał się rozwijać zalecenia Komisji w 1989 roku, co doprowadziło do masowych protestów. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

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Sonia Gandhi

Nacida en Lusiana, Italia, el 9 de noviembre de 1946, Edvige Antonia Albina Maino –más conocida como Sonia Gandhi- es la presidenta del Partido indio del Congreso y la viuda del ex primer ministro indio Rajiv Gandhi. Es además la presidenta de la coalición Alianza Progresista Unida, que gobierna el país.

De su influencia en la política india da idea el hecho de que fue nombrada la tercera mujer más poderosa del mundo por la revista Forbes en el año 2004, y la sexta en el año 2007. La revista Time la situó entre las 100 personas más influyentes del mundo en los años 2007 y 2008.

Por una cuestión de incompatibilidades tuvo que abandonar su membresía en el parlamento, pero en el año 2007 logró retornar tras vencer en unas elecciones parciales en su distrito Rae Bareilly, por un margen de 400.000 votos.

Orígenes. En 1964, Sonia acudió a estudiar inglés en la escuela de idiomas Bell Educational Trust en la ciudad de Cambridge. Durante su estancia en este curso conoció a Rajiv Gandhi, quien estudiaba en el Trinity College de la famosa universidad de la ciudad. Sonia y Rajiv se casaron en 1968, tras lo cual Sonia se mudó a la casa de su suegra y por entonces primera ministra india, Indira Gandhi.

La pareja tuvo dos hijos, Raúl Gandhi (1970) y Priyanka Gandhi (1972). A pesar de influir en la familia Nehru, Sonia y Rajiv evitaron toda implicación en la política. Rajiv trabajó como piloto de aerolíneas mientras Sonia cuidaba de la familia. Cuando Indira perdió el poder en 1977 tras el estado de excepción, la familia Rajiv salió al extranjero por un corto período. Cuando Rajiv entró en política, en 1982, tras la muerte de su hermano Sanjay en un accidente de aviación, Sonia continuó centrada en su familia y evitó todo contacto con el público. Obtuvo la ciudadanía india en 1983, tras 14 años de matrimonio.

Carrera política. La implicación de Sonia Gandhi en la vida pública comenzó con el asesinato de su suegra y la elección de su marido como primer ministro. Como cónyuge del mandatario, participó como anfitriona en actos oficiales y le acompañó en varias visitas oficiales al extranjero. En 1984, hizo campaña activa contra su cuñada, Maneka Gandhi, quien se presentó en el mismo distrito que Rajiv, Amethi. Al final de los cinco años de Rajiv Gandhi en el poder, se destapó el escándalo Bofors. Octavio Quattrocchi, un empresario italiano supuestamente implicado, tenía acceso a la residencia oficial en virtud de su amistad con Sonia Gandhi.

Presidenta del Congreso. Tras la muerte de su marido y su rechazo a ser presidenta del partido, el Congreso optó por PV Narasimha Rao, quien se convirtió en el líder de la formación y primer ministro. En los años siguientes, el partido se deterioró hasta el punto de que perdió las elecciones de 1996. Varios líderes veteranos, como Madhavrao Scindia, Rajes Pilot, Mamata Banerjee, GK Moopanar, P. Chidambaram o Jayanthi Natarajan se rebelaron contra el presidente del partido en el momento, Sitaram Kesri, y abandonaron la formación.

En un esfuerzo por revivir el partido, Sonia Gandhi se unió a la formación en la sesión plenaria de Calcuta en 1997, y se convirtió en líder en 1998. El proceso sólo duró 62 días. Acudió a las elecciones por dos distritos a la vez (una práctica común), Bellary y Amethi, y ganó los dos. En el año 2004, fue elegida por su distrito actual, Rae Bareilly, en el norte del país.

Líder de la oposición. Sonia Gandhi se convirtió en la líder de la oposición en el año 1999. A pesar de que su partido no tenía una mayoría, reivindicó ante el presidente que tenía apoyo suficiente para formar el Gobierno. Pero se quedó corta de la cifra mágica de 272, así que el partido radical hindú Bharatiya Janata Party se aupó al poder liderado por Atal Behari Vajpayee y Sonia quedó como jefa de la oposición. En 2003, presentó una moción de censura. Sonia tiene el récord de haber servido diez años consecutivos como presidenta del Congreso.

2004 y después. En las elecciones generales de 2004, Gandhi lanzó una campaña nacional centrada en el eslógan aam aadmi (hombre común), que contrastaba con la “India brillante” propugnada por la alianza del BJP en el poder. Contrarrestó el eslogan de sus rivales diciendo “¿Para quién brilla la India?”. En las elecciones, ganó por un amplio margen en Rae Bareilly. Su victoria hizo prever que se convertiría en primera ministra. El 16 de mayo fue elegida por unanimidad para liderar una coalición gubernamental de 15 partidos con apoyo de los comunistas, que fue denominada la Alianza Progresiva Unida.

Tras el resultado electoral, el derrotado BJP protestó de nuevo por su “origen extranjero” y la líder Sushma Swaraj amenazó con afeitarse y “dormir en el suelo”, entre otras cosas, si Gandhi se convertía en primera ministra. La oposición también aseguró que había razones legales que le impedían ser primera ministra e incluso formar parte del Parlamento. Apuntaban, en particular, al apartado 5 de la Ley de Ciudadanía de 1955, que según ellos implicaba reciprocidad. Los casos fueron desestimados por el Tribunal Supremo.

Pocos días después de las elecciones, Sonia Gandhi renunció al liderazgo del grupo parlamentario de la Cámara Baja y rechazó así la posibilidad de ser primera ministra. Sus seguidores y algunos medios indios compararon esto con la vieja tradición india de la renuncia, mientras que sus oponentes lo calificaron como una treta. Si hubiera aceptado el puesto, habría sido la primera vez que un católico romano ocupaba el cargo.

También hubo informaciones sugiriendo que si Sonia Gandhi ocupaba el puesto de primera ministra, en caso de guerra o excepción el general del Ejército podía usar su derecho de rechazar sus órdenes, por no ser una persona de origen indio. Sin embargo, según la sección 7 de la Ley Parlamentaria india de 1953, más tarde quedó claro que esas informaciones eran falsas. El origen indio no habría causado diferencias en el desempeño de sus poderes bajo la Constitución india.

Durante su presidencia, el Partido del Congreso tuvo un balance mixto de derrotas y victorias en las distintas elecciones regionales.

Presidenta de la Alianza Progresiva Unida. El 18 de mayo, Gandhi recomendó a Manmohan Singh como candidato para el puesto de primer ministro. El 23 de marzo de 2006, Gandhi anunció su dimisión como diputada y como presidenta del consejo nacional por incompatibilidad de cargos. Pero fue reelegida en su distrito de Rae Bareilly en mayo de 2006 por un margen de más de 400.000 votos.

Gandhi es una de las impulsoras de un plan de empleo rural y de la ley de derecho a la Información. En octubre de 2007 intervino ante Naciones Unidas en el aniversario del nacimiento del Mahatma Gandhi, que es seguido como el Día de la No violencia.

Críticas. El hecho de no ser india ha levantado varias polvaredas. Aunque Sonia Gandhi es de hecho la quinta persona nacida en el extranjero que lidera el Partido del Congreso, es la primera que lo hace tras la independencia del país, obtenida en el año 1947.

A comienzos de su etapa en el poder, también hubo críticas procedentes del Partido del Congreso. En mayo de 1999, tres líderes del partido (Sharad Pawar, Purno A. Sangra y Tariq Anwar) se opusieron a su derecho a intentar se primera ministra por su origen extranjero. En respuesta, ofreció renunciar al liderazgo del partido, lo que causó una ola de apoyo y la expulsión de los rebeldes, que formaron el Partido del Congreso Nacionalista.

Organizaciones fundamentalistas hindúes han alegado recientemente que Gandhi tiene relación con la organización integrista católica Opus Dei y los servicios secretos rusos. La reivindicación carece de evidencia y no se considera suficientemente creíble como para ser publicada por los medios. Las acusaciones parecen ser una reacción de las organizaciones hindúes ante la posibilidad de que ellas mismas planearan los atentados con bomba de Malegaon.

Vida personal. Su hijo Rahul fue elegido al Parlamento por el distrito de Amethi en el año 2004. Priyanka no se ha presentado, pero ha trabajado como gestora de campaña del partido. Ha habido especulaciones considerables sobre su futuro en el partido. Sonia y sus hijos tienen malas relaciones con Maneka Gandhi, la viuda del hermano de Rajiv, y de su hijo Varun, ambos miembros del opositor BJP.

Orientalismo

El término “ orientalismo ” se refiere a la imitación o la muestra de aspectos de las culturas del este en Occidente por parte de escritores, diseñadores y artistas, aunque también hace ref erencia a la actitud empática hacia la región por un escritor o cualquier otra persona. Un “ orientalista ” puede ser, además, la persona que se ocupa académicamente de los Estudios Orientales.

El significado del término adquirió u n giro con la controvertida obra de Edward Said del mismo nombre, publicada en el año 1978. Said usa el término para describir una doble tradición, artística y académica, de visiones hostiles y despectivas del Este por parte del oeste, en parte influidas por la era del imperialismo europeo de los siglos XVIII y XIX. Usado con este sentido, el “orientalismo” engloba interpretaciones de la cultura oriental marcadas por prejuicios. Said criticó esta tradición académica, personalizada en autores como Bernard Lewis . En contraste, el término también ha sido usado por otros estudiosos para referirse a escritores de la edad imperialista con actitudes favorables a la cultura oriental.

Significado del témino . Orientalismo proviene de la palabra latina “oriens” (naciente) y también del griego he'oros' (la dirección del sol naciente). Oriente es el opuesto a Occidente, cuestión no baladí en el viejo orden del mundo conocido: Europa era considerada Occidente, y el extremo más al este conocido del mundo era Oriente . De ahí que la concepción de Oriente , con su barniz eurocéntrico, haya cambiado con el tiempo: para el imperio romano “ Oriente ” se refería al actual Oriente Próximo . No se conocían entonces l as culturas florecientes del Extremo Oriente , del mismo modo que en el extremo Oriente se desconocía Europa.

Con el tiempo, el significado de “ Oriente ” fue trasladándose al este, a medida que los exploradores occidentales alcanzaban nuevos límites. Los “magos” bíblicos de “ Oriente ” procedían del “Este”, con el significado probable de Arabia o el Imperio Persa . Europa, sin embargo, adquirió consciencia de ese más allá del este, hasta alcanzar las costas del Pacífico, cuyo espacio fue denominado el Lejano Oriente . En Occidente, esos cambios de significado en el tiempo añaden confusión (histórica y geográfica) a los estudios orientales.

Quedan sin embargo campos donde “ Oriente ” y lo “ oriental ” denotan definiciones ya anticuadas. Las “ especias orientales ” provienen de regiones entre Oriente Próximo y la Indochina . Los viajes en el “Orient Express” apenas llegan a Estambul, en la ladera este de Europa.

En español, “oriental” es un término referido a los pueblos, culturas y dioses de las áreas del este y sureste de Asia pobladas por razas mongoloides.

Las artes. Imitación del estilo oriental. Una de las acepciones del orientalismo es la adopción de motivos, estilos y argumentos en el arte, la arquitectura y el diseño. La “turquerie”, como se denominaba aquella vieja moda, comenzó en el siglo XV y llegó hasta el XVIII.

El uso temprano de motivos tomados del subcontinente indio ha sido en ocasiones denominado el “ estilo hindú ”. De esta corriente existen abundantes ejemplos en el Reino Unido, principal actor del imperialismo en la zona, como Guildhall o la casa Sezincote, pero también en Postdam, Stuttgart o Toronto.

El término “ chinoiserie ”, del francés, engloba la moda por los motivos chinos en la decoración del arte occidental, en olas sucesivas desde el siglo XVII, con especial presencia durante el período Rococó. Ya desde el Renacimiento, los diseñadores europeos intentaban imitar la sofisticación técnica de las cerámicas chinas, con éxito modesto. La “chinoiserie” (chinería) aparece con más f uerza en los países con activas Compañías de Indias Orientales , como el Reino Unido, Dinamarca, Holanda o Francia. En el imaginario europeo tenía una especial importancia la porcelana china, imitada en la ciudad holandesa de Delft o la alemana de Meissen.

Con sabor chino aparecieron jardines y áreas de recreo en los palacios alemanes del Rococó y en los azulejos del palacio de Aranjuez, en Madrid. Mesas para el té y tocadores chinos, sobrias imágenes de los muebles Xing comienzan a poblar los salones más nobles de Europa. Aparecen pequeñas pagodas en las chimeneas y otras más grandes en los parques.

Para el arte inspirado en Japón, la fecha clave es el año 1860, con la llegada de las impresiones xilográficas japonesas y su influencia sobre artistas como Monet o McNeill Whistler.

Representación de oriente en el arte y la literatura . La representación de los “moros” o los “turcos” comienza en el Medioevo y continúa durante el Renacimiento y el Barroco. Los primeros esbozos del orientalismo en el arte occidental aparecen en escenas bíblicas de la primera pintura holandesa, donde algunas figuras secundarias, como romanos o judíos, están vestidos con exóticos trajes que incluyen turbantes y otras prendas del cercano este coetáneo. La Venecia renacentista muestra un particular interés por el Imperio Otomano en pintura, con Gentille Bellini y Vittore Carpaccio a la cabeza. Por entonces, las representaciones eran ya más precisas; y los hombres vestían ya de blanco.

En el siglo XIX, aumentan las escenas orientales. En muchos de los trabajos se repite el mito de un Oriente exótico y decadente, dominado por la corrupción. Son obras centradas en las culturas islámicas del Oriente Próximo. Artistas como Delacroix, Gérôme o Roubtzoff reflejaron el Islam en sus pinturas, a menudo recogiendo odaliscas. Ingres, director de la Academia francesa de Pintura, pintó un baño turco en el que generalizó el erotismo oriental y lo hizo socialmente aceptable a los ojos de Francia. Aunque todos los cuerpos correspondían probablemente a la misma modelo, de haber titulado la obra “Un burdel de París”, esta hubiera resultado polémica. La sensualidad se consideraba así parte integrante de Oriente , y esa visión persistía a comienzos del siglo XX, como puede verse en los desnudos de Matisse. En esas obras, el “ oriente ” es a menudo un espejo de la propia cultura occidental, incluso como manera para expresar sus caras ocultas o ilegales.

El uso de Oriente como fondo exótico pasó también al mundo del cine, particularmente en algunos éxitos de Rodolfo Valentino. Más tarde, el rico árabe se convirtió en un recurso popular, especialmente durante la crisis del petróleo de los años 70. En los noventa, esa imagen dio paso a otra más negativa: la del terrorista, villano común en las películas occidentales.

Edward Said, “Orientalismo”. Una idea central de Edward Said es que el conocimiento occidental sobre Oriente no se edifica sobre hechos, sino sobre constructos imaginados que ven las sociedades orientales como fundamentalmente similares con características cruciales compartidas y diferentes a las de Occidente. Hay así un conocimiento apriorístico que establece un Oriente opuesto a Occidente . El conocimiento de Oriente se construye con textos literarios y datos históricos que a menudo tienen un a comprensión limitada de los hechos de Oriente Medio .

Antes del libro de Said, “ Oriental ” se usaba por oposición a “ Occidental ”. Las comparaciones entre ambas entidades eran a menudo desfavorables para Oriente , si bien el término era usado por instituciones respetables. Pero la palabra “ Oriente ” cayó en disputa con el nacimiento del término “ orientalismo ”. Siguiendo ideas de Michel Foucault , Said puso énfasis en la relación entre el poder y el conocimiento en materia del pensamiento –tanto académico como popular-, sobre todo con la visión europea del mundo islámico. Para Said, Oriente y Occidente actuaban como dos caras de la moneda, en la que Oriente no era más que un complemento negativo de la cultura occidental. El trabajo de otro pensador, Antonio Gramsci, también influyó en la percepción de Said. En particular, Said utilizó el concepto de hegemonía para analizar la omnipresencia de los constructos orientalistas y sus representaciones entre los académicos occidentales.

Said limitó su discusión académica al estudio de Oriente Medio y la cultura y la historia de África y Asia, pero también aseguró que el orientalismo supone una dimensión significativa de la moderna cultura política e intelectual. Su perspectiva parte de finales del siglo XIX, cuando los departamentos del área habían abandonado el paradigma colonial. Aun así, ese paradigma continuó en trabajos como el de Bernard Lewis en fechas tan tardías como 1977. La idea de un Oriente es clave para poder definir un Occidente. Por eso, el estudio de las guerras greco-persas inciden en la comparación entre la tradición democrática de Atenas y el sistema autoritario del Imperio Persa, pero como manera de extrapolarlo a una comparación más general entre griegos y persas y también entre el Este y el Oeste, entre Europa y Asia , sin hacer referencia a las muchas ciudades griegas que también eran regidas por regímenes autoritarios.

Said intenta desentrañar las relaciones de poder colonizador – colonizado latentes en los textos de los escritores y académicos europeos. Su trabajo tiene implicaciones más allá del Oriente Medio, en particular sobre las actitudes respecto a China o la India . “ Orientalismo ” es uno de los textos fundacionales de los estudios poscoloniales. Más tarde, Said desarrolló y modificó sus ideas en el libro de 1993 “ Cultura e Imperialismo ”.

Muchos estudiosos usan ahora el trabajo de Said para intentar paliar las bases ideológicas occidentales, a menudo dadas por supuestas sin discusión crítica. Hay quien ha llegado a mantener que la idea que Occidente tiene de sí mismo fue construida a partir de la diferencia con los otros. Si Europa salió de la cristianidad como la no-Bizancio, la Europa moderna de finales de finales del XVI se definió a sí misma como la “no-Turquía”.

Said expone algunas definiciones de “orientalismo” en la introducción a su obra. Algunas han sido más influyentes que otras.

• “una forma de acercarse a Oriente basada en el lugar especial que Oriente ocupa en la experiencia europea occidental.
• “un estilo de pensamiento basado en la distinción ontológica o epistemológica hecha entre “ Oriente ” y “ Occidente ”.
• “un estilo occidental para dominar, reestructurar y mostrar su autoridad sobre Oriente ”.
• “el orientalismo es particularmente valioso como signo del poder atlántico-europeo sobre oriente más que como discurso verídico de Oriente ”.
• “una distribución de conciencia geopolítica en los textos estéticos, académicos, económico, sociológicos, históricos y filológicos.

En su prefacio a la edición de 2003, Said realizó una advertencia contra las “rúbricas falsamente unificadoras que inventan identidades colectivas”, con términos como América, el Oeste y el Islam , “que conducen hacia lo que considera un “choque de civilizaciones” prefabricado.

Posiciones contrarias a Said. Los críticos de la teoría de Said, como el historiador Bernard Lewis , argumentan que su repaso contiene errores conceptuales, metodológicos y de hechos. Said ignora muchas contribuciones genuinas al estudio de las culturas orientales realizadas por occidentales durante la Ilustración y la era Victoriana. La teoría de Said no explica por qué los franceses y los ingleses estudiaron el Islam en los siglos XVI y XVII, mucho antes de que controlaran Oriente Medio . Y se le critica por haber soslayado las contribuciones de estudiosos italianos, holandeses y, sobre todo, alemanes. Para Lewis, los intelectuales de estos países son más importantes en el orientalismo europeo que los franceses o los ingleses, a pesar de la desconexión entre los estudios y su presencia colonial. Y la teoría de Said, dice Lewis, no explica por qué los estudios orientalistas no lograron avanzar las causas del imperialismo.

“¿A qué propósito imperial servía el desciframiento del egipcio antiguo, por ejemplo, y la restauración del conocimiento y orgullo egipcios por su pasado anciano y olvidado?” (B. Lewis).

Lewis argumentó que el orientalismo nace del humanismo. Una ideología distinta del imperialismo , ya veces opuesta a él. El estudio orientalista del Islam nace del rechazo del dogma religioso, y sirvió para espolear el conocimiento de culturas alternativas. Lewis califica de “ proteccionismo intelectual ” el argumento de que sólo aquellos más allá de una cultura pueden discutir sus componentes con utilidad.

Said responde a Lewis diciendo que los argumentos de este deben ser situados en su propio contexto. Uno de los principales argumentos de Said es que el orientalismo fue usado como instrumento del Imperio , y el autor asegura que la crítica de Lewis no es desinteresada, sino que parte de las posiciones neo-imperialistas de Lewis, a veces enmascaradas.

Lewis está alineado con escuelas de pensamiento que promueven visiones neocon para la política de Estados Unidos en Oriente Medio. La mayoría de los intelectuales se alinean con Said, lo cual es criticado por los partidarios de Lewis como un prejuicio que ha llevado a un recorte de fondos en esos departamentos académicos. La página web www.campuswatch.org , por ejemplo, anima a los estudiantes a informar de los prejuicios de sus docentes.

Bryan Turner critica el trabajo de Said diciendo que hay múltiples formas y tradiciones del orientalismo. Por eso critica los intentos de Said de situarlas todas bajo la misma luz. Otros críticos puntualizan que, a pesar de las fantasías y las distorsiones, la noción de “ Oriente ” como espejo negativo de Occidente no es general porque la visión cambia según las diferentes culturas. En cualquier caso, es una necesidad lógica el hecho de que otras culturas sean identificadas como “diferentes”. Y no falta quien mantiene que Said critica el “ esencialismo ” de los orientalistas al categorizar Oriente, pero cae él mismo en el estereotipo de las características de Occidente.

El oeste visto desde el este. Como contraste, muchos de los conceptos despectivos asociados con el “ Orientalismo ” occidental se resumen –pero con una dirección inversa- en el epílogo del “Capítulo de las Regiones Occidentales” del Hou Hanshu . Esta es la historia oficial de la dinastía Han (años 25-221). El libro es compilado por Fan Ye (muerto en el año 445) y expresa sucintamente la opinión Han de la cultura “occidental” Hu, en el actual oeste de China .

Los occidentales Hu están lejos

Viven en una zona exterior.

Los productos de su país son preciosos

Pero su carácter es corrupto y frívolo.

No siguen los ritos de China

Han tiene los libros canónicos.

No obedecen el camino de los dioses.

¡Qué lamentable!

¡Qué obstinado!

Aunque esta cita se refiere al oeste de China , no faltan las representaciones estereotipadas de los occidentales en trabajos de los artistas indios, japoneses y chinos. Pero, como contraste, algunos artistas orientales adoptaron estilos de occidente. El pintor indio Ravi Varma pintó obras indistinguibles de algunas imágenes orientalistas occidentales. A finales del siglo XX, muchos motivos culturales occidentales e imágenes comenzaron a aparecer en la cultura y el arte asiáticos, sobre todo en Japón . Las frases y palabras inglesas ocupan un lugar prominente en la cultura popular y la publicidad de Japón. Muchos caracteres, temas y figuras mitológicas del “anime” japonés se derivan de variadas tradiciones culturales occidentales.

Recientemente, el término “ Occidentalismo ” ha sido acuñado para referirse a la visión negativa de Occidente presente en ocasiones en las actuales sociedades orientales.