Chandra Bhan Prasad

Niektóre 165 milionów Hindusów nadal zachować starożytną status "Dalitów" lub nietykalnych, poza sztywnym i hierarchiczny system hinduistycznych kasty . Przez wieki miały na zadaniach, że nikt inny nie chce i nie doznał barbarzyńskiego dyskryminacji przez resztę społeczeństwa. Nawet dziś są zakazem niektórych gminach wiejskich świątyń, nie może czerpać wodę z tej samej studni używane przez resztę ludności, aw niektórych obszarach oddalonych, mają do reklamowania swojej obecności tak, że cień nie dotyka nieczyste braminów. Jednym z jego najważniejszych głosów jest to, że Chandra Bhan Prasad, pierwszy "Dalit" z kolumny w gazecie. Prasad przeprowadziła badania, wspieranej przez University of Pennsylvania, aby wykryć, czy jest to zmiana wzorców zachowań "Dalitów" w ostatnich dziesięcioleciach. I mówi, że zmiana jest w drodze najmniej oczekiwanej: ekonomiczny liberalizm, kapitalizm.

- Mówisz, że istnieją oznaki zmian w sytuacji "Dalitów". Dlaczego zajęło to tyle czasu, aby przyjechać? Indie uzyskały niepodległość sześć lat temu ...

Chcieliśmy zbadać następujące zmiany reform gospodarczych z 1991 roku. Tak więc 90 jest naszym odniesienia, początek i koniec 91 lat lub więcej, w 2007 roku. Myślę, że przyczyną zmian jest ogromna ekspansja gospodarcza Dalici zaczęła zajmować niższe szczeble przemysłowych miejsc pracy:. Mechaniki, techników ... ale zaczęli wysyłać pieniądze do domu we wsi, a także komunikaty: "Proszę Tata, mama, siostra, przestać pracować na ziemiach właściciela gruntu. I zrobić coś innego, bo wysyłanie pieniędzy ". Powiedz, 1000 rupii miesięcznie (ok. 20 euro). Że stworzył kryzys zadania typu w kraju, ponieważ każde miasto traci Pozycjonuje ręce do pracy pozarolniczej.

Kiedy kryzys żywnościowy, są tacy, którzy obwinia Dalitów. Twierdzi, że nie uprawiają ziemię, jak poprzednio, a więc jest mniej ziarna. I Dalici powiedzieć tak, co się dzieje: nie uprawiają ziemię lub dyskryminację.

- W tym momencie fakt, że ziemie nie mają Dalitów wpływa na proces.

Ludzie z ziemi nie ma powodu, aby przejść do miasta, chyba że masz więcej lukratywną okazję. W Indiach, w Europie tak dawno temu, każda rodzina chce mieć zwierzęta gospodarskie i zwierząt gospodarskich wymaga pracy każdego członka rodziny, szczególnie dzieci, opieka dla małych zwierząt takich jak świnie, kozy, kury, owce, a to chroni je przed nadciągającymi naukę. Wiele Dalici nie mają ziemię i nie ma już zwierząt. Nie ma nic, aby związać ich na polu. Więc jeśli masz bilet do Delhi lub Bombaju, wyjeżdżają.

Z powodzi w Bihar [regionu w północnej], gdzie zespoły pomoc dotarła do ratowania ludzi z dachów, pół powiedział, a potem wygraliśmy, potem powiedziano im, że nie było możliwe. A co oni odpowiedzieli oni chcieli, to serwis w domu, "bo wtedy nie chcemy stąd wyjechać, jesteśmy w porządku. Przynieś nam wodę i jedzenie, "powiedział. Oni bali się utraty swojego stada.

Górne kasty posiadają ziemię, bydło, bizony ... Więc nie napotkają żadnych kłopotów. Nie ma powodu, że każe im przyjść do shantytown i praca w fabryce, chyba że wyznaczy menedżerów i pracowników biurowych.

Niektóre Dalici zaczynają kupować ziemię, a to jest bardzo niebezpieczne. Ponieważ przy zakupie ziemi, będziesz tkwić z nimi.

- Ale lęk mówienia ... co jest dokładnie sytuacja dalitów w wiosce dzisiaj? Co jest teraz cierpią dyskryminację?

Wiejskich struktura jest taka, że w każdym punkcie Dalit wsi kraj ten jest w centrum miasta. Będzie daleko, na zewnątrz. Wszelkie infrastruktury komunikacyjnej dociera do centrum miasta, gdzie nie ma Dalici i zatrzymuje się tam. Więc Dalici nie może udać się do miejscowego bike bezpośrednio, ale musi iść przez wieś. Kwestia tradycji. Ponadto źródła wody są różne dla dalitów. Inny przykład: w Haryana [region północno-zachodniej], kiedy Dalit ślub i pan młody idzie ze swoim zespołem, na koniu, inni ich zaatakować.

Moja rodzina ma w pamięci właściciela ziemskiego, jazda na czarnego konia. Byliśmy budowy domu i przyszedł powiedzieć, że dach naszego domu (częściowo gliny, częściowo z cegły), nie powinna być wyższa od jego domu. To było subtelne zagrożenie. I nie mogli działać bić duma właściciela ziemskiego. Więc byli gotowi: put platformę błota na ziemi i wybudował dom na niego tak, że wysokość domów była niższa od właściciela ziemskiego. Jednak pojawienie się w oddali, pozostaje to, że z ogromnym domu. Dalici i innych miastach przyszedł do domu.

- Ale te sytuacje dyskryminacji nie występuje w miastach ...

System kastowy rozpoczęła się w środowisku wiejskim. Nie można działać w mieście, z tym samym poziomie władzy. Bo tu w tym mieście nikt nie wie. W restauracji, jest obcy, kto służy Ci jedzenia. Tak bardzo, kasta ta jest nieskuteczna w kontekście miasta.

- A jest jakaś marka, każdy znak wyróżnienia Dalitów?

W północnych Indiach, że znak jest imię i nazwisko. Na przykład, jeśli po prostu zadzwoń do mnie Chandra Bhan, to nie mam wątpliwości, że imię i przyczyny. I zaznaczają na nazwiska: Sharma, Singh, Pandey, to nazwy oznaczające wyższą kastę niż, powiedzmy, RAM, lub te, bez nazwy. W Indiach, jeśli nie jesteś Dalici, mają nazwisko.

- W dodatku nie posiadają pracy, sprzątacze ...

Tak, mogą je zobaczyć i powiedzieć, że są Dalici. Nie trzeba pytać. Ale są Dalici, którzy starają się uciec od ich stanu i ukryć swoją kastę [postęp wegetariańskiej żywności w Indiach częściowo ukrywa pragnienie castibajos przypominać "bramini"]. Czasami istnieje Dalici w swoich biurach starając się nie iść za takie. Ale w Indiach ludzie mają zwyczaj pytać swoich rodziców, swoich przodków, kim byli, co robili. Dalici nie pamiętają tego rodu, bo zawsze byli pracownicy. Więc zawód rodziców, także wiem.

Za pracę w dziedzinie dalitów byli zaangażowani w pracy na roli, zadania najtrudniejsze. Przykład: W przeszłości nie było maszyny i Dalici musi oddzielić ziarno od plew od ziarna, więc kiedy przyniósł żniwo właścicielowi domu, dwa woły chodzenie na uprawy przez dwa lub trzy dni, i jadł słoma. Jak również karmione zbożem, Dalici powinny być odchody domu. Tam, umyć i oddzielić ziarno, właściciel ziemski pozostawia się ziarna i zostali z odchodami do użycia jako paliwo. Do tego momentu przyszła ich ubóstwa. W kulturze chłopów była koncepcja "jeść" przed pójściem do pracy. To pociągnął cały dzień bez jedzenia w dziedzinach, podczas gdy właściciel rozpoczął dzień z herbatą lub mlekiem.

- Czy Dalici teraz lepszy dostęp do edukacji?

Ogólnie rzecz biorąc, ludzie zaczęli inwestować w edukację. Weźmy na przykład ludzi, tradycyjnie uważane za "spóźniona" o nazwie Bara Kotta: istnieje 47 Dalit dzieci, którzy wybrali prywatną edukację, a tylko 13 lub 14 studiowania w szkołach publicznych, gdzie są podane darmowe jedzenie, między innymi. Prywatnie, musi zapłacić około 25 rupii miesięcznie [tylko pół euro], ale większość woli.

W moim własnym przypadku, moja rodzina chciała, żebym miał najwyższe wykształcenie. Jak mój brat, który pracował z zarezerwowanego zadania: wycofanie nie miał domu, nie TV czy lodówkę, ale udało się kształcić swoich czterech synów. Teraz w mojej rodzinie nie szukał pomocy publicznej, ponieważ możemy stać o własnych siłach.

- Jaką rolę mają kontyngenty i zastrzeżeń w publicznych służb zatrudnienia w rozwoju Dalitów? Wydaje się, że istnieje wiele miejsc, które nie są zajęte.

Nie, nie. Większość inne pozycje są zajmowane przez dalitów, z wyjątkiem niektórych obszarów na polu nauki. A co najważniejsze, stworzył klasy średniej Dalitów. Więc kontyngenty pracowali. Ale prawdą jest, że opłaty nie mogą dotrzeć do wszystkich Dalitów. Docierają tylko 6 lub 7 procent dalitów. Dla zadań państwowych były mniej niż dwadzieścia milionów. I oni mają swój udział: 16 procent dla dalitów i 8 do plemion. To pozostawia pięć milionów miejsc pracy, więc nawet jeśli wszystko pozostanie zajęty, tylko kilka milionów Dalici ma tych miejsc pracy.

-W każdym razie to, co jest powodem są Puste miejsca?

Jest to, że większość z Dalitów są w stanie zacofania. Oni byli ostrzegani i nie otrzymuje wystarczającej ilości informacji. Teraz przynajmniej gdy jest wakat w urzędzie, jest objęty, z wyjątkiem akademickich, wymiaru sprawiedliwości, wojska i niektórych dziedzinach naukowych.

- To edukacyjne korzyści, widzisz przyszłość, w której Dalici kasta nie stanowić zagrożenie?

Do tej pory w porządku kasty, Twoja pozycja jest ustalona. I odnoszą się do hierarchii rytualnego. To nie jest do negocjacji lub przedmiot zakupu. Dokonano zasadniczych historyczne momenty, w których ważni ludzie próbowali go pokonać i nie powiodło się. Na przykład Shivaji, cesarz Maharashtra, który przyszedł ze statusu kasty Sudra ale twierdził Kshatriya [wojownik], wziął na tron przez życie, ale potrzebowałem bramina, który ritualizara. Więc zwrócił się do bramina żebraka z Benares. A jednak istnieją wątpliwości co do ich statusu.

Niektórzy mówią, że Dalici byli w Indiach, zanim inni przybyli, ale nie ma dowodów. A w każdym razie twierdzą, szlacheckiej przeszłości, oczywiście, co dobrego jest? Co dobre to znaczy, że byli królami? Dalici nie mają nostalgię za przeszłością. Są nostalgiczny: dokładnie to, czego pragnę, to zapomnieć o swojej przeszłości.

Rytuał jest nadal punktem odniesienia marką społeczne: Dalici nie może się poruszać Co Uważam, że jeśli dobra konsumpcyjne zastąpił rytuał jako znak stanu, a następnie rozbiliśmy się z przeszłością.. Ponieważ towary konsumpcyjne są zbywalne i podlegają sprzedaży. Dalit można kupić telewizję. Przed biedny bramin może mieć nic do wprowadzenia w ich ustach, ale chodził jak bramin i ludzie musieliby zginać. Ale teraz, co się dzieje na boisku, jest to, że jeśli jesteś Brahmanem, ale miał Bez jedzenia, bez motocykla lub antena TV wystający z domu, nie ma telefonu, nie lodówkę, to kto ty jesteś? ¿Brahman? Więc co? Spadaj!

- Więc co utrzymać to, że kapitalizm przynosi zmiany dla dalitów.

Tak, ponieważ system kastowy urodził się na wsi w systemie. Ludzie, którzy przeżyli przy minimalnych potrzeb. Rasa była jej pociechą. Bogaty Dalit Salute została podporządkowana do Kshatriya. Ale teraz znaki się zmieniają. Więc z tego systemu, długoterminowo, rasa stanie się nieistotna. Ale nadal istnieje, jak to się dzieje w USA: gdy biały przyjaciel, i z ufnością, mówi, że jego pochodzenie jest irlandzki czy brytyjski, lub że ich przodkowie przybyli z Francji. Więc ten aspekt nadal istnieje, ale nie odgrywa żadnej roli w życiu publicznym.

- I w tym postępu, myślę, że miejski Indie o główną rolę. Dalici są, jak rozumiem, bo mają ważne rzeczy w tej dziedzinie.

Przyjdź łatwiej. Ale to nie jest główny nurt myślenia. Intelektualiści Dalit nie wierzy, że kapitalizm nieuchronnie doprowadzi do żadnej ulgi.

- To, co myślałeś wcześniej. Widziałem, że grał w Naxalite partyzantów [nazwa nadana maoistów w Indiach]! Ty zmieniłeś zdanie?

Tak [śmiech]. Faktycznie, byłem młody. Przyjechałem na studia w JNU, z przeszłości, w której widział cierpienia i upokorzenia. Pomyślałem więc, jeśli Naxalism jest zmiana, pozwól mi być jej częścią. A ja przez trzy lata poświęcono stymulacji pełnym wymiarze czasu pracy z bronią. Ale potem zdałem sobie sprawę, że to nie będzie działać. Czułem, że co Naxalism walki jest nowoczesność. A oni są przeciwko bogatym. Wyobraź sobie, że nie mam pieniędzy, żeby kupić lody dla moich dzieci. I widzę inne dzieci jedzenie lodów. Dlaczego mam iść z nimi? Przynajmniej jeden krem sprzedawca lód ma pracę. W moim mieście istnieje 36 krem sprzedawców lodów. Twoje dzieci nie mogą być wypłacane lody, ale bogate dzieci jedzą lody, ich rodzice przynieść do domu 200 rupii dziennie. Więc co jeść. Najlepsze ubrania, a może iść do szkoły. Jak analizować zmiany jakiegoś dalitów i Naxalites jest myśleć, że istnieje rosnąca przepaść między bogatymi i biednymi.

Krytykuje kapitalizm zwiększy nierówności.

Muszę porozmawiać o tym z moich przeciwników. Dalici nie miała słonie, lub konie. Rozpoczął mając rowerowe 20 czy 30 lat. Nie miałem nic, kupiłem rower. Widział rowery, albo ludzie na rowerach. Kupiłem, ale okazuje się, mój właściciel kupił motocykl i samochód. Kiedy nie miałem nic, mój gospodarz miał słonia. Nierówność wzrosła, tak. Ale teraz przynajmniej miałem rower.

Chodzi o to, że jeśli Bill Gates ma 1,000 mln dolarów na koncie, to nie wpłynie znacznie na Twojego stylu życia. Ma to wszystko! Ale na czarnym kierowcy taksówki w Harlemie, 10 dolarów ekstra dni będzie oznaczać zmiany w diecie. Czy iść z mięsa czerwonego do białego mięsa. I Dalit kupić "Maruti" i reakcja jest: "Wow, Dalit samochodem."

- Ale jeśli Dalici pozostaną w izolacji i bez infrastruktury dostępowej, jak masz dostaw?

Istnieje tradycyjna granica zostać zmienione. Bo kiedy Dalit przybywa do miasta, nikt nie może go kontrolować. To nie widział rzeczy, otworzył swój umysł. I zacząć myśleć: "Kim do cholery jest właściciel?". Istnieje wiele przykładów dalitów, którzy przyszli do miasta, a następnie powrócił rok później, mając na sobie dżinsy, koszule lub okulary przeciwsłoneczne. Okazuje się, że syn właściciela ziemskiego dotyczy. "Hej," mówi: "Stoję tu i mówię" cześć ". I Dalit mówi: "Za kogo ty się uważasz? Dlaczego to ja muszę powiedzieć "cześć", a nie odwrotnie? Jesteś młodsza ode mnie. " Tak więc są zamieszki i starcia. W większości przypadków, ponieważ Dalici może spojrzeć na społeczeństwa w oczy. Zanim to "tak proszę pana", "Namaste, sir." Teraz spójrz na wprost. I są zamieszki. Dlaczego ktoś miałby zabić swojego przeciwnika, jeśli nie dlatego, że czujesz się zagrożony? Tak jak wcześniej nie było morderstw, wiele mi powiedzieć, że reformy przyniosły masakry. Że kiedy nie było kapitalizmu, a nie zabić. Ale te zgonów pochodzą z istniejącego zagrożenia do kultury, tradycji lub domeny. Wciąż mówię nie zabijają nas przed i teraz, z kapitalizmem. To jest fakt. Ale powodem nie jest kapitalizm, ale próba się uwolnić od dominacji i niewoli.

- Czy widziałeś konkretne zmiany w próbie ucieczki dominacji? Wsie są odcięte.

Dlatego stres! Napięcie przychodzi bo Dalici uzyskują dostęp do rynku. Przed było napięcie, ponieważ domena była absolutna. Ci, którzy nadal w dziedzinach nadal cierpi na tę dominację. Ale ci, którzy wyszli i cieszyć się wolnością.

Kapitalizm służy do oznaczania przejście na system oparty na kasty, do innego systemu, który nie opiera się na kasty. Teraz przejdź do mojej wioski, a dwa piękno centra Dalitów obszarach. Kto mógłby sobie wyobrazić 20 lat temu?

- I w swoim raporcie, czy istnieje badanie, które uważasz, zaskoczony?

Niezupełnie. Słuchaj, mój dziadek pracował jako strażnik, a mój brat dostał zastrzeżone pracę. Dorastałem w mieście, aby dostać się do college'u, w wieku 20 lat. Doszedłem do JNU, studiowałem trzy lata, a następnie dołączył do Naxalites trzy lata w tej dziedzinie. Wróciłem na studia, aby kontynuować naukę doktorat w chińskiej nauki. Ale potem zrezygnowałem, bo nie byłem zainteresowany. I poszedłem do mojej wioski, gdzie spędził cztery lub pięć lat z przesłaniem B. Ambedkar, organizacja ludzi, edukacja promocję. Więc byłem w kontakcie ze społeczeństwem, a kiedy zaproponował tego badania na Uniwersytecie w Pensylwanii, przyjęty od razu.

- Wtedy nie jest kwestia symboli. Kiedy przyjechałem w Indiach, jeden z pierwszych wiadomościach było zniszczenie posągu Ambedkar. Dlaczego podtrzymywać opozycja przeciw niemu?

Dla Ambedkar jest ikona. Jeśli chcesz atakować konkretnej osoby, ciebie i uderzy cię. Ale jeśli chcesz, by zaatakować całą społeczność dalitów, co robisz jest trafiony swój symbol. Co Biblia jest dla chrześcijan lub Koran dla muzułmanów jest Ambedkar dla dalitów. Ambedkar na posągi często podniósł palec dłoni, a często jest to, że palec tak atakują. Ponieważ społeczeństwo rozumie, że co Ambedkar jest punkt do niego palcem. Dalici czuć uszkodzony do ataku na Ambedkar. Nie tolerujemy: do ataku Ambedkar jest atakowanie dalitów.

- Kto prowadzi te ataki?

Nie musisz zorganizowany atak. Każdy może to zrobić. Czasami mogą być one organizowane, być może RSS.

- Dalici są teraz u władzy w Uttar Pradesh [na północy, w regionie najbardziej zaludnionego kraju]. Czy doprowadzenie tych prawdziwych zmian lub jest jedynie czysto formalne?

Dyskusje są on-line jeśli Mayawati który pobudziły dalitów w Uttar Pradesh lub są Dalici, którzy zachęcani Mayawati.

- Co masz na myśli?

Jako szef rządu, który wyzwolił samoocenę dalitów, firma odbiera "daliterapia" oh, my są regulowane przez dalitów. Tak więc nienawiść do dalitów jest częściowo zwolniony, bo został demokratycznie wybrany. I Dalici nie może już być kozłem ofiarnym za wszystko.

- Co Mayawati ma już status porównywalny z Ambedkar w ruchu "Dalit"?

W polityce, to jak każdy polityk. Każdy polityk w Indiach ma otwarte przypadki i podejrzenie korupcji. Politycy zarabiać i to jest twój jedyny powód, aby wejść do polityki. Jest tylko kilka wyjątków polityków, którzy nie do zysku, Manmohan Singh. Niezależnie od tego, Mayawati jest symbolem dumy Dalit dziś.

Nietykalni starają się wydostać głosu dyskryminacji

New Delhi, 14 kwiecień 2009 -. Ofiary brutalnego dyskryminacji "Dalici" lub niedotykalnych Indianie używali demokrację jako narzędzie, aby ich głos został usłyszany w Indiach, gdzie dzisiaj oznaczony narodzin historycznego przywódcy tej społeczności.
"Dalici wzrosły do demokracji i głosować więcej niż pozostałe, ponieważ widzieli w nim okazję do uczestniczenia w decyzjach politycznych. Lokalnie, jednak są traktowane z pogardą i zmusić ich, aby nie głosować ", powiedział profesor Vidhu Efe Verma, ekspert od kasty.
W Indiach mieszka ponad 160 milionów "Dalitów" heterogeniczny wspólnoty wyłączone z systemu kastowego hinduskiego, który jest poświęcony zadań uznanych za "nieczyste" oczyszczone latryn, zebrać śmieci i cierpieć pogardę innych.
Każdego roku miliony "Dalitów" dziś świętował narodziny swojego lidera, Bhimrao Ambedkar, ale tym razem z myślą o wyborach, które rozpoczynają się w czwartek.
Jako głos-16 procent spisu, ma decydujące znaczenie w wielu okręgach wyborczych, różne strony starali się wygrać sympatię dla solidną większość w wyborach, które są niepewne.
Dowodem tego jest fakt, że główni przywódcy rządzącej partii i Kongresu hinduskiej BJP dzisiaj udział w komentarzami do Ambedkar wyborczych obrazki z dźwiękiem i uruchomiło Dalitów ", choć historycznie były w dużej mierze zaangażowana w ich sprawy.
Analitycy uważają, że The Untouchables strony często wybierają najlepiej odpowiadał ich kasty, a Bahujan Samaj Party (BSP) z nietykalnej Mayawati, częścią nowego "Front Trzeciego" wyborczy postanowił zakończyć bipartisanship w Indiach.
Dzięki niej, jako regionalnego premiera, orzeczenie BSP w stanie najbardziej zaludnionego, Uttar północnej, gdzie niedotykalnych przygotowaliśmy ogromny trzydniową imprezę w mieście Agra, aby uczcić rocznicę Ambedkar.
Mayawati, duma jego mieszkańców, podczas gdy nadmiernie megalomanii i wypełniony region posągów w jego cześć, został postulował, aby być pierwszym "Dalit" osiągnięcie szef rządu centralnego czy dwie główne partie narodowe nie świt.
Wiele w Indiach wierzy w rzeczywistości "zamkniętej" w tych wyborach i, chociaż byłoby to zaskoczeniem, aby osiągnąć wystarczającą większość do rządzenia ", będzie miał wiodącą rolę w powyborczych negocjacji", przewidział on Verma.
"Ten festiwal łapie nas pracuje w polu. Nasza walka trwa 3000 lat i dzisiaj jesteśmy w dobrej pozycji do osiągnięcia około 60 członków (z 543). Istnieje możliwość dojścia do władzy ", powiedział Efe się rzecznik BSP.
W końcowej rajdu kampanii dla pierwszego etapu wyborów, które odbyły się w czwartek w Uttar i 16 innych regionach Mayawati opisane dwie główne formacje narodowe "partie kapitalistów i milionerzy", których rządy, powiedział, dokonały ubogich uboższy w Indiach, według PTI.
Mayawati zakończyła pracę dziesięciolecia budowaniu demokracji i dać głos tej wspólnoty jest tak wielki jak opóźniony, która odbyła się w Ambedkar, ojca indyjskiej konstytucji 1950 roku jego pierwszy obrońca świetnie.
Chociaż urodził się w rodzinie nietykalności, Ambedkar (1891-1956) ukończył studia prawnicze i został działacz społeczny i polityk, który potępił system kastowy i promowane i osiągnąć jej zniesienia.
"Ambedkar był architekt z 'dalitów' Wyzwolenie. Jest kluczowym graczem w historii, człowiek, który oddał swoje życie dla sprawy. Dalici nadal szanuję go pomimo czasie ", powiedział Verma.
Ale zakaz hodowli i wprowadzenie systemu kwotowego w college'u i administracji dla "Dalit" przyniósł do systemu, która jest odporna na polu i służy jako narzędzie mobilizacji głosowania.
Na obszarach wiejskich "Dalici" w odległych rejonach i nadal odmawia się dostępu do świątyń lub podlewania, przykładem powszechnego dyskryminacji tej Ambedkar walczyli dzielnie do momentu opuszczenia hinduizmu i stać się buddystą .
Dziś walka była ponownie przypomniał: "Jesteśmy razem tworzą girlandy i modlić się przed posągami Ambedkar. W naszej ustawie było 300 osób, ale pozostawił ludzi w całych Indiach ", powiedział z Chennai (południe) rzecznik Ari Vamudhan i Panthers Dalit szkoleniowych (VCK).

Kasta

System kastowy w Indiach, opisuje stratyfikacji społecznej i społecznych ograniczeń występujących na subkontynencie indyjskim, gdzie klasy społeczne są zdefiniowane przez tysiące endogamiczny dziedzicznych grup, często nazywanych "jatis" lub "kasta". W ramach "Jati" są dziedziczne grupy nazywane "gotras", ród lub klan jednostki.

Chociaż system kastowy został na ogół związane z hinduizmu , system kastowy jest obecna także w innych religiach subkontynentu, takich jak islam lub chrześcijaństwo. Indian Konstytucja zakazuje dyskryminacji ze względu na kasty, zgodnie z zasadami świeckości socjalizmu i demokracji, w ​​której naród został założony. Do bariery kasty są bardzo słabe w dużych miastach, choć utrzymują się w obszarach wiejskich w kraju. Mimo to, system nadal przetrwać w zmieniającym się w nowoczesnych Indiach wzmocniona przez połączenie społecznych i politycznych wyobrażeń sekciarskich.

Historia. Nie ma powszechnie akceptowana teoria o pochodzeniu systemu indyjskiej kasty. Indian klasy są podobne do "pistras" starożytnego Iranu, gdzie kapłani są Athravans, wojownicy są Rathaestha, kupcy i rzemieślnicy są Vastriya są Huiti.

Badanie przygotowano w latach 2002-2003 przez T. Kivisild do wniosku, że plemienne i kasta populacje wywodzą Indian "bardzo" w tym samym dziedzictwa genetycznego z Azji Południowej i na Zachodzie, który żył w plejstocenie i że przepływ genów z innych regionów była bardzo ograniczona, ponieważ holocenu. Liczne badania twierdzą, że różne grupy kasty mają podobny dziedzictwa genetycznego. Jednakże, genetyczne badanie przeprowadzone przez prof 2001 Michael Bamshad z University of Utah, stwierdził, że powinowactwo Indian do Europejczyków jest proporcjonalna do pozycji rasy: górne kasty są bardziej podobne do Europejczycy. Naukowcy sądzą, że Indo-Aryjczycy wkroczyli do Indii od północno-zachodniej i może stworzyły system kastowy, w których sami byli w preferowanych miejsc. Nadal indyjscy próbki do tego badania zostały podjęte w jednym obszarze, więc mamy jeszcze do zbadania, czy wyniki są uogólnione.

Warna i Jati Według najstarszych pism hinduskich, istnieją cztery "varnas":. Bramini (nauczyciele, uczeni i kapłani), w "shatrias" (królów i wojowników), vaishas (rolnicy i kupcy) oraz Sudras ust usługodawców i rzemieślników). Ten system teoretyczny postulował kategorie Warna jako ideałów po prostu wyjaśnić rzeczywistość tysięcy "jatis" endogamiczny, że było to, co naprawdę panowały w kraju. Zagranicznych, plemienne czy ludów koczowniczych, którzy nie zgadzają się z normami społeczeństwie indyjskim zostały opisane jako "mlechhas" i traktowane jako zaraźliwa i niedotykalnych. Były one, wraz z grupą znaną jako "Parjanya" początku bieżącego "Dalitów", choć w tym czasie system Warna nie było jeszcze dziedziczne.

Niektórzy krytycy twierdzą, hinduizmu, że system kastowy jest zakorzeniona w varnas wymienione w starożytnych pismach. Jednak wiele grup, takich jak ISKCON, uważają, że nowoczesny indyjski system kastowy jest podmiot inny niż varnas. Wiele europejskich uczonych epoki kolonialnej oglądanie "Manusmriti" jako książki hinduskiego prawa, i stwierdził, że system kastowy był częścią hinduizmu, że widok jest sprzeciwem niektórych indyjskich specjalistów, dla których rasa jest bardziej anachroniczny praktyka społeczna niż religijny temat.

Kasta i status społeczny. Tradycyjnie, chociaż władza była w rękach "shatrias", historycy przedstawiana braminów jako posiadaczy najbardziej prestiżowych. Fa Hien, pielgrzym buddyjskie w Chinach, odwiedził Indie około 400 rne "Po prostu znaleźć poniżające stanowisko garnitury ścieżek '; wyrzutkami ponieważ ich pracy, odpowiedzialnych do usuwania martwych. Ale żadna inna część populacji poniosła znaczne niedogodności, ma rozróżnienie kasty przyciągnęła uwagi na temat tej pielgrzymki, a nie zdobył opresyjnym systemem cenzury ". I słowa innego chińskiego pielgrzyma, Hsuan Tsang (600 rne) wskazują, że król regionu Sind było Sudra.

Kast nie stanowi sztywną opis okupacji czy statusu społecznego grupy. Jak brytyjskie społeczeństwo było podzielone na klasy, Brytyjczycy próbowali zrównać indyjskiego systemu kastowego do własnego systemu społecznego. I ujrzeli kasty jako wskaźnik zawodu, statusu społecznego i zdolności intelektualne. Celowo czy nie, system kastowy stał się bardziej sztywny podczas British Raj, kiedy najeźdźcy zaczęli wyliczać kasty w trakcie spisu i kodowany system pod jego kontrolą.

" Dalici "czy ludzie spoza systemu Warna, miały najniższy status społeczny. Dawniej nazywane "niedotykalnych", pracował w pracy postrzegane jako niezdrowe, nieprzyjemne lub zanieczyszczających. W przeszłości "Dalit" cierpiał segregacji społecznej i ograniczeń oprócz skrajnego ubóstwa. Nie wolno im się modlić w świątyniach z resztą, albo wziąć wodę z tych samych źródeł. Ludzie z wyższych kast nie były z nimi związane. Jeśli jakiś członek wyższej kasty miała fizycznego lub społecznego kontaktu z nietykalny, muszą być oczyszczone z zanieczyszczeń nowo nabytej. Dyskryminacji społecznej opracowała również wśród dalitów. Wyższe kasty wśród nich (dhobis, Nais ...) nie związane z niskim ust Bhangi, na przykład), opisany jako "wyrzutków nawet wśród outcastes".

Socjologowie również omówione historyczne korzyści oferowane przez sztywną strukturę społeczną jako system kastowy, ale również utratę przydatności w nowoczesnym świecie. Historycznie rzecz biorąc, system oferuje wiele korzyści dla mieszkańców subkontynentu, na wynikające anachroniczny dzisiaj. Originalmente, era un instrumento de orden en una sociedad donde regía el consentimiento más que la obligación, y donde los derechos rituales y las obligaciones económicas de los miembros estaban estrictamente regulados con respecto al resto de las castas. Uno nacía en el seno de una casta y retenía ese estatus de por vida. El mérito era hereditario y existía igualdad sólo en el seno de la casta, pero no respecto a las otras.

Un sistema bien definido de interdependencia mutua mediante una división del trabajo creaba seguridad en una comunidad. Y en adición, la división del trabajo sobre la base de la etnia permitía a los inmigrantes y extranjeros a integrarse rápidamente en sus propios nichos de casta. El sistema tenía un rol influyente en la determinación de la actividad económica. Funcionaba como los gremios europeos medievales, asegurando la división del trabajo, dando formación a los aprendices y en algunos casos, fomentando la especialización de los industriales: en algunas regiones, producir cada variedad de tejido era la especialidad de una subcasta. Además, los filósofos añaden que la mayoría de la gente se sentía cómoda en grupos estratificados y endógamos. La membresía de una casta particular, con su narrativa, historia y genealogía asociadas, daba a sus miembros un sentido de grupo y un orgullo cultural, como ocurrió con los “ marathas ”, los “ rajputas ” o los “ iyers ”.

Movilidad de castas. Algunos estudiosos creen que el ranking de casta era fluido y podía llegar a diferir de un lugar a otro antes de la llegada de los británicos. Algunos sociólogos mantienen que los grupos de castibajos intentaban elevar el estatus de su casta intentando emular las prácticas de las castas más altas.

La flexibilidad en las leyes de casta permitió a clérigos de casta muy baja, como Valmiki, componer el Ramayana , que se convirtió en un trabajo central de las escrituras hindúes. De acuerdo con algunos psicólogos, sin embargo, la movilidad en amplias líneas de casta era más bien “mínima”, aunque los jatis podían cambiar su estatus social durante las generaciones por relocación o adopción de nuevos rituales.

Para MN Srinivas, el movimiento siempre fue posible, sobre todo en las regiones medias de la jerarquía. Siempre fue posible para los grupos nacidos en castas más bajas “levantarse hacia una posición más alta adoptando el vegetarianismo, por ejemplo, y otras costumbres de las castas altas. Aunque teóricamente prohibido, el proceso era común. El concepto de sanskritización , o la adopción de las normas de las castas altas por las bajas, demuestra la complejidad y la fluidez reales de las relaciones de casta.

Las distinciones, sobre todo entre los brahmanes y las demás castas, eran en teoría muy visibles, pero en la práctica parece ser que las restricciones sociales no eran tan rígidas. Hay brahmanes que llegaron a basar su actividad en la tierra; muchos grupos que se dicen shatrias no adquirieron su estatus hasta tiempos recientes. El hecho de que muchas dinastías tuvieran orígenes oscuros sugiere una cierta movilidad social. Y ciertas castas, según fuentes brahmánicas, nacieron de matrimonios entre diferentes jatis. Es importante mencionar que la jerarquía de castas no tuvo nunca una distribución uniforme en el subcontinente.

Movimientos de reforma. Desde tiempos de Buda y Mahavira (este último fundador del jainismo), distintos líderes desafiaron el sistema de castas. El tantrismo, el yoga upanishad, el sistema Natha forman parte de la plétora de movimientos opuestos o críticos con las varnas. Muchos santos devotos rechazaron las discriminaciones de casta. Y durante el Raj británico, este sentimiento ganó impulso, y muchos movimientos de reforma, como el Brahmo y el Arya Samaj abjuraron de las discriminaciones. Reformistas sociales defendieron la inclusión de los intocables en la sociedad, entre ellos el “ Mahatma” Gandhi , quien los denominó harijans (“hijos de Dios”), aunque el término fue rechazado por los principales líderes intocables, que lo consideraron paternalista. Se ha asentado mejor la palabra “dalit” (oprimidos). La contribución de Gandhi a la emancipación de los intocables todavía es objeto de discusión, especialmente tras los comentarios de su contemporáneo BR Ambedkar , un importante intocable que estimaba las actividades de Gandhi como perjudiciales para la elevación de su gente.

La discriminación de los intocables fue formalmente abolida por la Constitución de la India –en la que Ambedkar tuvo un papel fundamental- en 1950, y ha registrado un declive desde entonces, aunque no se ha logrado su erradicación. El ex presidente KR Narayanan y el jefe de la Justicia india , KG Balakrishnan, provienen de castas consideradas intocables.

El dominio británico. La fluidez del sistema de castas quedó alterada con la llegada al subcontinente de los invasores británicos. Anteriormente, las clasificaciones de castas diferían de un lugar a otro. Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o estatus social de un grupo. Pero la sociedad británica estaba dividida en clases, y los británicos intentaron elaborar una clasificación normativa como elemento de organización social. Vieron la casta como un indicador de ocupación, estado social y habilidad intelectual.

Durante los primeros años de dominio de la Compañía británica de las Indias Orientales, se fomentaron los privilegios y costumbres de castas, si bien las leyes británicas pusieron coto a la discriminación contra las castas bajas. Sin embargo, la identidad de casta quedó reforzada por las políticas del “dividir y gobernar” y la taxonomía de la población en rígidas categorías en los censos, realizados cada diez años. Hasta 1910, el subcontinente fue testigo al menos de trece rebeliones de castibajos.

El estatus moderno de la casta. El sistema de castas sigue siendo muy rígido en algunas áreas rurales y pequeñas ciudades. La casta también sigue teniendo un peso importante en la política india. El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. Las listas del Gobierno incluyen Castas Registradas (SC), Tribus Registradas (ST) y Otras Castas Atrasadas (OBC).

Las Castas Registradas (SC) son generalmente castas de antiguos intocables (“ dalits ”). Actualmente, los “ dalits ” suponen un 16 por ciento de la población total de la India (es decir, unos 160 millones de personas. Sólo en el territorio de Delhi hay 49 castas listadas como SC.

Las Tribus Registradas (ST). Las tribus registradas son grupos tribales. Actualmente componen un 7 por ciento de la población total de la India, es decir, unos 70 millones de personas.

Otras Castas Atrasadas (OBC). La Comisión Mandal cubrió más de 3.000 castas bajo la etiqueta OBC y estimó que formaban el 52 por ciento de la población de la India. Sin embargo, el Sondeo Nacional pone el porcentaje en un 32 por ciento. Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

Las reservas por razón de casta han generado violentas reacciones por parte de las castas no elegibles, es decir, las tradicionalmente privilegiadas. Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

El sistema de castas fuera del hinduismo. En algunas partes de la India, los cristianos están estratificados por secta, lugar y las castas de sus predecesores, sobre todo en lo concerniente a la iglesia católica. En el presente, más del 70 por ciento de los cristianos indios son “ dalits ”, pero los cristianos de castas adelantadas controlan el 90 por ciento de los trabajos eclesiásticos administrativos. De los 156 obispos católicos, sólo 6 proceden de castas bajas. Muchos católicos dalits se han quejado de la discriminación por casta en el seno de la iglesia católica. En la región de Goa, los anuncios clasificados de matrimonios siguen mencionando la casta en el caso de los cristianos.

También en el seno del Islam en el sur de Asia se han desarrollado unidades de estratificación social, denominadas “castas” por muchos. Al parecer, las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado de un estrecho contacto con la cultura hindú y los conversos procedentes del hinduismo. El informe del Comité Sachar, publicado en 2006, documenta la estratificación continua de la sociedad musulmana. Los musulmanes tienen secciones de lavanderos, sastres, herreros y otras castas atrasadas. En la India moderna se han producido brutales choques entre musulmanes pertenecientes a distintas castas.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Jeśli chodzi Sikhów, ich Guru krytykował hierarchię systemu kastowego. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

Pulsa aquí para volver a la página principal.