Powraca spisowe do Indii, mimo ich kasty zostać zniesione

New Delhi, 09 września -. Indyjski rząd poddał się dowodów rządów sztywnego systemu kastowego w Indiach dziś i, pomimo jego zniesienia w 1950 roku, zgodził się obecnie do spisu ludności opartych na nich.
Indyjscy urzędnicy pójdą od drzwi do drzwi do prowadzenia opowiadać z kast w azjatyckiej giganta, która ostatnio występowała w 1931 roku, przed niepodległości.
"Gabinet Unii (...) postanowił: kasta wszystkich osób, przez jego własnego świadectwa, będą analizowane," oficjalnym oświadczeniu.
Proces odbędzie się między czerwcem a wrześniem 2011 roku, po zakończeniu zbierania danych na dziesięć lat spisu ludności obecnie w toku.
"Po rozważeniu różnych opcji w oparciu o odpowiedzi partii politycznych, Gabinet postanowił przeprowadzić wyliczenie kast od domu do domu," powiedział indyjski minister spraw wewnętrznych Palaniappan mediów Chidambaram.
Rząd uznaje potrzebę poszukiwania "odpowiedniej formuły prawnej" do zbierania danych o rasie, system tradycyjny, choć formalnie zniesione przez Konstytucję ma fundamentalne znaczenie dla zrozumienia indyjskiej polityki i społeczeństwa.
Paradoksalnie, konstytucja sama eliminuje kasta ale traktowane jako podstawa do zapewnienia zastrzeżenia do prac rządowych i miejscach edukacyjnych dla ludzi "nietykalne"-najniższy szczebel, a ustrój plemienny, który dał kategoria "regularnych plemion i kast" .
Mimo niezwykle sztywny na obszarach wiejskich, system kastowy wykazały elastyczność w dostosowywaniu się do logiki egalitarnej demokracji, używany jako klucz w określaniu statusu społeczno-ekonomicznego obywateli.
"Wydawało się kasty jako system społeczny umierał, aż zaczął politycznych manipulacji. Nie możesz znieść kasty promujący go ", powiedział Efe indyjski socjolog Yogesh Atal.
Indie miały miejsce od odzyskania niepodległości w 1947 różnych liczy częściowych i badań rasy, ale dane te zostały wykorzystane przez grupy polityczne, które piją z jednej kasty lub innego celu zapewnienia głosy w wyborach.
W 1990 roku rząd odkurzył raport, który zaleca poprawę rezerw na urząd publiczny do "innych kast zacofanych" (OBC, a jego skrót w języku angielskim), co wywołało kontrowersje i plecy kastowy na arenie politycznej.
Nowa kasta spis został faktycznie mocno domaga się kilku regionalnych stron w północnych Indiach, które są w głównej OBC Bank wspiera, takie jak Strony Samajwadi i Rashtriya Janata Dal i Janata Dal-United.
"Czy to klucz jest w OBC. Właściwie nie wiemy ile. Census może rzucić światło, pokazując, że rezerwy pracy rzeczywiście wpływa na większość ludności ", powiedział profesor EFE Vidhu kasty Verma specjalistyczne.
Rząd podjął jeszcze dwa pisma z Ministerstwa Spraw Wewnętrznych, dyskusje w Radzie Ministrów i trzech spotkaniach zespół ministrów przed udzieleniem zgody, bez większego entuzjazmu, w tym opowiadać.
"To może być katastrofa. Dane nie mogą być zweryfikowane. Nie wiadomo, czy ludzie wspominając swoją kastę lub ród, i trzeba pamiętać, że system kastowy jest bardziej elastyczny niż ludzie myślą ", powiedział Atal.
Pierwsze historyczne wzmianki o kasty pojawia się w hinduskiej świętej księdze Rig Veda, które cytowanej cztery główne grupy: kapłani bramińskiej, wojownicy ("shatrias"), kupcy i masa ludności rolniczej ("Sudras"). Poza systemem są "Dalici" lub niedotykalnych.
Chociaż ta klasyfikacja jest używana "z grubsza" nawet dziś, nowoczesny Indie to rzeczywiście mieszanka twarogu przez tysiące małych endogamiczny grup ("jatis"), a nawet cechów o różnych poziomach mocy, w zależności od ich dystrybucji w Indiach mapie.
Jeżeli wpływ systemu spada, jak uczeni zgadzają się, jest w mieście: tam, rośnie siła nabywcza wydaje się zastąpienie kastowy lojalność.
"Klasa średnia nie dbam o to czy tego pracownika kastowego. Ludzie nadal poślubić ich kasty, ale niewiele więcej ", wyjaśnił Atal.
Pozostają jednak pewne tiki: wielu pracowników miejskich nadal cytować ich przynależność do tej czy innej kasty za odmowę wykonać pewne zadania przypisane do niedotykalnych, takich jak sprzątanie czy zbieranie śmieci.

Rzeka Ganges

Spośród wszystkich rzek subkontynentu indyjskiego, Ganges, przez kulturę i tradycję, jest najbardziej istotne. Gangáticas płynie przez równiny północnych Indii do Bangladeszu, od jego narodzin w zachodniej części Himalajów, indyjski polityk w regionie Uttarakhand. Kończy długą drogę 2,510 mil do Sundarbans delta w Zatoce Bengalskiej. Od dawna uważana za świętą rzekę Hindusów i była przedmiotem religii, rozumianej jako wcielenie bogini Gangi. Był to również ważny historycznie: wielu byłych miastach wojewódzkich lub brytyjskie (jak Pataliputra i Kannauj, Kara i Allahabad, Murshidabad i Kalkucie) zostały zbudowane na jej brzegach. Ganges i jej dopływy nawadniać zagłębienie miliona kilometrów kwadratowych, który służy jako pokarm dla milionów ludzi, z jednym z najwyższych gęstości zaludnienia na świecie.

Symboliczne znaczenia rzeki do subkontynentu indyjskiego zostały wymieniony w roku 1946 przez ojca indyjskiej niepodległości, Jawaharlal Nehru w swoim odkryciem Indii.

"Ganges River jest głównie w Indiach, który w niewoli serce Indii i wypatroszone nieprzeliczone miliony jej banki od zarania dziejów. Historia Gangesu od źródła do morza, od dawnych czasów do nowych, to historia cywilizacji i kultury Indii, powstanie i upadek imperiów, z wielkich miast i dumny, przygód człowieka ... "

Obecnie cierpi ekstremalnych zanieczyszczeń wpływa do rzeki około 400 milionów ludzi mieszkających w pobliżu.

Kurs. Źródłem Gangesu w Himalajach jest w obszarze geograficznym, małego stanu Uttarakhand w północnych Indiach. Jest utworzony przez zbiegu początkiem wielu strumieni i źródeł, chociaż najważniejsze strumienie są Alaknanda, Nandakini, Pindar, Mandakini i Bhagirathi. To ostatnie jest prawdziwe źródło: urodzony w podnóża lodowca Gangotri na wysokości 3,892 metrów.

Po płynąca 200 kilometrów przez wąskie doliny Himalajów, Ganges płynie do zwykłego gangática do miejscowości pielgrzymkowej Haridwar. Tam dam odwraca niektóre z jego wodami Gangesu kanału, który nawadnia się Doab region w indyjskim stanie Uttar Pradesh. Ganges, które do tej pory porusza się na południowy zachód, odwraca się i kieruje się na południowy wschód, przez równiny północnych Indii.

Narysuj krzywą 800 kilometrów i zwiedzić miasto Kanpur przed wstąpieniem do rzeki Yamuna, na wysokości miasta Allahabad. Punkt ten jest znany jako Sangam w Allahabad. Sangam jest miejscem świętym w hinduizmie. Według starożytnego hinduskiego ekstrakty T, jedna trzecia rzeka Saraswati, dołączył w tym momencie z dwóch pozostałych.

Od Allahabad, kilka głównych rzeki płyną do spełnienia Ganges, Kosi, Syna, Gandaki lub Ghaghra, tworząc w ten sposób ogromną moc między tym miastem a Malda, aw Bengalu. Pomiędzy nimi leży miasto Benares. I blisko East Bengal (Bangladesz), Indie w 1974 roku podniósł zapory Farakka, która kontroluje przepływ rzeki.

Wejście do rzeki w Bangladeszu sprawia, że plątanina relacje z niektórych dużych rzek, takich jak Jamuna lub Meghna dwie największe dopływy Brahmaputry. Ganges delta rozprzestrzenia się w dużych 350 km szerokości, a na końcu umiera w Zatoce Bengalskiej. Tylko dwie rzeki, Amazonka i Kongo, nosić przepływ wody większą niż system rzek Ganges, Brahmaputra i Surma-Meghna.

Znaczenie religijne. Położony nad brzegiem Gangesu, miasta Varanasi jest uważany przez niektórych za najbardziej święte w hinduizmie i niektórzy ludzie w wodzie rozprzestrzenia prochy bliskich zmarłych. Ganges jest wymieniona w Rygwedy, najwcześniej hinduskich pismach. Pojawia się w Nadistuti sukta ust Rig Veda 10,75), który wymienia rzeki ze wschodu na zachód. Nie ma innego odniesienia do słowa "Ganga" (RV 6.45.31) w tekście, ale nie jest jasne, czy odnosi się ona do rzeki.

Według hinduizmu, słynny król Bhagiratha utrzymywana na stałym razy ofiarę przez wiele lat do rzeki Ganges, a potem w niebie na ziemię, a tym samym dać zbawienie swych przodków, dotkniętych przeklinać. Ganga zstąpił na ziemię za pomocą łuku Śiwy, aby ziemia urodzajna ponownie i pobożny, i bezgrzeszny człowiek. Dla Hindusów w Indiach, Ganges jest rzeką: matka, bogini, tradycja, kultura.

Niektórzy Hindusi wierzą, że życie jest niepełne bez kąpieli w Gangesie przynajmniej raz w życiu. Wiele rodzin hinduskich zachować pole wody Gangesu w domu. Dzieje się tak, ponieważ daje prestiż w domu, aby zachować wodę ze świętych Gangesu, tak, że jeśli ktoś umiera, można wypić trochę tej wody. Dla wielu Hindusów, picie Ganges może oczyścić duszę osoby ze wszystkich grzechów przeszłości, a także może wyleczyć chorobę. Stare pisma mówią, że woda z Gangesu niesie błogosławieństwo stóp Wisznu, stąd matka Ganges jest znany jako Vishnupadi, czyli "emanująca z lotosowym Sri boga supermodelka Wisznu".

Ganges jest gospodarzem niektórych hinduskich festiwali i głównych zgromadzeń zakonnych. Szczególną uwaga jest Kumbh Mela, które odbyło się co dwanaście lat w Allahabad. Varanasi znany w Indiach, jak Varanasi, setki świątyń wzdłuż brzegów Gangesu, często zalanych w porze deszczowej. Miasto jest także punktem modlitwy i kremacji za zmarłego.

Bagna. Istnieją dwa duże zbiorniki na Ganges. Jeden, w pobliżu źródła w mieście Haridwar odwraca dużo śniegu stopić z malezyjskiego Hi Górnego Gangesu Kanału, zbudowany przez Brytyjczyków w 1854 roku do nawadniania pobliskich ziem. Spowodowało to poważne pogorszenie przepływu wody i jest główną przyczyną niezdolności rzeki do zastosowań rzek.

Innym ważnym zbiornik jest w Farakka, w pobliżu miejsca, w którym główny przepływ rzeki wchodzi Bangladesz . Bariera zasila oddział zwany rzeką Hooghly przez 26-milowej kanału, który był przedmiotem nieustannych sporów z Bangladeszu. Chociaż konflikt zapowiada rozwiązanie, niepowodzenie negocjacji zranił obu krajów dla dwóch dekad. Protest Bangladesz ponieważ obecny brak lato spowodowało wzrost sedymentacji i wystawiony w kraju powodzi. Podobnie jest kontrowersyjny plan poprawy przepływu wody w Gangesie. Problem zarządzania wodą może faktycznie wpływać na inne kraje basenu jak Nepalu, gdzie doszło masowe wylesianie i wzrost muł.

Ganges może nosić więcej wody w czasach rzymskich, kiedy obecny Patna był wielkim portowym mieście Pataliputra. Jeszcze w XVIII wieku, okręty Kompanii Wschodnioindyjskiej przyszedł do Allahabad. Dzisiaj, muł zapobiega tego typu komunikacji w głębokich naczyniach.

Historia. We wczesnym okresie wedyjskiej, Indus i Saraswati rzeka, a nie Ganges, byli dyrektorzy. Ale później trzy Wedy zdają się dać większą wagę do Gangesu, jeśli spojrzeć na odniesień.

Pierwszy Zachodu, który wspomina o istnieniu Gangesu był Megasthenes możliwe. Zrobił kilka razy w swoim "Indika".

" Indie to znowu ma wiele dużych rzek i cieków wodnych, które mają swoje źródła w górach północnej granicy i przekroczyć poziom kraju, a nie kilka z nich, po zjednoczeniu ze sobą, przepływ w rzece o nazwie Ganges. To rzeka, która u źródła jest 30 stadionów szeroka, płynie z północy na południe i wpada do oceanu, która stanowi wschodnią granicę Gangaridai, naród z ogromnej siły dużych słoni ".

W przełomowym Piazza Navona w Rzymie, słynnej rzeźbie, Fontana dei Quattro Fiumi (źródło czterech rzek), zaprojektowany przez Gian Lorenzo Berniniego, podkreśla znaczenie Gangesu. Zbudowany w 1651 roku, symbolizujące cztery główne rzeki na świecie (oprócz Ganges, Nil, Dunaj i Rio de la Plata).

Gospodarka. Ganges Basin jej żyznej glebie, jest kluczem do produkcji rolnej w Indiach i Bangladeszu. Ganges i jego dopływy stanowią odwieczne źródło nawadniania na dużym obszarze. Główne rośliny uprawiane obejmują ryżu, trzciny cukrowej, soczewicę, nasiona oleiste, ziemniaki i pszenica. Na brzegach rzeki, obecność obszarów podmokłych i jezior sprzyja powierzchnię upraw, takich jak warzywa, papryka, musztarda, sezamu, trzciny cukrowej i juty. Rzeka oferuje obszarów połowowych, ale jest bardzo zanieczyszczona.

Turystyka jest inny, powiązany aktywność. Trzy święte miasta, Haridwar, Allahabad i Varanasi przyciągają tysiące pielgrzymów każdego roku na jego wodach. Tysiące Hindusów przyjść do kąpieli w Gangesie, ponieważ uważają, rzeka oczyści grzechy i pomóc osiągnąć zbawienie. Bystrza z Gangesu są popularne na rafting i przyciągnąć setki przygód w miesiącach letnich. Muzułmanie w Indiach i Bangladeszu miejscowość do wudu, religijnej oczyszczania organizmu do modlitwy w rzece Ganges.

Osób. Ganges osady powstały tymczasowe wyspy na obszarze Bengalu. Każdy daje podstawę dla 20.000 osób. Jego ziemia jest bardzo żyzna i zapewnić dobre odżywianie się zwierząt, ale mogą zniknąć w ciągu kilku godzin, a poziom wody podnosi się, jak podczas monsunu. Mieszkańcy tych wysp, osadowe ("znaków") są zwykle uchodźców Bangladeszu, tak, że rząd Indii nie uznaje jego istnienia faktycznych lub dowodów tożsamości emisji. Higiena w tych osadów wynosi zero i nie ma służby zdrowia lub szkoły, tak że analfabetyzm jest powszechne. Ci ludzie płacą podatki.

Zanieczyszczenie środowiska i ekologia. Rzeka Ganges został uznany za jeden z najbrudniejszych na świecie. Wody rzeki zaczynają cierpieć zanieczyszczenia ze źródła. Komercyjne wykorzystywanie rzeki był proporcjonalny do wzrostu populacji, jak w miastach Gangotri i Uttarkashi: Gangotri miał tylko kilka chat aż 70 sadhu i ludność Uttarkashi wzrosła w ostatnich latach. W jej trakcie się w gęsto zaludnionych zanieczyszczenie Gangesu cierpiącego człowieka bakterie, odchody-, więc jego zużycie wody o wysokim ryzyku infekcji. Propozycje zostały dokonane w celu zaradzenia sytuacji, bez powodzenia. W Varanasi, jest oczywiste, zanieczyszczenie rzeki, zrzutów przemysłowych podlegają. Na swej drodze przez miasto, rzeka zawiera 60.000 bakterie kałowe w 100 mililitrach, 120 razy bezpieczny granicznych do kąpieli.

Zmiany klimatyczne. Rosnące globalne temperatury robią różnicę na lodowce tybetańskie, a tym samym nad Gangesem. Uważa się, że stopniowe zanikanie lodowców będzie grozić zaopatrzenie w wodę z rzek Indus i Ganges. Według Klimatycznej ONZ opublikowanego w 2007 roku, himalajskich lodowców, które karmią Ganges może zniknąć do 2030 roku. Od tego momentu, nurt rzeki spowoduje czysto sezonowych monsun.

Kliknij tutaj , aby powrócić do strony głównej.

Kasta

System kastowy w Indiach, opisuje stratyfikacji społecznej i społecznych ograniczeń występujących na subkontynencie indyjskim, gdzie klasy społeczne są zdefiniowane przez tysiące endogamiczny dziedzicznych grup, często nazywanych "jatis" lub "kasta". W ramach "Jati" są dziedziczne grupy nazywane "gotras", ród lub klan jednostki.

Chociaż system kastowy został na ogół związane z hinduizmu , system kastowy jest obecna także w innych religiach subkontynentu, takich jak islam lub chrześcijaństwo. Indian Konstytucja zakazuje dyskryminacji ze względu na kasty, zgodnie z zasadami świeckości socjalizmu i demokracji, w ​​której naród został założony. Do bariery kasty są bardzo słabe w dużych miastach, choć utrzymują się w obszarach wiejskich w kraju. Mimo to, system nadal przetrwać w zmieniającym się w nowoczesnych Indiach wzmocniona przez połączenie społecznych i politycznych wyobrażeń sekciarskich.

Historia. Nie ma powszechnie akceptowana teoria o pochodzeniu systemu indyjskiej kasty. Indian klasy są podobne do "pistras" starożytnego Iranu, gdzie kapłani są Athravans, wojownicy są Rathaestha, kupcy i rzemieślnicy są Vastriya są Huiti.

Badanie przygotowano w latach 2002-2003 przez T. Kivisild do wniosku, że plemienne i kasta populacje wywodzą Indian "bardzo" w tym samym dziedzictwa genetycznego z Azji Południowej i na Zachodzie, który żył w plejstocenie i że przepływ genów z innych regionów była bardzo ograniczona, ponieważ holocenu. Liczne badania twierdzą, że różne grupy kasty mają podobny dziedzictwa genetycznego. Jednakże, genetyczne badanie przeprowadzone przez prof 2001 Michael Bamshad z University of Utah, stwierdził, że powinowactwo Indian do Europejczyków jest proporcjonalna do pozycji rasy: górne kasty są bardziej podobne do Europejczycy. Naukowcy sądzą, że Indo-Aryjczycy wkroczyli do Indii od północno-zachodniej i może stworzyły system kastowy, w których sami byli w preferowanych miejsc. Nadal indyjscy próbki do tego badania zostały podjęte w jednym obszarze, więc mamy jeszcze do zbadania, czy wyniki są uogólnione.

Warna i Jati Według najstarszych pism hinduskich, istnieją cztery "varnas":. Bramini (nauczyciele, uczeni i kapłani), w "shatrias" (królów i wojowników), vaishas (rolnicy i kupcy) oraz Sudras ust usługodawców i rzemieślników). Ten system teoretyczny postulował kategorie Warna jako ideałów po prostu wyjaśnić rzeczywistość tysięcy "jatis" endogamiczny, że było to, co naprawdę panowały w kraju. Zagranicznych, plemienne czy ludów koczowniczych, którzy nie zgadzają się z normami społeczeństwie indyjskim zostały opisane jako "mlechhas" i traktowane jako zaraźliwa i niedotykalnych. Były one, wraz z grupą znaną jako "Parjanya" początku bieżącego "Dalitów", choć w tym czasie system Warna nie było jeszcze dziedziczne.

Niektórzy krytycy twierdzą, hinduizmu, że system kastowy jest zakorzeniona w varnas wymienione w starożytnych pismach. Jednak wiele grup, takich jak ISKCON, uważają, że nowoczesny indyjski system kastowy jest podmiot inny niż varnas. Wiele europejskich uczonych epoki kolonialnej oglądanie "Manusmriti" jako książki hinduskiego prawa, i stwierdził, że system kastowy był częścią hinduizmu, że widok jest sprzeciwem niektórych indyjskich specjalistów, dla których rasa jest bardziej anachroniczny praktyka społeczna niż religijny temat.

Kasta i status społeczny. Tradycyjnie, chociaż władza była w rękach "shatrias", historycy przedstawiana braminów jako posiadaczy najbardziej prestiżowych. Fa Hien, pielgrzym buddyjskie w Chinach, odwiedził Indie około 400 rne "Po prostu znaleźć poniżające stanowisko garnitury ścieżek '; wyrzutkami ponieważ ich pracy, odpowiedzialnych do usuwania martwych. Ale żadna inna część populacji poniosła znaczne niedogodności, ma rozróżnienie kasty przyciągnęła uwagi na temat tej pielgrzymki, a nie zdobył opresyjnym systemem cenzury ". I słowa innego chińskiego pielgrzyma, Hsuan Tsang (600 rne) wskazują, że król regionu Sind było Sudra.

Kast nie stanowi sztywną opis okupacji czy statusu społecznego grupy. Jak brytyjskie społeczeństwo było podzielone na klasy, Brytyjczycy próbowali zrównać indyjskiego systemu kastowego do własnego systemu społecznego. I ujrzeli kasty jako wskaźnik zawodu, statusu społecznego i zdolności intelektualne. Celowo czy nie, system kastowy stał się bardziej sztywny podczas British Raj, kiedy najeźdźcy zaczęli wyliczać kasty w trakcie spisu i kodowany system pod jego kontrolą.

" Dalici "czy ludzie spoza systemu Warna, miały najniższy status społeczny. Dawniej nazywane "niedotykalnych", pracował w pracy postrzegane jako niezdrowe, nieprzyjemne lub zanieczyszczających. W przeszłości "Dalit" cierpiał segregacji społecznej i ograniczeń oprócz skrajnego ubóstwa. Nie wolno im się modlić w świątyniach z resztą, albo wziąć wodę z tych samych źródeł. Ludzie z wyższych kast nie były z nimi związane. Jeśli jakiś członek wyższej kasty miała fizycznego lub społecznego kontaktu z nietykalny, muszą być oczyszczone z zanieczyszczeń nowo nabytej. Dyskryminacji społecznej opracowała również wśród dalitów. Wyższe kasty wśród nich (dhobis, Nais ...) nie związane z niskim ust Bhangi, na przykład), opisany jako "wyrzutków nawet wśród outcastes".

Socjologowie również omówione historyczne korzyści oferowane przez sztywną strukturę społeczną jako system kastowy, ale również utratę przydatności w nowoczesnym świecie. Historycznie rzecz biorąc, system oferuje wiele korzyści dla mieszkańców subkontynentu, na wynikające anachroniczny dzisiaj. Pierwotnie była instrumentem porządku w społeczeństwie rządzącym tylko zgoda wymagana, a gdzie prawa rytualne i finansowe obowiązki członków były ściśle regulowane w odniesieniu do innych kast. Jeden urodził się w hodowli i zachował ten status do końca życia. Kredyt był dziedziczny i równość istniały tylko w kasty, ale nie dla innych.

Dobrze zdefiniowany system wzajemnej współzależności poprzez podział pracy stworzył bezpieczeństwa we wspólnocie. Ponadto, podział pracy względu na pochodzenie etniczne dozwolonych imigrantów i cudzoziemców zintegrować szybko w swoich niszach kasty. System miał wpływową rolę w określaniu działalności gospodarczej. Zadziałało jak średniowiecznych europejskich cechów, zapewniając podział pracy, szkolenia dla uczniów, aw niektórych przypadkach, zachęcając specjalizację przemysłową: w niektórych regionach, produkując każda odmiana sukna był specjalnością w subcaste. Ponadto, filozofowie dodał, że większość ludzi czuł się komfortowo w warstwowych endogamiczny grup. Przynależność do określonej rasy, z jego narracji, historii i genealogii pokrewnych, dał członkom poczucie dumy grupy i kulturowych, jak z "Marathas", w "Rajput" lub "Iyers".

Mobilność kasta. Niektórzy uczeni uważają, że ranking kasty była płynna i może przyjść różnią się z miejsca na miejsce przed przybyciem Brytyjczyków. Niektórzy socjologowie twierdzą, że castibajos grupy próbuje podnieść status swojej kasty próbuje naśladować praktyki wyższych kast.

Elastyczność w kasty prawem dozwolone bardzo niskie kapłanów kastowych, jak Valmiki komponować Ramajany, który stał się centralnym dziełem hinduskich pismach. Według niektórych psychologów, jednak mobilność był szeroki kasty linie raczej "minimalne", ale jatis może zmienić swój status społeczny dla pokoleń do przeniesienia lub przyjęcia nowych rytuałów.

Dla MN Srinivas, ruch był zawsze możliwe, zwłaszcza w środkowych regionach hierarchii. To zawsze było możliwe dla grup urodzonych w niższych kast "wznieść się na wyższej pozycji, przyjmując wegetarianizmu, na przykład, i inne obyczaje wyższych kast. Choć teoretycznie zakazane, proces był wspólny. Koncepcja sanskritización lub przyjęcie zasad wyższych kast przez niski, pokazuje prawdziwą złożoność i płynności kasty stosunków.

Odznaczenia, w szczególności między braminów i kast innych, były bardzo widoczne w teorii, ale w praktyce okazuje się, że społeczne ograniczenia nie były tak sztywne. Istnieje bramini, którzy przyszli opierać swą pracę na ziemi, wiele grup powiedzieć shatrias nie nabywa statusu do niedawna. Fakt, że wielu dynastii mają niejasne pochodzenie sugeruje pewną mobilności społecznej. I niektórych ras, zgodnie z Brahmana zrodzonym z małżeństw między różnymi jatis. Warto zauważyć, że kasta hierarchia nigdy nie był równomierny rozkład na subkontynencie.

Ruchy reformatorskie. Od czasów Buddy i Mahawira (ostatni założyciel dżinizm), inni przywódcy zakwestionował system kastowy. Tantryzmowi Upaniszady Joga, system część Natha z nadmiarem ruchów przeciwnych lub krytycznie nastawieni do varnas. Wielu pobożnych świętych odrzucił kastowych dyskryminacji. A podczas British Raj, to sentyment nabrała rozpędu, a wielu ruchów reformatorskich jak Brahmo Samaj i Arya wykluczyły dyskryminacji. Reformatorzy społeczni zalecał włączenie niedotykalnych w społeczeństwie, w tym "Mahatma Gandhi", który nazwał je Harijans ("dzieci Boga"), choć termin ten został odrzucony przez głównych liderów niedotykalnych, którzy uważali go protekcjonalnie. Osiedlił lepszego słowa "Dalit" (uciskani). Wkład Gandhiego do emancypacji niedotykalnych jest nadal przedmiotem dyskusji, szczególnie po komentarzach na jego współczesnych, BR Ambedkar i nienaruszalnego istotne działania Gandhi uważane za szkodliwe dla podniesienia swego ludu.

Dyskryminacja nietykalności został formalnie zniesiony przez Konstytucję Indii, w których Ambedkar walnie, w 1950 r. i był spadek od czasu, ale nie osiągnięto zwalczenia. Były prezydent KR Narayanan i Indian Chief Justice, KG Balakrishnan, pochodzą z kast uważane nietykalny.

Panowania brytyjskiego. Płynność systemu kastowego została zmieniona wraz z przybyciem brytyjskiego subkontynentu najeźdźców. Wcześniej, klasyfikacje kasty różniły się od jednego miejsca do drugiego. Kast nie stanowi sztywną opis okupacji czy statusu społecznego grupy. Ale brytyjskie społeczeństwo było podzielone na klasy, a Brytyjczycy starali się opracować politykę klasyfikacji jako element organizacji społecznej. Widzieli kasty jako wskaźnik zawodu, statusu społecznego i zdolności intelektualne.

W pierwszych latach panowania przez brytyjską spółkę Indiach Wschodnich, były wspierane kastowych przywilejów i zwyczajów, choć brytyjskie prawo położyć kres dyskryminacji niższych kast. Jednak tożsamość kasta została wzmocniona przez politykę "dziel i rządź" i taksonomia ludności w sztywnych kategorie w spisie, przeprowadzone co ​​dziesięć lat. Aż do 1910 roku na subkontynencie świadkiem co najmniej trzynaście castibajos bunty.

Nowoczesny status rasy. System kastowy nadal jest bardzo sztywny w niektórych obszarach wiejskich i małych miast. Rasa również pozostaje ważnym waga w Indian polityce. Rząd Indii został oficjalnie zaplanowane kasty i subcastes, w celu ustalenia, kto jest uprawniony do słynnych "kwot" lub zastrzeżeń, czyli pozytywnych działań w dziedzinie edukacji i robót publicznych. Listy rządowe obejmują Zaplanowane kasty (SC), Zaplanowane plemiona (ST) i innych kast wstecz (OBC).

Zaplanowane kasty (SC) są na ogół były nietykalna kasta ("Dalici"). Obecnie "Dalici" stanowią 16 procent ogółu ludności Indii (czyli około 160 milionów ludzi. Tylko na terytorium Delhi znajduje się 49 kasty wymienione jako SC.

Zaplanowane Tribes (ST). Plemiona są grupy plemienne. Obecnie składa się z 7 procent całej populacji Indii, tj. jakieś siedemdziesiąt milionów ludzi.

Innych kast wstecz (OBC). Komisja Mandal objęła ponad 3000 kasty OBC pod etykietą i stwierdził, że 52 procent było populacji Indii. Jednak Krajowe Badanie stawia procent na 32 procent. Istnieje nierozwiązana debata na temat dokładnej liczby OBCs w Indiach.

The Caste rezerwacje wywołały gwałtowne reakcje ze niekwalifikowalnych ras, czyli tradycyjnie uprzywilejowanych. Wielu Indian eksperci wyobrazić negatywny leczeniu zaawansowanego kast jako społecznie podziałów i po prostu niesprawiedliwe.

Poza systemem kastowym hinduizmu. W niektórych częściach Indii, chrześcijanie są podzieleni przez sekty, kasty i jego poprzedników, zwłaszcza w odniesieniu do Kościoła katolickiego. Obecnie ponad 70 procent hinduskich chrześcijan są "dalici", ale chrześcijanie z czystą zaawansowanego sterowania 90 procent administracyjnych kościelnych dzieł. Spośród 156 biskupów katolickich, tylko 6 są z niższych kast. Wielu katolików narzekali Dalit kastowy dyskryminacji w Kościele katolickim. W regionie Goa, ogłoszenia wspominają kastowych małżeństwa są w przypadku chrześcijan.

Także w łonie islamu w Azji Południowej rozwinęły jednostek stratyfikacji społecznej, zwane "kasty" przez wielu. Najwyraźniej kasty wśród muzułmanów opracował w wyniku bliskiego kontaktu z kultury hinduskiej i konwertuje z hinduizmu. Sachar Sprawozdanie Komitetu, opublikowany w 2006 roku, dokumentuje dalszy rozwarstwienie w społeczeństwie muzułmańskim. Muzułmanie mają sekcje washermen, krawców, kowali i innych kast zacofanych. W nowoczesnych Indiach doszło do brutalnych starć między muzułmanami, należących do różnych kast.

Wśród muzułmanów, Ashraf mają doskonałe stanu pochodzące od ich arabskich przodków, podczas gdy Ajlaf rzekomo pochodzi od nawróconych z hinduizmu, a więc niższe pochodzenie. Ponadto, wśród muzułmanów jest kasta Arzal, uważany przez Ambedkar jako ekwiwalent do hinduskich niedotykalnych. Choć wielu uczonych uważa, że rozwarstwienie wśród muzułmanów nie był tak ostry, Ambedkar twierdził, że "zła społecznego" w społeczeństwie muzułmańskim były "gorsze od tych obecnych w społeczeństwie indyjskim."

System kastowy nie jest obca buddystów. Rodi Sri Lanki zawsze były zaniedbane, a nawet za nietykalną przez Sri Lanki buddystów z powodu braku "ahimsa" (niestosowanie przemocy), która opiera się głównie na buddyzmie. Kiedy podróżny Ywan Chwang udał się na południe Indii pod koniec Chalukya, powiedział, że system kastowy istniał między buddystów i wyznawców dżinizmu. Istnieją dowody na kasty w dżinizm Bihar: w miejscowości Bundela, kilka jaats (grupy) wśród Dżiniści. Osoba z grupy nie można mieszać lub jeść w towarzystwie innego.

Jeśli chodzi Sikhów, ich Guru krytykował hierarchię systemu kastowego. Gdzie niektóre kasty były postrzegane jako lepsze lub nowszy, głosił, że wszystkie grupy społeczne były cenne, i twierdził, że zasługa i ciężka praca były istotne aspekty życia. System kwot również promowane przez nich krytykowany właśnie dlatego, że gardzi zasługi jako podstawowy środek Wygraj miejsce.

Kasta przemoc. Niezależne Indie przeszła znaczną ilość przemocy i przestępstw na tle nienawiści motywowane kasty. Ranvir Sena, supremacji grupę paramilitarną w Bihar (północno) dopuścił się aktów przemocy wobec dalitów i innych grup zarejestrowanych kast. Innym przykładem jest przypadek Phoolan Devi, którzy należeli do kasty Mallah, został zgwałcona jako młody człowiek przez grupę Thakurs ... potem stał się bandyta i brutalne rozboje popełnione wobec członków wyższych kast. W 1981 roku jego zespół zabił 22 Thakurs, większość z nich związana z uprowadzeniem lub gwałtu. Phoolan Devi dalej i został zastępcą. Dalici Kontynuuj mimo głównych ofiar przemocy w wielu częściach Indii.

Kasta polityka. "Mahatma" Gandhi, Bhimrao Ambedkar i Jawaharlal Nehru mieli różne koncepcje rasy, zwłaszcza w odniesieniu do konstytucyjnych polityce i sytuacji niedotykalnych. Do połowy lat 70., polityka niezależnego Indiach głównie zdominowane przez kwestie ekonomiczne i kontrowersji korupcji. Ale w 80 ras pojawiła się jako kluczowe zagadnienie w indyjskich polityce. Komisja Mandal powstała w 1979 roku do określenia "społecznej i edukacyjnej cofnij" i studiować składek lub rezerwy jako sposób na zakończenie kastowy dyskryminacji. W 1980 roku raport popierał akcji afirmatywnej Zgodnie z indyjskim prawem, który otrzymał wyłączny dostęp do castibajos do określonej części zadań rządowych i miejsc na studia na uczelniach.

Rząd kierowany przez VP Singha starał się rozwijać zalecenia Komisji w 1989 roku, co doprowadziło do masowych protestów. Wiele zrozumieć, że politycy starają się rozwijać rezerw aby zapewnić głosu niższych kast, czyli czysto pragmatyczny cel wyborów. Wiele partie polityczne otwarcie uciekać się do banków w głosowaniu opartych na kasty. Formacje takie jak Bahujan Samaj Party (BSP) Samajwadi Partia Janata Dal i mówi przedstawicieli zacofanych kast, i starają się zapewnić wsparcie w OBC i dalitów i muzułmanami, aby wygrać wybory.

Recenzje. System kastowy został powszechnie krytykowany zarówno wewnątrz jak i poza Indiami. Z historycznego punktu widzenia, Budda i Mahawira, założyciele odpowiednio buddyzm i dżinizm, byli przeciwko kasty struktury. Wielu świętych z oddania okresu, jak Nanak, Kabir, Caitanyi, Dnyaneshwar i Eknath, Ramanuja lub Tukaram odrzucone dyskryminacji i przyjętych uczniów z różnych kast. Wielu reformatorów, takich jak Swami Vivekananda i Sathya Sai Babę w hinduizmie uważa się, że nie było miejsca dla systemu kastowego.

Niektóre ruchy przyjęli hinduskie niższych kast w nim, począwszy od religijnych ruchów okresu średniowiecza. Pierwsze polityki Dalit czele ruchów hinduistycznych ręcznych reform, które pojawiły się odpowiedzi na chrześcijańskich misjonarzy w ich próbach konwersji niedotykalnych do chrześcijaństwa. Nietykalni przyciąga perspektywa ucieczki system kastowy.

W XIX wieku, Brahmo Samaj Ram Mohan Roy prowadzi aktywną kampanię, aby zakończyć casteism. Arya Samaj założona przez Swami Dayanand również wyrzekł dyskryminacji niedotykalnych. Opinia podzielane przez Swami Vivekananda, który założył Misji Ramakrishna, a także przyczyniła się do emancypacji castibajos.

Pierwsza świątynia ograniczone do górnych kast, które otworzyły swoje podwoje dla dalitów było Laxminarayan, w mieście Wardha w 1928 roku. W 1936 roku sułtan Travancore dzisiaj regionu Kerala, dekret, że "niedotykalnych nie powinien być wyrzucony z wygody i pociechy wiary hinduistycznej." Nawet dzisiaj, świątynia Sri Padmanabhaswamy, który jako pierwszy otworzył swoje podwoje dla niedotykalnych w Kerali, jest wciąż czczony. Ale nadal istnieją świątynie w Indiach, gdzie nietykalności zostało zakazane.

Inny widok krytyce system kastowy jest intelektualnym linia twierdzi, że nietykalni i castibajos były rdzenna ludność Indii i były podporządkowane przez "najeźdźców braminów". Ale bez wątpienia najważniejszym myślicielem dla niższych kast było BR Ambedkar, pionier konwersji na buddyzm. Premier Jawaharlal Nehru również rozpowszechniane informacje o konieczności wyeliminowania z systemu.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

Pulsa aquí para volver a la página principal.