Kasta

System kastowy w Indiach, opisuje stratyfikacji społecznej i społecznych ograniczeń występujących na subkontynencie indyjskim, gdzie klasy społeczne są zdefiniowane przez tysiące endogamiczny dziedzicznych grup, często nazywanych "jatis" lub "kasta". W ramach "Jati" są dziedziczne grupy nazywane "gotras", ród lub klan jednostki.

Chociaż system kastowy został na ogół związane z hinduizmu , system kastowy jest obecna także w innych religiach subkontynentu, takich jak islam lub chrześcijaństwo. Indian Konstytucja zakazuje dyskryminacji ze względu na kasty, zgodnie z zasadami świeckości socjalizmu i demokracji, w ​​której naród został założony. Do bariery kasty są bardzo słabe w dużych miastach, choć utrzymują się w obszarach wiejskich w kraju. Mimo to, system nadal przetrwać w zmieniającym się w nowoczesnych Indiach wzmocniona przez połączenie społecznych i politycznych wyobrażeń sekciarskich.

Historia. Nie ma powszechnie akceptowana teoria o pochodzeniu systemu indyjskiej kasty. Indian klasy są podobne do "pistras" starożytnego Iranu, gdzie kapłani są Athravans, wojownicy są Rathaestha, kupcy i rzemieślnicy są Vastriya są Huiti.

Badanie przygotowano w latach 2002-2003 przez T. Kivisild do wniosku, że plemienne i kasta populacje wywodzą Indian "bardzo" w tym samym dziedzictwa genetycznego z Azji Południowej i na Zachodzie, który żył w plejstocenie i że przepływ genów z innych regionów była bardzo ograniczona, ponieważ holocenu. Liczne badania twierdzą, że różne grupy kasty mają podobny dziedzictwa genetycznego. Jednakże, genetyczne badanie przeprowadzone przez prof 2001 Michael Bamshad z University of Utah, stwierdził, że powinowactwo Indian do Europejczyków jest proporcjonalna do pozycji rasy: górne kasty są bardziej podobne do Europejczycy. Naukowcy sądzą, że Indo-Aryjczycy wkroczyli do Indii od północno-zachodniej i może stworzyły system kastowy, w których sami byli w preferowanych miejsc. Nadal indyjscy próbki do tego badania zostały podjęte w jednym obszarze, więc mamy jeszcze do zbadania, czy wyniki są uogólnione.

Warna i Jati Według najstarszych pism hinduskich, istnieją cztery "varnas":. Bramini (nauczyciele, uczeni i kapłani), w "shatrias" (królów i wojowników), vaishas (rolnicy i kupcy) oraz Sudras ust usługodawców i rzemieślników). Ten system teoretyczny postulował kategorie Warna jako ideałów po prostu wyjaśnić rzeczywistość tysięcy "jatis" endogamiczny, że było to, co naprawdę panowały w kraju. Zagranicznych, plemienne czy ludów koczowniczych, którzy nie zgadzają się z normami społeczeństwie indyjskim zostały opisane jako "mlechhas" i traktowane jako zaraźliwa i niedotykalnych. Były one, wraz z grupą znaną jako "Parjanya" początku bieżącego "Dalitów", choć w tym czasie system Warna nie było jeszcze dziedziczne.

Niektórzy krytycy twierdzą, hinduizmu, że system kastowy jest zakorzeniona w varnas wymienione w starożytnych pismach. Jednak wiele grup, takich jak ISKCON, uważają, że nowoczesny indyjski system kastowy jest podmiot inny niż varnas. Wiele europejskich uczonych epoki kolonialnej oglądanie "Manusmriti" jako książki hinduskiego prawa, i stwierdził, że system kastowy był częścią hinduizmu, że widok jest sprzeciwem niektórych indyjskich specjalistów, dla których rasa jest bardziej anachroniczny praktyka społeczna niż religijny temat.

Kasta i status społeczny. Tradycyjnie, chociaż władza była w rękach "shatrias", historycy przedstawiana braminów jako posiadaczy najbardziej prestiżowych. Fa Hien, pielgrzym buddyjskie w Chinach, odwiedził Indie około 400 rne "Po prostu znaleźć poniżające stanowisko garnitury ścieżek '; wyrzutkami ponieważ ich pracy, odpowiedzialnych do usuwania martwych. Ale żadna inna część populacji poniosła znaczne niedogodności, ma rozróżnienie kasty przyciągnęła uwagi na temat tej pielgrzymki, a nie zdobył opresyjnym systemem cenzury ". I słowa innego chińskiego pielgrzyma, Hsuan Tsang (600 rne) wskazują, że król regionu Sind było Sudra.

Kast nie stanowi sztywną opis okupacji czy statusu społecznego grupy. Jak brytyjskie społeczeństwo było podzielone na klasy, Brytyjczycy próbowali zrównać indyjskiego systemu kastowego do własnego systemu społecznego. I ujrzeli kasty jako wskaźnik zawodu, statusu społecznego i zdolności intelektualne. Celowo czy nie, system kastowy stał się bardziej sztywny podczas British Raj, kiedy najeźdźcy zaczęli wyliczać kasty w trakcie spisu i kodowany system pod jego kontrolą.

" Dalici "czy ludzie spoza systemu Warna, miały najniższy status społeczny. Dawniej nazywane "niedotykalnych", pracował w pracy postrzegane jako niezdrowe, nieprzyjemne lub zanieczyszczających. W przeszłości "Dalit" cierpiał segregacji społecznej i ograniczeń oprócz skrajnego ubóstwa. Nie wolno im się modlić w świątyniach z resztą, albo wziąć wodę z tych samych źródeł. Ludzie z wyższych kast nie były z nimi związane. Jeśli jakiś członek wyższej kasty miała fizycznego lub społecznego kontaktu z nietykalny, muszą być oczyszczone z zanieczyszczeń nowo nabytej. Dyskryminacji społecznej opracowała również wśród dalitów. Wyższe kasty wśród nich (dhobis, Nais ...) nie związane z niskim ust Bhangi, na przykład), opisany jako "wyrzutków nawet wśród outcastes".

Socjologowie również omówione historyczne korzyści oferowane przez sztywną strukturę społeczną jako system kastowy, ale również utratę przydatności w nowoczesnym świecie. Historycznie rzecz biorąc, system oferuje wiele korzyści dla mieszkańców subkontynentu, na wynikające anachroniczny dzisiaj. Pierwotnie była instrumentem porządku w społeczeństwie rządzącym tylko zgoda wymagana, a gdzie prawa rytualne i finansowe obowiązki członków były ściśle regulowane w odniesieniu do innych kast. Jeden urodził się w hodowli i zachował ten status do końca życia. Kredyt był dziedziczny i równość istniały tylko w kasty, ale nie dla innych.

Dobrze zdefiniowany system wzajemnej współzależności poprzez podział pracy stworzył bezpieczeństwa we wspólnocie. Ponadto, podział pracy względu na pochodzenie etniczne dozwolonych imigrantów i cudzoziemców zintegrować szybko w swoich niszach kasty. System miał wpływową rolę w określaniu działalności gospodarczej. Zadziałało jak średniowiecznych europejskich cechów, zapewniając podział pracy, szkolenia dla uczniów, aw niektórych przypadkach, zachęcając specjalizację przemysłową: w niektórych regionach, produkując każda odmiana sukna był specjalnością w subcaste. Ponadto, filozofowie dodał, że większość ludzi czuł się komfortowo w warstwowych endogamiczny grup. Przynależność do określonej rasy, z jego narracji, historii i genealogii pokrewnych, dał członkom poczucie dumy grupy i kulturowych, jak z "Marathas", w "Rajput" lub "Iyers".

Mobilność kasta. Niektórzy uczeni uważają, że ranking kasty była płynna i może przyjść różnią się z miejsca na miejsce przed przybyciem Brytyjczyków. Niektórzy socjologowie twierdzą, że castibajos grupy próbuje podnieść status swojej kasty próbuje naśladować praktyki wyższych kast.

Elastyczność w kasty prawem dozwolone bardzo niskie kapłanów kastowych, jak Valmiki komponować Ramajany, który stał się centralnym dziełem hinduskich pismach. Według niektórych psychologów, jednak mobilność był szeroki kasty linie raczej "minimalne", ale jatis może zmienić swój status społeczny dla pokoleń do przeniesienia lub przyjęcia nowych rytuałów.

Dla MN Srinivas, ruch był zawsze możliwe, zwłaszcza w środkowych regionach hierarchii. To zawsze było możliwe dla grup urodzonych w niższych kast "wznieść się na wyższej pozycji, przyjmując wegetarianizmu, na przykład, i inne obyczaje wyższych kast. Choć teoretycznie zakazane, proces był wspólny. Koncepcja sanskritización lub przyjęcie zasad wyższych kast przez niski, pokazuje prawdziwą złożoność i płynności kasty stosunków.

Odznaczenia, w szczególności między braminów i kast innych, były bardzo widoczne w teorii, ale w praktyce okazuje się, że społeczne ograniczenia nie były tak sztywne. Istnieje bramini, którzy przyszli opierać swą pracę na ziemi, wiele grup powiedzieć shatrias nie nabywa statusu do niedawna. Fakt, że wielu dynastii mają niejasne pochodzenie sugeruje pewną mobilności społecznej. I niektórych ras, zgodnie z Brahmana zrodzonym z małżeństw między różnymi jatis. Warto zauważyć, że kasta hierarchia nigdy nie był równomierny rozkład na subkontynencie.

Ruchy reformatorskie. Od czasów Buddy i Mahawira (ostatni założyciel dżinizm), inni przywódcy zakwestionował system kastowy. Tantryzmowi Upaniszady Joga, system część Natha z nadmiarem ruchów przeciwnych lub krytycznie nastawieni do varnas. Wielu pobożnych świętych odrzucił kastowych dyskryminacji. A podczas British Raj, to sentyment nabrała rozpędu, a wielu ruchów reformatorskich jak Brahmo Samaj i Arya wykluczyły dyskryminacji. Reformatorzy społeczni zalecał włączenie niedotykalnych w społeczeństwie, w tym "Mahatma Gandhi", który nazwał je Harijans ("dzieci Boga"), choć termin ten został odrzucony przez głównych liderów niedotykalnych, którzy uważali go protekcjonalnie. Osiedlił lepszego słowa "Dalit" (uciskani). Wkład Gandhiego do emancypacji niedotykalnych jest nadal przedmiotem dyskusji, szczególnie po komentarzach na jego współczesnych, BR Ambedkar i nienaruszalnego istotne działania Gandhi uważane za szkodliwe dla podniesienia swego ludu.

Dyskryminacja nietykalności został formalnie zniesiony przez Konstytucję Indii, w których Ambedkar walnie, w 1950 r. i był spadek od czasu, ale nie osiągnięto zwalczenia. Były prezydent KR Narayanan i Indian Chief Justice, KG Balakrishnan, pochodzą z kast uważane nietykalny.

Panowania brytyjskiego. Płynność systemu kastowego została zmieniona wraz z przybyciem brytyjskiego subkontynentu najeźdźców. Wcześniej, klasyfikacje kasty różniły się od jednego miejsca do drugiego. Kast nie stanowi sztywną opis okupacji czy statusu społecznego grupy. Ale brytyjskie społeczeństwo było podzielone na klasy, a Brytyjczycy starali się opracować politykę klasyfikacji jako element organizacji społecznej. Widzieli kasty jako wskaźnik zawodu, statusu społecznego i zdolności intelektualne.

W pierwszych latach panowania przez brytyjską spółkę Indiach Wschodnich, były wspierane kastowych przywilejów i zwyczajów, choć brytyjskie prawo położyć kres dyskryminacji niższych kast. Jednak tożsamość kasta została wzmocniona przez politykę "dziel i rządź" i taksonomia ludności w sztywnych kategorie w spisie, przeprowadzone co ​​dziesięć lat. Aż do 1910 roku na subkontynencie świadkiem co najmniej trzynaście castibajos bunty.

Nowoczesny status rasy. System kastowy nadal jest bardzo sztywny w niektórych obszarach wiejskich i małych miast. Rasa również pozostaje ważnym waga w Indian polityce. Rząd Indii został oficjalnie zaplanowane kasty i subcastes, w celu ustalenia, kto jest uprawniony do słynnych "kwot" lub zastrzeżeń, czyli pozytywnych działań w dziedzinie edukacji i robót publicznych. Listy rządowe obejmują Zaplanowane kasty (SC), Zaplanowane plemiona (ST) i innych kast wstecz (OBC).

Zaplanowane kasty (SC) są na ogół były nietykalna kasta ("Dalici"). Obecnie "Dalici" stanowią 16 procent ogółu ludności Indii (czyli około 160 milionów ludzi. Tylko na terytorium Delhi znajduje się 49 kasty wymienione jako SC.

Zaplanowane Tribes (ST). Plemiona są grupy plemienne. Obecnie składa się z 7 procent całej populacji Indii, tj. jakieś siedemdziesiąt milionów ludzi.

Innych kast wstecz (OBC). Komisja Mandal objęła ponad 3000 kasty OBC pod etykietą i stwierdził, że 52 procent było populacji Indii. Jednak Krajowe Badanie stawia procent na 32 procent. Istnieje nierozwiązana debata na temat dokładnej liczby OBCs w Indiach.

The Caste rezerwacje wywołały gwałtowne reakcje ze niekwalifikowalnych ras, czyli tradycyjnie uprzywilejowanych. Wielu Indian eksperci wyobrazić negatywny leczeniu zaawansowanego kast jako społecznie podziałów i po prostu niesprawiedliwe.

Poza systemem kastowym hinduizmu. W niektórych częściach Indii, chrześcijanie są podzieleni przez sekty, kasty i jego poprzedników, zwłaszcza w odniesieniu do Kościoła katolickiego. Obecnie ponad 70 procent hinduskich chrześcijan są "dalici", ale chrześcijanie z czystą zaawansowanego sterowania 90 procent administracyjnych kościelnych dzieł. Spośród 156 biskupów katolickich, tylko 6 są z niższych kast. Wielu katolików narzekali Dalit kastowy dyskryminacji w Kościele katolickim. W regionie Goa, ogłoszenia wspominają kastowych małżeństwa są w przypadku chrześcijan.

Także w łonie islamu w Azji Południowej rozwinęły jednostek stratyfikacji społecznej, zwane "kasty" przez wielu. Najwyraźniej kasty wśród muzułmanów opracował w wyniku bliskiego kontaktu z kultury hinduskiej i konwertuje z hinduizmu. Sachar Sprawozdanie Komitetu, opublikowany w 2006 roku, dokumentuje dalszy rozwarstwienie w społeczeństwie muzułmańskim. Muzułmanie mają sekcje washermen, krawców, kowali i innych kast zacofanych. W nowoczesnych Indiach doszło do brutalnych starć między muzułmanami, należących do różnych kast.

Wśród muzułmanów, Ashraf mają doskonałe stanu pochodzące od ich arabskich przodków, podczas gdy Ajlaf rzekomo pochodzi od nawróconych z hinduizmu, a więc niższe pochodzenie. Ponadto, wśród muzułmanów jest kasta Arzal, uważany przez Ambedkar jako ekwiwalent do hinduskich niedotykalnych. Choć wielu uczonych uważa, że rozwarstwienie wśród muzułmanów nie był tak ostry, Ambedkar twierdził, że "zła społecznego" w społeczeństwie muzułmańskim były "gorsze od tych obecnych w społeczeństwie indyjskim."

System kastowy nie jest obca buddystów. Rodi Sri Lanki zawsze były zaniedbane, a nawet za nietykalną przez Sri Lanki buddystów z powodu braku "ahimsa" (niestosowanie przemocy), która opiera się głównie na buddyzmie. Kiedy podróżny Ywan Chwang udał się na południe Indii pod koniec Chalukya, powiedział, że system kastowy istniał między buddystów i wyznawców dżinizmu. Istnieją dowody na kasty w dżinizm Bihar: w miejscowości Bundela, kilka jaats (grupy) wśród Dżiniści. Osoba z grupy nie można mieszać lub jeść w towarzystwie innego.

Jeśli chodzi Sikhów, ich Guru krytykował hierarchię systemu kastowego. Gdzie niektóre kasty były postrzegane jako lepsze lub nowszy, głosił, że wszystkie grupy społeczne były cenne, i twierdził, że zasługa i ciężka praca były istotne aspekty życia. System kwot również promowane przez nich krytykowany właśnie dlatego, że gardzi zasługi jako podstawowy środek Wygraj miejsce.

Kasta przemoc. Niezależne Indie przeszła znaczną ilość przemocy i przestępstw na tle nienawiści motywowane kasty. Ranvir Sena, supremacji grupę paramilitarną w Bihar (północno) dopuścił się aktów przemocy wobec dalitów i innych grup zarejestrowanych kast. Innym przykładem jest przypadek Phoolan Devi, którzy należeli do kasty Mallah, został zgwałcona jako młody człowiek przez grupę Thakurs ... potem stał się bandyta i brutalne rozboje popełnione wobec członków wyższych kast. W 1981 roku jego zespół zabił 22 Thakurs, większość z nich związana z uprowadzeniem lub gwałtu. Phoolan Devi dalej i został zastępcą. Dalici Kontynuuj mimo głównych ofiar przemocy w wielu częściach Indii.

Kasta polityka. "Mahatma" Gandhi, Bhimrao Ambedkar i Jawaharlal Nehru mieli różne koncepcje rasy, zwłaszcza w odniesieniu do konstytucyjnych polityce i sytuacji niedotykalnych. Do połowy lat 70., polityka niezależnego Indiach głównie zdominowane przez kwestie ekonomiczne i kontrowersji korupcji. Ale w 80 ras pojawiła się jako kluczowe zagadnienie w indyjskich polityce. Komisja Mandal powstała w 1979 roku do określenia "społecznej i edukacyjnej cofnij" i studiować składek lub rezerwy jako sposób na zakończenie kastowy dyskryminacji. W 1980 roku raport popierał akcji afirmatywnej Zgodnie z indyjskim prawem, który otrzymał wyłączny dostęp do castibajos do określonej części zadań rządowych i miejsc na studia na uczelniach.

Rząd kierowany przez VP Singha starał się rozwijać zalecenia Komisji w 1989 roku, co doprowadziło do masowych protestów. Wiele zrozumieć, że politycy starają się rozwijać rezerw aby zapewnić głosu niższych kast, czyli czysto pragmatyczny cel wyborów. Wiele partie polityczne otwarcie uciekać się do banków w głosowaniu opartych na kasty. Formacje takie jak Bahujan Samaj Party (BSP) Samajwadi Partia Janata Dal i mówi przedstawicieli zacofanych kast, i starają się zapewnić wsparcie w OBC i dalitów i muzułmanami, aby wygrać wybory.

Recenzje. System kastowy został powszechnie krytykowany zarówno wewnątrz jak i poza Indiami. Z historycznego punktu widzenia, Budda i Mahawira, założyciele odpowiednio buddyzm i dżinizm, byli przeciwko kasty struktury. Wielu świętych z oddania okresu, jak Nanak, Kabir, Caitanyi, Dnyaneshwar i Eknath, Ramanuja lub Tukaram odrzucone dyskryminacji i przyjętych uczniów z różnych kast. Wielu reformatorów, takich jak Swami Vivekananda i Sathya Sai Babę w hinduizmie uważa się, że nie było miejsca dla systemu kastowego.

Niektóre ruchy przyjęli hinduskie niższych kast w nim, począwszy od religijnych ruchów okresu średniowiecza. Pierwsze polityki Dalit czele ruchów hinduistycznych ręcznych reform, które pojawiły się odpowiedzi na chrześcijańskich misjonarzy w ich próbach konwersji niedotykalnych do chrześcijaństwa. Nietykalni przyciąga perspektywa ucieczki system kastowy.

W XIX wieku, Brahmo Samaj Ram Mohan Roy prowadzi aktywną kampanię, aby zakończyć casteism. Arya Samaj założona przez Swami Dayanand również wyrzekł dyskryminacji niedotykalnych. Opinia podzielane przez Swami Vivekananda, który założył Misji Ramakrishna, a także przyczyniła się do emancypacji castibajos.

Pierwsza świątynia ograniczone do górnych kast, które otworzyły swoje podwoje dla dalitów było Laxminarayan, w mieście Wardha w 1928 roku. W 1936 roku sułtan Travancore dzisiaj regionu Kerala, dekret, że "niedotykalnych nie powinien być wyrzucony z wygody i pociechy wiary hinduistycznej." Nawet dzisiaj, świątynia Sri Padmanabhaswamy, który jako pierwszy otworzył swoje podwoje dla niedotykalnych w Kerali, jest wciąż czczony. Ale nadal istnieją świątynie w Indiach, gdzie nietykalności zostało zakazane.

Inny widok krytyce system kastowy jest intelektualnym linia twierdzi, że nietykalni i castibajos były rdzenna ludność Indii i były podporządkowane przez "najeźdźców braminów". Ale bez wątpienia najważniejszym myślicielem dla niższych kast było BR Ambedkar, pionier konwersji na buddyzm. Premier Jawaharlal Nehru również rozpowszechniane informacje o konieczności wyeliminowania z systemu.

Współczesne recenzje. Wśród dalitów, pozostają politycy i intelektualiści jak Kancha Ilaiah Udit Raj lub które są uważane za anty-hinduskie przez krytyków i utrzymanie w zasadzie retorykę skierowaną przeciwko braminów. Z drugiej strony, są Hindusi, którzy starają się oddzielić od ich religii system kastowy i oferują jako dowód na obecność kasty w chrześcijaństwie i islamie w subkontynentu.

Istnieją działacze, dla których system kastowy jest formą dyskryminacji rasowej. W marcu 2001 r. uczestnicy Konferencji ONZ przeciwko Rasizmowi w Durbanie (RPA) skazany kastowy dyskryminacji i próbował podjąć uchwałę stwierdzającą, że kasty jako podstawa do segregacji i ucisku ludzi z zawodu i przynależności Była to forma apartheidu. Wreszcie, nie było żadnych formalnych rozdzielczości, jednak.

Leczenie otrzymasz Dalitów w Indiach opisany jest przez niektórych autorów jako "apartheid" ukryte z Indii. Krytycy tych opłat wpływa na znaczną poprawę doświadczanych przez dalitów i ubezpieczenia ochrony prawnej przewidzianej w Konstytucji Indii (głównie napisane przez Ambedkar dalitów). Inne testy obejmują nadejście Dalit prezydenta (KR Narayanan w 1997 r.) i utracie wpływów kasty w środowiskach miejskich.

Że życzliwy pogląd jest sprzeczny z innych uczonych, którzy twierdzą, że system kastowy nadal dobrze zakorzenione w kulturze indyjskiej i jest nadal obecny w całej Azji Południowej, zwłaszcza w wiejskich obszarach Indii. W co jest znane jako "ukryte apartheid" całych wiosek w wielu indyjskich regionach nadal są całkowicie oddzielonego kasta. Z około 160 milionów ludzi, Dalici obliczu niemal całkowitej izolacji społecznej, upokorzenia i dyskryminacji opartej wyłącznie na jego narodzin ust Haviland). Grając w cieniu Dalit mogą zanieczyścić członka wyższych kast. Dalici nie mogą przekraczać linię oddzielającą ich części miasta, pić z publicznych studni, lub odwiedzić te same świątynie górnych kast. Dzieci dalitów muszą siedzieć na biurkach w ostatniej klasie.

Zarzuty apartheidu są odrzucane przez akademickich socjologów jako politycznego epitet, gdyż apartheid oznacza stan sponsorowany dyskryminacji, coś, co nie istnieje w Indiach. Konstytucja Indii kładzie szczególny nacisk na zakazanie kastowy dyskryminacji, a zwłaszcza wzywa do zakończenia stanu niedotykalnych. Ponadto indyjski kodeks karny karze surowo tych, którzy dopuszczają dyskryminację ze względu na kasty. Uprzedzenia wobec dalitów i dyskryminacji jest społeczne złe samopoczucie, że istnieje głównie w obszarach wiejskich, gdzie małe firmy mogą śledzić na rodowód jednostki i dyskryminuje. Więc casteism nie jest dokładnie "apartheid". W rzeczywistości, Nietykalni, Indian plemienia i kasty niższe korzyści z pozytywnych programów działań i mają coraz większą siłę polityczną.

Twierdzenie, że kasta wynosi wyścigu i został odrzucony przez BR Ambedkar: "bramin z Pendżabu jest rasowo tego samego przedszkola, które chamar (Dalit) z Pendżabu. System kastowy nie robi rasowe podziały. System kastowy jest społeczny podział ludzi z tej samej rasy. " Socjolog Andre Beteille także odrzuca traktowanie kasty jako "rasistowskie", "politycznie szkodliwe" i "naukowo bezsensowne", ponieważ nie istnieją żadne różnice rasowe między nimi. "Nie widzimy, pisze, każdej grupy społecznej jako rasa po prostu dlatego, że chcemy chronić je przed uprzedzeń i dyskryminacji."

Indyjski rząd idzie dalej i odrzuca wszelkie równoważność kasty dyskryminacji i dyskryminacji rasowej, argumentując, że problemy są zasadniczo wewnątrz rasowej kasta i intracultural. A socjologowie opisali w jaki sposób wizja systemu kastowego jako statyczne, stratyfikacji ustąpiła do innego widoku z stratyfikacji więcej proceduralnych. I nie są obserwatorami, do których system kastowy obejmuje system wyzysku przez bogatych z depresji. W wielu częściach Indii, ziemia jest własnością właścicieli dominujących kast, którzy wykorzystują bezrolnych robotników i biednych rzemieślników, a zdegradowany nacisk rytuał w celu wykazania ich gorszy stan. Kasta określa pozycję jednostki w społeczeństwie, praca może grać, kto może poślubić kogo można rozmawiać. Hindusi wierzą, że karma z poprzednich wcieleń określenie kasty, w której jednostka (re) ur.

Kliknij tutaj , aby powrócić do strony głównej.