O sari

Fiel a uma antiga promessa, vamos discutir hoje o sari, a vestimenta tradicional usado por milhões de mulheres no Sul da Ásia. Vamos rever sua história e estilos tradicionais, mas: "Os leitores que só querem saber como usar um sari, você pode baixar diretamente para o final do texto, onde um passo-a-passo". E o resto, vamos ao ponto:

Conceito. Um sári é um traje colorido feminino predominante no subcontinente indiano. É constituída por uma longa tira de tecido sem costura, que vão desde quatro a nove metros de comprimento e se encaixa no corpo do transportador de acordo com as utilizações e estilos diferentes. A forma mais comum de usar um sari é enrolado em torno das mulheres de cintura para uma extremidade, enquanto a outra borda passa sobre o ombro, o estômago exposta.

As mulheres geralmente obter o subcontinente sobre a blusa sari chamado choli pequeno ou Ravika. O choli tem mangas curtas, decote corte é apresentado para ajudar as mulheres a suportar o verão dura no sul da Ásia. O calor é tal que, em alguns locais, como o região de Orissa , os seios são revestidas directamente com o tecido do sari. Os cholis não pode cobrir a parte de trás e são de espessura variada. Eles vêm equipados com uma variedade de razões, tais como espelhos e desenhos ornamentais quando comparado com roupas ocidentais. O sari é uma roupa comum a toda a Índia.

Origem e história. "Sari" A palavra evoluiu a partir da palavra Prakrit (derivado do sânscrito) "sattika" mencionado no início Jain e literatura budista.

História têxtil da Índia, traça as origens do sari na Civilização do Vale do Indo, que floresceram nada menos do que entre 2.800 aC e 1.800 na parte ocidental do continente, parte do território atualmente ocupado pelo Paquistão. A primeira representação conhecida do sari é uma estátua de uma sacerdotisa do Vale do Indo, vestido com um pano.

Antigos poemas Tamil como Kadambari Silappadhikaram ou descrever mulheres sensuais vestidas com saris. Na tradição clássica indiana e nos termos do tratado Natya Shastra (que descreve a dança clássica e figurinos), o umbigo do Ser Supremo é considerado a fonte de vida e criatividade, e assim o sari deve deixar o estômago vazio.

Alguns historiadores acreditam que o vestido dhoti, uma espécie de concha veste calças e mais antiga da Índia, é o precursor do sari. Embora, hoje, é apenas uma coisa cara, até o século XIV foi usado por ambos os sexos igualmente.

Esculturas ainda preservadas da escola de Gandhara, Mathura e Gupta (I-VI séculos AD) que mostram deusas e bailarinos mostram o que parece ser um dhoti na liberação de largura, cobrindo as pernas amplamente e, em seguida, flutua para fazer uma longa decorativos e dobrar à frente deles. O sutiã não é visível.

Outras fontes que manter roupa diária consistiu de um dhoti, combinou uma cinta de peito e uma película que poderia ser usado para cobrir o corpo superior ou cabeça. Ainda existe em Kerala (sul da Índia) um compromisso similar.

O que é geralmente aceito, sem exceção, é a relacionada com os trajes de sari, xales e véus foram usados ​​pelas mulheres indianas na sua forma actual durante centenas de anos.

Mas a controvérsia persiste sobre o choli ou blusa e roupas íntimas. Alguns pesquisadores acreditam que esses componentes não existia antes da chegada da Índia Britânica, e acho que eles foram introduzidos para satisfazer a idéia conservadora vitoriana de modéstia e decência. O que eles dizem é que as mulheres uma vez que só usavam o pano, e deixou os seios expostos e parte superior do corpo.

Embora alguns historiadores têm exemplos para refutar esta versão, Kerala e Tamil Nadu (sul) e Orissa (leste) ainda é possível ver alguns exemplos dessa prática. E clássicos textos poéticos indicam que durante o período de Sangam, um pedaço de pano usado para cobrir o corpo do menor e de cabeça, de modo que o estômago e os seios estavam no ar.

Estilos de sari. A forma mais comum de usar um sari é enrolado em torno da cintura, e em seguida, tomar a ponta solta do tecido até deslizá-la por cima do ombro, mas o ar que sai do estômago. Embora o sari pode ser vestido de maneiras diferentes, algumas das quais requerem uma forma particular ou comprimento de tecido. Assim, os especialistas categorizar o estilo bengali, guzerate, Marathi, o Dravida, o madisara, o Kodagu, o tribal Gond ou estilos. Mas o mais popular de todos eles é o estilo "Nivi" da região de Andhra Pradesh, no sudeste da Índia.

O Nivi tecido começa com uma extremidade do sari dobrado em seus cintos. O tecido é enrolado uma vez na parte inferior do corpo, e, em seguida, ligado em dobras em frente do umbigo. A extremidade superior das pregas também ser inserido através da parte da correia da cintura. Isso cria um muito decorativo, que os poetas indígenas no passado em comparação com as pétalas de uma flor. A iniciação fornecida no final do artigo segue este modelo.

Depois de rotação adicional em torno da cintura, a ponta solta é passado por cima do ombro. Esta extremidade é chamado o pallu ou Pallav. Nós devemos passar na diagonal do tronco. Tem cruzou da anca direita ao ombro esquerdo, de modo que o estômago é parcialmente visível. O umbigo pode ser oculto ou ver dependendo da preferência do utilizador. A ponta mais longa da pallu vindo à volta é muitas vezes altamente condecorado. O pallu pendurado livremente ou pode ser ser utilizado para cobrir a cabeça, ou apenas o pescoço, passando o ombro direito.

Este estilo foi popularizado pelas pinturas de Raja Ravi Varma, que modificou o estilo do sul. Em uma de suas pinturas, o subcontinente indiano foi retratada como uma mulher vestindo um sari Nivi estilo ethereal.

O sari como uma roupa. No passado, eram saris de seda ou de algodão. Os ricos podiam pagar finamente tecido bordado, saris de seda diáfano que, de acordo com o folclore, poderia passar por um anel anular. Os pobres usavam saris de algodão, tecidos página. Eles eram todos feitos à mão, e representou um gasto considerável de tempo e dinheiro.

O mais simples da vila de saris são muitas vezes decoradas com linhas costuradas no tecido. Os saris baratos também foram tratados com a impressão de blocos, utilizando madeira, plantas secas ou sanadas. Os ornamentos mais caros ou de brocado são geométricas, florais e figurativos, como parte do tecido. Às vezes, as cordas são pressionadas e tecidos. Por vezes, os fios de cores diferentes foram tecidas em uma borda ornamentados, um pallu desenvolvido e frequentemente pequenas acentos repetidos no tecido. Para saris de elite, esses padrões podem ser costurado com fios de ouro ou prata, estilo "zari".

Às vezes, o saris foram ainda decoradas com vários tipos de bordados, ou de seda colorida (Resham), ou fios de prata, ouro ou pedras preciosas (Zardozi). As versões baratas de os fios usados ​​Zardozi sintético e pedras de imitação, como pérolas falsas e cristais Swarovski.

Nos tempos modernos, saris são tecidas em mecânica da máquina e são feitos de fibras artificiais, tais como poliéster ou nylon, que não requer engomar. Máquina impressa ou costurada com padrões simples, feitas com carros alegóricos na parte de trás do sari. Isso pode criar uma aparência elaborada na frente, mas feio na parte traseira.

Naturalmente, os saris feitas e decoradas à mão são muito mais caros do que as imitações máquina. Apesar de estarem perdendo mercado rapidamente, saris mão ainda são populares para casamentos e eventos sociais.

Como vestir um sari. Aqui, eu forneça os detalhes para vestir um passo a passo saree, seguindo o estilo Nivi. Naturalmente, a condição fundamental é ter um (embora eu saiba que os casos de linha-dura que montou com uma cortina), e também é muito útil para executar os passos em frente de um espelho. Espero que sirva. Voilà.

1. Usar uma saia falsa. Segurar firmemente a parte superior do tecido (o interior) em torno da cintura.

2. Enrole a cintura sari e firmemente coloca o topo do tecido (de novo, no lado de dentro) pela saia da cintura falsa.

3. Ajustar o tecido em torno da cintura, mantendo a mesma altura, e ao chegar à frente, o objecto correspondente do sari na cintura da saia falsa.

4. A partir da direita, dobrar a esquerda, como o tecido de necessário excesso passado do umbigo.

5. Pergunte quantas dobras você acha necessário, mas normalmente o seu número entre sete e doze anos.

6. Agarrar de uma só vez e dobras da mesma maneira, e ajusta a altura acima do solo de modo a que este combinar com o resto do tecido.

7. Coloque o topo das pregas na saia para segurá-los falso, e volta novamente para o tecido restante.

8. Tornar disponível o resto do tecido com a mão direita e passá-lo para a esquerda.

9. Segure o pano bem com a mão esquerda e faz os ajustes necessários no pallu com a direita.

10. Reduza o seu pallu ombro esquerdo do seu sari de passar naturalmente para trás. Você pode usar um alfinete de segurança para impedir o movimento. E desfrutar.

Depois, você pode um vídeo em Inglês com uma demonstração prática dos passos descritos acima. Espero que esta informação tenha sido útil.

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O rio Ganges

De todos os rios do subcontinente indiano, o Ganges, pela cultura e tradição, é o mais significativo. Gangáticas flui através das planícies do norte da Índia, de Bangladesh, desde o seu nascimento no Himalaia ocidental, a política indigenista na região de Uttarakhand. Culmina uma longa jornada de 2.510 milhas para o delta de Sundarbans, na baía de Bengala. Ele tem sido considerado um rio sagrado por hinduístas e tem sido o assunto de religião, entendida como uma encarnação da deusa Ganga. Também tem sido importante historicamente: muitos ex-capitais provinciais ou imperiais (como Pataliputra, Kannauj, Kara, Allahabad, Murshidabad e Calcutá) foram construídas em suas margens. O Ganges e seus afluentes irrigar uma bacia de um milhão de quilômetros quadrados que serve como um alimento básico para milhões de pessoas, com uma das maiores densidades populacionais do mundo.

Os significados simbólicos do rio para o subcontinente indiano foi referenciado no ano de 1946 pelo pai da independência da Índia, Jawaharlal Nehru , em sua descoberta da Índia.

"O rio Ganges é principalmente na Índia, que manteve cativa o coração da Índia e desenhada incontáveis ​​milhões de suas margens desde o alvorecer da história. A história do Ganges desde a sua nascente até ao mar, desde os tempos antigos para novos, é a história da civilização e da cultura da Índia, a ascensão e queda dos impérios, das grandes cidades e orgulhoso, de aventuras do homem ... "

Atualmente sofrendo poluição extrema afeta o rio cerca de 400 milhões de pessoas que vivem nas proximidades.

Curso. A fonte dos Ganges no Himalayas está na área geográfica do pequeno estado de Uttarakhand, no norte da Índia. É formado pela confluência começando de fluxos de muitas fontes e, embora os fluxos mais importantes são o Alaknanda, o Nandakini, Píndaro Mandakini e Bhagirathi. Esta última é a verdadeira fonte: nascido no pé da geleira Gangotri a uma altitude de 3,892 metros.

Após fluir a 200 quilômetros por vales estreitos do Himalaia, o Ganges flui para o gangática planície até a peregrinação à cidade de Haridwar. Lá, uma barragem desvia parte das águas do canal Ganges, que irriga a região Doab, no estado indiano de Uttar Pradesh. O Ganges, que até então viaja para o sudoeste, se vira e vai em direção ao sudeste, através das planícies do norte da Índia.

Desenhe uma curva de 800 quilômetros e visitar a cidade de Kanpur antes de ingressar no rio Yamuna, na altura da cidade de Allahabad. Este ponto é conhecido como o Sangam em Allahabad. O Sangam é um lugar sagrado no Hinduísmo. De acordo com o antigo Hindu exts t, um terceiro rio, o Sarasvati, juntou-se neste momento com os outros dois.

De Allahabad, vários rios importantes para atender o Ganges, o Kosi, o Filho do Gandaki ou Ghaghra, formando assim um tremendo poder entre aquela cidade e Malda, e em Bengala. Entre eles está a cidade de Benares. E perto de East Bengal (Bangladesh), na Índia, em 1974, levantou a barragem Farakka, que controla o fluxo do rio.

A entrada do rio em Bangladesh faz um emaranhado de relações com alguns dos grandes rios como o Jamuna ou o Meghna, os dois maiores afluentes do Brahmaputra. O delta do Ganges se espalha em uma grande de 350 km de largura, e, finalmente, morre na Baía de Bengala. Apenas dois rios, o Amazonas eo Congo, carregam um fluxo de água maior do que o sistema de rios Ganges, Brahmaputra e Surma-Meghna.

Significado religioso. Localizado nas margens do rio Ganges, na cidade de Varanasi é considerada por alguns como o mais sagrado no hinduísmo e algumas pessoas na água se espalha as cinzas de seus entes queridos mortos. O Ganges é mencionado no Rig Veda, o mais antigo de escrituras hindus. Aparece na sukta Nadistuti (Rig Veda 10.75), que lista os rios de leste a oeste. Há uma outra referência à palavra "Ganga" (RV 6.45.31) no texto, mas não está claro se ele se refere ao rio.

De acordo com a religião hindu, o famoso rei Bhagiratha realizada momento do sacrifício constante durante muitos anos para tornar o rio Ganges, em seguida, no céu para a terra, e, assim, dar a salvação de seus antepassados, afetada por uma amaldiçoar. Ganga desceu à terra com o arco de Shiva, para tornar a terra fértil de novo e piedoso, e humana sem pecado. Para os hindus na Índia, o Ganges é um rio: uma mãe, uma deusa, uma tradição, uma cultura.

Alguns hindus também acreditam que a vida é incompleta sem tomar banho no Ganges, pelo menos uma vez na vida. Muitas famílias hindus manter uma caixa de água do Ganges em sua casa. Isto é feito porque dá prestígio em casa para manter a água do Ganges sagrado, de modo que se alguém morre, você pode beber um pouco dessa água. Para muitos hindus, a beber o Ganges pode purificar a alma da pessoa de todos os pecados passados, e também pode curar a doença. As antigas escrituras dizem que a água do Ganges carrega a benção dos pés de Vishnu, portanto, o Ganges mãe é conhecida como Vishnupadi, que significa "que emana dos pés de lótus de Sri supermodelo deus Vishnu."

O Ganges é sede de alguns dos festivais hindus e as principais congregações religiosas. Nota particular é o Kumbh Mela, que acontece a cada doze anos em Allahabad. Varanasi conhecido na Índia como Varanasi, tem centenas de templos ao longo das margens do Ganges, muitas vezes inundadas na estação chuvosa. A cidade é também um ponto de oração e de cremação para o defunto.

Pântanos. Existem dois grandes reservatórios no Ganges. Um deles, perto da fonte na cidade de Haridwar desvia muito do derretimento da neve da Malásia Hi Alto Ganges Canal, construída pelos ingleses em 1854 para irrigar terras vizinhas. Isso causou uma grave deterioração do fluxo de água, e é uma das principais causas da inadequação do rio para usos do rio.

O reservatório de outra grande está em Farakka, próximo do ponto em que o fluxo principal do rio entra Bangladesh . A barreira alimenta o ramo conhecido como rio Hooghly através de um canal 26-milha, que foi objecto de disputas constantes com Bangladesh. Embora o conflito parece solução definida, o fracasso das negociações prejudicou ambos os países há duas décadas. Protesto Bangladesh porque a actual falta de verão tem causado sedimentação aumentada e expôs o país a inundações. Da mesma forma, é controverso plano para melhorar o fluxo de água no Ganges. O problema da gestão da água pode realmente afetar outros países da bacia como o Nepal, onde houve desmatamento massivo e silte maior.

Ganges é susceptível de transportar mais água no tempo dos romanos, quando o Patna presente foi a grande cidade portuária de Pataliputra. Até o final do século XVIII, os navios da Companhia das Índias Orientais chegou a Allahabad. Hoje, lodo impede que esses tipos de comunicações de vasos profundos.

História. Durante o período védico cedo, o Indo eo rio Sarasvati, e não o Ganges, eram os principais. Mas o mais tarde três Vedas parecem dar mais importância ao Ganges, se você olhar para as referências.

O primeiro ocidental a mencionar a existência do Ganges era Megasthenes possivelmente. Ele fez várias vezes em seu "Indika".

" A Índia é , novamente, tem grandes rios e hidrovias, que têm suas origens nas montanhas da fronteira norte e atravesse a nível do país, e não poucos deles, depois de unir uns com os outros, correm para o rio chamado Ganges. Este rio, que em sua origem é de 30 estádios amplo, flui de norte a sul e deságua no oceano, que forma a fronteira oriental da Gangaridai, uma nação com uma força enorme de elefantes grandes. "

No marco Piazza Navona, em Roma, uma famosa escultura, Fontana dei Quattro Fiumi (fonte dos quatro rios), projetada por Gian Lorenzo Bernini, enfatiza a importância do Ganges. Construído em 1651, simbolizando quatro grandes rios do mundo (além do Ganges, o Nilo, o Danúbio eo Rio de la Plata).

Economia. Ganges Bacia com seu solo fértil, é a chave para a produção agrícola na Índia e Bangladesh. O Ganges e seus afluentes constituem uma fonte perene de irrigação para uma área grande. As principais culturas cultivadas incluem arroz, cana de açúcar, lentilhas, sementes oleaginosas, batata e trigo. Nas margens do rio, a presença de pântanos e lagos favorecer uma área de culturas, tais como legumes, pimenta, mostarda, gergelim cana e juta. O rio oferece zonas de pesca, mas é muito poluído.

O turismo é outra atividade relacionada. Três cidades santas, Haridwar, Allahabad e Varanasi atrair milhares de peregrinos a cada ano para suas águas. Milhares de hindus vêm para se banhar no Ganges, porque eles acham que o rio vai limpar os pecados e ajudar a alcançar a salvação. As corredeiras do Ganges são populares para rafting e atrair centenas de aventureiros nos meses de verão. Os muçulmanos na Índia e Bangladesh resort para wudu, uma limpeza religiosa do corpo para a oração no rio Ganges.

Pessoas sedimentos. Ganges formado ilhas temporárias na área de Bengala. Cada uma delas fornece terreno para 20.000 pessoas. Sua terra é muito fértil e fornecer uma boa alimentação para o gado, mas podem desaparecer em poucas horas, como o nível do rio sobe, como durante a monção. Os habitantes destas ilhas, sedimentares ("chars") são geralmente refugiados de Bangladesh, de modo que o governo indiano não reconhece a sua existência de fato ou emitir cartões de identificação. Higiene nestes sedimentos é zero e não há serviços de saúde ou escolas, de modo que o analfabetismo é galopante. Essas pessoas pagam impostos.

Poluição e ecologia. O rio Ganges é considerado um dos mais sujos do mundo. As águas do rio começam a sofrer contaminação da fonte. A exploração comercial do rio estava em proporção ao crescimento da população, como nas cidades de Gangotri e Uttarkashi: Gangotri tinha apenas algumas cabanas até os 70 sadhus e população Uttarkashi tem aumentado nos últimos anos. Em seu curso através densamente povoadas poluição Ganges sofrimento humano-bacteriana, fecal-, assim o consumo de água em alto risco de infecção. As propostas foram feitas para remediar a situação, sem sucesso. Em Varanasi, é clara a poluição dos rios, descargas industriais sujeitos à. Em seu caminho pela cidade, o rio contém 60.000 bactérias fecais por 100 mililitros, 120 vezes o limite seguro para banho.

A mudança do clima. Aumento das temperaturas globais estão fazendo uma diferença real nas geleiras tibetanas e, portanto, no Ganges. Acredita-se que o desaparecimento gradual das geleiras vai ameaçar o abastecimento de água dos rios Indus e Ganges. De acordo com um clima das Nações Unidas publicado em 2007, as geleiras do Himalaia que alimentam o Ganges poderia desaparecer até 2030. A partir desse momento, a correnteza do rio resultaria monção puramente sazonal.

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Os pashtuns

Pashtuns ou Pathans são um povo etnolinguísticos, localizadas principalmente no Afeganistão e em áreas tribais do oeste do Paquistão. Os pashtuns possuem as características do uso da língua pashto e prática de Pashtunwali código, um código de conduta tradicional velho e honra.

Pashtun a sociedade é constituída de muitas tribos e clãs que foram raramente unidos ao longo da história, até o surgimento do Império Durrani em 1747. Durante a rivalidade anglo-russa (conhecido como O Grande Jogo), desempenhou um papel vital porque o limite de ambos os impérios coincidiu com a área de assentamento. Por 250 anos os pashtuns foram o grupo dominante no Afeganistão, e despertou a atenção do mundo com a invasão soviética do país (1979) e com a ascensão e queda do Taliban por causa de sua etnia deve ser o principal contingente do movimento fundamentalista. Pashtuns são também uma importante comunidade no Paquistão, onde são o segundo maior grupo étnico.

A população pashtun é estimado em cerca de 42 milhões de pessoas, mas não há censo oficial no Afeganistão desde 1979. Há cerca de 60 tribos maiores e, dentro delas, mais de 400 sub-clãs.

Demografia. A grande maioria dos pashtuns viver em um cinturão que se estende do sudeste do Afeganistão a noroeste do Paquistão. Há também os pashtuns em áreas do norte do Paquistão e no leste do Irã. Eles têm uma pequena presença na Índia, enquanto nos últimos anos têm visto as pequenas comunidades de imigrantes na Europa, América do Norte e da Península Arábica. Os grandes centros metropolitanos são Kandahar, Jalalabad e Swat. Peshawar, Quetta, Cabul e Kunduz são cidades etnicamente diversas, mas com uma grande presença de população pashtun. Em Karachi, 3,5 milhões de pashtuns viver.

Etnia é o percentual 15,42 da população do Paquistão, cerca de 25,6 milhões de pessoas. No Afeganistão, um de 42 por cento estimado da população é pashtun, cerca de 13,3 milhões de pessoas. Entre os 1,7 milhões de refugiados afegãos no Paquistão, principalmente pashtuns. A soma dos pashtuns na região para um total de 42 milhões de pessoas.

História e origens. A história dos pashtuns permanece sem uma investigação confiável. A partir do segundo milênio aC, as cidades da região têm sido sujeitas a invasões e migrações. Visitado por Indo-iraniano, indo-arianos, medos, persas, Mauryas, citas, Kushans, heptalitas, gregos, árabes, turcos, mongóis, britânicos, russos e, mais recentemente, os Estados Unidos da América. Teorias de ambos Vários acadêmicos e populares atingidas sobre a origem do pashtuns

Referências antigas. Há vários grupos antigos com epônimos semelhantes para os pashtuns, que têm sido referidos como os antepassados ​​dos pashtuns possíveis modernos. O historiador grego Heródoto mencionou o povo "pactiano" na fronteira oriental da satrapia persa Arachosia, como no primeiro milênio aC. Sua ligação com os pashtuns não é clara. E da mesma forma, o Rig Veda menciona a tribo "paktha" (na região de Pakhat), ou seja, a corrente leste do Afeganistão. Alguns estudiosos têm sugerido uma ligação com os pashtuns modernos, mas isso é especulação.

Na Idade Média, até o advento do Estado moderno do Afeganistão em 1747, ea divisão do território pashtun pela Linha Durand, em 1893, os pashtuns foram dadas meramente como "afegãos". Este adjetivo aparece pela primeira vez na história no Hudud-al-Alam em 982 dC, estava se referindo a um antepassado comum e pashtuns lendários, conhecido como afegã.

O sábio Alberuni refere-se a afegãos como um grupo de tribos que vivem nas montanhas fronteiriças entre a Índia e da Pérsia antiga. Nesta localização geográfica, os pashtuns teve contato com tribos indígenas e iranianos, como foi testemunhado pelo famoso viajante marroquino Ibn Battuta, durante uma visita a Cabul no ano de 1333: "Viajamos para Cabul, anteriormente uma grande cidade, cujo site é agora ocupada por uma tribo de persas chamado de "afegãos".

Antropologia e Lingüística. As origens dos pashtuns são no leste do Irã. A língua pertence ao sub-ramo iraniano da família das línguas indo-européias. Os pashtuns são classificados como os iranianos, possivelmente como descendentes do Bactrians e citas. As antigas tribos iranianas que se expandiu para o planalto iraniano foram precursoras para os pashtuns. Como outros povos iranianos, muitos pashtuns misturado com vários invasores, grupos de vizinhos e migrantes. Em termos de fenótipo, pashtuns são predominantemente um grupo do Mediterrâneo, de modo que o cabelo e pele pálida luz não são incomuns, especialmente entre tribos montanhosas remotas.

Tradições orais. Alguns antropólogos, dar credibilidade a míticas tradições orais das tribos pashtun próprios. Por exemplo, de acordo com a Enciclopédia do Islão, a teoria da descendência é pashtuns israelenses originado em Maghzan-e-afegãos, que compilou uma história durante o reinado do imperador mogol Jehangir, no século XVII.

Outro livro histórico, o Taaqati-Nasiri, sustenta que no século VII um povo chamado Bani Israel estabeleceu-se em Ghor, a sudeste de Herat, e depois migraram para o sul e leste. Estas referências se casar com uma visão comum de Pashto tradição oral, que, quando as doze tribos de Israel estavam dispersos, a tribo de Joseph instalaram na região. O nome pashtun "Yusuf Zai" se traduz como "os filhos de José".

Tribos pashtun Outros afirmam que desceu dos árabes, e há mesmo alguns que alegou (da Sayyids) que Muhammad está entre seus antepassados. Alguns grupos de Peshawar e Kandahar (Afridis e khattaks sadozais) diz-se descendentes dos antigos gregos que vieram para o território de Alexandre, o Grande.

Idade Moderna. Os pashtuns estão intimamente ligadas à história do moderno Afeganistão eo Paquistão ocidental. Após as conquistas árabes e turcos nos séculos VII-XI, os ghazis (guerreiros da fé) pashtuns invadiram e conquistaram grande parte do noroeste da Índia. Seu passado recente atravessa a dinastia Hotaki e mais tarde o Império Durrani. O derrotado Hotaki Safayid Dynasty of Persia e assumiu o controle tanto do Império Persa entre 1722 e 1738. Esta campanha foi seguida pelas conquistas de Ahmad Shah Durrani, ex-comandante sênior sob Nadir Xá da Pérsia. Ele fundou o Império Durrani, sobre uma grande parte do que hoje é o Afeganistão, Paquistão, Caxemira, Punjab indiano e da província de Khorasan (Irã). Após a queda do Império Durrani, em 1818, o clã Barakzai assumiu o controle do Afeganistão. O país estava nas mãos do sub-clã Mohammedzai, desde 1826 até o final do reinado de Mohammed Zahir Shah, em 1973. Este legado continua até hoje: Hamid Karzai vem da tribo pashtun Popalzai em Kandahar.

Pashtuns afegãos resistiram ao design britânico do seu território e realizada fora os russos durante o jogo chamado Grande. Apesar da rivalidade entre os dois impérios, o Afeganistão permaneceu um estado independente e gozava de alguma autonomia. Mas durante o reinado de Abdur Rahman Khan (1880-1901), as regiões pashtuns foram divididos pela Linha Durand, e que hoje é o Paquistão Ocidental foi cedida para a Índia britânica em 1893. No século XX, os líderes pashtuns muitos politicamente ativos e vivendo na província britânica da North West Frontier apoiou a independência da Índia, e foram inspirados pelo movimento de paz de Mahatma Gandhi. Sua região foi incorporado no Paquistão recém-criado.

Os afegãos pashtuns, no entanto, conseguiu a independência total da intervenção britânica durante o reinado do rei Amanullah Khan, depois da guerra anglo-afegã terceiro. A monarquia terminou em 1973 após um golpe de estado executado por Sardar Daud Khan. Isso abriu a porta para a intervenção soviética, que foi culminou com a Revolução Saur em 1978. Oposição Pashtun Muitos juntaram-se o mujahideen contra a intervenção soviética. Este semeou as sementes do Talibã moderna, um movimento religioso de origem no sul do Afeganistão. No final de 2001, o governo Talibã foi derrubado por uma nova invasão, desta vez liderada pelos Estados Unidos.

Quem são os pashtuns. Entre historiadores, antropólogos e os pashtuns-se um debate ativo sobre quem compõe esta cidade. Entre as várias definições, destaca a etnolinguística, que manteve os pashtuns que se deslocam dentro dos parâmetros de origem étnica no leste do Irã, tem uma linguagem, cultura e história compartilhada, que vivem em proximidade e são reconhecidos como membros da aldeia . As tribos que falam dialetos muito diferentes do pashtun, por exemplo, são reconhecidos como membros do corpo comum.

Uma outra definição, mais estritamente refere-se a um componente da cultura. Requer pashtuns são muçulmanos e respeitar o código Pashtunwali. Esta é a visão predominante entre os líderes mais conservadores tribais, que negam o status de Pashtun dos judeus, mesmo se eles próprios alegam ter antepassados ​​de que a religião. Pashtun sociedade não é homogênea, capítulo religioso: a maioria são muçulmanos sunitas, xiitas, mas núcleos na Província da Fronteira Noroeste do Paquistão. Judeus paquistaneses e afegãos, que uma vez numerados na casa dos milhares, que vivem hoje em Israel e nos Estados Unidos.

A terceira definição refere-se ao componente antigo e patrilinear, com base em uma lei importante de Pashtunwali, em que apenas aqueles que têm um pai pashtun pashtun. Esta definição coloca menos ênfase na linguagem de cada um. Por exemplo, os índios pashtuns perderam sua língua e muitos costumes, mas ainda são considerados os pashtuns, como ator de Bollywood Shahrukh Khan, os antepassados ​​desta comunidade.

Cultura. Cultura pashtun resolvido no decorrer de muitos séculos. As tradições pré-islâmicas, você provavelmente já presente durante a conquista de Alexandre, em 330 aC, sobreviveu como danças tradicionais, enquanto os estilos literários e música ainda refletem uma forte influência da tradição persa. Cultura pashtun é uma mistura única de costumes nativos e influências fortes do oeste, leste e sul da Ásia.

Religião. A grande maioria dos pashtuns é islamismo sunita, especialmente a escola Hanafi. Uma proporção significativa dos pashtuns são xiitas, principalmente no leste do Afeganistão e do Paquistão noroeste. Existem fortes ligações entre a afiliação tribal e membros da comunidade islâmica. A maioria dos pashtuns acreditam que são descendentes de Qais Abdur Rashid, um convertido do islamismo cedo que trouxe a fé para a população pashtun. Alguns historiadores acreditam que os pashtuns poderia ser zoroastrianos, hindus, judeus ou xamânicas antes da chegada do Islã. Alguns foram capazes de praticar o budismo. No entanto, isto é tudo conjectura no momento e não há nenhuma evidência conclusiva.

Pashtunwali. O termo "pakhto 'ou' Pashto" a partir do qual os pashtuns derivam seu nome não se refere apenas a língua, mas o código de honra conhecido como pré-islâmica Pashtunwali. Acredita-se que se originou em uma época pagã e, em muitos aspectos, eventualmente fundiu-se com crenças islâmicas. O Pashtunwali governa e regula quase todos os aspectos da vida, desde os assuntos tribais no comportamento individual e honra.

O Pashtunwali influencia o comportamento social dos pashtuns. Um dos melhores princípios conhecidos é o melmastia, o dever de hospitalidade e de asilo a todos os clientes que procuram ajuda. A injustiça exige vingança, Badal. "A vingança é um prato que se serve frio" foi tomada nestas terras pelos britânicos e mais tarde popularizada no Ocidente. Os homens são obrigados a proteger Zan, Zar e Zameen, mulheres, dinheiro e terra. Alguns aspectos promover a coexistência pacífica, como Nanawati, a admissão humilde de culpa por um erro cometido, o que deve resultar no perdão automático do ofendido. Outros aspectos Pashtunwali vêm sofrendo fortes críticas, principalmente em relação aos direitos das mulheres e assassinatos de honra. O Pashtunwali permanece em vigor entre os pashtuns muitos, especialmente em áreas rurais.

Pashtuns literatura e mídia. Ao longo da história pashtun, havia poetas, profetas, guerreiros e reis foram reverenciados. Mas a literatura não desempenhar um papel, principalmente porque persa era a língua franca dos países vizinhos e dominou as letras digitadas. Os primeiros registros escritos de Pashto são do século XVI e descreve a conquista do Swat por Shaikh Mali. No século XX, na literatura Pashto ganhou destaque através do trabalho de Amir Hamza Shinwari, que cultivou as ghazals. Em 1919, Mahmud Tarzi começou a publicar o primeiro jornal no Afeganistão: Seraj-al-Akhbar.

Com taxas muito baixas de alfabetização, muitos pashtuns continuar a aderir às tradições orais. Os homens continuam a reunir-se nas lojas de chá chai-de khaanas ouvir histórias orais, histórias de bravura e coragem. Embora a tradição do contador de histórias é machista sociedade pashtun também é marcada por certas tendências matriarcais. As histórias relacionadas com a reverência para a mãe são comuns e são passados ​​de pais para filhos, como a maioria pashtun património, através de uma rica tradição oral que tem sobrevivido ao longo do tempo.

Desporto. Esportes tradicionais incluem naiza Bazi, incluindo os pilotos que competem no arremesso de lança. O pólo também é um esporte tradicional na região e é popular com algumas das tribos. Pashtuns também estão envolvidos no combate e buzkashi, muitas vezes parte dos eventos esportivos. Grilo foi um legado do domínio britânico sobre o Paquistão ea Índia, países que agora têm alguns pashtuns de seus melhores jogadores.

Artes Cênicas. Os pashtun são um povo empenhados em diversas formas de expressão como a dança, luta de espadas e outras atividades físicas. A forma mais comum de expressão artística pode ser visto nas várias formas de dança. Um dos mais proeminentes é a ligação, tem antigas raízes pagãs. Alterado por misticismo islâmico, hoje é a dança nacional do Afeganistão.

As danças ATAN acompanhado de vários instrumentos tradicionais, como o tambor, mesa, ou o Rubab tula (flauta de madeira). Com um movimento rápido circular, os bailarinos dançam até que não haja dança. A maioria das danças são do sexo masculino, embora existam algumas exceções, como Spin e Takray tumbal, um tipo de desempenho do tambor, as meninas do povo quando um deles se casar.

Pashtun música tradicional tem laços com a música tradicional afegã, por sua vez inspirada na de Hindustan. Formas mais populares incluem o Ghazal (cantada poesia) e música Qawali Sufi. Tópicos giram em torno do amor e introspecção religiosa. A música Pashtun moderna está centrada na cidade de Peshawar, as guerras no Afeganistão desde que, e tem suas próprias técnicas combinadas com características persas e música indiana de Bollywood.

Tribos. Uma característica do povo pashtun é o seu complexo sistema de tribos. Os pashtuns são predominantemente um povo tribal, mas o mundo urbanização começou a alterar Pashtun sociedade: cidades como Peshawar, Quetta ou Cabul estão crescendo rapidamente, devido ao fluxo de pashtuns rurais e com a chegada dos refugiados. Embora o desenvolvimento urbano, muitas pessoas ainda se identificam com vários clãs.

El sistema tribal tiene varios niveles de organización: la tribu ( tabar ) está dividida en grupos de parentesco llamados khels , a su vez divididos en grupos más pequeños ( pllarina ), formados a su vez por varias familias extendidas llamadas kahols . Las tribus pastunes están clasificadas en cuatro grandes grupos tribales: los sarbanes , los batianos , los ghurghushtos y los karlanes .

Otra prominente institución pastún es la Jirga o Senado, compuesto por lugareños veteranos. La mayoría de las decisions en la vida tribal son tomadas por los miembros del consejo, que es la principal autoridad que reconocen los igualitarios pastunes como cuerpo viable de Gobierno.

Mujer . Las vidas de las mujeres pastunes varían entre quienes residen en areas rurales conservadoras, como el cinturón tribal, y aquellas que viven en los centros urbanos, con mayor libertad relativa. Aunque muchas mujeres pastunes continúan sin recibir educación, otras han tenido un acceso al mundo laboral. La ocupación rusa, las guerras afganas y el régimen talibán trajeron tiempos duros para las mujeres, cuyos derechos quedaron limitados por una interpretación intransigente de la ley islámica.

El código del Pastunwali a menudo acota a las mujeres en papeles tradicionales que separan sexos. La senda del cambio y las reformas ha quedado obstaculizada por las guerras afganas, y también por el aislamiento y la inestabilidad de la vida tribal en Pakistán. La prueba de las barreras sociales está en que la tasa de analfabetismo entre ellas está muy por encima de la de los varones.

Los abusos contra las mujeres, muy extendidos, cuentan con una oposición cada vez mayor por parte de varias asociaciones femeninas, muy activas, que luchan contra grupos religiosos conservadores y también contra funcionarios del Gobierno tanto en Afganistán como en Pakistán. Las mujeres pastunes ven a menudo que sus derechos quedan a expensas de sus maridos o parientes masculinos. Los hombres pastunes siguen teniendo el dominio de la vida en el Pastunistán.

Castas

El sistema de castas en la India describe la estratificación social y las restricciones sociales presentes en el subcontinente indio, donde las clases sociales vienen definidas por miles de grupos hereditarios endógamos, a menudo llamados “ jatis ” o “castas”. Dentro de un “ jati ” existen grupos hereditarios denominados “ gotras ”, el linaje o clan de un individuo.

Embora o sistema de castas foi geralmente associado com o hinduísmo , o sistema de castas está presente também em outras religiões do subcontinente, como o islamismo ou o cristianismo. La Constitución India ha ilegalizado la discriminación por razón de casta, en línea con los principios de secularismo, socialismo o democracia en los que fue fundada la nación. Las barreras de casta están muy debilitadas en las grandes ciudades, aunque persisten en las áreas rurales del país. Aun así, el sistema continúa sobreviviendo de forma cambiante en la India moderna, fortalecido por una combinación de percepciones sociales y políticas sectarias.

Historia . No hay una teoría universalmente aceptada sobre el origen del sistema indio de castas. Las clases indias son similares a las “ pistras ” del antiguo Irán, donde los sacerdotes son Athravans, los guerreros son Rathaestha, los mercaderes son Vastriya y los artesanos son Huiti.

Un estudio del año 2002-2003 elaborado por T. Kivisild concluiu que as populações tribais e de castas indiano derivar "muito" no património genético idêntico ao do sul da Ásia e do Ocidente, que viveu no Pleistoceno, e que o fluxo gênico de outras regiões era muito limitado desde o Holoceno. Vários estudos afirmam que os grupos de castas diferentes têm uma herança genética similar. No entanto, um estudo genético de 2001 conduzida pelo professor Michael Bamshad da Universidade de Utah, descobriu que a afinidade dos índios para os europeus é proporcional à posição da raça: as castas superiores são mais semelhantes à europeus. Los investigadores creen que los indo-arios entraron en la India desde el noroeste y pudieron haber establecido un sistema de castas en el que ellos mismos se situaron en los lugares preferentes. Aun así, las muestras indias para este estudio fueron tomadas en una sola área, por lo que todavía hay que investigar si los resultados son generalizables.

Varna y Jati. De acuerdo con las más antiguas escrituras hindúes, hay cuatro “ varnas ”: los brahmanes (profesores, estudiosos y sacerdotes), los “ shatrias ” (reyes y guerreros), los vaishas (agricultores y mercaderes) y los sudras (proveedores de servicios y artesanos). Este sistema teórico postulado categorias Varna como ideais de apenas explicar a realidade de milhares de "jatis" endogâmico, que era o que realmente prevaleceu no país. Extranjeros, tribales o pueblos nómadas que no suscribían las normas de la sociedad india eran descritos como “mlechhas” y tratados como contagiosos e intocables. Ellos formaban, junto a un grupo conocido como “ parjanya ”, el origen de los actuales “ dalits ”, aunque en aquella época el sistema de varnas no era todavía hereditario.

Alguns críticos do Hinduísmo alegação de que o sistema de castas está enraizado nas varnas mencionado nas antigas escrituras. Sin embargo, muchos grupos, como ISKCON, consideran que el moderno sistema indio de castas es una entidad distinta de las varnas. Muitos estudiosos europeus da era colonial assistindo a "Manusmriti" como o livro de Hindu lei, e concluiu que o sistema de castas era parte do hinduísmo, essa visão é oposta por alguns especialistas da Índia, para quem a raça é mais uma prática social anacrônica do que uma questão religiosa.

Casta y estatus social . Tradicionalmente, embora o poder estava nas mãos de "shatrias", os historiadores têm retratado os Brahmins como os portadores da mais prestigiada. Fa Hien, un peregrino budista procedente de China, visitó la India alrededor del año 400 dC “Sólo encontró degradante la posición de los ' chandals '; descastados por razón de su trabajo, encargados de la disposición de los muertos. Pero ninguna otra sección de la población sufría una notable desventaja, ninguna otra distinción de casta atraiu comentários sobre esta peregrinação, e não ganhou seu sistema de censura opressora. " Y las palabras de otro peregrino chino, Hsuan Tsang (600 dC) indican que el rey de la región del Sind era un sudra.

Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o del estatus social de un grupo. Como a sociedade britânica foi dividida em classes, os britânicos tentaram equiparar o sistema de castas indiano com seu próprio sistema social. E viram a casta como um indicador de ocupação, status social e capacidade intelectual. Intencionalmente ou não, o sistema de castas se tornou mais rígida durante o Raj britânico, quando os invasores começaram a enumerar as castas durante o censo e codificado o sistema sob seu controle.

Los “ dalits ”, o la gente externa al sistema de varnas, tenían el más bajo estatus social. Antes denominados “intocables”, trabajaban en las labores vistas como poco saludables, desagradables o contaminantes. En el pasado, los “ dalit” sufrieron segregación social y restricciones, además de una extrema pobreza. Eles não foram autorizados a rezar nos templos com o resto, ou tirar água das mesmas fontes. Las personas de castas más altas no se relacionaban con ellos. Se de alguma forma um membro de uma casta superior teve contato físico ou social com um intocável, deve ser purgado de impureza recém-adquirida. A discriminação social também se desenvolveu entre os dalits. Las castas más altas entre ellos ( dhobis, nais …) no se relacionaban con las bajas (bhangis , por ejemplo), calificados como “descastados incluso entre los descastados”.

Los sociólogos también han comentado las ventajas históricas que ofrece una estructura social rígida como el sistema de castas, pero también su pérdida de utilidad en un mundo moderno. Históricamente, el sistema ofrecía varias ventajas a la población del subcontinente, por anacrónico que resulte hoy. Originalmente, era un instrumento de orden en una sociedad donde regía el consentimiento más que la obligación, y donde los derechos rituales y las obligaciones económicas de los miembros estaban estrictamente regulados con respecto al resto de las castas. Uno nacía en el seno de una casta y retenía ese estatus de por vida. O crédito era hereditário e igualdade só existia dentro da casta, mas não para outros.

Um sistema bem definido de interdependência mútua através de uma divisão de trabalho criado segurança dentro de uma comunidade. Y en adición, la división del trabajo sobre la base de la etnia permitía a los inmigrantes y extranjeros a integrarse rápidamente en sus propios nichos de casta. O sistema teve um papel influente na determinação de atividade econômica. Funcionaba como los gremios europeos medievales, asegurando la división del trabajo, dando formación a los aprendices y en algunos casos, fomentando la especialización de los industriales: en algunas regiones, producir cada variedad de tejido era la especialidad de una subcasta. Además, los filósofos añaden que la mayoría de la gente se sentía cómoda en grupos estratificados y endógamos. A pertença a uma raça em particular, com sua narrativa, história e genealogia relacionados, deu aos membros um senso de orgulho cultural do grupo e, como com o "Marathas", o "Rajput" ou "Iyers".

Movilidad de castas. Algunos estudiosos creen que el ranking de casta era fluido y podía llegar a diferir de un lugar a otro antes de la llegada de los británicos. Algunos sociólogos mantienen que los grupos de castibajos intentaban elevar el estatus de su casta intentando emular las prácticas de las castas más altas.

La flexibilidad en las leyes de casta permitió a clérigos de casta muy baja, como Valmiki, componer el Ramayana , que se convirtió en un trabajo central de las escrituras hindúes. De acuerdo con algunos psicólogos, sin embargo, la movilidad en amplias líneas de casta era más bien “mínima”, aunque los jatis podían cambiar su estatus social durante las generaciones por relocación o adopción de nuevos rituales.

Para MN Srinivas, el movimiento siempre fue posible, sobre todo en las regiones medias de la jerarquía. Era sempre possível para os grupos nascidos no menor aumento castas "para uma posição superior, adotando o vegetarianismo, por exemplo, e outros costumes das castas superiores. Aunque teóricamente prohibido, el proceso era común. El concepto de sanskritización , o la adopción de las normas de las castas altas por las bajas, demuestra la complejidad y la fluidez reales de las relaciones de casta.

Las distinciones, sobre todo entre los brahmanes y las demás castas, eran en teoría muy visibles, pero en la práctica parece ser que las restricciones sociales no eran tan rígidas. Hay brahmanes que llegaron a basar su actividad en la tierra; muchos grupos que se dicen shatrias no adquirieron su estatus hasta tiempos recientes. O fato de que muitas dinastias têm origens obscuras sugere uma certa mobilidade social. Y ciertas castas, según fuentes brahmánicas, nacieron de matrimonios entre diferentes jatis. Es importante mencionar que la jerarquía de castas no tuvo nunca una distribución uniforme en el subcontinente.

Movimentos de reforma. Desde a época de Buda e Mahavira (fundador do jainismo passado), outros líderes desafiou o sistema de castas. Tantrismo, Yoga Upanishads, o sistema parte Natha da pletora de movimentos de oposição ou crítica dos varnas. Muitos santos devotos rejeitou as discriminações de casta. Y durante el Raj británico, este sentimiento ganó impulso, y muchos movimientos de reforma, como el Brahmo y el Arya Samaj abjuraron de las discriminaciones. Reformistas sociales defendieron la inclusión de los intocables en la sociedad, entre ellos el “ Mahatma” Gandhi , quien los denominó harijans (“hijos de Dios”), aunque el término fue rechazado por los principales líderes intocables, que lo consideraron paternalista. Se ha asentado mejor la palabra “dalit” (oprimidos). La contribución de Gandhi a la emancipación de los intocables todavía es objeto de discusión, especialmente tras los comentarios de su contemporáneo BR Ambedkar , un importante intocable que estimaba las actividades de Gandhi como perjudiciales para la elevación de su gente.

Discriminação da intocabilidade foi formalmente abolida pela Constituição da Índia, na qual Ambedkar foi instrumental, em 1950, e tem havido um declínio desde então, mas não alcançou a erradicação. O ex-presidente KR Narayanan eo chefe índio justiça, KG Balakrishnan, vêm de castas consideradas intocáveis.

El dominio británico. La fluidez del sistema de castas quedó alterada con la llegada al subcontinente de los invasores británicos. Anteriormente, las clasificaciones de castas diferían de un lugar a otro. Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o estatus social de un grupo. Mas a sociedade britânica foi dividida em classes, e os britânicos tentaram desenvolver uma política de classificação como um elemento da organização social. Vieron la casta como un indicador de ocupación, estado social y habilidad intelectual.

Durante los primeros años de dominio de la Compañía británica de las Indias Orientales, se fomentaron los privilegios y costumbres de castas, si bien las leyes británicas pusieron coto a la discriminación contra las castas bajas. Sin embargo, la identidad de casta quedó reforzada por las políticas del “dividir y gobernar” y la taxonomía de la población en rígidas categorías en los censos, realizados cada diez años. Hasta 1910, el subcontinente fue testigo al menos de trece rebeliones de castibajos.

El estatus moderno de la casta. El sistema de castas sigue siendo muy rígido en algunas áreas rurales y pequeñas ciudades. La casta también sigue teniendo un peso importante en la política india. El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. As listas do governo incluem as Castas (SC) e Tribos (ST) e castas Backward Outros (OBC).

Las Castas Registradas (SC) son generalmente castas de antiguos intocables (“ dalits ”). Actualmente, los “ dalits ” suponen un 16 por ciento de la población total de la India (es decir, unos 160 millones de personas. Sólo en el territorio de Delhi hay 49 castas listadas como SC.

As Tribos (ST). As tribos são grupos tribais. Actualmente componen un 7 por ciento de la población total de la India, es decir, unos 70 millones de personas.

Outras Castas para trás (OBC). La Comisión Mandal cubrió más de 3.000 castas bajo la etiqueta OBC y estimó que formaban el 52 por ciento de la población de la India. Sin embargo, el Sondeo Nacional pone el porcentaje en un 32 por ciento. Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

Las reservas por razón de casta han generado violentas reacciones por parte de las castas no elegibles, es decir, las tradicionalmente privilegiadas. Muitos especialistas indianos conceber o tratamento negativo das castas socialmente avançados como divisão e simplesmente injusto.

El sistema de castas fuera del hinduismo. En algunas partes de la India, los cristianos están estratificados por secta, lugar y las castas de sus predecesores, sobre todo en lo concerniente a la iglesia católica. En el presente, más del 70 por ciento de los cristianos indios son “ dalits ”, pero los cristianos de castas adelantadas controlan el 90 por ciento de los trabajos eclesiásticos administrativos. Dos 156 bispos católicos, apenas 6 são de castas mais baixas. Muitos católicos têm se queixado de discriminação de casta Dalit dentro da Igreja Católica. Na região de Goa, os anúncios classificados que citam casamentos casta são no caso dos cristãos.

Unidades também no rebanho do Islã no sul da Ásia se desenvolveram de estratificação social, chamados de "castas" por muitos. Al parecer, las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado de un estrecho contacto con la cultura hindú y los conversos procedentes del hinduismo. O relatório da Comissão Sachar, publicado em 2006, documenta a estratificação contínua na sociedade muçulmana. Los musulmanes tienen secciones de lavanderos, sastres, herreros y otras castas atrasadas. En la India moderna se han producido brutales choques entre musulmanes pertenecientes a distintas castas.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Além disso, entre os muçulmanos é Arzal casta, considerado por Ambedkar como o equivalente ao intocáveis ​​hindu. Embora muitos estudiosos acreditavam que a estratificação entre os muçulmanos não era tão acentuada, Ambedkar argumentou que "males sociais" da sociedade muçulmana são "piores do que aquelas presentes na sociedade indiana."

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Quando o viajante Ywan Chwang viajou para o sul da Índia no final de Chalukya, disse que o sistema de castas já existia entre os budistas e dos jainistas. Há evidências de castas em Bihar Jainismo: na aldeia de Bundela, jaats vários (grupos) entre os jainistas. Uma pessoa de um grupo não pode misturar ou comer em companhia de outro.

Quanto ao Sikhs, seus Gurus criticou a hierarquia do sistema de castas. Onde algumas castas foram percebidos como melhor ou superior, pregou que todos os grupos sociais eram valiosos, e argumentou que o mérito eo trabalho árduo foram os aspectos essenciais da vida. O sistema de cotas também promovido por eles tem sido criticado justamente porque despreza o mérito como a principal medida para ganhar um lugar.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi continuou e tornou-se deputado. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Casta política. O "Mahatma" Gandhi, Bhimrao Ambedkar e Jawaharlal Nehru tinham concepções diferentes da raça, especialmente no que diz respeito à política constitucionais ea situação dos intocáveis. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. A Comissão Mandal foi criada em 1979 para identificar o "atrasado social e educacional" e estudar as contribuições ou reservas, como forma de acabar com a discriminação de castas. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muitos partidos políticos abertamente recorrer a bancos em votação baseada em castas. Formações como o Bahujan Samaj Party (BSP), Partido Samajwadi e do Janata Dal são ditos representantes das castas para trás, e procurar obter o apoio da, OBC Dalits ou muçulmanos para ganhar eleições.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muitos santos do período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja ou Tukaram rejeitou a discriminação e discípulos aceitos a partir de todas as castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Alguns movimentos têm aceitado castas hindus inferiores dentro dela, começando com os movimentos devocionais do período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

No século XIX, a Samaj Brahmo de Ram Mohan Roy realizou uma campanha ativa para acabar com castas. A Arya Samaj fundada por Swami Dayanand também renunciou a discriminação contra intocáveis. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Ainda hoje, o templo Sri Padmanabhaswamy, quem primeiro abriu as suas portas para os intocáveis ​​em Kerala, ainda é reverenciado. Mas ainda há templos na Índia, onde intocabilidade tenha sido proibidas.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Mas, sem dúvida, o pensador mais importante para as castas mais baixas era BR Ambedkar, um pioneiro de conversões ao Budismo. O primeiro-ministro Jawaharlal Nehru também divulgou informações sobre a necessidade de erradicar o sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Há ativistas para quem o sistema de castas é uma forma de discriminação racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, não houve nenhuma resolução formal, no entanto.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. No que é conhecido como "apartheid" ocultos aldeias inteiras em muitas regiões da Índia continuam a ser casta completamente segregada. Com cerca de 160 milhões de pessoas, Dalits enfrentar quase completo isolamento social, humilhação e discriminação com base exclusivamente no seu nascimento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Dalits não pode cruzar a linha divisória a sua parte da cidade, bebem de poços públicos, ou visite as mesmas castas superiores templos. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Alegações de apartheid são negados pelos sociólogos acadêmicos como um epíteto político, uma vez que o apartheid implica discriminação patrocinada pelo Estado, algo que não existe na Índia. A Constituição indiana dá ênfase especial a que proíbe a discriminação de castas, e, especialmente, exige um fim à condição dos intocáveis. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

A alegação de que quantidades casta de raça e foi rejeitado por BR Ambedkar: "O brâmane de Punjab é raciais da creche mesmo que o Chamar (Dalit) de Punjab. O sistema de castas não faz uma divisão racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

O governo indiano vai mais longe e rejeita qualquer equivalência entre a discriminação de castas e da discriminação racial, argumentando que as questões são essencialmente intra-racial de castas e intracultural. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. E há observadores para quem o sistema de castas abrange um sistema de exploração pelos ricos do deprimido. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Os hindus acreditam que o carma de vidas passadas determinam a casta em que um indivíduo (re) nascer.

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Sonia Gandhi

Nacida en Lusiana, Italia, el 9 de noviembre de 1946, Edvige Antonia Albina Maino –más conocida como Sonia Gandhi- es la presidenta del Partido indio del Congreso y la viuda del ex primer ministro indio Rajiv Gandhi. Es además la presidenta de la coalición Alianza Progresista Unida, que gobierna el país.

De su influencia en la política india da idea el hecho de que fue nombrada la tercera mujer más poderosa del mundo por la revista Forbes en el año 2004, y la sexta en el año 2007. La revista Time la situó entre las 100 personas más influyentes del mundo en los años 2007 y 2008.

Por una cuestión de incompatibilidades tuvo que abandonar su membresía en el parlamento, pero en el año 2007 logró retornar tras vencer en unas elecciones parciales en su distrito Rae Bareilly, por un margen de 400.000 votos.

Orígenes. En 1964, Sonia acudió a estudiar inglés en la escuela de idiomas Bell Educational Trust en la ciudad de Cambridge. Durante su estancia en este curso conoció a Rajiv Gandhi, quien estudiaba en el Trinity College de la famosa universidad de la ciudad. Sonia y Rajiv se casaron en 1968, tras lo cual Sonia se mudó a la casa de su suegra y por entonces primera ministra india, Indira Gandhi.

La pareja tuvo dos hijos, Raúl Gandhi (1970) y Priyanka Gandhi (1972). A pesar de influir en la familia Nehru, Sonia y Rajiv evitaron toda implicación en la política. Rajiv trabajó como piloto de aerolíneas mientras Sonia cuidaba de la familia. Cuando Indira perdió el poder en 1977 tras el estado de excepción, la familia Rajiv salió al extranjero por un corto período. Cuando Rajiv entró en política, en 1982, tras la muerte de su hermano Sanjay en un accidente de aviación, Sonia continuó centrada en su familia y evitó todo contacto con el público. Obtuvo la ciudadanía india en 1983, tras 14 años de matrimonio.

Carrera política. La implicación de Sonia Gandhi en la vida pública comenzó con el asesinato de su suegra y la elección de su marido como primer ministro. Como cónyuge del mandatario, participó como anfitriona en actos oficiales y le acompañó en varias visitas oficiales al extranjero. En 1984, hizo campaña activa contra su cuñada, Maneka Gandhi, quien se presentó en el mismo distrito que Rajiv, Amethi. Al final de los cinco años de Rajiv Gandhi en el poder, se destapó el escándalo Bofors. Octavio Quattrocchi, un empresario italiano supuestamente implicado, tenía acceso a la residencia oficial en virtud de su amistad con Sonia Gandhi.

Presidenta del Congreso. Tras la muerte de su marido y su rechazo a ser presidenta del partido, el Congreso optó por PV Narasimha Rao, quien se convirtió en el líder de la formación y primer ministro. En los años siguientes, el partido se deterioró hasta el punto de que perdió las elecciones de 1996. Varios líderes veteranos, como Madhavrao Scindia, Rajes Pilot, Mamata Banerjee, GK Moopanar, P. Chidambaram o Jayanthi Natarajan se rebelaron contra el presidente del partido en el momento, Sitaram Kesri, y abandonaron la formación.

En un esfuerzo por revivir el partido, Sonia Gandhi se unió a la formación en la sesión plenaria de Calcuta en 1997, y se convirtió en líder en 1998. El proceso sólo duró 62 días. Acudió a las elecciones por dos distritos a la vez (una práctica común), Bellary y Amethi, y ganó los dos. En el año 2004, fue elegida por su distrito actual, Rae Bareilly, en el norte del país.

Líder de la oposición. Sonia Gandhi se convirtió en la líder de la oposición en el año 1999. A pesar de que su partido no tenía una mayoría, reivindicó ante el presidente que tenía apoyo suficiente para formar el Gobierno. Pero se quedó corta de la cifra mágica de 272, así que el partido radical hindú Bharatiya Janata Party se aupó al poder liderado por Atal Behari Vajpayee y Sonia quedó como jefa de la oposición. En 2003, presentó una moción de censura. Sonia tiene el récord de haber servido diez años consecutivos como presidenta del Congreso.

2004 y después. En las elecciones generales de 2004, Gandhi lanzó una campaña nacional centrada en el eslógan aam aadmi (hombre común), que contrastaba con la “India brillante” propugnada por la alianza del BJP en el poder. Contrarrestó el eslogan de sus rivales diciendo “¿Para quién brilla la India?”. En las elecciones, ganó por un amplio margen en Rae Bareilly. Su victoria hizo prever que se convertiría en primera ministra. El 16 de mayo fue elegida por unanimidad para liderar una coalición gubernamental de 15 partidos con apoyo de los comunistas, que fue denominada la Alianza Progresiva Unida.

Tras el resultado electoral, el derrotado BJP protestó de nuevo por su “origen extranjero” y la líder Sushma Swaraj amenazó con afeitarse y “dormir en el suelo”, entre otras cosas, si Gandhi se convertía en primera ministra. La oposición también aseguró que había razones legales que le impedían ser primera ministra e incluso formar parte del Parlamento. Apuntaban, en particular, al apartado 5 de la Ley de Ciudadanía de 1955, que según ellos implicaba reciprocidad. Los casos fueron desestimados por el Tribunal Supremo.

Pocos días después de las elecciones, Sonia Gandhi renunció al liderazgo del grupo parlamentario de la Cámara Baja y rechazó así la posibilidad de ser primera ministra. Sus seguidores y algunos medios indios compararon esto con la vieja tradición india de la renuncia, mientras que sus oponentes lo calificaron como una treta. Si hubiera aceptado el puesto, habría sido la primera vez que un católico romano ocupaba el cargo.

También hubo informaciones sugiriendo que si Sonia Gandhi ocupaba el puesto de primera ministra, en caso de guerra o excepción el general del Ejército podía usar su derecho de rechazar sus órdenes, por no ser una persona de origen indio. Sin embargo, según la sección 7 de la Ley Parlamentaria india de 1953, más tarde quedó claro que esas informaciones eran falsas. El origen indio no habría causado diferencias en el desempeño de sus poderes bajo la Constitución india.

Durante su presidencia, el Partido del Congreso tuvo un balance mixto de derrotas y victorias en las distintas elecciones regionales.

Presidenta de la Alianza Progresiva Unida. El 18 de mayo, Gandhi recomendó a Manmohan Singh como candidato para el puesto de primer ministro. El 23 de marzo de 2006, Gandhi anunció su dimisión como diputada y como presidenta del consejo nacional por incompatibilidad de cargos. Pero fue reelegida en su distrito de Rae Bareilly en mayo de 2006 por un margen de más de 400.000 votos.

Gandhi es una de las impulsoras de un plan de empleo rural y de la ley de derecho a la Información. En octubre de 2007 intervino ante Naciones Unidas en el aniversario del nacimiento del Mahatma Gandhi, que es seguido como el Día de la No violencia.

Críticas. El hecho de no ser india ha levantado varias polvaredas. Aunque Sonia Gandhi es de hecho la quinta persona nacida en el extranjero que lidera el Partido del Congreso, es la primera que lo hace tras la independencia del país, obtenida en el año 1947.

A comienzos de su etapa en el poder, también hubo críticas procedentes del Partido del Congreso. En mayo de 1999, tres líderes del partido (Sharad Pawar, Purno A. Sangra y Tariq Anwar) se opusieron a su derecho a intentar se primera ministra por su origen extranjero. En respuesta, ofreció renunciar al liderazgo del partido, lo que causó una ola de apoyo y la expulsión de los rebeldes, que formaron el Partido del Congreso Nacionalista.

Organizaciones fundamentalistas hindúes han alegado recientemente que Gandhi tiene relación con la organización integrista católica Opus Dei y los servicios secretos rusos. La reivindicación carece de evidencia y no se considera suficientemente creíble como para ser publicada por los medios. Las acusaciones parecen ser una reacción de las organizaciones hindúes ante la posibilidad de que ellas mismas planearan los atentados con bomba de Malegaon.

Vida personal. Su hijo Rahul fue elegido al Parlamento por el distrito de Amethi en el año 2004. Priyanka no se ha presentado, pero ha trabajado como gestora de campaña del partido. Ha habido especulaciones considerables sobre su futuro en el partido. Sonia y sus hijos tienen malas relaciones con Maneka Gandhi, la viuda del hermano de Rajiv, y de su hijo Varun, ambos miembros del opositor BJP.

Orientalismo

El término “ orientalismo ” se refiere a la imitación o la muestra de aspectos de las culturas del este en Occidente por parte de escritores, diseñadores y artistas, aunque también hace ref erencia a la actitud empática hacia la región por un escritor o cualquier otra persona. Un “ orientalista ” puede ser, además, la persona que se ocupa académicamente de los Estudios Orientales.

El significado del término adquirió u n giro con la controvertida obra de Edward Said del mismo nombre, publicada en el año 1978. Said usa el término para describir una doble tradición, artística y académica, de visiones hostiles y despectivas del Este por parte del oeste, en parte influidas por la era del imperialismo europeo de los siglos XVIII y XIX. Usado con este sentido, el “orientalismo” engloba interpretaciones de la cultura oriental marcadas por prejuicios. Said criticó esta tradición académica, personalizada en autores como Bernard Lewis . En contraste, el término también ha sido usado por otros estudiosos para referirse a escritores de la edad imperialista con actitudes favorables a la cultura oriental.

Significado del témino . Orientalismo proviene de la palabra latina “oriens” (naciente) y también del griego he'oros' (la dirección del sol naciente). Oriente es el opuesto a Occidente, cuestión no baladí en el viejo orden del mundo conocido: Europa era considerada Occidente, y el extremo más al este conocido del mundo era Oriente . De ahí que la concepción de Oriente , con su barniz eurocéntrico, haya cambiado con el tiempo: para el imperio romano “ Oriente ” se refería al actual Oriente Próximo . No se conocían entonces l as culturas florecientes del Extremo Oriente , del mismo modo que en el extremo Oriente se desconocía Europa.

Con el tiempo, el significado de “ Oriente ” fue trasladándose al este, a medida que los exploradores occidentales alcanzaban nuevos límites. Los “magos” bíblicos de “ Oriente ” procedían del “Este”, con el significado probable de Arabia o el Imperio Persa . Europa, sin embargo, adquirió consciencia de ese más allá del este, hasta alcanzar las costas del Pacífico, cuyo espacio fue denominado el Lejano Oriente . En Occidente, esos cambios de significado en el tiempo añaden confusión (histórica y geográfica) a los estudios orientales.

Quedan sin embargo campos donde “ Oriente ” y lo “ oriental ” denotan definiciones ya anticuadas. Las “ especias orientales ” provienen de regiones entre Oriente Próximo y la Indochina . Los viajes en el “Orient Express” apenas llegan a Estambul, en la ladera este de Europa.

En español, “oriental” es un término referido a los pueblos, culturas y dioses de las áreas del este y sureste de Asia pobladas por razas mongoloides.

Las artes. Imitación del estilo oriental. Una de las acepciones del orientalismo es la adopción de motivos, estilos y argumentos en el arte, la arquitectura y el diseño. La “turquerie”, como se denominaba aquella vieja moda, comenzó en el siglo XV y llegó hasta el XVIII.

El uso temprano de motivos tomados del subcontinente indio ha sido en ocasiones denominado el “ estilo hindú ”. De esta corriente existen abundantes ejemplos en el Reino Unido, principal actor del imperialismo en la zona, como Guildhall o la casa Sezincote, pero también en Postdam, Stuttgart o Toronto.

El término “ chinoiserie ”, del francés, engloba la moda por los motivos chinos en la decoración del arte occidental, en olas sucesivas desde el siglo XVII, con especial presencia durante el período Rococó. Ya desde el Renacimiento, los diseñadores europeos intentaban imitar la sofisticación técnica de las cerámicas chinas, con éxito modesto. La “chinoiserie” (chinería) aparece con más f uerza en los países con activas Compañías de Indias Orientales , como el Reino Unido, Dinamarca, Holanda o Francia. En el imaginario europeo tenía una especial importancia la porcelana china, imitada en la ciudad holandesa de Delft o la alemana de Meissen.

Con sabor chino aparecieron jardines y áreas de recreo en los palacios alemanes del Rococó y en los azulejos del palacio de Aranjuez, en Madrid. Mesas para el té y tocadores chinos, sobrias imágenes de los muebles Xing comienzan a poblar los salones más nobles de Europa. Aparecen pequeñas pagodas en las chimeneas y otras más grandes en los parques.

Para el arte inspirado en Japón, la fecha clave es el año 1860, con la llegada de las impresiones xilográficas japonesas y su influencia sobre artistas como Monet o McNeill Whistler.

Representación de oriente en el arte y la literatura . La representación de los “moros” o los “turcos” comienza en el Medioevo y continúa durante el Renacimiento y el Barroco. Los primeros esbozos del orientalismo en el arte occidental aparecen en escenas bíblicas de la primera pintura holandesa, donde algunas figuras secundarias, como romanos o judíos, están vestidos con exóticos trajes que incluyen turbantes y otras prendas del cercano este coetáneo. La Venecia renacentista muestra un particular interés por el Imperio Otomano en pintura, con Gentille Bellini y Vittore Carpaccio a la cabeza. Por entonces, las representaciones eran ya más precisas; y los hombres vestían ya de blanco.

En el siglo XIX, aumentan las escenas orientales. En muchos de los trabajos se repite el mito de un Oriente exótico y decadente, dominado por la corrupción. Son obras centradas en las culturas islámicas del Oriente Próximo. Artistas como Delacroix, Gérôme o Roubtzoff reflejaron el Islam en sus pinturas, a menudo recogiendo odaliscas. Ingres, director de la Academia francesa de Pintura, pintó un baño turco en el que generalizó el erotismo oriental y lo hizo socialmente aceptable a los ojos de Francia. Aunque todos los cuerpos correspondían probablemente a la misma modelo, de haber titulado la obra “Un burdel de París”, esta hubiera resultado polémica. La sensualidad se consideraba así parte integrante de Oriente , y esa visión persistía a comienzos del siglo XX, como puede verse en los desnudos de Matisse. En esas obras, el “ oriente ” es a menudo un espejo de la propia cultura occidental, incluso como manera para expresar sus caras ocultas o ilegales.

El uso de Oriente como fondo exótico pasó también al mundo del cine, particularmente en algunos éxitos de Rodolfo Valentino. Más tarde, el rico árabe se convirtió en un recurso popular, especialmente durante la crisis del petróleo de los años 70. En los noventa, esa imagen dio paso a otra más negativa: la del terrorista, villano común en las películas occidentales.

Edward Said, “Orientalismo”. Una idea central de Edward Said es que el conocimiento occidental sobre Oriente no se edifica sobre hechos, sino sobre constructos imaginados que ven las sociedades orientales como fundamentalmente similares con características cruciales compartidas y diferentes a las de Occidente. Hay así un conocimiento apriorístico que establece un Oriente opuesto a Occidente . El conocimiento de Oriente se construye con textos literarios y datos históricos que a menudo tienen un a comprensión limitada de los hechos de Oriente Medio .

Antes del libro de Said, “ Oriental ” se usaba por oposición a “ Occidental ”. Las comparaciones entre ambas entidades eran a menudo desfavorables para Oriente , si bien el término era usado por instituciones respetables. Pero la palabra “ Oriente ” cayó en disputa con el nacimiento del término “ orientalismo ”. Siguiendo ideas de Michel Foucault , Said puso énfasis en la relación entre el poder y el conocimiento en materia del pensamiento –tanto académico como popular-, sobre todo con la visión europea del mundo islámico. Para Said, Oriente y Occidente actuaban como dos caras de la moneda, en la que Oriente no era más que un complemento negativo de la cultura occidental. El trabajo de otro pensador, Antonio Gramsci, también influyó en la percepción de Said. En particular, Said utilizó el concepto de hegemonía para analizar la omnipresencia de los constructos orientalistas y sus representaciones entre los académicos occidentales.

Said limitó su discusión académica al estudio de Oriente Medio y la cultura y la historia de África y Asia, pero también aseguró que el orientalismo supone una dimensión significativa de la moderna cultura política e intelectual. Su perspectiva parte de finales del siglo XIX, cuando los departamentos del área habían abandonado el paradigma colonial. Aun así, ese paradigma continuó en trabajos como el de Bernard Lewis en fechas tan tardías como 1977. La idea de un Oriente es clave para poder definir un Occidente. Por eso, el estudio de las guerras greco-persas inciden en la comparación entre la tradición democrática de Atenas y el sistema autoritario del Imperio Persa, pero como manera de extrapolarlo a una comparación más general entre griegos y persas y también entre el Este y el Oeste, entre Europa y Asia , sin hacer referencia a las muchas ciudades griegas que también eran regidas por regímenes autoritarios.

Said intenta desentrañar las relaciones de poder colonizador – colonizado latentes en los textos de los escritores y académicos europeos. Su trabajo tiene implicaciones más allá del Oriente Medio, en particular sobre las actitudes respecto a China o la India . “ Orientalismo ” es uno de los textos fundacionales de los estudios poscoloniales. Más tarde, Said desarrolló y modificó sus ideas en el libro de 1993 “ Cultura e Imperialismo ”.

Muchos estudiosos usan ahora el trabajo de Said para intentar paliar las bases ideológicas occidentales, a menudo dadas por supuestas sin discusión crítica. Hay quien ha llegado a mantener que la idea que Occidente tiene de sí mismo fue construida a partir de la diferencia con los otros. Si Europa salió de la cristianidad como la no-Bizancio, la Europa moderna de finales de finales del XVI se definió a sí misma como la “no-Turquía”.

Said expone algunas definiciones de “orientalismo” en la introducción a su obra. Algunas han sido más influyentes que otras.

• “una forma de acercarse a Oriente basada en el lugar especial que Oriente ocupa en la experiencia europea occidental.
• “un estilo de pensamiento basado en la distinción ontológica o epistemológica hecha entre “ Oriente ” y “ Occidente ”.
• “un estilo occidental para dominar, reestructurar y mostrar su autoridad sobre Oriente ”.
• “el orientalismo es particularmente valioso como signo del poder atlántico-europeo sobre oriente más que como discurso verídico de Oriente ”.
• “una distribución de conciencia geopolítica en los textos estéticos, académicos, económico, sociológicos, históricos y filológicos.

En su prefacio a la edición de 2003, Said realizó una advertencia contra las “rúbricas falsamente unificadoras que inventan identidades colectivas”, con términos como América, el Oeste y el Islam , “que conducen hacia lo que considera un “choque de civilizaciones” prefabricado.

Posiciones contrarias a Said. Los críticos de la teoría de Said, como el historiador Bernard Lewis , argumentan que su repaso contiene errores conceptuales, metodológicos y de hechos. Said ignora muchas contribuciones genuinas al estudio de las culturas orientales realizadas por occidentales durante la Ilustración y la era Victoriana. La teoría de Said no explica por qué los franceses y los ingleses estudiaron el Islam en los siglos XVI y XVII, mucho antes de que controlaran Oriente Medio . Y se le critica por haber soslayado las contribuciones de estudiosos italianos, holandeses y, sobre todo, alemanes. Para Lewis, los intelectuales de estos países son más importantes en el orientalismo europeo que los franceses o los ingleses, a pesar de la desconexión entre los estudios y su presencia colonial. Y la teoría de Said, dice Lewis, no explica por qué los estudios orientalistas no lograron avanzar las causas del imperialismo.

“¿A qué propósito imperial servía el desciframiento del egipcio antiguo, por ejemplo, y la restauración del conocimiento y orgullo egipcios por su pasado anciano y olvidado?” (B. Lewis).

Lewis argumentó que el orientalismo nace del humanismo. Una ideología distinta del imperialismo , ya veces opuesta a él. El estudio orientalista del Islam nace del rechazo del dogma religioso, y sirvió para espolear el conocimiento de culturas alternativas. Lewis califica de “ proteccionismo intelectual ” el argumento de que sólo aquellos más allá de una cultura pueden discutir sus componentes con utilidad.

Said responde a Lewis diciendo que los argumentos de este deben ser situados en su propio contexto. Uno de los principales argumentos de Said es que el orientalismo fue usado como instrumento del Imperio , y el autor asegura que la crítica de Lewis no es desinteresada, sino que parte de las posiciones neo-imperialistas de Lewis, a veces enmascaradas.

Lewis está alineado con escuelas de pensamiento que promueven visiones neocon para la política de Estados Unidos en Oriente Medio. La mayoría de los intelectuales se alinean con Said, lo cual es criticado por los partidarios de Lewis como un prejuicio que ha llevado a un recorte de fondos en esos departamentos académicos. La página web www.campuswatch.org , por ejemplo, anima a los estudiantes a informar de los prejuicios de sus docentes.

Bryan Turner critica el trabajo de Said diciendo que hay múltiples formas y tradiciones del orientalismo. Por eso critica los intentos de Said de situarlas todas bajo la misma luz. Otros críticos puntualizan que, a pesar de las fantasías y las distorsiones, la noción de “ Oriente ” como espejo negativo de Occidente no es general porque la visión cambia según las diferentes culturas. En cualquier caso, es una necesidad lógica el hecho de que otras culturas sean identificadas como “diferentes”. Y no falta quien mantiene que Said critica el “ esencialismo ” de los orientalistas al categorizar Oriente, pero cae él mismo en el estereotipo de las características de Occidente.

El oeste visto desde el este. Como contraste, muchos de los conceptos despectivos asociados con el “ Orientalismo ” occidental se resumen –pero con una dirección inversa- en el epílogo del “Capítulo de las Regiones Occidentales” del Hou Hanshu . Esta es la historia oficial de la dinastía Han (años 25-221). El libro es compilado por Fan Ye (muerto en el año 445) y expresa sucintamente la opinión Han de la cultura “occidental” Hu, en el actual oeste de China .

Los occidentales Hu están lejos

Viven en una zona exterior.

Los productos de su país son preciosos

Pero su carácter es corrupto y frívolo.

No siguen los ritos de China

Han tiene los libros canónicos.

No obedecen el camino de los dioses.

¡Qué lamentable!

¡Qué obstinado!

Aunque esta cita se refiere al oeste de China , no faltan las representaciones estereotipadas de los occidentales en trabajos de los artistas indios, japoneses y chinos. Pero, como contraste, algunos artistas orientales adoptaron estilos de occidente. El pintor indio Ravi Varma pintó obras indistinguibles de algunas imágenes orientalistas occidentales. A finales del siglo XX, muchos motivos culturales occidentales e imágenes comenzaron a aparecer en la cultura y el arte asiáticos, sobre todo en Japón . Las frases y palabras inglesas ocupan un lugar prominente en la cultura popular y la publicidad de Japón. Muchos caracteres, temas y figuras mitológicas del “anime” japonés se derivan de variadas tradiciones culturales occidentales.

Recientemente, el término “ Occidentalismo ” ha sido acuñado para referirse a la visión negativa de Occidente presente en ocasiones en las actuales sociedades orientales.