Chandra Prasad Bhan

Cerca de 165 milhões de indianos ainda preservar o antigo status de "dalits" ou intocáveis, fora do sistema hindu rígido e hierárquico de castas . Durante séculos, têm assumido tarefas que ninguém quer e ter sofrido uma discriminação bárbara pelo resto da sociedade. Ainda hoje, estão proibidos de entrar em certos templos rurais, não pode tirar água do mesmo poço usado pelo resto da população e, em algumas áreas remotas, tem que anunciar a sua presença para que sua sombra não toca imunda os Brâmanes. Uma de suas vozes mais significativas é a de Chandra Prasad Bhan, o "dalit" em primeiro lugar com uma coluna em um jornal. Prasad já realizou um estudo, apoiado pela Universidade da Pensilvânia, para detectar se é uma mudança nos padrões de comportamento dos "dalits" nas últimas décadas. E, diz ela, que a mudança passa pelo caminho menos esperado: o liberalismo econômico, o capitalismo.

- Você diz que há sinais de uma mudança na situação de "dalits". Por que demorou tanto tempo para chegar? A Índia conquistou a independência há seis décadas ...

Queríamos estudar as seguintes alterações às reformas econômicas de 1991. Assim, o 90 é a nossa referência, começando e terminando 91 anos ou mais, em 2007. Eu acho que a causa da mudança é a enorme expansão econômica Dalits começaram a ocupar os níveis mais baixos dos empregos industriais:. Mecânicos, técnicos ... mas eles começaram a enviar dinheiro para casa na aldeia, e também as mensagens: "Por favor Pai, mãe, irmã, parar de trabalhar nas terras do fazendeiro. E fazer outra coisa porque eu enviar dinheiro. " Diga, 1.000 rupias por mês (cerca de 20 euros). Isso criou uma crise de emprego tipo no país, porque cada cidade está perdendo posições para armas não-agrícolas trabalho.

Quando uma crise de alimentos, há aqueles que culpam os dalits. Dizem que não cultivar a terra como antes e, portanto, há menos de grãos. E os Dalits dizer que sim, o que acontece: nós não cultivar a terra ou discriminação.

- Neste ponto, o facto de as terras não têm dalits influencia o processo.

Pessoas com terra não tem motivos para ir à cidade, a menos que você tem uma oportunidade mais lucrativa. Na Índia, na Europa há muito tempo, cada família olhando para ter gado e animais exige um trabalho de cada membro da família, particularmente crianças, cuidar de pequenos animais, como porcos, cabras, galinhas, ovelhas, e isso os impede de avançar com a sua educação. Dalits Muitos não têm terra e não tem mais animais. Não há nada para amarrá-los para o campo. Então, se você recebe um bilhete para Deli ou Bombaim, eles deixam.

Com as inundações em Bihar [uma região no norte do país], onde as equipes de ajuda chegaram para resgatar pessoas dos telhados, a metade disse que primeiro e depois nós ganhamos, então eles disseram que não era possível. E o que eles responderam que eles queriam era um serviço de casa ", porque então nós não queremos sair daqui, nós estamos bem. Traga-nos água e comida ", disse ele. Eles estavam com medo de perder o seu gado.

As castas superiores têm terras, gado búfalo, ... Portanto, não enfrentam qualquer dificuldade. Não há nenhuma razão que os leva a chegar a uma favela e trabalhando em uma fábrica, a menos que nomear gerentes ou funcionários de escritório.

Alguns Dalits estão começando a comprar a terra, e isso é muito perigoso. Porque quando você comprar um terreno, você vai ser preso com eles.

- Mas a ansiedade de falar ... qual é a exata situação dos dalits em uma aldeia hoje? O que agora está sofrendo discriminação?

A estrutura rural é tal que em qualquer ponto da aldeia Dalit este país está no centro da cidade. Vai longe, lá fora. Qualquer infra-estrutura de comunicação atinge o centro da cidade onde não há Dalits, e pára por aí. Então, Dalits não pode ir ao seu local moto diretamente, mas devem passar pela aldeia. Questão de tradição. Além disso, as fontes de água são diferentes para os dalits. Outro exemplo: em Haryana [uma região do noroeste], quando do casamento eo noivo dalit vai com sua banda, a cavalo, outros os atacam.

Minha própria família tem na memória de um fazendeiro, que monta um cavalo negro. Estávamos construindo a casa e veio dizer que o telhado da nossa casa (em parte de barro, em parte, de tijolo), não deve ser mais alto do que a sua casa. Esta era uma ameaça sutil. E eles não poderiam agir de forma a ferir o orgulho do proprietário. Assim, eles estavam prontos: colocar uma plataforma de lama no chão e construído a casa sobre ele, de modo que a altura das casas, foi menor do que o proprietário. Mas a aparência na distância, ficou foi a de uma enorme casa. Dalits e de outras cidades vieram para ver a casa.

- Mas essas situações de discriminação não ocorram nas cidades ...

O sistema de castas começou em um ambiente rural. Você não pode operar em uma cidade com o mesmo nível de autoridade. Porque aqui na cidade ninguém sabe. Em um restaurante, é um estranho que lhe serve de alimentos. Assim, grandemente, casta se torna ineficaz no contexto da cidade.

- E há alguma marca, qualquer sinal de distinção para os Dalits?

No norte da Índia, que marca é o nome e sobrenome. Por exemplo, se você acabou de me chamar de Chandra Bhan, então não tenho nome eo que a dúvida causas. E não marcar no sobrenome: Sharma, Singh, Pandey, são nomes que denotam uma casta superior que, digamos, Ram, ou aqueles sem um nome. Na Índia, se você não for Dalits, ter um sobrenome.

- Além disso, há postos de trabalho possui, como produtos de limpeza ...

Sim, eles podem vê-los e dizer que eles são dalits. Não há necessidade de perguntar. Mas há Dalits que tentam escapar de sua condição e ocultar sua casta [o progresso de comida vegetariana na Índia em parte esconde o desejo de castibajos para se assemelhar ao "Brahmins"]. Às vezes, há dalits em seus escritórios tentando não passar por tal. Mas na Índia, as pessoas têm o hábito de perguntar aos seus pais, seus antepassados, quem eram, o que eles fizeram. Os dalits não têm memória do que a linhagem, porque eram sempre os trabalhadores. Assim, a ocupação dos pais, também sabemos.

Quanto ao trabalho no campo Dalits estavam engajados no trabalho agrícola, os trabalhos mais duros. Um exemplo: No passado, não havia máquinas e Dalits deve separar o trigo do joio do trigo, então, quando eles trouxeram a colheita para a casa do proprietário, dois bois caminhando sobre a cultura por dois ou três dias, e comeu a palha. Como também alimentados com grãos, Dalits deve ser excrementos de origem. Há, lavados e separados os grãos, o proprietário fica com o grão e ficaram com os excrementos para uso como combustível. Até que ponto chegou sua pobreza. Na cultura dos camponeses foi o conceito de "comer" antes de ir trabalhar. Ele puxou o dia todo sem comida nos campos, enquanto o proprietário começou o dia com chá ou leite.

- Os Dalits acesso agora melhor educação?

Em geral, as pessoas começaram a investir na educação. Tomemos o exemplo de um povo tradicionalmente considerados como "muito atrasada" chamado Bara kotta: existem 47 crianças dalits que escolheram o ensino privado, e apenas 13 ou 14 anos estudando em escolas públicas, onde são dadas comida grátis, entre outras coisas. Em particular, deve pagar cerca de 25 rupias por mês [apenas meio euro], mas a maioria prefere.

No meu caso, minha família queria que eu tivesse a maior educação possível. Como meu irmão, que trabalhou com um trabalho reservado: para retirar não tinha casa, sem TV ou geladeira, mas conseguiu educar seus quatro filhos. Agora, na minha família não procurar ajuda estatal, pois não podemos ficar por nossa conta.

- Que papel têm cotas e reservas do emprego público no avanço de Dalits? Parece que há muitas posições que não são ocupadas.

Não, não. A maioria das outras posições são ocupadas por Dalits, com exceção de certas áreas do campo científico. E o mais importante, criou uma classe média Dalits. Então quotas têm trabalhado. Mas é verdade que as taxas não podem chegar a todos os dalits. Atingir apenas uns 6 ou 7 por cento dos dalits. Para os trabalhos do Estado foram inferiores a 20 milhões. E eles têm a sua parte: 16 por cento para os dalits e 8 tribos. Isso deixa cinco milhões de empregos, por isso mesmo, se tudo permanecer ocupado, apenas alguns milhões de Dalits têm esses empregos.

-Em qualquer caso, o que é a razão de existirem lugares vagos?

É que a maioria dos Dalits estão em um estado de atraso. Eles foram advertidos e não recebeu informações suficientes. Agora, pelo menos, quando há uma vaga no cargo, é coberto, exceto no meio acadêmico, justiça, exército e algumas áreas científicas.

- Este benefício educacional, você vê um futuro no qual casta Dalit não ser motivo de preocupação?

Até agora, na ordem de casta, sua posição é fixa. Refiro-me à hierarquia ritual. Isso não é negociável ou sujeito a comprar. Houve grandes momentos históricos em que as pessoas importantes tentaram superá-lo e falhou. Por exemplo Shivaji, o Imperador de Maharashtra, que veio do estado de casta Sudra mas alegou kshatriya [guerreiro], ele assumiu o trono pela força, mas precisava de um brâmane que ritualizara. Então ele se virou para um brâmane de Benares mendigo. E ainda há dúvidas sobre seu status.

Alguns dizem que os dalits na Índia antes eram os outros chegaram, mas nenhuma evidência. E em qualquer caso, a reivindicação de um passado nobre, é claro, o que é bom? O que é bom para dizer, nós éramos reis? Os dalits não têm nostalgia do passado. Eles são nostálgicos: precisamente o que eles querem é esquecer o seu passado.

O ritual ainda é a marca referência no social: os dalits não podem se mover O que defendo é que, se os bens de consumo substituiu o ritual como um sinal de status, então, temos rompido com o passado.. Porque os bens de consumo são negociáveis ​​e sujeitos a compra. Um dalit pode comprar uma TV. Antes de um brâmane pobre pode não ter nada para colocar na sua boca, mas andava como um brâmane e as pessoas teriam que se curvar. Mas agora, o que acontece no campo, é que se você é Brahman, mas não têm comida, não moto ou uma antena de TV saindo de sua casa, sem telefone, sem geladeira, então quem é você? ¿Brahman? Então o que? Get lost!

- Então o que você mantém é que o capitalismo está trazendo uma mudança para os dalits.

Sim, porque o sistema de castas nasceu em um sistema rural. As pessoas que sobreviveram com as necessidades mínimas. A raça era o seu consolo. Um rico dalit saudação foi subjugada a um kshatriya. Mas agora as marcas estão mudando. Assim, com este sistema prazo, longo, a raça se tornará irrelevante. Mas ainda há, como acontece em os EUA: quando um amigo branco, e com confiança, diz que sua origem é irlandês ou inglês, ou que seus ancestrais vieram da França. Então, esse aspecto continua a existir, mas não tem nenhum papel na vida pública.

- E esse progresso, eu acho que Índia urbana está a ter um papel importante. Os dalits são, como eu entendo, porque eles têm posses importantes no campo.

Vem com mais facilidade. Mas este não é o pensamento dominante. Intelectuais dalits não acredito que o capitalismo conduzirá inevitavelmente a nenhum alívio.

- Isso é o que você pensou antes. Vi que ele jogou na guerrilha naxalita [o nome dado ao maoístas na Índia]! Você mudou sua mente?

Sim [risos]. Na verdade, eu era jovem. Eu vim para estudar na JNU, com um passado em que ele tinha visto o sofrimento e humilhação. Então eu pensei que se naxalismo é uma mudança, deixe-me ser parte dela. E eu passei três anos dedicados a tempo inteiro a estimulação com uma arma. Mas então eu percebi que isso não iria funcionar. Senti que o que naxalismo combate é modernidade. E eles são contra os ricos. Imagine que eu não tenho dinheiro para comprar sorvete para os meus filhos. E eu vejo outras crianças comendo sorvete. Por que eu deveria ir contra eles? Pelo menos um vendedor de sorvetes tem um emprego. Na minha cidade há 36 vendedores de sorvete. Seus filhos não pode ser pago sorvete, mas como os meninos ricos comer gelados, os pais levam para casa 200 rupias por dia. Então tem comida. Melhores roupas, e pode ir para a escola. Como analisar a mudança de alguns Dalits e naxalitas é pensar que há um fosso crescente entre ricos e pobres.

Ele critica o capitalismo vai aumentar a desigualdade.

Eu tenho que discutir isso com os meus adversários. Os dalits não tinha elefantes, ou cavalos. Começou a fazer bicicleta 20 ou 30 anos. Eu não tinha nada, eu comprei uma bicicleta. Ele tinha visto bicicletas, ou as pessoas andando de bicicleta. Eu comprei um, mas acontece que o meu senhorio comprou uma motocicleta e um carro. Quando eu não tinha nada, o meu senhorio tinha um elefante. A desigualdade aumentou, sim. Mas agora pelo menos eu tinha uma bicicleta.

O ponto é que, se Bill Gates tem 1.000 milhões de dólares em sua conta, não vai impactar muito no seu estilo de vida. Ele tem tudo! Mas para um motorista negro de um táxi, no Harlem, US $ 10 extra um dia irá envolver uma mudança na dieta. Iria de carne vermelha a carne branca. E um Dalit comprar um "Maruti" ea reação é: "Uau, um dalit de carro."

- Mas se o Dalits permanecem isoladas e sem infra-estrutura de acesso, como você obter suprimentos?

Há um limite tradicional para ser mudados. Porque quando um Dalit vem para a cidade, ninguém pode controlá-lo. Isso tem visto coisas, abriu sua mente. E começar a pensar: "Quem diabos é o proprietário?". Há muitos exemplos de Dalits que vieram para a cidade e depois voltou um ano depois, vestindo jeans, camisetas ou óculos de sol. Acontece que o filho do proprietário do terreno em causa. "Hey," ele diz, "eu estou aqui e eu digo 'Olá'. E o dalit diz: "Quem você pensa que é? Por que sou eu quem deve dizer 'Olá' e não vice-versa? Você é mais jovem do que eu. " Portanto, há tumultos e confrontos. Na maioria dos casos, porque o Dalits pode olhar para a sociedade no olho. Antes era um "sim senhor", "namaste, senhor." Agora olhe para a frente. E há motins. Por que alguém iria matar o seu adversário, se não porque se sente ameaçado? Como antes não havia assassinatos, muitos me dizem que as reformas trouxeram massacres. Isso quando não era o capitalismo, não matá-los. Mas essas mortes vêm de uma ameaça à tradição, cultura ou domínio. Ainda assim, eu digo não nos matar antes e agora, com o capitalismo. É um fato. Mas a razão não é o capitalismo, mas a tentativa de se libertar da dominação e da escravidão.

- Você já viu mudanças concretas na tentativa de escapar da dominação? As aldeias são cortadas.

É por isso que stress! A tensão vem porque Dalits estão acessando o mercado. Antes havia uma tensão porque o domínio era absoluto. Aqueles que continuam nos campos continuam a sofrer essa dominação. Mas aqueles que têm ido para fora e desfrutar de alguma liberdade.

O capitalismo está servindo para marcar a passagem de um sistema baseado em castas, para outro sistema que não está baseada em castas. Agora, vá para a minha aldeia, e dois centros de beleza em áreas dalits. Quem poderia imaginar isso há 20 anos?

- E, em seu relatório, há alguma investigação de que você se sinta surpreso?

Não exatamente. Olha, meu avô trabalhou como guarda e meu irmão conseguiu um emprego reservados. Eu cresci em uma cidade para chegar à faculdade, aos 20 anos. Eu vim para JNU, estudei três anos e depois se juntou aos naxalitas três anos no campo. Voltei para a faculdade para continuar estudando um doutorado em ciência chinesa. Mas então eu parei porque eu não estava interessado. E eu fui para a minha aldeia onde passei quatro ou cinco anos com a mensagem do B. Ambedkar, as pessoas organizadores, promover a educação. Então eu estava em contato com a sociedade, e quando eu propus este estudo da Universidade da Pensilvânia, aceitou imediatamente.

- Então há a questão dos símbolos. Quando cheguei a Índia, uma das primeiras notícias foi a destruição de uma estátua de Ambedkar. Por que manter viva a oposição contra ele?

Para Ambedkar é um ícone. Se você quiser atacar um indivíduo em particular, você e bater em você. Mas se você quer atacar a comunidade dalit inteiro, o que você faz é bater o seu símbolo. O que a Bíblia é para os cristãos ou o Corão para os muçulmanos, é Ambedkar para os dalits. Estátuas Ambedkar, muitas vezes levantaram o dedo indicador da mão, e muitas vezes é que o dedo de modo que eles ataquem. Porque a sociedade entende que o que Ambedkar é ponto para ele com o dedo. Dalits sentir danificado a um ataque em Ambedkar. Não tolere: para o ataque Ambedkar é atacar os dalits.

- Quem está conduzindo esses ataques?

Você não precisa de um ataque organizado. Qualquer um pode fazê-lo. Às vezes, eles podem ser organizados, talvez o RSS.

- Os dalits estão agora no poder em Uttar Pradesh [no norte, país da região mais populosa]. Você está trazendo essa mudança real ou é apenas da boca para fora?

As discussões estão on-line se Mayawati, que tem estimulado os dalits, em Uttar Pradesh são os Dalit ou que têm estimulado Mayawati.

- O que você quer dizer?

Como o chefe de governo, que desencadeou a auto-estima dos dalits, a empresa está recebendo um "daliterapia" oh, nós somos governados por Dalits. Assim, o ódio dos dalits é parcialmente aliviada, porque ela foi democraticamente eleito. E os dalits não podem mais ser o bode expiatório para tudo.

- O Mayawati já tem um estado comparável à de Ambedkar no movimento "Dalit"?

Como política, é como qualquer político. Todo político na Índia tem casos abertos e alegações de corrupção. Os políticos fazem o dinheiro e que é a sua única razão para entrar na política. Existem apenas algumas exceções de políticos que não conseguiram lucrar, como Manmohan Singh. Além disso, Mayawati é um símbolo do orgulho dalit hoje.

Casta

O sistema de castas na Índia, descreve a estratificação social e restrições sociais presentes no subcontinente indiano, onde as classes sociais são definidas por milhares de endogâmicas grupos hereditários, geralmente chamadas de "jatis" ou "casta". Dentro de um "jati" há grupos hereditários chamados "gotras", linhagem ou clã de um indivíduo.

Embora o sistema de castas foi geralmente associado com o hinduísmo , o sistema de castas está presente também em outras religiões do subcontinente, como o islamismo ou o cristianismo. A Constituição da Índia proibiu a discriminação com base na casta, em consonância com os princípios do socialismo secularismo, da democracia em que a nação foi fundada. As barreiras de casta são muito fracos nas grandes cidades, embora persistem em áreas rurais do país. Mesmo assim, o sistema continua a sobreviver em uma mudança na Índia moderna reforçada por uma combinação de percepções sociais e políticas sectárias.

História. Não existe uma teoria universalmente aceita sobre a origem do sistema de castas indiano. Aulas indianos são semelhantes aos "pistras" do Irã antigo, onde os sacerdotes são Athravans, os guerreiros são Rathaestha, comerciantes e artesãos são Vastriya são Huiti.

Um estudo preparado no 2002-2003 por T. Kivisild concluiu que as populações tribais e de castas indiano derivar "muito" no património genético idêntico ao do sul da Ásia e do Ocidente, que viveu no Pleistoceno, e que o fluxo gênico de outras regiões era muito limitado desde o Holoceno. Vários estudos afirmam que os grupos de castas diferentes têm uma herança genética similar. No entanto, um estudo genético de 2001 conduzida pelo professor Michael Bamshad da Universidade de Utah, descobriu que a afinidade dos índios para os europeus é proporcional à posição da raça: as castas superiores são mais semelhantes à europeus. Os pesquisadores acreditam que o indo-arianos entraram na Índia a partir do noroeste e pode ter estabelecido um sistema de castas em que eles próprios estavam em sites preferidos. Ainda assim, as amostras indianas para este estudo foram realizadas em uma área, por isso ainda temos que investigar se os resultados são generalizáveis.

Varna e Jati De acordo com as mais antigas escrituras hindus, existem quatro "varnas":. Os Brahmins (professores, estudiosos e sacerdotes), a "shatrias" (reis e guerreiros), vaishas (agricultores e comerciantes) e sudras ( prestadores de serviços e artesãos). Este sistema teórico postulado categorias Varna como ideais de apenas explicar a realidade de milhares de "jatis" endogâmico, que era o que realmente prevaleceu no país. Estrangeiros, povos tribais ou nômade que não subscreviam as normas da sociedade indiana foram descritos como "mlechhas" e tratados como contagiosa e intocáveis. Eles foram, juntamente com um grupo conhecido como "Parjanya", a origem da corrente "dalits", embora nessa altura o sistema varna ainda não era hereditária.

Alguns críticos do Hinduísmo alegação de que o sistema de castas está enraizado nas varnas mencionado nas antigas escrituras. No entanto, muitos grupos como a ISKCON, considere que o sistema de castas indiano moderno é uma entidade que não as varnas. Muitos estudiosos europeus da era colonial assistindo a "Manusmriti" como o livro de Hindu lei, e concluiu que o sistema de castas era parte do hinduísmo, essa visão é oposta por alguns especialistas da Índia, para quem a raça é mais uma prática social anacrônica do que uma questão religiosa.

Status de casta e social. Tradicionalmente, embora o poder estava nas mãos de "shatrias", os historiadores têm retratado os Brahmins como os portadores da mais prestigiada. Fa Hien, um peregrino budista da China, visitou a Índia em torno de 400 dC "Just degradante a posição dos 'fatos de treino"; párias por causa de seu trabalho, responsáveis ​​pela eliminação dos mortos. Mas nenhuma outra seção da população sofreu uma desvantagem significativa, sem distinção de casta atraiu comentários sobre esta peregrinação, e não ganhou seu sistema de censura opressora. " E as palavras de um outro peregrino chinês, Hsuan Tsang (600 AD) indicam que o rei da região de Sind era um Sudra.

As castas não constitui uma descrição rígida da ocupação ou status social de um grupo. Como a sociedade britânica foi dividida em classes, os britânicos tentaram equiparar o sistema de castas indiano com seu próprio sistema social. E viram a casta como um indicador de ocupação, status social e capacidade intelectual. Intencionalmente ou não, o sistema de castas se tornou mais rígida durante o Raj britânico, quando os invasores começaram a enumerar as castas durante o censo e codificado o sistema sob seu controle.

O " dalits "ou pessoas fora do sistema varna, tinha o menor status social. Anteriormente chamado de "intocáveis", trabalhou no trabalho visto como insalubre, desagradável ou poluentes. No passado, o "dalit" sofreu segregação social e restrições, além de pobreza extrema. Eles não foram autorizados a rezar nos templos com o resto, ou tirar água das mesmas fontes. As pessoas de castas mais altas não foram relacionados a eles. Se de alguma forma um membro de uma casta superior teve contato físico ou social com um intocável, deve ser purgado de impureza recém-adquirida. A discriminação social também se desenvolveu entre os dalits. As castas mais altas entre eles (dhobis, nais ...) não relacionados com a baixa (bhangi, por exemplo), descrito como "párias mesmo entre os párias".

Os sociólogos também discutiram as vantagens históricas oferecidas por uma estrutura social rígida, como o sistema de castas, mas também a perda de utilidade em um mundo moderno. Historicamente, o sistema oferece várias vantagens para a população do subcontinente, por resultando anacrônica hoje. Originalmente, era um instrumento de ordem em uma sociedade regida apenas o consentimento necessário, e onde os direitos e obrigações rituais financeiros dos membros foram estritamente regulamentado com respeito a outras castas. Aquele que nasce dentro de uma raça e manteve esse estatuto para a vida. O crédito era hereditário e igualdade só existia dentro da casta, mas não para outros.

Um sistema bem definido de interdependência mútua através de uma divisão de trabalho criado segurança dentro de uma comunidade. Além disso, a divisão de trabalho baseada na etnia imigrantes e estrangeiros permitidos para integrar rapidamente em seus próprios nichos de casta. O sistema teve um papel influente na determinação de atividade econômica. Ele trabalhou como guildas medievais europeus, garantindo a divisão do trabalho, oferecendo treinamento para aprendizes e, em alguns casos, incentivando a especialização industrial: em algumas regiões, a produção de cada variedade de pano era a especialidade de um subcasta. Além disso, os filósofos acrescentou que a maioria das pessoas se sentiu confortável em grupos estratificados endogâmicas. A pertença a uma raça em particular, com sua narrativa, história e genealogia relacionados, deu aos membros um senso de orgulho cultural do grupo e, como com o "Marathas", o "Rajput" ou "Iyers".

Casta mobilidade. Alguns estudiosos acreditam que a classificação de castas era fluida e poderia vir a diferir de lugar para lugar, antes da chegada dos britânicos. Alguns sociólogos argumentam que grupos castibajos tentando elevar o status da sua casta tentando imitar as práticas de castas superiores.

Flexibilidade nas leis de castas permitidas sacerdotes casta muito baixa, como Valmiki para compor o Ramayana, que se tornou uma obra central das escrituras hindus. De acordo com alguns psicólogos, no entanto, a mobilidade foi amplas linhas de casta bastante "mínimas", mas o jatis poderia mudar seu status social para as gerações deslocalização ou a adopção de novos rituais.

Para MN Srinivas, o movimento sempre foi possível, especialmente nas regiões médias da hierarquia. Era sempre possível para os grupos nascidos no menor aumento castas "para uma posição superior, adotando o vegetarianismo, por exemplo, e outros costumes das castas superiores. Embora teoricamente proibido, o processo era comum. O conceito de sanskritización, ou a adopção das regras das castas mais altas por baixo, demonstra a real complexidade e fluidez das relações de casta.

Distinções, especialmente entre os brâmanes e outras castas, eram altamente visíveis na teoria, mas na prática parece que as restrições sociais não eram tão rígidos. Há Brahmins que vieram a fundamentar seus trabalhos em terra, muitos grupos dizem shatrias não adquirir o seu estado até recentemente. O fato de que muitas dinastias têm origens obscuras sugere uma certa mobilidade social. E certas raças, de acordo com Brahman, nascido de casamentos entre jatis diferentes. Vale ressaltar que a hierarquia de castas nunca foi uma distribuição uniforme no subcontinente.

Movimentos de reforma. Desde a época de Buda e Mahavira (fundador do jainismo passado), outros líderes desafiou o sistema de castas. Tantrismo, Yoga Upanishads, o sistema parte Natha da pletora de movimentos de oposição ou crítica dos varnas. Muitos santos devotos rejeitou as discriminações de casta. E durante o Raj britânico, este sentimento ganhou força, e muitos movimentos de reforma, como a Samaj Brahmo ea Arya abjurou discriminação. Reformadores sociais defendeu a inclusão dos intocáveis ​​na sociedade, incluindo o "Mahatma" Gandhi, que os chamou Harijans ("filhos de Deus"), embora o termo foi rejeitada pelos principais líderes intocáveis, que consideravam condescendente. Se estabeleceu melhor palavra "dalit" (oprimidos). Contribuição de Gandhi para a emancipação dos intocáveis ​​ainda está em discussão, especialmente depois dos comentários de seu contemporâneo, BR Ambedkar, um intocáveis ​​atividades importantes Gandhi acredita ser prejudicial para a elevação de seu povo.

Discriminação da intocabilidade foi formalmente abolida pela Constituição da Índia, na qual Ambedkar foi instrumental, em 1950, e tem havido um declínio desde então, mas não alcançou a erradicação. O ex-presidente KR Narayanan eo chefe índio justiça, KG Balakrishnan, vêm de castas consideradas intocáveis.

O domínio britânico. A fluidez do sistema de castas foi alterada com a chegada do subcontinente invasores britânicos. Anteriormente, as classificações de casta diferente de um lugar para outro. Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o estatus social de un grupo. Pero la sociedad británica estaba dividida en clases, y los británicos intentaron elaborar una clasificación normativa como elemento de organización social. Vieron la casta como un indicador de ocupación, estado social y habilidad intelectual.

Durante los primeros años de dominio de la Compañía británica de las Indias Orientales, se fomentaron los privilegios y costumbres de castas, si bien las leyes británicas pusieron coto a la discriminación contra las castas bajas. Sin embargo, la identidad de casta quedó reforzada por las políticas del “dividir y gobernar” y la taxonomía de la población en rígidas categorías en los censos, realizados cada diez años. Hasta 1910, el subcontinente fue testigo al menos de trece rebeliones de castibajos.

El estatus moderno de la casta. El sistema de castas sigue siendo muy rígido en algunas áreas rurales y pequeñas ciudades. La casta también sigue teniendo un peso importante en la política india. El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. Las listas del Gobierno incluyen Castas Registradas (SC), Tribus Registradas (ST) y Otras Castas Atrasadas (OBC).

Las Castas Registradas (SC) son generalmente castas de antiguos intocables (“ dalits ”). Actualmente, los “ dalits ” suponen un 16 por ciento de la población total de la India (es decir, unos 160 millones de personas. Sólo en el territorio de Delhi hay 49 castas listadas como SC.

Las Tribus Registradas (ST). Las tribus registradas son grupos tribales. Actualmente componen un 7 por ciento de la población total de la India, es decir, unos 70 millones de personas.

Otras Castas Atrasadas (OBC). La Comisión Mandal cubrió más de 3.000 castas bajo la etiqueta OBC y estimó que formaban el 52 por ciento de la población de la India. Sin embargo, el Sondeo Nacional pone el porcentaje en un 32 por ciento. Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

Las reservas por razón de casta han generado violentas reacciones por parte de las castas no elegibles, es decir, las tradicionalmente privilegiadas. Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

El sistema de castas fuera del hinduismo. En algunas partes de la India, los cristianos están estratificados por secta, lugar y las castas de sus predecesores, sobre todo en lo concerniente a la iglesia católica. En el presente, más del 70 por ciento de los cristianos indios son “ dalits ”, pero los cristianos de castas adelantadas controlan el 90 por ciento de los trabajos eclesiásticos administrativos. De los 156 obispos católicos, sólo 6 proceden de castas bajas. Muchos católicos dalits se han quejado de la discriminación por casta en el seno de la iglesia católica. En la región de Goa, los anuncios clasificados de matrimonios siguen mencionando la casta en el caso de los cristianos.

También en el seno del Islam en el sur de Asia se han desarrollado unidades de estratificación social, denominadas “castas” por muchos. Al parecer, las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado de un estrecho contacto con la cultura hindú y los conversos procedentes del hinduismo. El informe del Comité Sachar, publicado en 2006, documenta la estratificación continua de la sociedad musulmana. Los musulmanes tienen secciones de lavanderos, sastres, herreros y otras castas atrasadas. En la India moderna se han producido brutales choques entre musulmanes pertenecientes a distintas castas.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Respecto a los sijs, sus gurús criticaron la jerarquía del sistema de castas. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

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La líder intocable india ordena cambiar su estatua por ser “pequeña”

Nueva Delhi, 1 jul 2008.- La siempre polémica Mayawati, la líder intocable más poderosa de la India, ha vuelto a dar que hablar con su orden de levantar una estatua erigida en su honor y, nada más inaugurarla, ordenar su cambio por otra efigie aún más grande.
Los operarios aprovecharon la madrugada de un domingo para retirar de un parque de Lucknow (norte de la India) la estatua de su líder, que había sido instalada apenas seis semanas antes junto a las de otros líderes intocables, como Kanshi Ram.
“Kanshi Ram siempre dijo que estaría muy contento de instalar mi estatua junto a la suya. Así que he decidido erigirla para cumplir con sus deseos”, se justificó entonces Mayawati.
Pero el diseño final de la estatua, de casi cuatro metros, no debió de convencer a la líder intocable, porque ordenó la retirada pocas horas después del acto inaugural.
“Vio que su estatua era más pequeña que la de Kanshi Ram y ordenó cambiarla. Es la primera vez que una persona viva y en el poder usa dinero del Gobierno para construir una estatua propia. Esto no es apropiado, ni ético, ni lícito”, dijo a Efe un líder de la formación opositora BJP Om Prakash Singh.
Mayawati, de 1,52 metros de altura, gobierna la región de Uttar Pradesh (norte), que tiene unos 166 millones de habitantes -tanto como la unión de España, Francia, Italia y Portugal- y está entre las más pobres y subdesarrolladas del país.
A su llegada al Ejecutivo regional, a mediados de los noventa, Mayawati dedicó 5.000 millones de rupias (unos 73 millones de euros o 115 millones de dólares) a la construcción en la capital regional, Lucknow, de un parque dedicado al padre de la Constitución india, el intocable Bhimrao Ambedkar.
El memorial Ambedkar cuenta con estructuras “para que dure 1.000 años” y alberga estatuas de los principales líderes de la comunidad intocable (unos 160 millones de indios), proclive al culto al líder ya las prédicas “igualitarias” de su abanderada, Mayawati.
Los “dalit” o intocables siguen siendo la comunidad más discriminada en la rígida escala social hindú, pese a que el sistema de castas fue abolido por la Constitución de Ambedkar, en el año 1951.
Aunque todavía son objeto de discriminaciones, los “dalit” tenían tradicionalmente prohibido el acceso a lugares sagrados y debían dedicarse a tareas consideradas “impuras” por las otras castas, que evitaban incluso el contacto con su sombra “manchada”.
Su líder Mayawati trufa sus discursos con menciones a la “justicia social” y la defensa del sistema de cuotas que favorece la inserción social de los intocables, lo que no impide una propensión al lujo y los fastos en su honor personal.
En su último cumpleaños, Mayawati (52 años) recibió diez toneladas de flores, un avión, un millón de pastelitos y diamantes por gentileza de sus funcionarios; se iluminaron edificios gubernamentales y se la agasajó hasta con un helicóptero oficial.
“La gente me muestra respeto, afecto y amor. Todo el mundo debería estar contento”, dijo, el pasado mes de enero, ante las cámaras de televisión la coqueta Mayawati.
Y, además, añadió: “He decidido celebrar mi cumpleaños con simpleza”.
La intocable inició su cuarto mandato en Uttar Pradesh el año pasado, pese a las alegaciones de corrupción que pesan contra ella y su creciente riqueza -unos 13 millones de dólares, 8,2 millones de euros-, que atribuye a las donaciones de sus seguidores.
En cinco años, la líder intocable ha multiplicado un 4.600 por ciento su fortuna declarada, ha mostrado con asiduidad su pasión por las joyas y no ha dudado en pagar con dinero público actos celebrados en su honor y hasta estatuas, como la que, de nuevo, luce en Lucknow.
Quienes paseen por el Memorial Ambedkar, de Lucknow, pueden contemplar ya el legado broncíneo con el que Mayawati quiere ser recordada: una mole de 18 toneladas de peso, 4,5 metros de alto y un coste público de casi 635.000 euros (más de un millón de dólares).
La estatua del parque es ahora más grande, tiene rasgos faciales ligeramente diferentes y un bolso al hombro.

Líder intocable recibe millones de rupias en regalos por su cumpleaños

Nueva Delhi, 15 ene 2008.- Los partidarios de la líder “dalit” (intocable) Mayawati, que gobierna la región más populosa de la India, Uttar Pradesh, celebraron hoy su cumpleaños con un aluvión de regalos que van desde diez toneladas de flores hasta un avión oficial, en una nueva vuelta de tuerca al culto al liderazgo.
A pesar de que la dirigente había pedido este año contención, varias estimaciones hablan de obsequios y gastos -oficiales y no- por un valor de casi 20 millones de dólares en la norteña Uttar Pradesh, donde las calles amanecieron cubiertas de carteles con la sonrisa de la líder.
Los regalos de Mayawati, que cumplió hoy 52 años, incluyen, además de las flores y el avión, un helicóptero oficial, un millón de pastelitos, diamantes por gentileza de sus funcionarios y la iluminación de edificios gubernamentales durante 48 horas.
“La gente me muestra respeto, afecto y amor. Todo el mundo debería estar contento”, dijo ante las cámaras de televisión Mayawati, quien añadió: “He decidido celebrar mi cumpleaños con simpleza”.
La líder “dalit”, bien enjoyada, cortó públicamente una tarta de 52 kilos, presentó su autobiografía y dio el pistoletazo de salida al proyecto de autopista del Ganges, mientras medita dar su salto definitivo a la política nacional.
Hasta ahora, Mayawati se ha conformado con Uttar Pradesh, una región con unos 166 millones de habitantes -tanto como la unión de España, Francia, Italia y Portugal- que se encuentra entre las más pobres de la India y que sucumbió por cuarta vez a sus encantos en las recientes elecciones de 2007.
“Es muy autoritaria y dirige su partido (el Bahujan Samaj Party, BSP) con la mano férrea de un dictador”, comentó sobre ella la analista política Sudha Pai.
Mayawati, que centra sus discursos en la “justicia social”, ha logrado últimamente trascender a la división por castas presente todavía en la política india y ha atraído a los brahmanes de la región para su causa, con buenos resultados electorales.
Pero el eje de su ideología sigue siendo los “dalit”, que suponen un 16 por ciento de la población y es la comunidad más discriminada en la rígida escala social hindú, pese a que el sistema de castas fue abolido por la Constitución en el año 1951.
Todavía objeto de discriminaciones, los “dalit” tenían tradicionalmente prohibido el acceso a lugares sagrados y debían dedicarse a tareas consideradas “impuras” por las otras castas, que evitaban incluso el contacto con su sombra “manchada”.
En el caso de Uttar Pradesh, los intocables han hecho suyo el mensaje del BSP y lo adornan con una proverbial adoración hacia Mayawati, en quien ven la guardiana del sistema de cuotas que favorece la inserción social de las castas bajas.
“Nuestros cultivos quedaron destruidos por el pasado monzón y el Gobierno regional nos compensó. Así que creemos que Mayawati estará contenta de recibir nuestro regalo”, declaró el agricultor Santosh Kumar con un cheque de 40 rupias (1 dólar) para su líder.
Pero Mayawati compagina el culto al líder y la adoración de los intocables como Santosh con otros dos fenómenos no menos importantes y generalizados en la política india: el “sicofantismo” y la corrupción.
Con “sicofantismo”, los analistas indios definen a la cohorte de aduladores que rodea a los principales líderes políticos a la espera de réditos en forma de puesto público, un contrato de obras o simplemente un favor.
Eso es lo que explica, por ejemplo, la iniciativa de doce funcionarios que han decidido reunir unas cuantas rupias para comprar diamantes a Mayawati (por un valor de 50.000 dólares), o el apresuramiento de sus ministros en pintar de azul -el color de los intocables- las calles de la capital regional, Lucknow.
Además, Mayawati, imputada por la desaparición de 44 millones de dólares en un proyecto de infraestructuras, ilustra la corrupción y el delito que impregnan a la clase política de las regiones más pobres del país, como la propia Uttar Pradesh.
En las elecciones de 2002, nada menos que 206 de los 403 diputados electos de la región tenían antecedentes penales, la mayoría absoluta de la Cámara Regional.
En 2007, ese porcentaje quedó reducido al 25 por ciento de la Cámara, aunque los comicios arrojaron anécdotas como la de seis candidatos que hicieron campaña desde la cárcel y dieron discursos en directo a través de teléfonos móviles de estraperlo.
Aunque Mayawati ha negado siempre los cargos de corrupción, los datos desvelados por la prensa india muestran el negocio que supone el ser político en la India: en cinco años, la líder intocable ha multiplicado un 4.600 por ciento su fortuna declarada.
La enjoyada reina de los intocables tiene, Santosh a Santosh, trece millones de dólares.

Sri Sri Ravi Shankar

Su mirada preside las calles de las ciudades indias, en pósters colocados por una cohorte de fieles seguidores dispuestos a cumplir al pie de la letra cualquiera de sus órdenes. Dirige la fundación “ Art of Living “: “una organización que ayuda a la gente a vivir mejor ya acabar con el estrés, a terminar con la violencia y traer de vuelta los valores humanos”, la define. Los dignatarios y los dirigentes religiosos mantienen para él las puertas abiertas y él, Sri Sri Ravi Shankar , es posiblemente el líder religioso más reverenciado de la India décadas después de “inventar” el ejercicio de yoga “ Sadan Sankirua “. O eso vende su curtido gabinete de prensa.

¿Qué hace diferente al Sadan Sankirua?

Es una técnica de yoga que vino a mí como un poema, como un regalo. Es una técnica respiratoria que ayuda a eliminar los sentimientos negativos y ayuda a la gente a rehabilitarse. De hecho, fue la técnica que utizamos tras los atentados de los trenes… Me refiero a los de 2004 en Madrid, claro. Tenemos un centro en Madrid y otro en Las Palmas, además de varios en Latinoamérica, en los que nuestros profesores desarrollan el programa de la organización.

Parece que la gente en Occidente está cada vez más dispuesta a incorporar conocimientos como el yoga. ¿Cuáles son a su entender las razones?

Porque el yoga es un compendio de saberes prácticos, que dan resultados inmediatos y mejoran la vida . Los occidentales son inteligentes, y están dispuestos a adoptar todo aquello que mejore sus vidas.

¿Y cómo podría mejorar la vida de los occidentales?

La gente de aquellos países está dándose cuenta de los peligros de una dieta poco saludable y la preponderancia de los alimentos fritos. Hay cada vez una mayor concienciación sobre la salud física y psíquica. La gente ha descubierto que no es bueno tomar tanta cafeína, fritangas y productos procesados, y está incorporando al menú comidas naturales y orgánicas. No es casualidad que haya cada vez más vegetarianos.

¿De ahí que vuelvan sus ojos a la India…?

Claro. Hay algo de lo que todos queremos ser parte: la experiencia y el conocimiento de lo más elevado. Y el yoga o la meditación son saberes prácticos que les dan resultados inmediatos, una característica muy apreciada por las personas en occidente .

No como en India .

No. En occidente , la gente quiere que las cosas ocurran rápido.

Aquí en la India hay muchas personas que le admiran, pero hay también quienes critican el cobro de tarifas excesivas por enseñar el “Sadan Sankirua”.

Sí, hay quien lo dice. Pero mantenemos programas de cooperación en los pueblos pobres, donde la gente recibe gratis nuestra enseñanza. Y cuando lo enseñamos gratis a la gente sin recursos, el saber adquiere más valor.

Otro asunto que llama la atención respecto a su figura es el culto a la personalidad. La gente viene y le contempla, se sienta junto a usted y pide bendiciones. ¿Cómo le afecta todo esto?

Es que tengo un doble papel. Por una parte, desarrollo la espiritualidad religiosa hindú . Y, por otra parte, llevo esa espiritualidad a todos los seres humanos. Es una cuestión de valores religiosos con dos vertientes. Y el culto a la personalidad es un hecho cultural en la India : no hay nada malo en que la gente venga y se siente en el suelo para verme.

Pero esto, ¿no le incomoda?

Siempre me siento cómodo. Es algo muy habitual en la India , y no hay razón para sentirse incómodo con ello. Mi interacción con mis seguidores se basa en un hecho cultural que no tiene nada que ver con el culto a la personalidad. En la India tocamos los pies a las personas de más edad. Todo el mundo lo hace, incluidos los niños con sus madres. Es nuestro modo de mostrar respeto. Aquí para saludar nos inclinamos hasta el suelo.

Usted ha emprendido iniciativas para acercar a los intocables (descastados) y los brahmanes. ¿Con esto reconoce que existe un problema de castas?

Todo el mundo acudió al encuentro, tanto los intocables como las castas hindúes . Claro que hay un problema: los dalits disfrutan de ciertos privilegios oficiales. Las castas hindúes están listas para terminar con ese sistema, pero no los dalits , que se aferran a esos ascensos por decreto oa sus cuotas de reserva de empleo. Los políticos, en lugar de eliminar el sistema de castas , lo han hecho más fuerte con estas medidas. Así que de lo que se trata es de juntar a las dos partes. Nosotros hemos sido los primeros en lograr esa aproximación. Nuestros actos han sido históricos.

Usted comparó las religiones con la cáscara de un plátano. ¿Qué quiso decir?

Quise decir que las religiones son algo necesario. Pero para comprender su esencia, que es la espiritualidad, hay que deshacerse de la cáscara.

¿Qué deberían hacer las religiones para unir a la gente?

Deberían volverse menos fanáticas y temerosas de las demás. Sí: menos fanáticas y menos temerosas. Debería existir una interacción entre todos. Acabar con este mensaje de que la religión propia es el único camino hacia el cielo, o de que todos aquellos con una opinión distinta irán al infierno. Hay que eliminar estos conceptos.

Y esto que dice de las religiones, ¿es aplicable a los conflictos, las culturas, los pueblos?

Sirve para todo.

¿El yoga puede ayudar?

Claro. Mucha gente ya se ha dado cuenta.