Beber urina de vaca rabo de vaca, para aguçar a mente e combate a indigestão

. Kanpur (Índia), 9 de Julho - The Hindu tem bom e sua alternativa local contra os "inúteis" ocidentais refrigerantes: a vaca da cauda, ​​uma bebida feita de urina de vaca, de acordo com seus criadores mantêm, melhora a memória e combater a indigestão.
"A Coca-Cola e outros refrigerantes não são úteis para a Índia (...) A Coca-Cola é muito prejudicial à saúde, ao mesmo tempo que produzimos o 'go-tail" (vaca-tail), que contém três ou quatro as melhores ervas e urina de vaca e é agora muito popular ", diz Purushottam Toshniwal Efe, o secretário da sociedade que promove a beber.
Todas as manhãs, dezenas de trabalhadores de Kanpur Goshala Society (KGS) estão ocupados em uma casa em ruínas nos arredores daquela cidade no norte da Índia para a matéria-prima de seus produtos: a urina e as fezes do animal sagrado .
Gestores passam por um processo de destilação vertiginosa, uréia e, após filtração, são colocados para trabalhar com as misturas, que seguem os princípios da Ayurveda para bebidas de cura, loções, sabonetes ou pós contra diabetes.
Sua última criação é "goloca" (vaca roxa em sânscrito), uma bebida feita de urina de vaca, açúcar e ervas como manjericão e bacopa tentar competir com refrigerantes ocidentais, tão populares na Índia.
"Temos vários sabores de" goloca ', laranja, limão, rosa e vetiver (...). A urina também tem usos medicinais: como um analgésico, para uso geral para infecções ... ", diz ele no laboratório do Dr. VD Chandel centro.
A urina é um ingrediente tradicional na medicina ayurvédica indiana: o ex-primeiro-ministro Morarji Desai costumava beber sua própria urina por dia, e vários gurus importantes argumentam que, mesmo xixi de vaca ajuda a curar câncer, diabetes ou hipertensão.
"Hindus acho que a vaca é o animal mais importante. É a nossa deusa e, como tal, proteger. Os dons que recebemos de que são úteis para a saúde. A urina e fezes, em que sentido eles são uma dádiva de Deus ", afirma o secretário das KGS.
Mas os objetivos de "goshalla" (estável) ir muito mais longe: os KGS usados ​​para baterias de ferrugem capaz de "dar 24 horas de luz", que poderia "mudar a vida de muitos camponeses", e processos de transporte de gás utilizando esterco de vaca.
Que o estrume é utilizado como matéria-prima para nada menos que 80 produtos como telhas, fertilizantes, papel mosquito, repelente, Toshniwal disse, sorrindo e segurando uma estatueta do deus Ganesh leve moldado com excrementos.
Nas últimas décadas, os partidos tornaram-se mais conservadora hindu bandeira do culto da vaca e intensificaram a sua campanha para a proibição total de abate de gado, praticado, pensam eles, pelas castas mais baixas ea minoria muçulmana.
"As vacas que temos aqui seria morto, mas a polícia descobriu e deu-lhes a nós para que protegiésemos. E alguns partidos hindus salvar as vacas das mãos de açougueiros ", diz o secretário.
Movimentos radicais hindus como Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) também expressou uma aversão aberta e sempre livre para usar a violência contra os ocidentais, como o cristianismo, a libertação das mulheres ou corporações multinacionais.
Fruto da mistura de religião e nacionalismo iniciativas emergentes, como a fazenda Kanpur, onde todas as vacas são índios porque, ao contrário dos ocidentais, diz Toshniwal, ter uma "veia que liga ao sol" e lhe dá qualidades especiais leite.
A fazenda, ligada ao Departamento de Vacinas RSS, oferece seminários educativos sobre os benefícios da vaca e visitas guiadas que mostram como dois bois ligados a uma roda pode gerar energia suficiente para iluminar uma sala.
E como se trata de proteger o bem-estar de vitela, os trabalhadores manipulados por mão suando como fezes de galinha no sol, enquanto as vacas swish suas caudas preguiçosamente mentir sob galpões ou regada regularmente.
"Esta vaca é vida para o povo", disse Toshniwal, sentado em uma cadeira de plástico ao lado de uma estátua de Krishna, antes de entreter os visitantes com um copo de limão vaca rabo-de aliviar os rigores da onda de calor .

"Clean Missão Ganges," o plano de nova Índia para salvar seu rio sagrado

Nova Deli, 20 de dezembro -. Preocupado com a poluição maciça sofrida pelo Ganges, o Governo indicou ou tiveram que gastar milhões em um novo plano de jogo para purificar o principal rio sagrado dos hindus, que suporta centenas de milhões de pessoas .
"A situação é grave: há áreas com tanta poluição que nada consegue viver nelas. Poluição ea exploração excessiva são os principais problemas do rio ", disse à Agência Efe o especialista Parikshit Gautam, World Wide Fund for Nature (WWF).
Este ano, o Governo criou a Autoridade Nacional da Bacia do Ganges (NGRBA), que decidiu, na sua primeira reunião em outubro, eliminar totalmente a descarga de efluentes industriais sem tratamento no rio ou no ano de 2020.
Mas a tarefa parece assustador: segundo o proprietário indiano do Meio Ambiente, Jairam Ramesh, o Ganges recebe diariamente 3.000 milhões de litros em descargas, e dois terços deste passar a fluir sem qualquer purificação.
Para resolver a situação alarmante, o Governo considera necessário o investimento de 3.200 milhões de dólares nos próximos dez anos em instalação de infra-estrutura na "Missão Ganges Limpo", para o que já tem o apoio do Banco Mundial.
"(O rio) está sob pressão da expansão de produção, indústrias e desenvolvimento urbano", disse este mês em Nova Delhi que o presidente da organização, Robert Zoellick, depois de ter acordado uma ajuda inicial para o projeto de 1.000 milhões de dólares.
"O Banco vai começar o seu compromisso de promover o intercâmbio de experiências relevantes. Esperemos que isto irá ajudar a melhorar a gestão da bacia do rio grande que suporta 400 milhões de pessoas na Índia sozinho ", acrescentou.
Depois de um plano que data de 1985, que, de acordo com ativistas, terminou em fracasso, o Governo decidiu agora dividir a despesa entre central e regional, a ser concluída por relatórios cíclicos sobre o estado das áreas mais poluídas.
Os Ganges bacia alimentados por vida a um terço da terra que faz parte da Índia e sua passagem pelo continente, não só atesta a existência de civilizações antigas, mas dá apoio a um em doze pessoas no mundo.
Mas também é muito mais que um rio hindus consideram sagrado e ir em peregrinação todos os anos milhões de pessoas, encorajados pelo fato de que suas águas lavar os pecados só, mas livre do ciclo de renascimentos.
Ao passar pela cidade de Varanasi, o Ganges contém 60.000 bactérias coliformes fecais por 100 mililitros, 120 vezes o limite seguro para o banho, o que não impeçam a entrada de peregrinos suas águas para se purificarem.
"As festas religiosas estão acontecendo muitos anos, há muitas feiras. Mas isso pode ser melhorado, por exemplo, tomando medidas de higiene para o rio não é afetada pela falta de saneamento ", disse Gautam.
Além de resíduos biológicos, indústrias de peles numerosas localizadas nas margens despejar resíduos de cromo e outros metais para o fluxo do rio, que está sob intensa pressão da construção maciça de barragens em seus afluentes.
Segundo a WWF, 95 por cento da água do Ganges é desviada de seu curso antes de esvaziar, aumentando a presença de sedimentos e causa a morte ou migração de espécies nativas, como o golfinho do Ganges.
"Ele é confinado em algumas tiras isoladas umas das outras. Nós estimamos que existem apenas cerca de 2.000 golfinhos no sistema gangético e sua população está em declínio ", continuou o especialista, alerta para a ameaça adicional que pode envolver a mudança climática.
A solução, segundo ele, vai acabar a poluição industrial e garantir um nível mínimo no fluxo, o que só pode ser alcançado com o plano estatal "se os objetivos e desenvolvimento está certo", ao contrário do que aconteceu até agora.

De Gandhi a este dia, o jejum como uma arma política

Nova Deli, 14 de dezembro de 2009 -. Uma vez recebendo a emissão de uma liga de cricket para a partição de um Estado federal, o uso do jejum continua a receita na Índia, inspirada na luta do "Mahatma" Gandhi e base forte em religião hindu.
Os resultados da greve de fome como arma de pressão política foi novamente demonstrada nos últimos dias com o anúncio do governo do estado partição do sudeste de Andhra para criar Telangana, após 11 dias de jejum líder regional K.Chandrasekhara Rao.
Acontece que Andhra próprio nasceu em 1950 de uma outra greve de fome que matou Potti Sriramulu, cuja morte luta por uma pátria para língua indígena Telugu gerado forte tensão política que o Governo hoje tem tentado evitar.
Mas o anúncio da criação de Telangana desencadeou uma tempestade de protestos e renúncias de deputados regionais, um dos quais, L. Rajagopal, foi preso hoje por várias horas, ao retornar para Hyderabad com a intenção de começar o jejum de protesto própria porque, alegaram os agentes "não tem permissão para fazê-lo", a agência IANS.
A popularidade dos jejuns do bebê da influência de "Mahatma" (grande alma) Gandhi, que freqüentemente recorriam a eles para combater a violência sectária e também para alcançar seu objetivo político, a independência da Índia, obtido em 1947.
As táticas do pai da independência indiana, inspirado nos jejuns ainda em uso no hinduísmo eo jainismo, deu um exemplo de políticos nas últimas décadas e os cidadãos.
Monges budistas que pedem a independência do Tibete ou sacerdotes hindus que querem mais apoio para os seus templos, moradores com pedidos de estradas melhores, ou professores e enfermeiros que querem mais salários, todos eles foram ouvidos nos últimos meses de uma greve de fome .
Em abril, os prisioneiros na prisão de Calcutá parou de comer para conseguir a gestão da escola concordou em dar liga televisionado cricket, um esporte tão popular que jogadores do hóquei também jejuou para exigir a mesma atenção em esportes setores da mídia indiana.
Nesta edição do "Big Brother", um dos competidores decidiu parar de comer e beber para conseguir um companheiro de sua rendição televisão de risco para o seu amor.
"Se eu digo 'eu te amo" não ", ele repetiu emagrecido, mas após 36 horas de indiferença de sua amada, ele deixou a estratégia de Gandhi e aplicada a outros fins.
"Para os inúmeros problemas que a peste na Índia deve adicionar uma prática comum. Todos os dias, um grupo de idiotas lançaram uma greve de fome ", reclamou um forum internet" Searchindia.com protesto "sobre Telangana.
Exemplo soou foi o líder bengali Mamata Banerjee, que jejuou por 25 dias durante um palco montado em 2006 nas ruas de Calcutá (nordeste) para obter a cessação de uma fábrica de automóveis da Tata Motors, que finalmente conseguiu.
Ou o caso da cabeça octogenário do Governo de Tamil Nadu (sul), M. Karunanidhi, que parecia uma manhã de abril último em uma cama deitado na praia em Chennai e em jejum de seis horas para exigir o fim da guerra no Sri Lanka.
Ciente de simpatia social, ganhou pelo jejum na Índia, o governo freqüentemente acessar negociações para aplacar os grevistas, como com Banerjee ou Rao.
Para o comentarista político Amulya Ganguli, com a morte do precedente Sriramulu em 1952, "se alguém pode reunir a coragem cortejar a morte, é virtualmente impossível para um governo de rejeitar o seu pedido" pelo menos tão importante como o estado Andhra.
Porque às vezes o esforço não for bem sucedida, como aconteceu com o controle remoto ativista Irom Sharmila do Estado de Manipur, que está sendo alimentados à força através do nariz, após oito anos com jejuns para pedir a retirada de poderes especiais do Exército Nordeste conflito indígena.

Puri praia

Puri, uma cidade sagrada para o hinduísmo, o lar de um avatar de Vishnu no templo de Jagannath, entrada proibida para visitantes ocidentais. A cidade leva a uma longa praia de areia fina, mas as ondas implacavelmente e abrasador dom Até crepúsculo cai, e então os turistas bengalis estão se preparando para ir a pé, descalço, sobre a fina camada de água deixada pelas ondas em retirada, e que reflete apenas a alguns minutos de agonia, os tons de rosa últimos do sol na impressão e morrendo de vontade de se livrar das nuvens.

O rio Ganges

De todos os rios do subcontinente indiano, o Ganges, pela cultura e tradição, é o mais significativo. Gangáticas flui através das planícies do norte da Índia, de Bangladesh, desde o seu nascimento no Himalaia ocidental, a política indigenista na região de Uttarakhand. Culmina uma longa jornada de 2.510 milhas para o delta de Sundarbans, na baía de Bengala. Ele tem sido considerado um rio sagrado por hinduístas e tem sido o assunto de religião, entendida como uma encarnação da deusa Ganga. Também tem sido importante historicamente: muitos ex-capitais provinciais ou imperiais (como Pataliputra, Kannauj, Kara, Allahabad, Murshidabad e Calcutá) foram construídas em suas margens. O Ganges e seus afluentes irrigar uma bacia de um milhão de quilômetros quadrados que serve como um alimento básico para milhões de pessoas, com uma das maiores densidades populacionais do mundo.

Os significados simbólicos do rio para o subcontinente indiano foi referenciado no ano de 1946 pelo pai da independência da Índia, Jawaharlal Nehru , em sua descoberta da Índia.

"O rio Ganges é principalmente na Índia, que manteve cativa o coração da Índia e desenhada incontáveis ​​milhões de suas margens desde o alvorecer da história. A história do Ganges desde a sua nascente até ao mar, desde os tempos antigos para novos, é a história da civilização e da cultura da Índia, a ascensão e queda dos impérios, das grandes cidades e orgulhoso, de aventuras do homem ... "

Atualmente sofrendo poluição extrema afeta o rio cerca de 400 milhões de pessoas que vivem nas proximidades.

Curso. A fonte dos Ganges no Himalayas está na área geográfica do pequeno estado de Uttarakhand, no norte da Índia. É formado pela confluência começando de fluxos de muitas fontes e, embora os fluxos mais importantes são o Alaknanda, o Nandakini, Píndaro Mandakini e Bhagirathi. Esta última é a verdadeira fonte: nascido no pé da geleira Gangotri a uma altitude de 3,892 metros.

Após fluir a 200 quilômetros por vales estreitos do Himalaia, o Ganges flui para o gangática planície até a peregrinação à cidade de Haridwar. Lá, uma barragem desvia as águas do canal Ganges, que irriga a região Doab, no estado indiano de Uttar Pradesh. O Ganges, que até então viaja para o sudoeste, se vira e vai em direção ao sudeste, através das planícies do norte da Índia.

Desenhe uma curva de 800 quilômetros e visitar a cidade de Kanpur antes de ingressar no rio Yamuna, na altura da cidade de Allahabad. Este ponto é conhecido como o Sangam em Allahabad. O Sangam é um lugar sagrado no Hinduísmo. De acordo com o antigo Hindu exts t, um terceiro rio, o Sarasvati, juntou-se neste momento com os outros dois.

De Allahabad, vários rios importantes para atender o Ganges, o Kosi, o Filho do Gandaki ou Ghaghra, formando assim um tremendo poder entre aquela cidade e Malda, e em Bengala. Entre eles está a cidade de Benares. E perto de East Bengal (Bangladesh), na Índia, em 1974, levantou a barragem Farakka, que controla o fluxo do rio.

A entrada do rio em Bangladesh faz um emaranhado de relações com alguns dos grandes rios como o Jamuna ou o Meghna, os dois maiores afluentes do Brahmaputra. O delta do Ganges se espalha em uma grande de 350 km de largura, e, finalmente, morre na Baía de Bengala. Apenas dois rios, o Amazonas eo Congo, carregam um fluxo de água maior do que o sistema de rios Ganges, Brahmaputra e Surma-Meghna.

Significado religioso. Localizado nas margens do rio Ganges, na cidade de Varanasi é considerada por alguns como o mais sagrado no hinduísmo e algumas pessoas na água se espalha as cinzas de seus entes queridos mortos. O Ganges é mencionado no Rig Veda, o mais antigo de escrituras hindus. Aparece na sukta Nadistuti (Rig Veda 10.75), que lista os rios de leste a oeste. Há uma outra referência à palavra "Ganga" (RV 6.45.31) no texto, mas não está claro se ele se refere ao rio.

De acordo com a religião hindu, o famoso rei Bhagiratha realizada momento do sacrifício constante durante muitos anos para tornar o rio Ganges, em seguida, no céu para a terra, e, assim, dar a salvação de seus antepassados, afetada por uma amaldiçoar. Ganga desceu à terra com o arco de Shiva, para tornar a terra fértil de novo e piedoso, e humana sem pecado. Para os hindus na Índia, o Ganges é um rio: uma mãe, uma deusa, uma tradição, uma cultura.

Alguns hindus também acreditam que a vida é incompleta sem tomar banho no Ganges, pelo menos uma vez na vida. Muitas famílias hindus manter uma caixa de água do Ganges em sua casa. Isto é feito porque dá prestígio em casa para manter a água do Ganges sagrado, de modo que se alguém morre, você pode beber um pouco dessa água. Para muitos hindus, a beber o Ganges pode purificar a alma da pessoa de todos os pecados passados, e também pode curar a doença. As antigas escrituras dizem que a água do Ganges carrega a benção dos pés de Vishnu, portanto, o Ganges mãe é conhecida como Vishnupadi, que significa "que emana dos pés de lótus de Sri supermodelo deus Vishnu."

O Ganges é sede de alguns dos festivais hindus e as principais congregações religiosas. Nota particular é o Kumbh Mela, que acontece a cada doze anos em Allahabad. Varanasi conhecido na Índia como Varanasi, tem centenas de templos ao longo das margens do Ganges, muitas vezes inundadas na estação chuvosa. A cidade é também um ponto de oração e de cremação para o defunto.

Pântanos. Existem dois grandes reservatórios no Ganges. Um deles, perto da fonte na cidade de Haridwar desvia muito do derretimento da neve da Malásia Hi Alto Ganges Canal, construída pelos ingleses em 1854 para irrigar terras vizinhas. Isso causou uma grave deterioração do fluxo de água, e é uma das principais causas da inadequação do rio para usos do rio.

O reservatório de outra grande está em Farakka, próximo do ponto em que o fluxo principal do rio entra Bangladesh . A barreira alimenta o ramo conhecido como rio Hooghly através de um canal 26-milha, que foi objecto de disputas constantes com Bangladesh. Embora o conflito parece solução definida, o fracasso das negociações prejudicou ambos os países há duas décadas. Protesto Bangladesh porque a actual falta de verão tem causado sedimentação aumentada e expôs o país a inundações. Da mesma forma, é controverso plano para melhorar o fluxo de água no Ganges. O problema da gestão da água pode realmente afetar outros países da bacia como o Nepal, onde houve desmatamento massivo e silte maior.

Ganges é susceptível de transportar mais água no tempo dos romanos, quando o Patna presente foi a grande cidade portuária de Pataliputra. Até o final do século XVIII, os navios da Companhia das Índias Orientais chegou a Allahabad. Hoje, lodo impede que esses tipos de comunicações de vasos profundos.

História. Durante o período védico cedo, o Indo eo rio Sarasvati, e não o Ganges, eram os principais. Mas o mais tarde três Vedas parecem dar mais importância ao Ganges, se você olhar para as referências.

O primeiro ocidental a mencionar a existência do Ganges era Megasthenes possivelmente. Ele fez várias vezes em seu "Indika".

" A Índia é , novamente, tem grandes rios e hidrovias, que têm suas origens nas montanhas da fronteira norte e atravesse a nível do país, e não poucos deles, depois de unir uns com os outros, correm para o rio chamado Ganges. Este rio, que em sua origem é de 30 estádios amplo, flui de norte a sul e deságua no oceano, que forma a fronteira oriental da Gangaridai, uma nação com uma força enorme de elefantes grandes. "

No marco Piazza Navona, em Roma, uma famosa escultura, Fontana dei Quattro Fiumi (fonte dos quatro rios), projetada por Gian Lorenzo Bernini, enfatiza a importância do Ganges. Construído em 1651, simbolizando quatro grandes rios do mundo (além do Ganges, o Nilo, o Danúbio eo Rio de la Plata).

Economia. Ganges Bacia com seu solo fértil, é a chave para a produção agrícola na Índia e Bangladesh. O Ganges e seus afluentes constituem uma fonte perene de irrigação para uma área grande. As principais culturas cultivadas incluem arroz, cana de açúcar, lentilhas, sementes oleaginosas, batata e trigo. Nas margens do rio, a presença de pântanos e lagos favorecer uma área de culturas, tais como legumes, pimenta, mostarda, gergelim cana e juta. O rio oferece zonas de pesca, mas é muito poluído.

O turismo é outra atividade relacionada. Três cidades santas, Haridwar, Allahabad e Varanasi atrair milhares de peregrinos a cada ano para suas águas. Milhares de hindus vêm para se banhar no Ganges, porque eles acham que o rio vai limpar os pecados e ajudar a alcançar a salvação. As corredeiras do Ganges são populares para rafting e atrair centenas de aventureiros nos meses de verão. Os muçulmanos na Índia e Bangladesh resort para wudu, uma limpeza religiosa do corpo para a oração no rio Ganges.

Pessoas sedimentos. Ganges formado ilhas temporárias na área de Bengala. Cada uma delas fornece terreno para 20.000 pessoas. Sua terra é muito fértil e boa nutrição fornecer gado, mas podem desaparecer em poucas horas, como o nível do rio sobe, como durante a monção. Os habitantes destas ilhas, sedimentares ("chars") são geralmente refugiados de Bangladesh, de modo que o governo indiano não reconhece a sua existência de fato ou emitir cartões de identificação. Higiene nestes sedimentos é zero e não há serviços de saúde ou escolas, de modo que o analfabetismo é galopante. Essas pessoas pagam impostos.

Poluição e ecologia. O rio Ganges é considerado um dos mais sujos do mundo. As águas do rio começam a sofrer contaminação da fonte. A exploração comercial do rio estava em proporção ao crescimento da população, como nas cidades de Gangotri e Uttarkashi: Gangotri tinha apenas algumas cabanas até os 70 sadhus e população Uttarkashi tem aumentado nos últimos anos. Em seu curso através densamente povoadas poluição Ganges sofrimento humano-bacteriana, fecal-, assim o consumo de água em alto risco de infecção. As propostas foram feitas para remediar a situação, sem sucesso. Em Varanasi, é clara a poluição dos rios, descargas industriais sujeitos à. Em seu caminho pela cidade, o rio contém 60.000 bactérias fecais por 100 mililitros, 120 vezes o limite seguro para banho.

A mudança do clima. Aumento das temperaturas globais estão fazendo uma diferença real nas geleiras tibetanas e, portanto, no Ganges. Acredita-se que o desaparecimento gradual das geleiras vai ameaçar o abastecimento de água dos rios Indus e Ganges. De acordo com um clima das Nações Unidas publicado em 2007, as geleiras do Himalaia que alimentam o Ganges poderia desaparecer até 2030. A partir desse momento, a correnteza do rio resultaria monção puramente sazonal.

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Chandra Prasad Bhan

Cerca de 165 milhões de indianos ainda preservar o antigo status de "dalits" ou intocáveis, fora do sistema hindu rígido e hierárquico de castas . Durante séculos, têm assumido tarefas que ninguém quer e ter sofrido uma discriminação bárbara pelo resto da sociedade. Ainda hoje, estão proibidos de entrar em certos templos rurais, não pode tirar água do mesmo poço usado pelo resto da população e, em algumas áreas remotas, tem que anunciar a sua presença para que sua sombra não toca imunda os Brâmanes. Uma de suas vozes mais significativas é a de Chandra Prasad Bhan, o "dalit" em primeiro lugar com uma coluna em um jornal. Prasad já realizou um estudo, apoiado pela Universidade da Pensilvânia, para detectar se é uma mudança nos padrões de comportamento dos "dalits" nas últimas décadas. E, diz ela, que a mudança passa pelo caminho menos esperado: o liberalismo econômico, o capitalismo.

- Você diz que há sinais de uma mudança na situação de "dalits". Por que demorou tanto tempo para chegar? A Índia conquistou a independência há seis décadas ...

Queríamos estudar as seguintes alterações às reformas econômicas de 1991. Assim, o 90 é a nossa referência, começando e terminando 91 anos ou mais, em 2007. Eu acho que a causa da mudança é a enorme expansão econômica Dalits começaram a ocupar os níveis mais baixos dos empregos industriais:. Mecânicos, técnicos ... mas eles começaram a enviar dinheiro para casa na aldeia, e também as mensagens: "Por favor Pai, mãe, irmã, parar de trabalhar nas terras do fazendeiro. E fazer outra coisa porque eu enviar dinheiro. " Diga, 1.000 rupias por mês (cerca de 20 euros). Isso criou uma crise de emprego tipo no país, porque cada cidade está perdendo posições para armas não-agrícolas trabalho.

Quando uma crise de alimentos, há aqueles que culpam os dalits. Dizem que não cultivar a terra como antes e, portanto, há menos de grãos. E os Dalits dizer que sim, o que acontece: nós não cultivar a terra ou discriminação.

- Neste ponto, o facto de as terras não têm dalits influencia o processo.

Pessoas com terra não tem motivos para ir à cidade, a menos que você tem uma oportunidade mais lucrativa. Na Índia, na Europa há muito tempo, cada família olhando para ter gado e animais exige um trabalho de cada membro da família, particularmente crianças, cuidar de pequenos animais, como porcos, cabras, galinhas, ovelhas, e isso os impede de avançar com a sua educação. Dalits Muitos não têm terra e não tem mais animais. Não há nada para amarrá-los para o campo. Então, se você recebe um bilhete para Deli ou Bombaim, eles deixam.

Com as inundações em Bihar [uma região no norte do país], onde as equipes de ajuda chegaram para resgatar pessoas dos telhados, a metade disse que primeiro e depois nós ganhamos, então eles disseram que não era possível. E o que eles responderam que eles queriam era um serviço de casa ", porque então nós não queremos sair daqui, nós estamos bem. Traga-nos água e comida ", disse ele. Eles estavam com medo de perder o seu gado.

As castas superiores têm terras, gado búfalo, ... Portanto, não enfrentam qualquer dificuldade. Não há nenhuma razão que os leva a chegar a uma favela e trabalhando em uma fábrica, a menos que nomear gerentes ou funcionários de escritório.

Alguns Dalits estão começando a comprar a terra, e isso é muito perigoso. Porque quando você comprar um terreno, você vai ser preso com eles.

- Mas a ansiedade de falar ... qual é a exata situação dos dalits em uma aldeia hoje? O que agora está sofrendo discriminação?

A estrutura rural é tal que em qualquer ponto da aldeia Dalit este país está no centro da cidade. Vai longe, lá fora. Qualquer infra-estrutura de comunicação atinge o centro da cidade onde não há Dalits, e pára por aí. Então, Dalits não pode ir ao seu local moto diretamente, mas devem passar pela aldeia. Questão de tradição. Além disso, as fontes de água são diferentes para os dalits. Otro ejemplo: en Haryana [una región del noroeste], cuando hay bodas y el novio dalit va con su banda, a caballo, los demás les atacan.

Mi propia familia tiene en el recuerdo a un terrateniente, a lomos de un caballo negro. Estábamos construyendo la casa y vino para decir que el techo de nuestra vivienda (en parte de barro, en parte de ladrillo), no debía ser más alto que su casa. Esto era una amenaza sutil. Y ellos no podían actuar de forma que hiriesen el orgullo del terrateniente. Así que fueron listos: pusieron una plataforma de barro sobre el suelo y construyeron la casa sobre ella, para que la altura de las casas fuera menor que la del terrateniente. Pero la apariencia, a lo lejos, seguía siendo era la de una casa enorme. Y los dalits de otras localidades venían a ver la casa.

- Pero estas situaciones de discriminación no ocurren en las ciudades…

El sistema de castas comenzó en un medio rural. No puede operar en una ciudad con el mismo nivel de autoridad. Porque aquí en la ciudad nadie se conoce . En un restaurante, es un desconocido quien te sirve la comida. Así que en gran manera, la casta se convierte en algo ineficaz en el marco de la ciudad.

- ¿Y existe alguna marca, algún signo de distinción para los dalits?

En el norte de la India, esa marca es el nombre y el apellido. Por ejemplo, si sólo me llamo Chandra Bhan, entonces no tengo apellido y eso es causa de duda. Y hay marca en el apellido: Sharma, Singh, Pandey, son apellidos que denotan una casta mayor que, digamos, Ram, o que aquellos sin apellido. En la India, si no eres dalit, tienes un apellido.

- Además hay trabajos propios, como los limpiadores…

Sí, a ellos puedes verlos y decir que son dalits. Sin necesidad de preguntar. Pero hay dalits que intentan evadirse de su condición y esconder su casta [el avance de la comida vegetariana en la India esconde en parte el afán de los castibajos por parecerse a los 'brahmanes']. A veces, hay dalits que en sus oficinas intentan no pasar por tales. Pero en la India, la gente tiene el hábito de preguntar por tus padres, tus antepasados: quiénes eran, qué hacían. Los dalits no tienen recuerdo de ese linaje, porque siempre fueron trabajadores. Así que por la ocupación de los padres, también se sabría.

En cuanto a trabajos, en el campo los dalits se dedicaban al trabajo del campo, los empleos más duros. Un ejemplo: en el pasado, no había maquinaria y los dalits debían separar el grano de la paja del trigo; así que cuando traían la cosecha a la casa del terrateniente, dos bueyes caminaban sobre la cosecha durante dos o tres días, y comían la paja. Como también se alimentaban de grano, los dalit debían llevarse los excrementos a su casa. Allí los lavaban y separaban el grano; el terrateniente se quedaba con el grano y ellos se quedaban con los excrementos para usarlos como combustible. Hasta ese punto llegaba su pobreza. En la cultura de los campesinos no estaba el concepto “comer algo” antes de ir a trabajar. Se tiraban todo el día en los campos sin comer, mientras el terrateniente empezaba la jornada con un té o leche.

- ¿Tienen ahora los dalit un mejor acceso a la educación?

En general, la gente ha comenzado a invertir en educación. Tome el ejemplo de un pueblo considerado tradicionalmente como “muy atrasado” llamado Bara Kotta: hay 47 niños dalits que han elegido la enseñanza privada; y sólo 13 ó 14 estudian en escuelas públicas, donde les dan comida gratis, entre otras cosas. En la privada, deben pagar unas 25 rupias al mes [apenas medio euro], pero la mayoría lo prefiere.

En mi propio caso, mi familia quería que yo tuviera la máxima educación posible. Como mi hermano, que trabajaba con un empleo reservado: al retirarse no tenía casa, ni televisión ni frigorífico, pero logró dar educación a sus cuatro hijos varones. Ahora en mi familia no buscamos la ayuda del Estado, porque podemos valernos por nosotros mismos.

- ¿Y qué papel han tenido las cuotas y las reservas de empleo público en el avance de los dalits? Parece que hay muchos puestos que no son ocupados.

No, no. La mayoría de los puestos sí son ocupados por los dalits, excepto algunas áreas del campo científico. Y lo más importante es que se ha creado una clase media dalit. Así que las cuotas han funcionado . Pero es cierto que las cuotas no pueden alcanzar a todos los dalits. Sólo llegan a un 6 ó 7 por ciento de los dalits. Porque los trabajos estatales eran menos de 20 millones. Y de ellos tienes tu cuota: un 16 por ciento para dalits y 8 para tribus . Eso nos deja cinco millones de trabajos , así que incluso si todos quedaran ocupados, sólo unos pocos millones de dalits tendrían esos trabajos.

-En todo caso, ¿cuál es la razón de que haya puestos sin cubrir?

Es que la mayoría de los dalits están en una situación de atraso . No estaban avisados y no recibían información suficiente. Ahora al menos, cuando hay una vacante en el Gobierno, se cubre, salvo en los campos académico, la justicia, el Ejército y algunas áreas científicas.

- Con este beneficio educativo, ¿ve usted un futuro en el que la casta para los dalits no sea determinante?

Hasta ahora, en el orden de casta, tu posición es fija. Me refiero a la jerarquía ritual. Eso no es negociable ni susceptible de compra. Ha habido grandes momentos históricos en los que gente importante trató de superarlo y no lo logró. Por ejemplo Shivaji, el emperador de Maharashtra, que procedía de la casta sudra pero reivindicó el estatuto de kshatriya [guerrero]; él tomó el trono por la fuerza, pero necesitaba un brahmán que lo ritualizara. Así que recurrió a un mendigo brahmán de Benarés. Y aun así hay dudas sobre su estatus.

Hay quien dice que los dalits estaban en la India antes de que los demás llegaran, pero no existen pruebas. Y en todo caso, esa reivindicación de un supuesto pasado nobiliario, ¿de qué sirve? ¿De qué sirve decir: fuimos reyes? Los dalits no tienen ninguna nostalgia del pasado. No están nostálgicos: precisamente lo que quieren es olvidar su pasado.

El ritual sigue siendo el punto de referencia en la marca social: los dalits no pueden moverse. Lo que yo argumento es que si los bienes de consumo sustituyen al ritual como marca de la posición social, entonces habremos roto con el pasado . Porque los bienes de consumo son negociables y susceptibles de compra. Un dalit puede comprar una televisión. Antes, un brahmán pobre podría no tener nada que llevarse a la boca, pero caminaba como un brahmán y la gente tendría que inclinarse. Pero ahora, lo que pasa en el campo, es que si eres brahmán pero no tienes comida, ni moto, ni una antena de televisión asomando de tu casa, ni teléfono móvil, ni frigorífico, entonces, ¿quién eres? ¿Brahmán? ¿Y qué? ¡Piérdete!

- Entonces, lo que usted mantiene es que el capitalismo está trayendo un cambio para los dalits.

Sim, porque o sistema de castas nasceu em um sistema rural. Con gente que sobrevivía con mínimas necesidades . La casta era su solaz. Un dalit rico debía saludar subyugado a un kshatriya. Pero ahora las marcas están cambiando. Así que con este sistema, a largo plazo, la casta se convertirá en algo irrelevante. Pero seguirá ahí, como pasa en Estados Unidos: cuando un amigo blanco, ya con confianza, te dice que su origen es irlandés, o británico, o que sus antepasados vinieron de Francia. Así que ese aspecto continúa existiendo, pero no tiene un papel importante en la vida pública.

- Y en este avance, supongo que la India urbana está teniendo un papel muy importante. Los dalits vienen, según le entiendo, porque no tienen posesiones importantes en el campo.

Vienen más fácilmente. Pero esta no es la corriente principal de pensamiento. Los intelectuales dalit no creen que el capitalismo vaya a suponer ningún alivio .

- Eso mismo pensaba usted antes. ¡Vi que militó en la guerrilla naxalita [el nombre que reciben los maoístas de la India]! ¿Ha cambiado de opinión?

Sí [ríe]. En realidad, era joven. Vine a estudiar a JNU, con un pasado en el que había visto el sufrimiento y la humillación. Así que pensé: si el naxalismo supone un cambio, déjame ser parte de él. Y pasé tres años consagrado a tiempo completo, paseándome con una pistola. Pero luego me di cuenta de que aquello no iba a funcionar. Sentía que lo que combate el naxalismo es la modernidad. Y están contra los ricos. Imagina que no tengo dinero para comprar un helado a mis hijos. Y veo a los hijos de otro comiendo helado. ¿Por qué debería ir contra ellos? Al menos un vendedor de helados tiene un trabajo. En mi localidad hay 36 vendedores de helados. Sus hijos no podrán pagarse helados, pero como los niños ricos comen helados, sus padres llevan a casa 200 rupias al día. Así que tendrán comida. Mejores ropas; y podrán ir a la escuela. La forma de analizar el cambio de algunos dalits y naxalitas es el pensar que cada vez hay más diferencia entre ricos y pobres.

-Se le critica al capitalismo que incrementa las desigualdades.

Tengo un debate al respecto con mis oponentes. Los dalits no tenían elefantes, ni caballos. Empezaron a tener bicicletas hace 20 ó 30 años. Yo, que no tenía nada, me compré una bicicleta. No había visto bicicletas, ni gente montando en bicicleta. Me compré una, pero resulta que mi terrateniente se compró una moto, y un coche. Cuando yo no tenía nada, mi terrateniente tenía un elefante. La desigualdad creció, sí. Pero ahora al menos yo tenía una bicicleta.

La cuestión es que si Bill Gates tiene 1.000 millones de dólares más en su cuenta, eso no impactará mucho en su estilo de vida. ¡Ya lo tiene todo! Pero para un conductor negro de un taxi de Harlem, 10 dólares extra al día le suponen un cambio en la alimentación. Pasará de comer carne roja a carne blanca. Y un dalit se compra un “Maruti” y la reacción es: “Wow, un dalit con coche “.

- Pero si los dalits siguen aislados y sin infraestructura de acceso, ¿cómo reciben los consumibles?

Hay una frontera tradicional que va a romperse. Porque cuando un dalit viene a la ciudad, nadie puede controlarlo. Aquí ha visto cosas, ha abierto su mentalidad. Y empieza a pensar, “¿quién demonios es el terrateniente ?”. Hay muchos casos de dalits que vinieron a las ciudades y luego volvieron un año después, vistiendo vaqueros, camisetas o gafas de sol. Y resulta que el hijo del terrateniente se preocupa. “Eh”, le dice, “estoy aquí de pie y no me dices 'hola”. Y el dalit le dice: “¿quién te crees que eres? ¿por qué soy yo quien debe decirte 'hola' y no al revés? Eres más joven que yo”. Así que se producen disturbios y enfrentamientos. En la mayoría de los casos, porque los dalits pueden mirar a la sociedad directamente a los ojos . Antes era un “sí, señor”, “namasté, sir”. Ahora miran de frente. Y hay disturbios. ¿Por qué mataría alguien a su oponente, si no es porque que se siente amenazado? Como antes no había asesinatos, muchos me dicen que las reformas han traído matanzas. Que cuando no había capitalismo, no se les mataba. Pero esas muertes vienen por una percepción de amenaza contra la cultura, la tradición o el dominio. Aun así, me dicen: antes no nos mataban y ahora sí, con el capitalismo. Es un hecho. Pero la razón no es el capitalismo, sino el intento por liberarse de la dominación y la esclavitud.

- ¿Usted aprecia cambios concretos en ese intento por librarse de la dominación? Los pueblos siguen incomunicados.

¡Esa es la razón de la tensión! La tensión llega porque los dalits están accediendo al mercado. Antes no había tensión porque el dominio era absoluto . Quienes continúan en los campos siguen sufriendo esa dominación. Pero quienes han salido disfrutan ya cierta libertad.

El capitalismo está sirviendo para marcar el paso de un sistema basado en la casta, hacia otro sistema que ya no está basado en la casta. Ahora, voy a mi pueblo, y hay dos centros de belleza en las áreas dalit. ¿Quién podría imaginar esto hace 20 años?

- Y en su informe, ¿hay alguna averiguación de la que se sienta usted sorprendido?

No exactamente. Mire, mi abuelo trabajaba como guarda y mi hermano logró un empleo reservado. Yo crecí en un pueblo hasta llegar a la universidad, a los 20 años. Llegué a JNU, estudié tres años y luego me uní a los naxalitas otros tres años en el campo. Regresé a la universidad para seguir estudiando un PhD en ciencias chinas. Pero volví a dejarlo porque no me sentía interesado. Y fui a mi pueblo, donde pasé cuatro o cinco años con el mensaje de B. Ambedkar, organizando a la gente, promoviendo la educación. Así que estaba en contacto con la sociedad; y cuando propuse este estudio a la Universidad de Pensilvania, enseguida aceptaron.

- Luego está la cuestión de los símbolos. Cuando llegué a India, una de las primeras noticias fue el destrozo de una estatua de Ambedkar. ¿Por qué sigue viva esa oposición contra él?

Porque Ambedkar es un icono. Si quieres atacar a un individuo particular, vas y le golpeas. Pero si lo que quieres es atacar a toda la comunidad dalit, lo que haces es golpear su símbolo . Lo que la Biblia es para los cristianos o el Corán para los musulmanes, Ambedkar lo es para los dalits. Las estatuas de Ambedkar suelen tener alzado el dedo índice de la mano, ya menudo es ese dedo lo que atacan. Porque la sociedad entiende que lo que hace Ambedkar es señalarla con el dedo. Los dalits se sienten dañados ante un ataque contra Ambedkar. No lo toleran: porque atacar a Ambedkar es atacar a los dalits.

- ¿Quién promueve estos ataques?

No necesitas tener un ataque organizado. Cualquiera puede hacerlo. A veces también puede estar organizado, quizá el RSS.

- Los dalits están ahora en el poder en Uttar Pradesh [en el norte, la región más poblada del país]. ¿Trae esto un cambio real, o es puramente palabrería?

Las discusiones van en la línea de si es Mayawati quien ha espoleado a los dalit en Uttar Pradesh o son los dalit quienes han espoleado a Mayawati .

- ¿A qué se refiere?

Al ser la jefa del Gobierno, eso ha disparado la autoestima de los dalit; la sociedad está recibiendo una especie de “daliterapia”: oh, estamos gobernados por dalits. Así que el odio hacia los dalit queda en parte aliviado, porque ella ha sido democráticamente elegida. Y los dalits ya no pueden ser el chivo expiatorio de todo.

- ¿Y tiene ya Mayawati un estatus comparable al de Ambedkar en el movimiento “dalit”?

Como política, es como cualquier político. Cada político en India tiene casos abiertos y acusaciones de corrupción. Los políticos hacen dinero y esa es su única razón para entrar en política. Hay apenas unas cuantas excepciones de políticos que no han llegado para lucrarse, como Manmohan Singh. Aparte de esto, Mayawati es un símbolo del orgullo dalit hoy en día.

Millones de surasiáticos vencen a la superstición para disfrutar del eclipse

Nueva Delhi, 22 jul 2009.- Millones de personas en la India y otros países del sur de Asia disfrutaron este amanecer del eclipse solar más largo de este siglo, un fenómeno cargado de supersticiones que quedó atenuado en muchos puntos por un cielo nublado.
En la India, decenas de miles de personas optaron por levantarse pronto para ver el eclipse, que comenzó en el oeste a las 5.29 de la mañana, hora local (23.59 GMT del martes), y luego dejó de verse ya por el noreste del país a las 7.41.
Aunque en muchas zonas el eclipse quedó tapado por las nubes, para decepción de las personas congregadas, el fenómeno brindó imágenes espectaculares en la ciudad sagrada hindú de Benarés (norte), situada a orillas del río Ganges.
Y además, antes de pasar a China, el eclipse pudo ser observado en Bután, Bangladesh y Nepal, donde lo contempló el propio primer ministro, Madhav Kumar Nepal, y miles de personas acudieron a los ríos sagrados para bañarse y purgar sus faltas.
La fase total del eclipse, según informó la agencia india IANS, duró 6 minutos y 44 segundos, lo que lo convirtió en el más largo del siglo, y oscureció el generalmente sofocante amanecer de la India durante el monzón.
Pero se llevaron una decepción los indios que acudieron para verlo al pueblo de Taregna (norte), el lugar donde el astrónomo indio Aryabhatta (476 dC) fijó un observatorio para seguir el movimiento de las estrellas.
En la localidad, considerada el mejor punto para ver el eclipse, se congregaron turistas y científicos procedentes de todo el mundo, aunque el fenómeno quedó tapado finalmente por un inoportuno cielo nuboso, informó IANS.
No lejos de allí pero a muchos metros sobre el suelo, una cincuentena de afortunados venció a las nubes -previo pago de 81.000 rupias (casi 1.700 dólares)- a bordo de un vuelo chárter fletado para dar caza al fenómeno en su paso por la región de Bihar.
En Benarés, la sombra lunar también fue robando territorio al astro hasta que sólo fue visible una fina corona de luz, para admiración de las personas que habían acudido a los “ghats” (especie de escalones) junto al río, según mostraron las imágenes de las cámaras televisivas.
Según cálculos de la agencia PTI, al menos 1,5 millones de personas aprovecharon el fenómeno para bañarse en el Ganges en distintos puntos del país y limpiar sus pecados aprovechando el inusual fenómeno, temido sin embargo por la tradición hindú.
En los días previos, astrónomos y astrólogos del país se han enzarzado en un combate dialéctico por las implicaciones del eclipse, que en la India y Nepal está unido a ancestrales supersticiones, mitos y una temible explicación religiosa.
“Tenemos que probar que comer durante el eclipse no es dañino”, se lamentó hoy a IANS el racionalista TV Rao, quien se sentó en los bancos junto a un lago de Hyderabad (sur) para desayunar al aire libre junto a miembros de la sociedad científica Jana Vignan Vedika.
El hinduismo explica los eclipses solares por la acción de dos diablos, Rathu y Ketu, que se tragan el astro y no sólo privan a la tierra de luz, sino que también hacen que los alimentos dejen de ser comestibles y convierten el agua en tóxica.
“Durante el eclipse, los rayos de sol quedan bloqueados y esto hace que las bacterias no mueran y queden activas en la comida, lo que causa enfermedades”, explicó a Efe en Katmandú el astrólogo hindú Jayanta Acharya.
El poderoso gremio astrológico asegura que las vibraciones del Sol se vuelven adversas durante un eclipse, por lo que recomiendan a los ciudadanos que se queden en casa para evitar sus rayos.
Y los millones de supersticiosos del subcontinente también creen que durante los eclipses sufrirán cortes quienes llevan objetos afilados y que las embarazadas tendrán hijos con problemas físicos y mentales si se exponen a las vibraciones.
“Está claro que no voy a ir al colegio. Sería peligroso”, contó a Efe el escolar delhí Arjun Uppal, entre el temor ancestral del eclipse y la felicidad de tener un improvisado día “festivo”, que sí fue oficialmente declarado en Nepal por el Gobierno.
Según distintos medios, los niños no tendrán una excusa parecida para faltar al colegio hasta el año 2.132.

Castas

El sistema de castas en la India describe la estratificación social y las restricciones sociales presentes en el subcontinente indio, donde las clases sociales vienen definidas por miles de grupos hereditarios endógamos, a menudo llamados “ jatis ” o “castas”. Dentro de un “ jati ” existen grupos hereditarios denominados “ gotras ”, el linaje o clan de un individuo.

Aunque el sistema de castas ha sido asociado generalmente con el hinduismo , el sistema de castas también está presente en otras religiones del subcontinente, como el Islam o el cristianismo. La Constitución India ha ilegalizado la discriminación por razón de casta, en línea con los principios de secularismo, socialismo o democracia en los que fue fundada la nación. Las barreras de casta están muy debilitadas en las grandes ciudades, aunque persisten en las áreas rurales del país. Aun así, el sistema continúa sobreviviendo de forma cambiante en la India moderna, fortalecido por una combinación de percepciones sociales y políticas sectarias.

Historia . No hay una teoría universalmente aceptada sobre el origen del sistema indio de castas. Las clases indias son similares a las “ pistras ” del antiguo Irán, donde los sacerdotes son Athravans, los guerreros son Rathaestha, los mercaderes son Vastriya y los artesanos son Huiti.

Un estudio del año 2002-2003 elaborado por T. Kivisild concluyó que las poblaciones tribales y casta indias derivan “grandemente” de la misma herencia genética de los asiáticos del sur y el oeste que vivían en el Pleistoceno, y que el flujo genético procedente de otras regiones era muy limitado desde el Holoceno. Varios estudios aseguran que los distintos grupos de casta tienen una similar herencia genética. Sin embargo, un estudio genético del año 2001 llevado a cabo por el profesor Michael Bamshad, de la Universidad de Utah, halló que la afinidad de los indios a los europeos es proporcional a la posición de casta: las castas altas son más similares a los europeos. Los investigadores creen que los indo-arios entraron en la India desde el noroeste y pudieron haber establecido un sistema de castas en el que ellos mismos se situaron en los lugares preferentes. Aun así, las muestras indias para este estudio fueron tomadas en una sola área, por lo que todavía hay que investigar si los resultados son generalizables.

Varna y Jati. De acuerdo con las más antiguas escrituras hindúes, hay cuatro “ varnas ”: los brahmanes (profesores, estudiosos y sacerdotes), los “ shatrias ” (reyes y guerreros), los vaishas (agricultores y mercaderes) y los sudras (proveedores de servicios y artesanos). Este sistema teórico postulaba las categorías del varna como ideales y explicaba apenas la realidad de miles de “ jatis ” endógamos, que era lo que de verdad predominaba en el país. Extranjeros, tribales o pueblos nómadas que no suscribían las normas de la sociedad india eran descritos como “mlechhas” y tratados como contagiosos e intocables. Ellos formaban, junto a un grupo conocido como “ parjanya ”, el origen de los actuales “ dalits ”, aunque en aquella época el sistema de varnas no era todavía hereditario.

Algunos críticos del hinduismo afirman que el sistema de castas tiene sus raíces en las varnas mencionadas en las antiguas escrituras. Sin embargo, muchos grupos, como ISKCON, consideran que el moderno sistema indio de castas es una entidad distinta de las varnas. Muchos estudiosos europeos de la era colonial miraban el “Manusmriti” como el libro de la ley hindú, y concluyeron que el sistema de castas era parte del hinduismo; esa visión cuenta con la oposición de algunos expertos hindúes, para quienes la casta es más una práctica social anacrónica que una cuestión religiosa.

Casta y estatus social . Tradicionalmente, aunque el poder estaba en manos de los “ shatrias ”, los historiadores han retratado a los brahmanes como los poseedores del mayor prestigio. Fa Hien, un peregrino budista procedente de China, visitó la India alrededor del año 400 dC “Sólo encontró degradante la posición de los ' chandals '; descastados por razón de su trabajo, encargados de la disposición de los muertos. Pero ninguna otra sección de la población sufría una notable desventaja, ninguna otra distinción de casta atrajo comentarios de este peregrino, y ningún opresivo sistema se ganó su censura”. Y las palabras de otro peregrino chino, Hsuan Tsang (600 dC) indican que el rey de la región del Sind era un sudra.

Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o del estatus social de un grupo. Como la sociedad británica estaba dividida en clases, los británicos intentaron igualar el sistema indio de castas a su propio sistema social. Y vieron la casta como un indicador de ocupación, estatus social y habilidad intelectual. Intencionadamente o no, el sistema de castas se volvió más rígido durante el Raj Británico, cuando los invasores comenzaron a enumerar castas durante los censos y codificaron el sistema bajo su dominio.

Los “ dalits ”, o la gente externa al sistema de varnas, tenían el más bajo estatus social. Antes denominados “intocables”, trabajaban en las labores vistas como poco saludables, desagradables o contaminantes. En el pasado, los “ dalit” sufrieron segregación social y restricciones, además de una extrema pobreza. No se les permitía rezar en los templos con el resto, ni tomar agua de las mismas fuentes. Las personas de castas más altas no se relacionaban con ellos. Si de algún modo un miembro de una casta más alta tomaba contacto físico o social con un intocable, debía ser purgado de la impureza recién adquirida. La discriminación social también se desarrolló entre los dalits. Las castas más altas entre ellos ( dhobis, nais …) no se relacionaban con las bajas (bhangis , por ejemplo), calificados como “descastados incluso entre los descastados”.

Los sociólogos también han comentado las ventajas históricas que ofrece una estructura social rígida como el sistema de castas, pero también su pérdida de utilidad en un mundo moderno. Históricamente, el sistema ofrecía varias ventajas a la población del subcontinente, por anacrónico que resulte hoy. Originalmente, era un instrumento de orden en una sociedad donde regía el consentimiento más que la obligación, y donde los derechos rituales y las obligaciones económicas de los miembros estaban estrictamente regulados con respecto al resto de las castas. Uno nacía en el seno de una casta y retenía ese estatus de por vida. El mérito era hereditario y existía igualdad sólo en el seno de la casta, pero no respecto a las otras.

Un sistema bien definido de interdependencia mutua mediante una división del trabajo creaba seguridad en una comunidad. Y en adición, la división del trabajo sobre la base de la etnia permitía a los inmigrantes y extranjeros a integrarse rápidamente en sus propios nichos de casta. El sistema tenía un rol influyente en la determinación de la actividad económica. Funcionaba como los gremios europeos medievales, asegurando la división del trabajo, dando formación a los aprendices y en algunos casos, fomentando la especialización de los industriales: en algunas regiones, producir cada variedad de tejido era la especialidad de una subcasta. Además, los filósofos añaden que la mayoría de la gente se sentía cómoda en grupos estratificados y endógamos. La membresía de una casta particular, con su narrativa, historia y genealogía asociadas, daba a sus miembros un sentido de grupo y un orgullo cultural, como ocurrió con los “ marathas ”, los “ rajputas ” o los “ iyers ”.

Movilidad de castas. Algunos estudiosos creen que el ranking de casta era fluido y podía llegar a diferir de un lugar a otro antes de la llegada de los británicos. Algunos sociólogos mantienen que los grupos de castibajos intentaban elevar el estatus de su casta intentando emular las prácticas de las castas más altas.

La flexibilidad en las leyes de casta permitió a clérigos de casta muy baja, como Valmiki, componer el Ramayana , que se convirtió en un trabajo central de las escrituras hindúes. De acuerdo con algunos psicólogos, sin embargo, la movilidad en amplias líneas de casta era más bien “mínima”, aunque los jatis podían cambiar su estatus social durante las generaciones por relocación o adopción de nuevos rituales.

Para MN Srinivas, el movimiento siempre fue posible, sobre todo en las regiones medias de la jerarquía. Siempre fue posible para los grupos nacidos en castas más bajas “levantarse hacia una posición más alta adoptando el vegetarianismo, por ejemplo, y otras costumbres de las castas altas. Aunque teóricamente prohibido, el proceso era común. El concepto de sanskritización , o la adopción de las normas de las castas altas por las bajas, demuestra la complejidad y la fluidez reales de las relaciones de casta.

Las distinciones, sobre todo entre los brahmanes y las demás castas, eran en teoría muy visibles, pero en la práctica parece ser que las restricciones sociales no eran tan rígidas. Hay brahmanes que llegaron a basar su actividad en la tierra; muchos grupos que se dicen shatrias no adquirieron su estatus hasta tiempos recientes. El hecho de que muchas dinastías tuvieran orígenes oscuros sugiere una cierta movilidad social. Y ciertas castas, según fuentes brahmánicas, nacieron de matrimonios entre diferentes jatis. Es importante mencionar que la jerarquía de castas no tuvo nunca una distribución uniforme en el subcontinente.

Movimientos de reforma. Desde tiempos de Buda y Mahavira (este último fundador del jainismo), distintos líderes desafiaron el sistema de castas. El tantrismo, el yoga upanishad, el sistema Natha forman parte de la plétora de movimientos opuestos o críticos con las varnas. Muchos santos devotos rechazaron las discriminaciones de casta. Y durante el Raj británico, este sentimiento ganó impulso, y muchos movimientos de reforma, como el Brahmo y el Arya Samaj abjuraron de las discriminaciones. Reformistas sociales defendieron la inclusión de los intocables en la sociedad, entre ellos el “ Mahatma” Gandhi , quien los denominó harijans (“hijos de Dios”), aunque el término fue rechazado por los principales líderes intocables, que lo consideraron paternalista. Se ha asentado mejor la palabra “dalit” (oprimidos). La contribución de Gandhi a la emancipación de los intocables todavía es objeto de discusión, especialmente tras los comentarios de su contemporáneo BR Ambedkar , un importante intocable que estimaba las actividades de Gandhi como perjudiciales para la elevación de su gente.

La discriminación de los intocables fue formalmente abolida por la Constitución de la India –en la que Ambedkar tuvo un papel fundamental- en 1950, y ha registrado un declive desde entonces, aunque no se ha logrado su erradicación. El ex presidente KR Narayanan y el jefe de la Justicia india , KG Balakrishnan, provienen de castas consideradas intocables.

El dominio británico. La fluidez del sistema de castas quedó alterada con la llegada al subcontinente de los invasores británicos. Anteriormente, las clasificaciones de castas diferían de un lugar a otro. Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o estatus social de un grupo. Pero la sociedad británica estaba dividida en clases, y los británicos intentaron elaborar una clasificación normativa como elemento de organización social. Vieron la casta como un indicador de ocupación, estado social y habilidad intelectual.

Durante los primeros años de dominio de la Compañía británica de las Indias Orientales, se fomentaron los privilegios y costumbres de castas, si bien las leyes británicas pusieron coto a la discriminación contra las castas bajas. Sin embargo, la identidad de casta quedó reforzada por las políticas del “dividir y gobernar” y la taxonomía de la población en rígidas categorías en los censos, realizados cada diez años. Hasta 1910, el subcontinente fue testigo al menos de trece rebeliones de castibajos.

El estatus moderno de la casta. El sistema de castas sigue siendo muy rígido en algunas áreas rurales y pequeñas ciudades. La casta también sigue teniendo un peso importante en la política india. El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. Las listas del Gobierno incluyen Castas Registradas (SC), Tribus Registradas (ST) y Otras Castas Atrasadas (OBC).

Las Castas Registradas (SC) son generalmente castas de antiguos intocables (“ dalits ”). Actualmente, los “ dalits ” suponen un 16 por ciento de la población total de la India (es decir, unos 160 millones de personas. Sólo en el territorio de Delhi hay 49 castas listadas como SC.

Las Tribus Registradas (ST). Las tribus registradas son grupos tribales. Actualmente componen un 7 por ciento de la población total de la India, es decir, unos 70 millones de personas.

Otras Castas Atrasadas (OBC). La Comisión Mandal cubrió más de 3.000 castas bajo la etiqueta OBC y estimó que formaban el 52 por ciento de la población de la India. Sin embargo, el Sondeo Nacional pone el porcentaje en un 32 por ciento. Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

Las reservas por razón de casta han generado violentas reacciones por parte de las castas no elegibles, es decir, las tradicionalmente privilegiadas. Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

El sistema de castas fuera del hinduismo. En algunas partes de la India, los cristianos están estratificados por secta, lugar y las castas de sus predecesores, sobre todo en lo concerniente a la iglesia católica. En el presente, más del 70 por ciento de los cristianos indios son “ dalits ”, pero los cristianos de castas adelantadas controlan el 90 por ciento de los trabajos eclesiásticos administrativos. De los 156 obispos católicos, sólo 6 proceden de castas bajas. Muchos católicos dalits se han quejado de la discriminación por casta en el seno de la iglesia católica. En la región de Goa, los anuncios clasificados de matrimonios siguen mencionando la casta en el caso de los cristianos.

También en el seno del Islam en el sur de Asia se han desarrollado unidades de estratificación social, denominadas “castas” por muchos. Al parecer, las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado de un estrecho contacto con la cultura hindú y los conversos procedentes del hinduismo. El informe del Comité Sachar, publicado en 2006, documenta la estratificación continua de la sociedad musulmana. Los musulmanes tienen secciones de lavanderos, sastres, herreros y otras castas atrasadas. En la India moderna se han producido brutales choques entre musulmanes pertenecientes a distintas castas.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Respecto a los sijs, sus gurús criticaron la jerarquía del sistema de castas. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

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El dios Ram se “entromete” en la construcción de un canal de navegación

Nueva Delhi, 14 sep 2007.- Una inusitada polémica sobre la existencia histórica del dios Ram mantiene paralizada la construcción de un canal de navegación entre la India y Sri Lanka que destruiría un banco de corales sagrado para la mitología hindú.
Ante la avalancha de protestas de radicales hindúes, el Gobierno se vio obligado hoy a retirar un informe que avala el proyecto al argumentar que los textos sagrados no sirven para probar que el dios Ram existiera.
El Gobierno tiene en mente abrir una vía navegable -por unos 590 millones de dólares- que permita el paso de los barcos por las aguas meridionales del mar de Sethusamudram, que separa la India de Sri Lanka, y acortar así el trayecto de navegación en 36 horas.
El proyecto, sin embargo, ha levantado una enorme polvareda social que ha llegado al Tribunal Supremo, porque supondrá la destrucción de un camino de arena y coral citado en el libro santo hindú “Ramayana” y, por lo tanto, sagrado para muchos hindúes.
Los arrecifes submarinos, visibles desde el aire, forman una espectacular cadena de unos 50 kilómetros de largo a apenas unos metros de profundidad, situada en una estrecha franja marina que separa la India de Sri Lanka.
Pero, según la tradición hindú, la cadena es en realidad un puente construido hace miles de años por la armada simia del dios mono Hanuman, para permitir a Ram alcanzar Sri Lanka y rescatar a su esposa Sita, secuestrada por el rey diablo Ravana.
Así que, ante la posible profanación del “puente”, conocido como “Ram Setu”, miles de activistas de la Vishwa Hindu Parishad (Organización del Mundo Hindú) se echaron este miércoles a las calles -algunos, disfrazados como los protagonistas del “Ramayana”- y cortaron carreteras y vías férreas.
Ese mismo día, había llegado ante el Tribunal Supremo un informe elaborado por la autoridad patrimonial india, el ASI, que mantenía que “los contenidos del 'Ramayana' y el 'Ramcharitamanas' y otros textos mitológicos no pueden ser considerados un registro histórico que pruebe la existencia de los personajes y los hechos narrados”.
El principal partido de la oposición, el radical hindú Bharatiya Janata Party (BJP), no tardó en exigir una “disculpa” al Gobierno, alegando que las afirmaciones del ASI “habían herido la fe de millones de fieles”.
El Gobierno optó hoy por apaciguar los ánimos retirando el informe del ASI, tras manifestar que no tenía intención de herir los sentimientos religiosos de ninguna comunidad, y dispondrá de tres meses para presentar uno nuevo ante el Supremo, según la agencia india IANS.
Los partidos del “Hindutva” (la “hinduidad”) -un término que aglutina a varias formaciones conservadoras y extremistas- aseguran que la NASA ha datado la antigüedad del “puente” en 1,7 millones de años, algo que ha negado la propia organización, sorprendida por la polémica en la India.
“No tengo idea de ningún tipo de datación”, ha dicho el portavoz de la NASA, Michael Braukus, citado hoy por la IANS.
“El puente misterioso no es nada más que una cadena natural de bancos de arena”, había explicado otro portavoz de la NASA, Mark Hess, en octubre de 2002, ante la aparición de las primeras fotografías aéreas de los corales.
Aunque la mayoría de los historiadores y geólogos indios han cerrado filas con la NASA, hay también quienes insisten en que la ciencia no ofrece explicaciones para la existencia del mitológico “puente”.
“¿Cómo puede la arqueología establecer eventos históricos de hace 7.000 años?”, se pregunta en el diario “The Times of India” el escritor Pushkar Bhatanagar, autor del libro “La era de Ram”.
“El 'Ramayana' se basa en 'itihasas' (historias). 'Itihas' significa que sucedió. La existencia de Ram está recogida en el épico 'Ramayana'”, aseguró en un comunicado el popular santón indio Ravi Shankar.
Así que, a la espera del dictamen judicial sobre la barrera de coral, los marineros tendrán que seguir por el momento saludando desde lejos el puente hindú de la armada simia y rodear Sri Lanka.
A ellos, las aventuras de un libro les cuestan casi dos días de viaje.

Los monos indios se apuntan a la vida en la gran ciudad

Nueva Delhi, 30 jun 2007.- La “guapa” clase media india asiste entre preocupada e impotente al nacimiento de una nueva tribu urbana que se cuela sibilina en oficinas y mercados y no duda en robar cuanto se pone ante ellos: los monos se han organizado en la ciudad.
La amenaza simiesca ha llegado incluso hasta la Cámara Alta india, donde un senador denunció la existencia de “batallones de monos” y llegó a asegurar que un grupo de estos invadió su cocina, entre las risas de los representantes.
Pero el problema no invita en la risa: según los expertos, atraídos por las mejores condiciones de vida y alimento, al menos 50.000 monos podrían haber emigrado a las ciudades de un país en pleno desarrollo, lo que supone entre un 60 y 70 por ciento de la población simia india.
“Muchos monos prefieren las áreas urbanas porque obtienen comida fácil y nutritiva”, dijo Prabal Sarkar, experto en macacos. “Se organizan en grandes grupos por razones de seguridad, y si media una provocación atacan brutalmente a la gente. Las mujeres y los niños son más susceptibles porque muestran miedo”, añadió.
La peluda tribu urbana se conjura para dañar árboles, arrancar plantas, destruir cables eléctricos y robar la comida a los niños, además de representar para los transeúntes una saltarina amenaza cuya mordedura implica 14 vacunas de curación.
A veces, los intrépidos micos se cuelan en los enclaves residenciales, las oficinas y los mercados, donde atacan a la gente para conseguir su alimento, pero en ocasiones han llegado incluso a tomarse la justicia por su mano invadiendo los tribunales y destruyendo archivos.
“Un día, al llegar a casa, encontré un grupo de monos organizando un festín. Habían sacado los tarros de comida de la cocina y estaban sentados a la mesa disfrutando el menú. Menuda fiesta”, contó a Efe una ama de casa que tuvo que expulsarlos a escobazos.
Bien alimentados y al abrigo de los edificios, los monos han logrado adaptarse al medio y se reproducen con mucha rapidez, lo cual ha generado un problema de superpoblación rampante que ha llevado a los expertos a pedir medidas de control.
Pero no es fácil, porque antes hay que cazarlos: “a diferencia de otros animales que se tranquilizan fácilmente, los monos se sientan en los tejados o los árboles, y cualquier intento de drogarles es peligroso”, dice Sarkar.
El problema de los monos desatados llevó hace dos años a la Consejería de Medio Ambiente de la Nueva Delhi a ordenar el traslado de los macacos a los bosques de regiones vecinas.
Siguiendo esa directiva, el Departamento de Vida Animal de Delhi capturó el año pasado unos 250 individuos en la capital, y los liberó en el bosque Palpur Kuno de la región de Madhya (centro). Pero tras su “liberación” los monos, urbanos y desarraigados, comenzaron a cometer actos vandálicos en los pueblos cercanos.
Los oficiales locales reaccionaron ante esa nueva amenaza urbana negándose a acoger nuevas hornadas de macacos, así que estos campan todavía a sus anchas en Nueva Delhi.
Los monos capitalinos se refugian en las áreas verdes de la ciudad, a la espera del seguro alimento -plátanos, cocos y mangos- que les proporcionan muchos devotos hindúes, para quienes los monos son herederos vivos del dios Hanuman.
De hecho, el “batallón” de monos delhíes tiene ahora su mejor paraguas en una estatua de Hanuman de 30 metros recién inaugurada en el oeste de la ciudad, una delicia para los niños que viajan en el metro sin soterrar que pasa justo por delante de las fauces del dios.
Esa condición “divina” ha generado una pequeña industria junto a los lugares frecuentados por los simios, donde varios comerciantes han instalado puestos de plátanos, mientras que otros negociantes, más avispados, amaestran a los simios para bailar y obtener propinas o pedir limosna, antes de llevárselos a casa en bicicleta.
Pese a la explotación evidente, los monitos danzarines no le hacen ascos al trabajo: ajenos a la preocupación que suscitan y felices con sus fechorías y sus gestos casi humanos, los micos indios se han adaptado a la vida cotidiana de las urbes hasta en lo que concierne a la superpoblación y el ruido.
Al fin y al cabo, vivir en la ciudad tiene sus inconvenientes

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