Casta

O sistema de castas na Índia, descreve a estratificação social e restrições sociais presentes no subcontinente indiano, onde as classes sociais são definidas por milhares de endogâmicas grupos hereditários, geralmente chamadas de "jatis" ou "casta". Dentro de um "jati" há grupos hereditários chamados "gotras", linhagem ou clã de um indivíduo.

Embora o sistema de castas foi geralmente associado com o hinduísmo , o sistema de castas está presente também em outras religiões do subcontinente, como o islamismo ou o cristianismo. A Constituição da Índia proibiu a discriminação com base na casta, em consonância com os princípios do socialismo secularismo, da democracia em que a nação foi fundada. As barreiras de casta são muito fracos nas grandes cidades, embora persistem em áreas rurais do país. Mesmo assim, o sistema continua a sobreviver em uma mudança na Índia moderna reforçada por uma combinação de percepções sociais e políticas sectárias.

História. Não existe uma teoria universalmente aceita sobre a origem do sistema de castas indiano. Aulas indianos são semelhantes aos "pistras" do Irã antigo, onde os sacerdotes são Athravans, os guerreiros são Rathaestha, comerciantes e artesãos são Vastriya são Huiti.

Um estudo preparado no 2002-2003 por T. Kivisild concluiu que as populações tribais e de castas indiano derivar "muito" no património genético idêntico ao do sul da Ásia e do Ocidente, que viveu no Pleistoceno, e que o fluxo gênico de outras regiões era muito limitado desde o Holoceno. Vários estudos afirmam que os grupos de castas diferentes têm uma herança genética similar. No entanto, um estudo genético de 2001 conduzida pelo professor Michael Bamshad da Universidade de Utah, descobriu que a afinidade dos índios para os europeus é proporcional à posição da raça: as castas superiores são mais semelhantes à europeus. Os pesquisadores acreditam que o indo-arianos entraram na Índia a partir do noroeste e pode ter estabelecido um sistema de castas em que eles próprios estavam em sites preferidos. Ainda assim, as amostras indianas para este estudo foram realizadas em uma área, por isso ainda temos que investigar se os resultados são generalizáveis.

Varna e Jati De acordo com as mais antigas escrituras hindus, existem quatro "varnas":. Os Brahmins (professores, estudiosos e sacerdotes), a "shatrias" (reis e guerreiros), vaishas (agricultores e comerciantes) e sudras ( prestadores de serviços e artesãos). Este sistema teórico postulado categorias Varna como ideais de apenas explicar a realidade de milhares de "jatis" endogâmico, que era o que realmente prevaleceu no país. Estrangeiros, povos tribais ou nômade que não subscreviam as normas da sociedade indiana foram descritos como "mlechhas" e tratados como contagiosa e intocáveis. Eles foram, juntamente com um grupo conhecido como "Parjanya", a origem da corrente "dalits", embora nessa altura o sistema varna ainda não era hereditária.

Alguns críticos do Hinduísmo alegação de que o sistema de castas está enraizado nas varnas mencionado nas antigas escrituras. No entanto, muitos grupos como a ISKCON, considere que o sistema de castas indiano moderno é uma entidade que não as varnas. Muitos estudiosos europeus da era colonial assistindo a "Manusmriti" como o livro de Hindu lei, e concluiu que o sistema de castas era parte do hinduísmo, essa visão é oposta por alguns especialistas da Índia, para quem a raça é mais uma prática social anacrônica do que uma questão religiosa.

Status de casta e social. Tradicionalmente, embora o poder estava nas mãos de "shatrias", os historiadores têm retratado os Brahmins como os portadores da mais prestigiada. Fa Hien, um peregrino budista da China, visitou a Índia em torno de 400 dC "Just degradante a posição dos 'fatos de treino"; párias por causa de seu trabalho, responsáveis ​​pela eliminação dos mortos. Mas nenhuma outra seção da população sofreu uma desvantagem significativa, sem distinção de casta atraiu comentários sobre esta peregrinação, e não ganhou seu sistema de censura opressora. " E as palavras de um outro peregrino chinês, Hsuan Tsang (600 AD) indicam que o rei da região de Sind era um Sudra.

As castas não constitui uma descrição rígida da ocupação ou status social de um grupo. Como a sociedade britânica foi dividida em classes, os britânicos tentaram equiparar o sistema de castas indiano com seu próprio sistema social. E viram a casta como um indicador de ocupação, status social e capacidade intelectual. Intencionalmente ou não, o sistema de castas se tornou mais rígida durante o Raj britânico, quando os invasores começaram a enumerar as castas durante o censo e codificado o sistema sob seu controle.

O " dalits "ou pessoas fora do sistema varna, tinha o menor status social. Anteriormente chamado de "intocáveis", trabalhou no trabalho visto como insalubre, desagradável ou poluentes. No passado, o "dalit" sofreu segregação social e restrições, além de pobreza extrema. Eles não foram autorizados a rezar nos templos com o resto, ou tirar água das mesmas fontes. As pessoas de castas mais altas não foram relacionados a eles. Se de alguma forma um membro de uma casta superior teve contato físico ou social com um intocável, deve ser purgado de impureza recém-adquirida. A discriminação social também se desenvolveu entre os dalits. As castas mais altas entre eles (dhobis, nais ...) não relacionados com a baixa (bhangi, por exemplo), descrito como "párias mesmo entre os párias".

Os sociólogos também discutiram as vantagens históricas oferecidas por uma estrutura social rígida, como o sistema de castas, mas também a perda de utilidade em um mundo moderno. Historicamente, o sistema oferece várias vantagens para a população do subcontinente, por resultando anacrônica hoje. Originalmente, era um instrumento de ordem em uma sociedade regida apenas o consentimento necessário, e onde os direitos e obrigações rituais financeiros dos membros foram estritamente regulamentado com respeito a outras castas. Aquele que nasce dentro de uma raça e manteve esse estatuto para a vida. O crédito era hereditário e igualdade só existia dentro da casta, mas não para outros.

Um sistema bem definido de interdependência mútua através de uma divisão de trabalho criado segurança dentro de uma comunidade. Além disso, a divisão de trabalho baseada na etnia imigrantes e estrangeiros permitidos para integrar rapidamente em seus próprios nichos de casta. O sistema teve um papel influente na determinação de atividade econômica. Ele trabalhou como guildas medievais europeus, garantindo a divisão do trabalho, oferecendo treinamento para aprendizes e, em alguns casos, incentivando a especialização industrial: em algumas regiões, a produção de cada variedade de pano era a especialidade de um subcasta. Além disso, os filósofos acrescentou que a maioria das pessoas se sentiu confortável em grupos estratificados endogâmicas. A pertença a uma raça em particular, com sua narrativa, história e genealogia relacionados, deu aos membros um senso de orgulho cultural do grupo e, como com o "Marathas", o "Rajput" ou "Iyers".

Casta mobilidade. Alguns estudiosos acreditam que a classificação de castas era fluida e poderia vir a diferir de lugar para lugar, antes da chegada dos britânicos. Alguns sociólogos argumentam que grupos castibajos tentando elevar o status da sua casta tentando imitar as práticas de castas superiores.

Flexibilidade nas leis de castas permitidas sacerdotes casta muito baixa, como Valmiki para compor o Ramayana, que se tornou uma obra central das escrituras hindus. De acordo com alguns psicólogos, no entanto, a mobilidade foi amplas linhas de casta bastante "mínimas", mas o jatis poderia mudar seu status social para as gerações deslocalização ou a adopção de novos rituais.

Para MN Srinivas, o movimento sempre foi possível, especialmente nas regiões médias da hierarquia. Era sempre possível para os grupos nascidos no menor aumento castas "para uma posição superior, adotando o vegetarianismo, por exemplo, e outros costumes das castas superiores. Embora teoricamente proibido, o processo era comum. O conceito de sanskritización, ou a adopção das regras das castas mais altas por baixo, demonstra a real complexidade e fluidez das relações de casta.

Distinções, especialmente entre os brâmanes e outras castas, eram altamente visíveis na teoria, mas na prática parece que as restrições sociais não eram tão rígidos. Há Brahmins que vieram a fundamentar seus trabalhos em terra, muitos grupos dizem shatrias não adquirir o seu estado até recentemente. O fato de que muitas dinastias têm origens obscuras sugere uma certa mobilidade social. E certas raças, de acordo com Brahman, nascido de casamentos entre jatis diferentes. Vale ressaltar que a hierarquia de castas nunca foi uma distribuição uniforme no subcontinente.

Movimentos de reforma. Desde a época de Buda e Mahavira (fundador do jainismo passado), outros líderes desafiou o sistema de castas. Tantrismo, Yoga Upanishads, o sistema parte Natha da pletora de movimentos de oposição ou crítica dos varnas. Muitos santos devotos rejeitou as discriminações de casta. E durante o Raj britânico, este sentimento ganhou força, e muitos movimentos de reforma, como a Samaj Brahmo ea Arya abjurou discriminação. Reformadores sociais defendeu a inclusão dos intocáveis ​​na sociedade, incluindo o "Mahatma" Gandhi, que os chamou Harijans ("filhos de Deus"), embora o termo foi rejeitada pelos principais líderes intocáveis, que consideravam condescendente. Se estabeleceu melhor palavra "dalit" (oprimidos). Contribuição de Gandhi para a emancipação dos intocáveis ​​ainda está em discussão, especialmente depois dos comentários de seu contemporâneo, BR Ambedkar, um intocáveis ​​atividades importantes Gandhi acredita ser prejudicial para a elevação de seu povo.

Discriminação da intocabilidade foi formalmente abolida pela Constituição da Índia, na qual Ambedkar foi instrumental, em 1950, e tem havido um declínio desde então, mas não alcançou a erradicação. O ex-presidente KR Narayanan eo chefe índio justiça, KG Balakrishnan, vêm de castas consideradas intocáveis.

O domínio britânico. A fluidez do sistema de castas foi alterada com a chegada do subcontinente invasores britânicos. Anteriormente, as classificações de casta diferente de um lugar para outro. As castas não constitui uma descrição rígida da ocupação ou status social de um grupo. Mas a sociedade britânica foi dividida em classes, e os britânicos tentaram desenvolver uma política de classificação como um elemento da organização social. Eles viram de castas como um indicador de ocupação, status social e capacidade intelectual.

Durante os primeiros anos de dominação pela empresa britânica das Índias Orientais, foi promovida privilégios de casta e costumes, embora a lei britânica pôr fim à discriminação contra as castas mais baixas. No entanto, a identidade de castas foi reforçada pelas políticas de "dividir para reinar" e taxonomia da população em categorias rígidas no censo, realizado a cada dez anos. Até 1910, o subcontinente testemunhado pelo menos treze rebeliões castibajos.

O estado moderno da raça. O sistema de castas ainda é muito rígida em algumas áreas rurais e pequenas cidades. A raça também continua a ser um peso importante na política indiana. O Governo da Índia foi oficialmente marcada castas e subcastas, com o objetivo de determinar quem tem direito às famosas "quotas" ou reservas, ações afirmativas ou seja, na educação e obras públicas. As listas do governo incluem as Castas (SC) e Tribos (ST) e castas Backward Outros (OBC).

As castas (SC) são geralmente casta intocável anterior ("dalits"). Atualmente, o "dalits" são responsáveis ​​por 16 por cento da população total da Índia (ou seja, cerca de 160 milhões de pessoas. Apenas no território de Délhi há 49 castas listados como SC.

As Tribos (ST). As tribos são grupos tribais. Atualmente dispõe de 7 por cento da população total da Índia, ou seja, cerca de 70 milhões de pessoas.

Outras Castas para trás (OBC). A Comissão Mandal abrangeu mais de 3.000 castas OBC sob o rótulo e descobriu que 52 por cento eram da população da Índia. No entanto, a Pesquisa Nacional coloca a percentagem de 32 por cento. Há um debate não resolvido sobre o número exato de OBCs na Índia.

As reservas de castas ter gerado reações violentas de não-elegíveis raças, ou seja, o tradicionalmente privilegiados. Muitos especialistas indianos conceber o tratamento negativo das castas socialmente avançados como divisão e simplesmente injusto.

Fora o sistema de castas do hinduísmo. Em algumas partes da Índia, os cristãos são estratificados por seita, de casta e de seus antecessores, especialmente no que diz respeito à Igreja Católica. Actualmente, mais de 70 por cento de cristãos na Índia são "dalits", mas os cristãos da casta avançada por cento controlam 90 de administrativos obras eclesiásticas. Dos 156 bispos católicos, apenas 6 são de castas mais baixas. Muitos católicos têm se queixado de discriminação de casta Dalit dentro da Igreja Católica. Na região de Goa, os anúncios classificados que citam casamentos casta são no caso dos cristãos.

Unidades também no rebanho do Islã no sul da Ásia se desenvolveram de estratificação social, chamados de "castas" por muitos. Aparentemente, as castas entre os muçulmanos desenvolvido como resultado do contato estreito com a cultura hindu e os convertidos do hinduísmo. O relatório da Comissão Sachar, publicado em 2006, documenta a estratificação contínua na sociedade muçulmana. Os muçulmanos têm seções de washermen, alfaiates, ferreiros e castas atrasados ​​outros. Na Índia moderna tem havido confrontos brutais entre muçulmanos pertencentes a diferentes castas.

Entre os muçulmanos, Ashraf têm um status superior derivada de seus ancestrais árabes, enquanto Ajlaf alegadamente originado de convertidos do hinduísmo e, portanto, uma menor de origem. Além disso, entre os muçulmanos é Arzal casta, considerado por Ambedkar como o equivalente ao intocáveis ​​hindu. Embora muitos estudiosos acreditavam que a estratificação entre os muçulmanos não era tão acentuada, Ambedkar argumentou que "males sociais" da sociedade muçulmana são "piores do que aquelas presentes na sociedade indiana."

O sistema de castas não é estranha para os budistas. O Rodi do Sri Lanka sempre foi negligenciada e até mesmo considerado intocável por budistas do Sri Lanka devido à ausência de "ahimsa" (não violência), que depende fortemente de budismo. Quando o viajante Ywan Chwang viajou para o sul da Índia no final de Chalukya, disse que o sistema de castas já existia entre os budistas e dos jainistas. Há evidências de castas em Bihar Jainismo: na aldeia de Bundela, jaats vários (grupos) entre os jainistas. Uma pessoa de um grupo não pode misturar ou comer em companhia de outro.

Quanto ao Sikhs, seus Gurus criticou a hierarquia do sistema de castas. Onde algumas castas foram percebidos como melhor ou superior, pregou que todos os grupos sociais eram valiosos, e argumentou que o mérito eo trabalho árduo foram os aspectos essenciais da vida. O sistema de cotas também promovido por eles tem sido criticado justamente porque despreza o mérito como a principal medida para ganhar um lugar.

Violência casta. Índia independente foi submetido a uma quantidade considerável de violência e crimes de ódio motivados por castas. O Sena Ranvir, um grupo paramilitar de supremacia em Bihar (norte) tenha cometido atos de violência contra os dalits e outros grupos de castas registradas. Outro exemplo é o caso de Phoolan Devi, que pertencia à casta Mallah, foi estuprada quando jovem por um grupo de Thakura ... então se tornou um bandido e assaltos violentos cometidos contra membros de castas superiores. Em 1981, sua banda matou 22 Thakura, a maioria deles sem relação com o seqüestro ou estupro. Phoolan Devi continuou e tornou-se deputado. Dalits continuar assim mesmo as principais vítimas da violência em muitas partes da Índia.

Casta política. O "Mahatma" Gandhi, Bhimrao Ambedkar e Jawaharlal Nehru tinham concepções diferentes da raça, especialmente no que diz respeito à política constitucionais ea situação dos intocáveis. Até meados da década de 70, a política da Índia independente foi dominado na maior parte por questões econômicas e controvérsias de corrupção. Mas nos 80 raças surgiu como uma questão-chave na política indiana. A Comissão Mandal foi criada em 1979 para identificar o "atrasado social e educacional" e estudar as contribuições ou reservas, como forma de acabar com a discriminação de castas. Em 1980, o relatório apoiou a ação afirmativa sob a lei indiana, que teve acesso exclusivo a castibajos a uma parcela definida de empregos no governo e lugares para estudo em universidades.

O governo chefiado por VP Singh tentou desenvolver as recomendações da Comissão em 1989, o que levou a protestos em massa. Muitos entendem que os políticos que tentam desenvolver reservas para garantir o voto das castas inferiores, ou seja, uma finalidade puramente pragmática das eleições. Muitos partidos políticos abertamente recorrer a bancos em votação baseada em castas. Formações como o Bahujan Samaj Party (BSP), Partido Samajwadi e do Janata Dal são ditos representantes das castas para trás, e procurar obter o apoio da, OBC Dalits ou muçulmanos para ganhar eleições.

Comentários. O sistema de castas tem sido amplamente criticada tanto dentro como fora da Índia. Do ponto de vista histórico, Buda e Mahavira, os fundadores da respectiva budismo e jainismo, eram contra a estrutura de castas. Muitos santos do período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja ou Tukaram rejeitou a discriminação e discípulos aceitos a partir de todas as castas. Muitos reformadores como Swami Vivekananda e Sathya Sai Baba no hinduísmo acreditava que não havia lugar para o sistema de castas.

Alguns movimentos têm aceitado castas hindus inferiores dentro dela, começando com os movimentos devocionais do período medieval. As políticas dalits primeiros levado pela mão movimentos de reforma hindus que vieram a ser uma resposta a missionários cristãos em suas tentativas de converter os intocáveis ​​para o cristianismo. Intocáveis ​​atraídos pela perspectiva de escapar do sistema de castas.

No século XIX, a Samaj Brahmo de Ram Mohan Roy realizou uma campanha ativa para acabar com castas. A Arya Samaj fundada por Swami Dayanand também renunciou a discriminação contra intocáveis. Uma opinião partilhada por Swami Vivekananda, que fundou a Missão Ramakrishna e também contribuiu para a emancipação dos castibajos.

O primeiro templo restritas a castas superiores, que abriu suas portas para os dalits foi o Laxminarayan, na cidade de Wardha em 1928. Em 1936, o sultão de Travancore, hoje Kerala região, decretou que os "intocáveis ​​não deve ser proibida a partir do conforto e consolo da fé hindu." Ainda hoje, o templo Sri Padmanabhaswamy, quem primeiro abriu as suas portas para os intocáveis ​​em Kerala, ainda é reverenciado. Mas ainda há templos na Índia, onde intocabilidade tenha sido proibidas.

Outra vista da crítica do sistema de castas é a linha intelectual argumenta que os intocáveis ​​e castibajos foram a população indígena da Índia, e foram subjugados pelos invasores "Brahmins". Mas, sem dúvida, o pensador mais importante para as castas mais baixas era BR Ambedkar, um pioneiro de conversões ao Budismo. O primeiro-ministro Jawaharlal Nehru também divulgou informações sobre a necessidade de erradicar o sistema.

Comentários contemporâneos. Entre os Dalits, ainda há líderes políticos e intelectuais como Kancha Ilaiah Udit Raj ou que são considerados anti-hindu pelos críticos e manter uma retórica basicamente dirigida contra os brâmanes. Por outro lado, há os hindus que tentam se separar de sua religião o sistema de castas, e oferecer como prova a presença de castas no Cristianismo ou o Islã no subcontinente.

Há ativistas para quem o sistema de castas é uma forma de discriminação racial. Em março de 2001, os participantes da Conferência das Nações Unidas contra o Racismo, em Durban (África do Sul) condenou a discriminação por castas e tentou aprovar uma resolução declarando que casta como base para a segregação e opressão das pessoas por ocupação e filiação era uma forma de apartheid. Finalmente, não houve nenhuma resolução formal, no entanto.

O tratamento que você recebe os dalits na Índia é descrita por alguns autores como o "apartheid" escondido da Índia. Os críticos dessas acusações afetam as melhorias substanciais vividas pelo Dalits ea cobertura legal previsto pela Constituição da Índia (principalmente escrito por Ambedkar Dalit). Outros testes incluem a chegada de um presidente dalit (KR Narayanan, em 1997) ea perda de influência da casta em ambientes urbanos.

Essa visão benevolente é contrariada por outros estudiosos, que afirmam que o sistema de castas ainda bem enraizada na cultura indiana e ainda está presente em todo o sul da Ásia, especialmente na Índia rural. No que é conhecido como "apartheid" ocultos aldeias inteiras em muitas regiões da Índia continuam a ser casta completamente segregada. Com cerca de 160 milhões de pessoas, Dalits enfrentar quase completo isolamento social, humilhação e discriminação com base exclusivamente no seu nascimento (Haviland). Jogando na sombra de um Dalit podem contaminar um membro das castas superiores. Dalits não pode cruzar a linha divisória a sua parte da cidade, bebem de poços públicos, ou visite as mesmas castas superiores templos. Crianças dalits deve sentar nas mesas da última aula.

Alegações de apartheid são negados pelos sociólogos acadêmicos como um epíteto político, uma vez que o apartheid implica discriminação patrocinada pelo Estado, algo que não existe na Índia. A Constituição indiana dá ênfase especial a que proíbe a discriminação de castas, e, especialmente, exige um fim à condição dos intocáveis. Além disso, o código penal pune severamente indiana aqueles que cometem discriminação baseada em castas. O preconceito contra os dalits e discriminação é um mal-estar social que existe principalmente em áreas rurais, onde as pequenas empresas podem rastrear as linhagens de indivíduos e discriminar. Assim, a castas não é exatamente um "apartheid". Na verdade, os intocáveis, o índio tribal e menor benefício castas de programas de ação afirmativa e ter um crescente poder político.

A alegação de que quantidades casta de raça e foi rejeitado por BR Ambedkar: "O brâmane de Punjab é raciais da creche mesmo que o Chamar (Dalit) de Punjab. O sistema de castas não faz uma divisão racial. O sistema de castas é uma divisão social das pessoas com a mesma raça. " O sociólogo André Beteille também rejeita o tratamento de castas como um "racista", "politicamente malicioso" e "cientificamente absurda" porque não existem diferenças raciais entre eles. "Nós não podemos ver, ele escreve, cada grupo social como uma raça simplesmente porque queremos protegê-lo contra o preconceito ea discriminação".

O governo indiano vai mais longe e rejeita qualquer equivalência entre a discriminação de castas e da discriminação racial, argumentando que as questões são essencialmente intra-racial de castas e intracultural. E, os sociólogos têm descrito como a visão do sistema de castas como uma estática, estratificada, deu lugar a uma outra visão com uma estratificação mais processual. E há observadores para quem o sistema de castas abrange um sistema de exploração pelos ricos do deprimido. Em muitas partes da Índia, a terra é propriedade de senhorios das castas dominantes, que exploram os trabalhadores sem terra e artesãos pobres, enquanto a ênfase ritual degradada para demonstrar seu status inferior. Casta determina a posição de um indivíduo na sociedade, o trabalho pode jogar, que pode casar com quem você pode conversar. Os hindus acreditam que o carma de vidas passadas determinam a casta em que um indivíduo (re) nascer.

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