Os retornos do censo para a Índia, apesar de sua casta ser abolido

Nova Deli, 09 de setembro -. O governo indiano se rendeu à evidência do Estado de rígido sistema de castas na Índia de hoje e, apesar de sua abolição em 1950, concordou hoje com um censo de população com base nelas.
As autoridades indianas irão de porta em porta para realizar uma recontagem das castas no gigante asiático, que foi visto pela última vez em 1931, antes da independência.
"O Conselho de Ministros da União (...) decidiu: a casta de todas as pessoas, por seu próprio testemunho, serão examinadas", disse um comunicado oficial.
O processo será realizado entre junho e setembro de 2011, após a conclusão da coleta de dados para o censo decenal da população actualmente em curso.
"Depois de considerar várias opções com base na resposta dos partidos políticos, o Governo decidiu realizar uma enumeração de castas de casa em casa", disse o índio mídia ministro do Interior, Palaniappan Chidambaram.
O Governo reconheceu a necessidade de buscar a "fórmula legal adequado" para coletar dados sobre a raça, um sistema tradicional, embora formalmente abolida pela Constituição é fundamental para entender a política indiana e da sociedade.
Paradoxalmente, a própria Constituição elimina casta, mas tomado como base para a prestação de reserva para empregos públicos e locais de ensino para as pessoas "intocáveis", o degrau mais baixo, e um sistema tribal, que deu categoria de "tribos agendadas e castas" .
Embora extremamente rígida em áreas rurais, o sistema de castas tem mostrado flexibilidade em adaptar-se a lógica da democracia igualitária, usado como chave na determinação do status socioeconômico dos cidadãos.
"Parecia que a casta como um sistema social estava morrendo, até que ele começou a manipulação política. Você não pode abolir a casta promovê-lo ", disse à Agência Efe o sociólogo indiano Atal Yogesh.
A Índia tem ocorrido desde a independência em 1947 diferentes contagens parciais e estudos sobre a raça, mas estes dados têm sido utilizados por grupos políticos que bebem de uma casta ou de outro para garantir votos nas eleições.
Em 1990, o governo tirou a poeira de um relatório que recomenda a expansão das reservas para o cargo público de "castas atrasadas outros" (OBC, como sua sigla em Inglês), o que provocou uma polêmica e volta casta na arena política.
A nova casta censo tem de facto sido fortemente exigido por vários partidos regionais no norte da Índia que estão no principal banco OBC suporta, como o Partido Samajwadi, o Rashtriya Janata Dal e Janata Dal-Unidos.
"É que a chave está na OBC. Na verdade, não sabemos quantos. Censo pode lançar luz, mostrando que as reservas de trabalho realmente afetar a maioria da população ", disse o professor Efe Vidhu Verma castas especializadas.
O Governo tomou dois memorandos do Ministério do Interior, uma discussão do Conselho de Ministros e três reuniões de um grupo de ministros antes de dar sua aprovação, sem muito entusiasmo, nesta recontagem.
"Pode ser um desastre. Os dados não podem ser verificadas. Não se sabe se as pessoas mencionam sua casta ou linhagem, e você tem que manter em mente que o sistema de castas é mais flexível do que as pessoas pensam ", disse Atal.
A primeira menção histórica da casta aparece no livro sagrado hindu Rig Veda, que citou quatro grupos principais: os sacerdotes brâmanes, guerreiros ("shatrias"), comerciantes ea massa da população agrícola ("Sudras"). Fora do sistema são os "dalits" ou intocáveis.
Embora esta classificação é usada "aproximadamente", ainda hoje, Índia moderna é realmente uma mistura de requeijão por milhares de pequenos grupos endogâmicas ("jatis") e até mesmo corporações com diferentes níveis de potência de acordo com sua distribuição no mapa indiano.
Onde a influência do sistema diminui, como os estudiosos concordam, é na cidade: lá, o poder de compra crescente, parece substituir a lealdade de castas.
"A classe média não se preocupam com este ou aquele trabalhador casta. As pessoas continuam a casar-se em sua casta, mas pouco mais ", explicou Atal.
Restam, no entanto, alguns tiques: trabalhadores da cidade muitos continuam a citar a sua adesão a esta ou aquela casta por se recusar a fazer determinados trabalhos atribuídos aos intocáveis, como limpeza ou coleta de lixo.

O rio Ganges

De todos os rios do subcontinente indiano, o Ganges, pela cultura e tradição, é o mais significativo. Gangáticas flui através das planícies do norte da Índia, de Bangladesh, desde o seu nascimento no Himalaia ocidental, a política indigenista na região de Uttarakhand. Culmina uma longa jornada de 2.510 milhas para o delta de Sundarbans, na baía de Bengala. Ele tem sido considerado um rio sagrado por hinduístas e tem sido o assunto de religião, entendida como uma encarnação da deusa Ganga. Também tem sido importante historicamente: muitos ex-capitais provinciais ou imperiais (como Pataliputra, Kannauj, Kara, Allahabad, Murshidabad e Calcutá) foram construídas em suas margens. O Ganges e seus afluentes irrigar uma bacia de um milhão de quilômetros quadrados que serve como um alimento básico para milhões de pessoas, com uma das maiores densidades populacionais do mundo.

Os significados simbólicos do rio para o subcontinente indiano foi referenciado no ano de 1946 pelo pai da independência da Índia, Jawaharlal Nehru , em sua descoberta da Índia.

"O rio Ganges é principalmente na Índia, que manteve cativa o coração da Índia e desenhada incontáveis ​​milhões de suas margens desde o alvorecer da história. A história do Ganges desde a sua nascente até ao mar, desde os tempos antigos para novos, é a história da civilização e da cultura da Índia, a ascensão e queda dos impérios, das grandes cidades e orgulhoso, de aventuras do homem ... "

Atualmente sofrendo poluição extrema afeta o rio cerca de 400 milhões de pessoas que vivem nas proximidades.

Curso. A fonte dos Ganges no Himalayas está na área geográfica do pequeno estado de Uttarakhand, no norte da Índia. É formado pela confluência começando de fluxos de muitas fontes e, embora os fluxos mais importantes são o Alaknanda, o Nandakini, Píndaro Mandakini e Bhagirathi. Esta última é a verdadeira fonte: nascido no pé da geleira Gangotri a uma altitude de 3,892 metros.

Após fluir a 200 quilômetros por vales estreitos do Himalaia, o Ganges flui para o gangática planície até a peregrinação à cidade de Haridwar. Lá, uma barragem desvia parte das águas do canal Ganges, que irriga a região Doab, no estado indiano de Uttar Pradesh. O Ganges, que até então viaja para o sudoeste, se vira e vai em direção ao sudeste, através das planícies do norte da Índia.

Desenhe uma curva de 800 quilômetros e visitar a cidade de Kanpur antes de ingressar no rio Yamuna, na altura da cidade de Allahabad. Este ponto é conhecido como o Sangam em Allahabad. O Sangam é um lugar sagrado no Hinduísmo. De acordo com o antigo Hindu exts t, um terceiro rio, o Sarasvati, juntou-se neste momento com os outros dois.

De Allahabad, vários rios importantes para atender o Ganges, o Kosi, o Filho do Gandaki ou Ghaghra, formando assim um tremendo poder entre aquela cidade e Malda, e em Bengala. Entre eles está a cidade de Benares. E perto de East Bengal (Bangladesh), na Índia, em 1974, levantou a barragem Farakka, que controla o fluxo do rio.

A entrada do rio em Bangladesh faz um emaranhado de relações com alguns dos grandes rios como o Jamuna ou o Meghna, os dois maiores afluentes do Brahmaputra. O delta do Ganges se espalha em uma grande de 350 km de largura, e, finalmente, morre na Baía de Bengala. Apenas dois rios, o Amazonas eo Congo, carregam um fluxo de água maior do que o sistema de rios Ganges, Brahmaputra e Surma-Meghna.

Significado religioso. Localizado nas margens do rio Ganges, na cidade de Varanasi é considerada por alguns como o mais sagrado no hinduísmo e algumas pessoas na água se espalha as cinzas de seus entes queridos mortos. O Ganges é mencionado no Rig Veda, o mais antigo de escrituras hindus. Aparece na sukta Nadistuti (Rig Veda 10.75), que lista os rios de leste a oeste. Há uma outra referência à palavra "Ganga" (RV 6.45.31) no texto, mas não está claro se ele se refere ao rio.

De acordo com a religião hindu, o famoso rei Bhagiratha realizada momento do sacrifício constante durante muitos anos para tornar o rio Ganges, em seguida, no céu para a terra, e, assim, dar a salvação de seus antepassados, afetada por uma amaldiçoar. Ganga desceu à terra com o arco de Shiva, para tornar a terra fértil de novo e piedoso, e humana sem pecado. Para os hindus na Índia, o Ganges é um rio: uma mãe, uma deusa, uma tradição, uma cultura.

Alguns hindus também acreditam que a vida é incompleta sem tomar banho no Ganges, pelo menos uma vez na vida. Muitas famílias hindus manter uma caixa de água do Ganges em sua casa. Isto é feito porque dá prestígio em casa para manter a água do Ganges sagrado, de modo que se alguém morre, você pode beber um pouco dessa água. Para muitos hindus, a beber o Ganges pode purificar a alma da pessoa de todos os pecados passados, e também pode curar a doença. As antigas escrituras dizem que a água do Ganges carrega a benção dos pés de Vishnu, portanto, o Ganges mãe é conhecida como Vishnupadi, que significa "que emana dos pés de lótus de Sri supermodelo deus Vishnu."

O Ganges é sede de alguns dos festivais hindus e as principais congregações religiosas. Nota particular é o Kumbh Mela, que acontece a cada doze anos em Allahabad. Varanasi conhecido na Índia como Varanasi, tem centenas de templos ao longo das margens do Ganges, muitas vezes inundadas na estação chuvosa. A cidade é também um ponto de oração e de cremação para o defunto.

Pântanos. Existem dois grandes reservatórios no Ganges. Um deles, perto da fonte na cidade de Haridwar desvia muito do derretimento da neve da Malásia Hi Alto Ganges Canal, construída pelos ingleses em 1854 para irrigar terras vizinhas. Isso causou uma grave deterioração do fluxo de água, e é uma das principais causas da inadequação do rio para usos do rio.

O reservatório de outra grande está em Farakka, próximo do ponto em que o fluxo principal do rio entra Bangladesh . A barreira alimenta o ramo conhecido como rio Hooghly através de um canal 26-milha, que foi objecto de disputas constantes com Bangladesh. Embora o conflito parece solução definida, o fracasso das negociações prejudicou ambos os países há duas décadas. Protesto Bangladesh porque a actual falta de verão tem causado sedimentação aumentada e expôs o país a inundações. Da mesma forma, é controverso plano para melhorar o fluxo de água no Ganges. O problema da gestão da água pode realmente afetar outros países da bacia como o Nepal, onde houve desmatamento massivo e silte maior.

Ganges é susceptível de transportar mais água no tempo dos romanos, quando o Patna presente foi a grande cidade portuária de Pataliputra. Até o final do século XVIII, os navios da Companhia das Índias Orientais chegou a Allahabad. Hoje, lodo impede que esses tipos de comunicações de vasos profundos.

História. Durante o período védico cedo, o Indo eo rio Sarasvati, e não o Ganges, eram os principais. Mas o mais tarde três Vedas parecem dar mais importância ao Ganges, se você olhar para as referências.

O primeiro ocidental a mencionar a existência do Ganges era Megasthenes possivelmente. Ele fez várias vezes em seu "Indika".

" A Índia é , novamente, tem grandes rios e hidrovias, que têm suas origens nas montanhas da fronteira norte e atravesse a nível do país, e não poucos deles, depois de unir uns com os outros, correm para o rio chamado Ganges. Este rio, que em sua origem é de 30 estádios amplo, flui de norte a sul e deságua no oceano, que forma a fronteira oriental da Gangaridai, uma nação com uma força enorme de elefantes grandes. "

No marco Piazza Navona, em Roma, uma famosa escultura, Fontana dei Quattro Fiumi (fonte dos quatro rios), projetada por Gian Lorenzo Bernini, enfatiza a importância do Ganges. Construído em 1651, simbolizando quatro grandes rios do mundo (além do Ganges, o Nilo, o Danúbio eo Rio de la Plata).

Economia. Ganges Bacia com seu solo fértil, é a chave para a produção agrícola na Índia e Bangladesh. O Ganges e seus afluentes constituem uma fonte perene de irrigação para uma área grande. As principais culturas cultivadas incluem arroz, cana de açúcar, lentilhas, sementes oleaginosas, batata e trigo. Nas margens do rio, a presença de pântanos e lagos favorecer uma área de culturas, tais como legumes, pimenta, mostarda, gergelim cana e juta. O rio oferece zonas de pesca, mas é muito poluído.

O turismo é outra atividade relacionada. Três cidades santas, Haridwar, Allahabad e Varanasi atrair milhares de peregrinos a cada ano para suas águas. Milhares de hindus vêm para se banhar no Ganges, porque eles acham que o rio vai limpar os pecados e ajudar a alcançar a salvação. As corredeiras do Ganges são populares para rafting e atrair centenas de aventureiros nos meses de verão. Os muçulmanos na Índia e Bangladesh resort para wudu, uma limpeza religiosa do corpo para a oração no rio Ganges.

Pessoas sedimentos. Ganges formado ilhas temporárias na área de Bengala. Cada uma delas fornece terreno para 20.000 pessoas. Sua terra é muito fértil e fornecer uma boa alimentação para o gado, mas podem desaparecer em poucas horas, como o nível do rio sobe, como durante a monção. Os habitantes destas ilhas, sedimentares ("chars") são geralmente refugiados de Bangladesh, de modo que o governo indiano não reconhece a sua existência de fato ou emitir cartões de identificação. Higiene nestes sedimentos é zero e não há serviços de saúde ou escolas, de modo que o analfabetismo é galopante. Essas pessoas pagam impostos.

Poluição e ecologia. O rio Ganges é considerado um dos mais sujos do mundo. As águas do rio começam a sofrer contaminação da fonte. A exploração comercial do rio estava em proporção ao crescimento da população, como nas cidades de Gangotri e Uttarkashi: Gangotri tinha apenas algumas cabanas até os 70 sadhus e população Uttarkashi tem aumentado nos últimos anos. Em seu curso através densamente povoadas poluição Ganges sofrimento humano-bacteriana, fecal-, assim o consumo de água em alto risco de infecção. As propostas foram feitas para remediar a situação, sem sucesso. Em Varanasi, é clara a poluição dos rios, descargas industriais sujeitos à. Em seu caminho pela cidade, o rio contém 60.000 bactérias fecais por 100 mililitros, 120 vezes o limite seguro para banho.

A mudança do clima. Aumento das temperaturas globais estão fazendo uma diferença real nas geleiras tibetanas e, portanto, no Ganges. Acredita-se que o desaparecimento gradual das geleiras vai ameaçar o abastecimento de água dos rios Indus e Ganges. De acordo com um clima das Nações Unidas publicado em 2007, as geleiras do Himalaia que alimentam o Ganges poderia desaparecer até 2030. A partir desse momento, a correnteza do rio resultaria monção puramente sazonal.

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Casta

O sistema de castas na Índia, descreve a estratificação social e restrições sociais presentes no subcontinente indiano, onde as classes sociais são definidas por milhares de endogâmicas grupos hereditários, geralmente chamadas de "jatis" ou "casta". Dentro de um "jati" há grupos hereditários chamados "gotras", linhagem ou clã de um indivíduo.

Embora o sistema de castas foi geralmente associado com o hinduísmo , o sistema de castas está presente também em outras religiões do subcontinente, como o islamismo ou o cristianismo. A Constituição da Índia proibiu a discriminação com base na casta, em consonância com os princípios do socialismo secularismo, da democracia em que a nação foi fundada. As barreiras de casta são muito fracos nas grandes cidades, embora persistem em áreas rurais do país. Mesmo assim, o sistema continua a sobreviver em uma mudança na Índia moderna reforçada por uma combinação de percepções sociais e políticas sectárias.

História. Não existe uma teoria universalmente aceita sobre a origem do sistema de castas indiano. Aulas indianos são semelhantes aos "pistras" do Irã antigo, onde os sacerdotes são Athravans, os guerreiros são Rathaestha, comerciantes e artesãos são Vastriya são Huiti.

Um estudo preparado no 2002-2003 por T. Kivisild concluiu que as populações tribais e de castas indiano derivar "muito" no património genético idêntico ao do sul da Ásia e do Ocidente, que viveu no Pleistoceno, e que o fluxo gênico de outras regiões era muito limitado desde o Holoceno. Vários estudos afirmam que os grupos de castas diferentes têm uma herança genética similar. No entanto, um estudo genético de 2001 conduzida pelo professor Michael Bamshad da Universidade de Utah, descobriu que a afinidade dos índios para os europeus é proporcional à posição da raça: as castas superiores são mais semelhantes à europeus. Os pesquisadores acreditam que o indo-arianos entraram na Índia a partir do noroeste e pode ter estabelecido um sistema de castas em que eles próprios estavam em sites preferidos. Ainda assim, as amostras indianas para este estudo foram realizadas em uma área, por isso ainda temos que investigar se os resultados são generalizáveis.

Varna e Jati De acordo com as mais antigas escrituras hindus, existem quatro "varnas":. Os Brahmins (professores, estudiosos e sacerdotes), a "shatrias" (reis e guerreiros), vaishas (agricultores e comerciantes) e sudras ( prestadores de serviços e artesãos). Este sistema teórico postulado categorias Varna como ideais de apenas explicar a realidade de milhares de "jatis" endogâmico, que era o que realmente prevaleceu no país. Estrangeiros, povos tribais ou nômade que não subscreviam as normas da sociedade indiana foram descritos como "mlechhas" e tratados como contagiosa e intocáveis. Eles foram, juntamente com um grupo conhecido como "Parjanya", a origem da corrente "dalits", embora nessa altura o sistema varna ainda não era hereditária.

Alguns críticos do Hinduísmo alegação de que o sistema de castas está enraizado nas varnas mencionado nas antigas escrituras. No entanto, muitos grupos como a ISKCON, considere que o sistema de castas indiano moderno é uma entidade que não as varnas. Muitos estudiosos europeus da era colonial assistindo a "Manusmriti" como o livro de Hindu lei, e concluiu que o sistema de castas era parte do hinduísmo, essa visão é oposta por alguns especialistas da Índia, para quem a raça é mais uma prática social anacrônica do que uma questão religiosa.

Status de casta e social. Tradicionalmente, embora o poder estava nas mãos de "shatrias", os historiadores têm retratado os Brahmins como os portadores da mais prestigiada. Fa Hien, um peregrino budista da China, visitou a Índia em torno de 400 dC "Just degradante a posição dos 'fatos de treino"; párias por causa de seu trabalho, responsáveis ​​pela eliminação dos mortos. Mas nenhuma outra seção da população sofreu uma desvantagem significativa, sem distinção de casta atraiu comentários sobre esta peregrinação, e não ganhou seu sistema de censura opressora. " E as palavras de um outro peregrino chinês, Hsuan Tsang (600 AD) indicam que o rei da região de Sind era um Sudra.

As castas não constitui uma descrição rígida da ocupação ou status social de um grupo. Como a sociedade britânica foi dividida em classes, os britânicos tentaram equiparar o sistema de castas indiano com seu próprio sistema social. E viram a casta como um indicador de ocupação, status social e capacidade intelectual. Intencionalmente ou não, o sistema de castas se tornou mais rígida durante o Raj britânico, quando os invasores começaram a enumerar as castas durante o censo e codificado o sistema sob seu controle.

O " dalits "ou pessoas fora do sistema varna, tinha o menor status social. Anteriormente chamado de "intocáveis", trabalhou no trabalho visto como insalubre, desagradável ou poluentes. No passado, o "dalit" sofreu segregação social e restrições, além de pobreza extrema. Eles não foram autorizados a rezar nos templos com o resto, ou tirar água das mesmas fontes. As pessoas de castas mais altas não foram relacionados a eles. Se de alguma forma um membro de uma casta superior teve contato físico ou social com um intocável, deve ser purgado de impureza recém-adquirida. A discriminação social também se desenvolveu entre os dalits. As castas mais altas entre eles (dhobis, nais ...) não relacionados com a baixa (bhangi, por exemplo), descrito como "párias mesmo entre os párias".

Os sociólogos também discutiram as vantagens históricas oferecidas por uma estrutura social rígida, como o sistema de castas, mas também a perda de utilidade em um mundo moderno. Historicamente, o sistema oferece várias vantagens para a população do subcontinente, por resultando anacrônica hoje. Originalmente, era um instrumento de ordem em uma sociedade regida apenas o consentimento necessário, e onde os direitos e obrigações rituais financeiros dos membros foram estritamente regulamentado com respeito a outras castas. Aquele que nasce dentro de uma raça e manteve esse estatuto para a vida. O crédito era hereditário e igualdade só existia dentro da casta, mas não para outros.

Um sistema bem definido de interdependência mútua através de uma divisão de trabalho criado segurança dentro de uma comunidade. Além disso, a divisão de trabalho baseada na etnia imigrantes e estrangeiros permitidos para integrar rapidamente em seus próprios nichos de casta. O sistema teve um papel influente na determinação de atividade econômica. Ele trabalhou como guildas medievais europeus, garantindo a divisão do trabalho, oferecendo treinamento para aprendizes e, em alguns casos, incentivando a especialização industrial: em algumas regiões, a produção de cada variedade de pano era a especialidade de um subcasta. Além disso, os filósofos acrescentou que a maioria das pessoas se sentiu confortável em grupos estratificados endogâmicas. A pertença a uma raça em particular, com sua narrativa, história e genealogia relacionados, deu aos membros um senso de orgulho cultural do grupo e, como com o "Marathas", o "Rajput" ou "Iyers".

Casta mobilidade. Alguns estudiosos acreditam que a classificação de castas era fluida e poderia vir a diferir de lugar para lugar, antes da chegada dos britânicos. Alguns sociólogos argumentam que grupos castibajos tentando elevar o status da sua casta tentando imitar as práticas de castas superiores.

Flexibilidade nas leis de castas permitidas sacerdotes casta muito baixa, como Valmiki para compor o Ramayana, que se tornou uma obra central das escrituras hindus. De acordo com alguns psicólogos, no entanto, a mobilidade foi amplas linhas de casta bastante "mínimas", mas o jatis poderia mudar seu status social para as gerações deslocalização ou a adopção de novos rituais.

Para MN Srinivas, o movimento sempre foi possível, especialmente nas regiões médias da hierarquia. Era sempre possível para os grupos nascidos no menor aumento castas "para uma posição superior, adotando o vegetarianismo, por exemplo, e outros costumes das castas superiores. Embora teoricamente proibido, o processo era comum. O conceito de sanskritización, ou a adopção das regras das castas mais altas por baixo, demonstra a real complexidade e fluidez das relações de casta.

Distinções, especialmente entre os brâmanes e outras castas, eram altamente visíveis na teoria, mas na prática parece que as restrições sociais não eram tão rígidos. Há Brahmins que vieram a fundamentar seus trabalhos em terra, muitos grupos dizem shatrias não adquirir o seu estado até recentemente. O fato de que muitas dinastias têm origens obscuras sugere uma certa mobilidade social. E certas raças, de acordo com Brahman, nascido de casamentos entre jatis diferentes. Vale ressaltar que a hierarquia de castas nunca foi uma distribuição uniforme no subcontinente.

Movimentos de reforma. Desde a época de Buda e Mahavira (fundador do jainismo passado), outros líderes desafiou o sistema de castas. Tantrismo, Yoga Upanishads, o sistema parte Natha da pletora de movimentos de oposição ou crítica dos varnas. Muitos santos devotos rejeitou as discriminações de casta. E durante o Raj britânico, este sentimento ganhou força, e muitos movimentos de reforma, como a Samaj Brahmo ea Arya abjurou discriminação. Reformadores sociais defendeu a inclusão dos intocáveis ​​na sociedade, incluindo o "Mahatma" Gandhi, que os chamou Harijans ("filhos de Deus"), embora o termo foi rejeitada pelos principais líderes intocáveis, que consideravam condescendente. Se estabeleceu melhor palavra "dalit" (oprimidos). Contribuição de Gandhi para a emancipação dos intocáveis ​​ainda está em discussão, especialmente depois dos comentários de seu contemporâneo, BR Ambedkar, um intocáveis ​​atividades importantes Gandhi acredita ser prejudicial para a elevação de seu povo.

La discriminación de los intocables fue formalmente abolida por la Constitución de la India –en la que Ambedkar tuvo un papel fundamental- en 1950, y ha registrado un declive desde entonces, aunque no se ha logrado su erradicación. El ex presidente KR Narayanan y el jefe de la Justicia india , KG Balakrishnan, provienen de castas consideradas intocables.

El dominio británico. La fluidez del sistema de castas quedó alterada con la llegada al subcontinente de los invasores británicos. Anteriormente, las clasificaciones de castas diferían de un lugar a otro. Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o estatus social de un grupo. Pero la sociedad británica estaba dividida en clases, y los británicos intentaron elaborar una clasificación normativa como elemento de organización social. Vieron la casta como un indicador de ocupación, estado social y habilidad intelectual.

Durante los primeros años de dominio de la Compañía británica de las Indias Orientales, se fomentaron los privilegios y costumbres de castas, si bien las leyes británicas pusieron coto a la discriminación contra las castas bajas. Sin embargo, la identidad de casta quedó reforzada por las políticas del “dividir y gobernar” y la taxonomía de la población en rígidas categorías en los censos, realizados cada diez años. Hasta 1910, el subcontinente fue testigo al menos de trece rebeliones de castibajos.

El estatus moderno de la casta. El sistema de castas sigue siendo muy rígido en algunas áreas rurales y pequeñas ciudades. La casta también sigue teniendo un peso importante en la política india. El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. Las listas del Gobierno incluyen Castas Registradas (SC), Tribus Registradas (ST) y Otras Castas Atrasadas (OBC).

Las Castas Registradas (SC) son generalmente castas de antiguos intocables (“ dalits ”). Actualmente, los “ dalits ” suponen un 16 por ciento de la población total de la India (es decir, unos 160 millones de personas. Sólo en el territorio de Delhi hay 49 castas listadas como SC.

Las Tribus Registradas (ST). Las tribus registradas son grupos tribales. Actualmente componen un 7 por ciento de la población total de la India, es decir, unos 70 millones de personas.

Otras Castas Atrasadas (OBC). La Comisión Mandal cubrió más de 3.000 castas bajo la etiqueta OBC y estimó que formaban el 52 por ciento de la población de la India. Sin embargo, el Sondeo Nacional pone el porcentaje en un 32 por ciento. Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

Las reservas por razón de casta han generado violentas reacciones por parte de las castas no elegibles, es decir, las tradicionalmente privilegiadas. Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

Fora o sistema de castas do hinduísmo. Em algumas partes da Índia, os cristãos são estratificados por seita, de casta e de seus antecessores, especialmente no que diz respeito à Igreja Católica. Actualmente, mais de 70 por cento de cristãos na Índia são "dalits", mas os cristãos da casta avançada por cento controlam 90 de administrativos obras eclesiásticas. Dos 156 bispos católicos, apenas 6 são de castas mais baixas. Muitos católicos têm se queixado de discriminação de casta Dalit dentro da Igreja Católica. Na região de Goa, os anúncios classificados que citam casamentos casta são no caso dos cristãos.

Unidades também no rebanho do Islã no sul da Ásia se desenvolveram de estratificação social, chamados de "castas" por muitos. Aparentemente, as castas entre os muçulmanos desenvolvido como resultado do contato estreito com a cultura hindu e os convertidos do hinduísmo. O relatório da Comissão Sachar, publicado em 2006, documenta a estratificação contínua na sociedade muçulmana. Os muçulmanos têm seções de washermen, alfaiates, ferreiros e castas atrasados ​​outros. Na Índia moderna tem havido confrontos brutais entre muçulmanos pertencentes a diferentes castas.

Entre os muçulmanos, Ashraf têm um status superior derivada de seus ancestrais árabes, enquanto Ajlaf alegadamente originado de convertidos do hinduísmo e, portanto, uma menor de origem. Além disso, entre os muçulmanos é Arzal casta, considerado por Ambedkar como o equivalente ao intocáveis ​​hindu. Embora muitos estudiosos acreditavam que a estratificação entre os muçulmanos não era tão acentuada, Ambedkar argumentou que "males sociais" da sociedade muçulmana são "piores do que aquelas presentes na sociedade indiana."

O sistema de castas não é estranha para os budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Quanto ao Sikhs, seus Gurus criticou a hierarquia do sistema de castas. Onde algumas castas foram percebidos como melhor ou superior, pregou que todos os grupos sociais eram valiosos, e argumentou que o mérito eo trabalho árduo foram os aspectos essenciais da vida. O sistema de cotas também promovido por eles tem sido criticado justamente porque despreza o mérito como a principal medida para ganhar um lugar.

Violência casta. Índia independente foi submetido a uma quantidade considerável de violência e crimes de ódio motivados por castas. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

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