Пейте коровьего хвоста, моча коровы заострить внимание и боевой пищеварения

. Канпур (Индия), 9 июля - индус имеет хорошие и локальной альтернативной по отношению к «бесполезным» западных безалкогольные напитки: корова-хвост, напиток из коровьей мочи, по мнению ее создателей поддерживать, укрепляет память и борьбы с желудком.
"Coca-Cola и другие безалкогольные напитки не являются полезными для Индии (...) Coca-Cola это очень вредно для здоровья, в то время как мы производим" добро хвост "(коровий хвост), который содержит три или четыре лучших трав и моча коровы и сейчас очень популярны, "говорит Пурушоттам Toshniwal Efe, секретарь общества, что способствует выпивке.
Каждое утро десятки работников Канпур Goshala общества (KGS) заняты в ветхий дом на окраине этого города в северной Индии на сырье своей продукции: моча и навоз этих животных священными .
Менеджеры проходят головокружительный процесс перегонки мочевины, а после фильтрации, ставятся на работу с смесей, которые следуют принципам Аюрведы для лечения напитки, лосьоны, мыло или порошки против диабета.
Его последнее творение "goloca" (фиолетовая корова на санскрите), напиток из коровьей мочи, сахар и травы, как базилик и Bacopa пытается конкурировать с западными безалкогольных напитков настолько популярна в Индии.
"У нас есть несколько разновидностей" goloca, апельсина, лимона, розы и ветивера (...). Моча также использования в медицинских целях: в качестве обезболивающего средства, для общего пользования для инфекций ... ", говорит он в лаборатории д-ра Д. Chandel центра.
Моча является традиционным компонентом в индийской аюрведической медицине: бывший премьер-министр Морарджи Десаи пили собственную мочу в день, а несколько важных гуру утверждают, что даже коровы мочи помогает лечить рак, диабет или гипертония.
"Индусы считают корова является наиболее важным животным. Это наша богиня и, таким образом мы защищаем. Подарки мы получаем от него полезные для здоровья. Моча и навоз, в этом смысле они являются находкой ", утверждает секретарь сомов.
Но цели "goshalla" (стабильный) пойти гораздо дальше: сома используется для питания батарей ржавчины способен "дать 24 часов света", который может "изменить жизнь многих крестьян", а также процессов транспорта газа использовании коровьего навоза.
Это навоз используется в качестве сырья для не менее 80 таких продуктов, как плитка, удобрения, бумага, комаров, Toshniwal сказал, улыбаясь, держит статуэтку бога Ганеша легких формируются с экскрементами.
В последние десятилетия, партии стали более консервативными индуистской флаг культ коровы и активизировали свои кампании за полное запрещение убоя крупного рогатого скота, на практике, по их мнению, к низшим кастам и мусульманского меньшинства.
«Коровы у нас здесь будет убит, но полиция обнаружила их и отдал их нам, чтобы protegiésemos. А некоторые индуистские стороны сохранить коров из рук палачей ", говорит секретарь.
Радикальное движение индуистского как Раштрия сваямсевак сангх (RSS) также выразил неприятие открытой и всегда свободно использовать насилие в отношении Запада, как и христианство, освобождение женщин и транснациональных корпораций.
Фруктовые смеси религии и национализма новые инициативы, такие как фермы Канпур, где все коровы индийский, потому что, в отличие от Запада, говорит Toshniwal, есть "вена, которая подключается к солнцу" и дает ей особыми качествами молока.
На ферме, связанных с Департаментом вакцин RSS, предлагает образовательные семинары о пользе коровьего и экскурсии, которые показывают, как два вола привязан к колесу может генерировать достаточно энергии, чтобы осветить комнату.
А так как речь идет о защите благосостояния телятины, рабочие манипулировать рукой потливость, как куриный помет на солнце, а коров свист хвост лениво лежат под навесом или регулярно поливать.
"Это корова жизни людей", Toshniwal сказал, сидя на пластиковом стуле рядом с статуя Кришны, до развлекательных посетителей стакан лимонного коровьего хвоста, чтобы облегчить тяготы жары .

«Чистый Ганг миссии," новый план Индии, чтобы сохранить их священной реки

Нью-Дели, 20 декабря -. Беспокоят массовое загрязнение понесенные Ганга, правительство указало, или были вынуждены тратить миллионы на новый план игры, чтобы очистить основные священная река индусов, которая поддерживает сотни миллионов людей .
"Положение серьезное: есть области, с таким большим количеством загрязнений, что ничто не может жить в них. Загрязнения и чрезмерной эксплуатации основные проблемы реки ", сказал эксперт Efe Парикшит Гаутамы, Всемирный фонд дикой природы (WWF).
В этом году правительство создало Национальный орган Ганга бассейна (NGRBA), который решил на своем первом заседании в октябре, полностью исключить сброс неочищенных промышленных стоков в реку или в 2020 году.
Но эта задача представляется сложной: в соответствии с индийским владельцем окружающей среды Джайрам Рамеш, Ганг каждый день получает 3,000 миллионов литров в разрядах, а две трети этого потратить, чтобы течь без какой-либо очистки.
Для решения этой тревожной ситуации, правительство считает необходимым инвестиции 3200 млн. долларов в течение ближайших десяти лет в инфраструктуру объекта в «Чистый Миссия Ганг", к тому, что уже имеет поддержку со стороны Всемирного банка.
»(Река) находится под давлением от расширения производства, промышленности и городского развития", сказал в этом месяце в Нью-Дели, президент организации Роберт Зеллик, согласившись начальной помощь проекту в 1000 миллиона долларов.
«Банк начнет свою приверженность делу поощрения обмена соответствующим опытом. Надеюсь, это поможет улучшить управление этим большой бассейн реки, которая поддерживает 400 миллионов человек только в Индии ", добавил он.
После того, как план начиная с 1985 года, в соответствии с активистами, закончились неудачей, правительство приняло решение разделить расходы между центральной и региональной, должны быть завершены к циклическим отчеты о состоянии наиболее загрязненных районов.
Ганг бассейна питается жизнью трети земли, которая является частью Индии и ее прохождение через континент не только свидетельствует о существовании древнейших цивилизаций, но и оказывает поддержку одному из двенадцати человек во всем мире.
Но это также и гораздо больше, чем река индусов считают священным и отправиться в паломничество каждый год миллионы людей, радует тот факт, что его воды омывают грехи только, но свободный от цикла перерождений.
При прохождении через город Варанаси, Ганг содержит 60 000 бактерий фекальной кишечной палочки в 100 мл, 120 раз безопасный предел для купания, которые не останавливает паломников из введя его воды, чтобы очистить себя.
"Религиозных праздников происходят много лет, много ярмарок. Но это может быть улучшено, например, принимать гигиенические меры для реки не влияют на плохие санитарные условия, "сказал Гаутама.
Помимо биологических отходов, различных отраслях промышленности мех расположен на берегу сбрасывать отходы хрома и других металлов в речной сток, который находится под сильным давлением со стороны массивного строительства плотин на ее притоках.
По данным Всемирного фонда дикой природы, 95 процентов воды Ганга, отвлекается от своего курса, после опорожнения, увеличивая присутствие отложений и причины смерти или миграции аборигенных видов, таких как Ганга дельфина.
"Он ограничен в некоторых полосах изолированы друг от друга. Мы считаем, что есть только около 2000 дельфинов в системе gangético и ее население находится в упадке ", продолжает эксперт, внимательно следить за дополнительную угрозу, которая может привести к изменению климата.
Решение, по его словам, будет в конечном промышленного загрязнения окружающей среды и обеспечения минимального уровня в поток, который может быть достигнут только с государственным планом ", если цели и развитие права", в отличие от, что произошло до сих пор.

С Ганди и по сей день, натощак в качестве политического оружия

Нью-Дели, 14 декабря, 2009 -. Поскольку получение выдачи крикета лиги раздела федеративного государства, использование поста продолжает доходов в Индии, вдохновленный борьбой «Махатма» Ганди и сильной базы в индуистской религии.
Результаты голодовку в качестве орудия политического давления, вновь была продемонстрирована в последние дни с правительством объявления раздела юго-восточном штате Андхра создать Telangana, после 11 дней поста регионального лидера K.Chandrasekhara РАО.
Бывает так, что очень Андхра родился в 1950 году другой голодовку в результате которого погибли Potti Sriramulu, чья смерть борется за родину языке телугу индийской послужило мощным политической напряженности, что правительство Сегодня пытался избежать.
Но объявление о создании Telangana вызвала бурю протестов и отставки региональных депутатов, один из которых, Л. Rajagopal, был арестован сегодня в течение нескольких часов, когда они возвращались в Хайдарабаде с намерением начать свой быстрый протеста, потому что, они утверждали, что агенты "не имеет на это разрешение", передает агентство IANS.
Популярность ребенка посты влияния "Махатма" (Великая душа) Ганди, которые часто прибегали к их борьбе насилия на религиозной почве, а также для достижения своих политических целей, независимость Индии, полученных в 1947 году.
Тактика отец индийской независимости, вдохновленный пост до сих пор используется в индуизм и джайнизм, показал пример в последние десятилетия политиков и граждан.
Буддийские монахи призывают к независимости Тибета или индуистских священников, которые хотят больше поддержки для своих храмов, жители с требованием лучше дороги, или учителей и медсестер, которые хотят больше заработная плата, все они были услышаны в последние месяцы объявили голодовку .
В апреле, заключенных в тюрьме Калькутты перестала есть, чтобы получить руководство школы согласилось дать телевидению лига крикета, спорт настолько популярен, что игроки из хоккейных также постился требовать такого же внимания в спортивных секций на индийские СМИ.
В этом выпуске "Большой брат", один из участников решил прекратить есть и пить, чтобы получить один из ее коллег капитуляции предприятие телевидении свою любовь.
"Если я говорю« Я тебя люблю ", а не" повторил он истощен, но после 36 часов равнодушие своей возлюбленной, он оставил Ганди стратегии и применяться в других целях.
"За бесчисленные проблемы, которые чума Индия должны добавить обычной практикой. Каждый день, некоторые группы идиоты начали голодовку ", жаловался на интернет-форуме" Searchindia.com "протест по поводу Telangana.
Пример звучали был бенгальский лидером Mamata Банерджи, кто постился в течение 25 дней на этапе создана в 2006 году на улицах Калькутты (северо-восток), чтобы добиться прекращения автомобиль завода Tata Motors, которая в конечном итоге удалось.
Или случай восьмидесятилетний глава правительства штата Тамил Наду (юг), М. Karunanidhi, который появился однажды утром в апреле прошлого года на кровати, лежа на пляже в Ченнаи и постились в течение шести часов, чтобы потребовать прекращения войны в Шри-Ланке.
Осознавая социальную симпатии заработанные пост в Индии, правительство часто доступ к переговорам, чтобы успокоить забастовщиков, как и Банерджи или Рао.
Для политического обозревателя Amulya Гангули, со смертью прецедент Sriramulu в 1952 году, "если кто-то может набраться храбрости, чтобы суд смерть, это практически невозможно для правительства отказаться от своих претензий" по крайней мере, важно, как государство Андхра.
Потому что иногда усилия, не удалось, как это случилось с удаленным активист Иром Шармила Манипур государство, которое подается принудительно через нос, после восьми лет с помощью постов, чтобы потребовать вывода особыми полномочиями в армии Северо индийского конфликта.

Пури пляже

Пури, город священный для индуизма, где проживает аватар Вишну в храме Джаганнатха, запрещается въезд в западных посетителей. Город ведет к длинному пляжу с мелким песком, а волны неустанно и палящего солнца. До заката падает, а затем и бенгальский отдыхающих готовятся идти пешком, босиком, на тонкий слой воды оставленные отступающими волнами, и который отражает всего в нескольких минутах агонии, последнего оттенки розового от солнца В печати и умирает, чтобы избавиться от облаков.

Река Ганг

Из всех рек Индии, Ганга, культура, традиции, является наиболее значительным. Gangáticas проходит через равнины северной Индии, Бангладеш, от его рождения в Западных Гималаях, индийской политики в области Уттаракханд. Завершается долгий путь 2510 км Сундарбан дельта в Бенгальском заливе. Он уже давно считается святой реки индусов и был предметом религии, понимаемой как воплощение богини Ганги. Это также было важно исторически: много бывших провинций или имперской (как Паталипутре, Kannauj, Карского, Аллахабаде, Муршидабаде и Калькутты) были построены на его берегах. Ганг и его притоки орошения бассейна миллионов квадратных миль, который служит основным продуктом питания для миллионов людей, с одним из самых высоких плотностей населения в мире.

Символическое значение реки в Индии были указаны в 1946 году отцом индийской независимости, Джавахарлал Неру в своей Открытие Индии.

"Реки Ганг в основном в Индии, которая в плену сердце Индии и обращается бесчисленных миллионов ее банки с самого начала истории. История Ганга от истоков до моря, с древних времен до нового, это история цивилизации и культуры Индии, взлетов и падений империй, великих и гордится городов, приключения человека ... "

Настоящее время страдает крайней загрязнение влияет на реке около 400 миллионов человек, живущих поблизости.

Курс. Источник Ганга в Гималаях находится в географической зоне малых состояние Уттаркханд на севере Индии. Образуется в результате слияния начинает много ручьев и источников, хотя наиболее важные потоки Алакнанды, Nandakini, Пиндар, Мандакини и Бхагиратхи. Последний истинный источник: родился у подножия ледника Ганготри на высоте 3892 метров.

Пройдя 200 километров через узкие долины Гималаев, Ганг впадает в простой gangática до паломничества городе Харидвар. Там, плотины отвлекает некоторые из своих водах Ганга канал, который орошает Doab области в индийском штате Уттар-Прадеш. Ганг, которая до сих пор путешествует на юго-запад, разворачивается и направляется к юго-востоку, по равнинам Северной Индии.

Нарисуйте кривую 800 километров и посетить города Канпур до вступления в реке Ямуна, на высоте в городе Аллахабад. Эта точка известна как Sangam в Аллахабаде. Sangam является священным местом в индуизме. Согласно древней индуистской EXTS т, третья река Сарасвати, вступил в этот момент с двумя другими.

В Аллахабаде, несколько крупных потоков рек для удовлетворения Ганг, Коси, Сын Гандаки или Ghaghra, образуя огромную власть между этим городом и Malda, и в Бенгалии. Между ними находится город Бенарес. А рядом Восточной Бенгалии (Бангладеш), Индия в 1974 году подняли дамбу Фаракка, которая контролирует поток реки.

Вход в реке в Бангладеш составляет клубок взаимоотношений с некоторых крупных реках, как Ямуны или Мегхна, двух крупнейших притоков Брахмапутры. Дельте реки Ганг разливается в большие 350 км в ширину, и, наконец, умирает в Бенгальском заливе. Только две реки Амазонки и Конго, несут в себе воды больше, чем система рек Ганг, Брахмапутра и Сурма-Мегхна.

Религиозное значение. Расположенный на берегах реки Ганг в городе Варанаси, по мнению некоторых, как самое святое в индуизме, и некоторые люди в воде распространяется прах близких умерших. Ганг упоминается в Риг-Веде, самые ранние из индуистских священных писаний. Появляется в Nadistuti сукта (Риг Веда 10.75), в котором перечислены реки с запада на восток. Существует еще одна ссылка на слово "Ганга" (RV 6.45.31) в тексте, но неясно, относится ли это к реке.

Согласно индуистской религии, знаменитый король Бхагиратха постоянными раз жертва в течение многих лет, чтобы сделать реку Ганг, то в небо на землю, и тем самым дать спасение своих предков, пострадавших от проклинать. Ганга спустилась на землю, использование лука Шивы, чтобы сделать землю плодородной снова и благочестивым, и безгрешный человек. Для индусов в Индии, Ганга, река: мать, богиня, традиции, культура.

Некоторые индусы также считают, что жизнь является неполной без купания в Ганге хотя бы раз в жизни. Многие семьи индуистской держать коробку воды Ганга в вашем доме. Это делается потому, что она дает престиж дома, чтобы вода из священного Ганга, так что если кто-то умирает, вы можете выпить этой воды. Для многих индусов, питьевой Ганг может очистить душу человека от всех прошлых грехов, а также может вылечить болезнь. Старые писания говорят, что воды Ганга несет благословение ног Вишну, поэтому мать Ганга известна как Vishnupadi, что означает "исходящих из лотосных стоп Шри супермодель Вишну бога".

Ганг проходят некоторые из индуистских фестивалей и крупных религиозных общин. Особо следует отметить Кумбха Мела, который проводится каждые двенадцать лет в Аллахабаде. Варанаси известны в Индии, как Варанаси, сотни храмов на берегах Ганга, часто затопления в сезон дождей. Город также является точкой молитвы и кремации для умерших.

Болота. Есть два крупных водохранилищ в Ганге. Один из них, рядом с источником в городе Харидвар отвлекает значительную часть таяния снега из Малайзии Привет канала верхнего Ганга, построенный англичанами в 1854 году для орошения близлежащих земель. Это привело к серьезному ухудшению воды, и является одной из основных причин непригодности реки к реке использования.

Другие крупные водохранилища в Фаракка, недалеко от точки, в которой основной поток река входит Бангладеш . Барьер кормит филиал известной как река Хугли через 26-мильный канал, который был предметом постоянных споров с Бангладеш. Несмотря на конфликт, похоже, решение, провал переговоров больно обеих стран на протяжении двух десятилетий. Бангладеш протеста из-за отсутствия в настоящее время летних вызвало увеличилось осаждения и подвергаются страны наводнения. Кроме того, это спорный план по улучшению потока воды в Ганге. Проблема управления водными ресурсами может фактически влиять на другие страны бассейна, как Непал, где была массовая вырубка лесов и увеличение ила.

Ганг, скорее всего, носить воду в римские времена, когда нынешний Патна был большой портовый город Паталипутре. Еще в восемнадцатом веке, корабли Ост-Индской компании пришли к Аллахабаде. Сегодня, ила предотвращает эти виды связи для глубоких сосудов.

История. В начале ведического периода, Инда и Сарасвати реке, а не Ганг, были принципы. Но спустя три Веды, кажется, дают большее значение Ганга, если вы посмотрите на ссылки.

Первый западный говоря уже о существовании Ганг был Мегасфен возможно. Он несколько раз в своей "Indika".

" Индия является , опять же, есть много крупных рек и водных путей, которые имеют свои источники в горах северной границе и перейти на страновом уровне, а не некоторые из них, после объединения друг с другом, впадают в реку называют Ганг. Эта река, которая в ее источнике составляет 30 стадионов широкая, течет с юга на север и впадает в океан, который является восточной границей Gangaridai, страна с огромной силой большого слона ".

В известном Пьяцца Навона в Риме, знаменитая скульптура, Фонтана деи Quattro Fiumi (источник четырех рек), разработанный Джан Лоренцо Бернини, подчеркивает важность Ганга. Построен в 1651 году, символизирующие четыре основных рек мира (кроме Ганга, Нила, Дуная и Рио-де-ла-Плата).

Экономика. Ганг бассейна с плодородной почвой, имеет ключевое значение для сельскохозяйственного производства в Индии и Бангладеш. Ганг и его притоки обеспечить постоянным источником орошения больших площадей. Основные культуры, выращиваемые включают рис, сахарный тростник, чечевица, семена масличных культур, картофеля и пшеницы. На берегу реки, наличие болот и озер способствует области культуры, такие как овощи, перец, горчица, кунжут, сахарный тростник и джут. Река предлагает районах промысла, но очень загрязнены.

Туризм является другой смежной деятельности. Три священных городов, Харидвар, Аллахабад и Варанаси привлекают тысячи паломников каждый год в его водах. Тысячи индусов приходят искупаться в Ганге, потому что они думают, что река очистит грехи и помочь обрести спасение. Пороги Ганга популярны рафтинг и привлекают сотни искателей приключений в летние месяцы. Мусульмане в Индии и Бангладеш прибегают к вуду, религиозной очищение организма для молитвы в реке Ганг.

Люди. Ганг отложения образуются временные острова в районе Бенгальского. Каждый из них предоставляет почву для 20000 человек. Его земля очень плодородна и обеспечить хорошее питание для скота, но может исчезнуть в течение нескольких часов, так как уровень реки поднимается, как во время муссонов. Жители этих островов, осадочные ("символов"), как правило, Бангладеш беженцев, таким образом, что индийское правительство не признает ее существование на самом деле или эмиссии пластиковых карт ID. Гигиена в этих отложений равна нулю, и нет никаких медицинских услуг или школы, так что неграмотность процветает. Эти люди платят налоги.

Загрязнение и экологии. Реки Ганг считается одним из самых грязных в мире. Воды реки начинают страдать от загрязнения источников. Коммерческая эксплуатация реки было пропорционально росту населения, а в городах Ганготри и Уттаркаши: Ганготри было всего несколько хижин до 70 садху и Уттаркаши население увеличилось в последние годы. В ее ходе через густонаселенные загрязнение Ганга страдает человек, бактериальные, фекально-, так что его потребление воды с высоким риском заражения. Были высказаны предложения, чтобы исправить ситуацию, но безуспешно. В Варанаси, очевидно, загрязнение рек, промышленными сбросами подлежит. На своем пути через весь город, река содержит 60000 фекальных бактерий на 100 миллилитров, 120 раз безопасный предел для купания.

Изменение климата. Рост глобальных температур делают разницы на ледники тибетского, и таким образом на Ганге. Считается, что постепенное исчезновение ледников будет угрожать воды из рек Инд и Ганг. По данным ООН климата опубликовала в 2007 году гималайских ледников, питающих реки Ганг может исчезнуть к 2030 году. С этой точки зрения течения реки приведет к чисто сезонные муссонные.

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Чандра Прасад Бхан

Около 165 миллионов индийцев до сих пор хранят древние статус "далитов" или неприкасаемые, вне жесткой и иерархической индуистской системы каст . На протяжении веков, взяли на себя задачи, которые никто не хочет, и пострадал варварскими дискриминации со стороны остальной части общества. Даже сегодня, которым запрещен въезд некоторых сельских храмов, не могут брать воду из того же используются остальным населением, а в некоторых отдаленных районах, должны объявлять о своем присутствии, чтобы ваша тень не касается нечиста она для брахманов. Один из его самых значительных голоса в том, что в Чандра Прасад Бхан, первый "далитов" с колонкой в газете. Прасад провел исследование, при поддержке Университета Пенсильвании, чтобы обнаружить, если это изменение моделей поведения "далитов" в последние десятилетия. И она говорит, что изменения происходят путем мере ожидаемым: экономический либерализм, капитализм.

- Вы говорите, что есть признаки изменения ситуации "далитов". Почему же потребовалось так много времени, чтобы приехать? Индия получила независимость шесть десятилетий назад ...

Мы хотели изучить изменения, после экономических реформ 1991 года. Таким образом, 90 наших заказчиков, начиная и заканчивая 91 лет или около того, в 2007 году. Я думаю, что причиной изменения является массовое экономическое развитие далиты начали занимать нижние ступени рабочих мест в промышленности. Механики, техники ... Но они начали посылать деньги домой в деревню, а также сообщения: "Пожалуйста Папа, мама, сестра, прекратить работу на землях помещика. И делать что-то другое, потому что я посылаю деньги ". Скажем, 1000 рупий в месяц (около 20 евро). Это создало кризис рода работу в стране, потому что каждый город теряет позиции оружия несельскохозяйственных работ.

Когда продовольственного кризиса, есть те, кто обвиняет далитов. Скажем, они не обрабатывают землю, как и раньше, и поэтому там меньше зерна. И далитов сказать, да, что происходит: мы не обрабатывать землю или дискриминации.

- На данный момент, тот факт, что земли не далитов влияет на процесс.

Люди с земли не причина, чтобы идти в город, если у вас есть более выгодные возможности. В Индии, в Европе так давно, в каждой семье хотят иметь домашний скот и скот требует работы каждого члена семьи, в частности, детей, уход за мелких животных, таких как свиньи, козы, куры, овцы, и это препятствует их продвижению их образования. Многие далиты не имеют земли и уже не животные. Существует ничего, чтобы привязать их к полю. Так что если вы получите билет до Дели или Бомбея, они уходят.

В результате наводнения в штате Бихар [регион на севере], где помощь команды прибыл спасать людей с крыш, половина говорит, а потом мы выиграли, то они сказали, что не удалось. И что они ответили, что они хотели, обслуживание на дому ", потому что тогда мы не хотим оставить здесь, мы все в порядке. Принеси нам воды и пищи ", сказал он. Они боялись потерять свой ​​скот.

Высших каст имеют землю, скот, буйволов ... Так что не испытывают никаких проблем. Существует никаких оснований, что заставляет их приходить на трущобы и работает на заводе, если они не назначать менеджеров и служащих.

Некоторые далиты начинают покупать землю, а это очень опасно. Потому что когда вы покупаете землю, вы застряли с ним.

- Но беспокойство говорить ... то, что точное положение далитов в деревне сегодня? То, что сейчас, страдающих от дискриминации?

La estructura rural es tal que en ningún punto de este país la aldea dalit se encuentra en el centro urbano. Estará alejada , en las afueras. Cualquier infraestructura de comunicación llega al centro de la ciudad, donde no hay dalits, y se para allí. Así que los dalits no pueden ir en moto a su localidad directamente, sino tienen que pasar por el pueblo. Cuestión de tradición. Además, las fuentes de agua son distintas para los dalits. Otro ejemplo: en Haryana [una región del noroeste], cuando hay bodas y el novio dalit va con su banda, a caballo, los demás les atacan.

Mi propia familia tiene en el recuerdo a un terrateniente, a lomos de un caballo negro. Estábamos construyendo la casa y vino para decir que el techo de nuestra vivienda (en parte de barro, en parte de ladrillo), no debía ser más alto que su casa. Esto era una amenaza sutil. Y ellos no podían actuar de forma que hiriesen el orgullo del terrateniente. Así que fueron listos: pusieron una plataforma de barro sobre el suelo y construyeron la casa sobre ella, para que la altura de las casas fuera menor que la del terrateniente. Pero la apariencia, a lo lejos, seguía siendo era la de una casa enorme. Y los dalits de otras localidades venían a ver la casa.

- Pero estas situaciones de discriminación no ocurren en las ciudades…

El sistema de castas comenzó en un medio rural. No puede operar en una ciudad con el mismo nivel de autoridad. Porque aquí en la ciudad nadie se conoce . En un restaurante, es un desconocido quien te sirve la comida. Así que en gran manera, la casta se convierte en algo ineficaz en el marco de la ciudad.

- ¿Y existe alguna marca, algún signo de distinción para los dalits?

En el norte de la India, esa marca es el nombre y el apellido. Por ejemplo, si sólo me llamo Chandra Bhan, entonces no tengo apellido y eso es causa de duda. Y hay marca en el apellido: Sharma, Singh, Pandey, son apellidos que denotan una casta mayor que, digamos, Ram, o que aquellos sin apellido. En la India, si no eres dalit, tienes un apellido.

- Кроме того, есть собственные рабочие места, в качестве уборщиков ...

Да, они могут увидеть их и говорят, что они далитов. Не нужно спрашивать. Но есть далитов, которые пытаются скрыться от их состояния и скрывать свои касты [ход вегетарианской пищи в Индии частично скрывает желания castibajos походить на "браминов"]. Иногда есть далитов в своих офисах, стараясь не проходить через такие. Но в Индии, люди имеют привычку задавать ваши родители, ваши предки, кто они, что они сделали. Далитов не помнит, что линии, потому что они всегда были рабочие. Таким образом, профессия родителей, а также знать.

Что касается работы в области далитов были заняты в сельскохозяйственных работах, самой тяжелой работы. Un ejemplo: en el pasado, no había maquinaria y los dalits debían separar el grano de la paja del trigo; así que cuando traían la cosecha a la casa del terrateniente, dos bueyes caminaban sobre la cosecha durante dos o tres días, y comían la paja. Como también se alimentaban de grano, los dalit debían llevarse los excrementos a su casa. Allí los lavaban y separaban el grano; el terrateniente se quedaba con el grano y ellos se quedaban con los excrementos para usarlos como combustible. Hasta ese punto llegaba su pobreza. En la cultura de los campesinos no estaba el concepto “comer algo” antes de ir a trabajar. Se tiraban todo el día en los campos sin comer, mientras el terrateniente empezaba la jornada con un té o leche.

- ¿Tienen ahora los dalit un mejor acceso a la educación?

En general, la gente ha comenzado a invertir en educación. Tome el ejemplo de un pueblo considerado tradicionalmente como “muy atrasado” llamado Bara Kotta: hay 47 niños dalits que han elegido la enseñanza privada; y sólo 13 ó 14 estudian en escuelas públicas, donde les dan comida gratis, entre otras cosas. En la privada, deben pagar unas 25 rupias al mes [apenas medio euro], pero la mayoría lo prefiere.

En mi propio caso, mi familia quería que yo tuviera la máxima educación posible. Como mi hermano, que trabajaba con un empleo reservado: al retirarse no tenía casa, ni televisión ni frigorífico, pero logró dar educación a sus cuatro hijos varones. Ahora en mi familia no buscamos la ayuda del Estado, porque podemos valernos por nosotros mismos.

- ¿Y qué papel han tenido las cuotas y las reservas de empleo público en el avance de los dalits? Parece que hay muchos puestos que no son ocupados.

No, no. La mayoría de los puestos sí son ocupados por los dalits, excepto algunas áreas del campo científico. Y lo más importante es que se ha creado una clase media dalit. Así que las cuotas han funcionado . Pero es cierto que las cuotas no pueden alcanzar a todos los dalits. Sólo llegan a un 6 ó 7 por ciento de los dalits. Porque los trabajos estatales eran menos de 20 millones. Y de ellos tienes tu cuota: un 16 por ciento para dalits y 8 para tribus . Eso nos deja cinco millones de trabajos , así que incluso si todos quedaran ocupados, sólo unos pocos millones de dalits tendrían esos trabajos.

-En todo caso, ¿cuál es la razón de que haya puestos sin cubrir?

Es que la mayoría de los dalits están en una situación de atraso . No estaban avisados y no recibían información suficiente. Ahora al menos, cuando hay una vacante en el Gobierno, se cubre, salvo en los campos académico, la justicia, el Ejército y algunas áreas científicas.

- Con este beneficio educativo, ¿ve usted un futuro en el que la casta para los dalits no sea determinante?

Hasta ahora, en el orden de casta, tu posición es fija. Me refiero a la jerarquía ritual. Eso no es negociable ni susceptible de compra. Ha habido grandes momentos históricos en los que gente importante trató de superarlo y no lo logró. Por ejemplo Shivaji, el emperador de Maharashtra, que procedía de la casta sudra pero reivindicó el estatuto de kshatriya [guerrero]; él tomó el trono por la fuerza, pero necesitaba un brahmán que lo ritualizara. Así que recurrió a un mendigo brahmán de Benarés. Y aun así hay dudas sobre su estatus.

Hay quien dice que los dalits estaban en la India antes de que los demás llegaran, pero no existen pruebas. Y en todo caso, esa reivindicación de un supuesto pasado nobiliario, ¿de qué sirve? ¿De qué sirve decir: fuimos reyes? Los dalits no tienen ninguna nostalgia del pasado. No están nostálgicos: precisamente lo que quieren es olvidar su pasado.

El ritual sigue siendo el punto de referencia en la marca social: los dalits no pueden moverse. Lo que yo argumento es que si los bienes de consumo sustituyen al ritual como marca de la posición social, entonces habremos roto con el pasado . Porque los bienes de consumo son negociables y susceptibles de compra. Un dalit puede comprar una televisión. Antes, un brahmán pobre podría no tener nada que llevarse a la boca, pero caminaba como un brahmán y la gente tendría que inclinarse. Pero ahora, lo que pasa en el campo, es que si eres brahmán pero no tienes comida, ni moto, ni una antena de televisión asomando de tu casa, ni teléfono móvil, ni frigorífico, entonces, ¿quién eres? ¿Brahmán? ¿Y qué? ¡Piérdete!

- Entonces, lo que usted mantiene es que el capitalismo está trayendo un cambio para los dalits.

Sí. Porque el sistema de casta nació en un sistema rural. Con gente que sobrevivía con mínimas necesidades . La casta era su solaz. Un dalit rico debía saludar subyugado a un kshatriya. Pero ahora las marcas están cambiando. Así que con este sistema, a largo plazo, la casta se convertirá en algo irrelevante. Pero seguirá ahí, como pasa en Estados Unidos: cuando un amigo blanco, ya con confianza, te dice que su origen es irlandés, o británico, o que sus antepasados vinieron de Francia. Así que ese aspecto continúa existiendo, pero no tiene un papel importante en la vida pública.

- Y en este avance, supongo que la India urbana está teniendo un papel muy importante. Los dalits vienen, según le entiendo, porque no tienen posesiones importantes en el campo.

Vienen más fácilmente. Pero esta no es la corriente principal de pensamiento. Los intelectuales dalit no creen que el capitalismo vaya a suponer ningún alivio .

- Eso mismo pensaba usted antes. ¡Vi que militó en la guerrilla naxalita [el nombre que reciben los maoístas de la India]! ¿Ha cambiado de opinión?

Sí [ríe]. En realidad, era joven. Vine a estudiar a JNU, con un pasado en el que había visto el sufrimiento y la humillación. Así que pensé: si el naxalismo supone un cambio, déjame ser parte de él. Y pasé tres años consagrado a tiempo completo, paseándome con una pistola. Pero luego me di cuenta de que aquello no iba a funcionar. Sentía que lo que combate el naxalismo es la modernidad. Y están contra los ricos. Imagina que no tengo dinero para comprar un helado a mis hijos. Y veo a los hijos de otro comiendo helado. ¿Por qué debería ir contra ellos? Al menos un vendedor de helados tiene un trabajo. En mi localidad hay 36 vendedores de helados. Sus hijos no podrán pagarse helados, pero como los niños ricos comen helados, sus padres llevan a casa 200 rupias al día. Así que tendrán comida. Mejores ropas; y podrán ir a la escuela. La forma de analizar el cambio de algunos dalits y naxalitas es el pensar que cada vez hay más diferencia entre ricos y pobres.

-Se le critica al capitalismo que incrementa las desigualdades.

Tengo un debate al respecto con mis oponentes. Los dalits no tenían elefantes, ni caballos. Empezaron a tener bicicletas hace 20 ó 30 años. Yo, que no tenía nada, me compré una bicicleta. No había visto bicicletas, ni gente montando en bicicleta. Me compré una, pero resulta que mi terrateniente se compró una moto, y un coche. Cuando yo no tenía nada, mi terrateniente tenía un elefante. La desigualdad creció, sí. Pero ahora al menos yo tenía una bicicleta.

La cuestión es que si Bill Gates tiene 1.000 millones de dólares más en su cuenta, eso no impactará mucho en su estilo de vida. ¡Ya lo tiene todo! Pero para un conductor negro de un taxi de Harlem, 10 dólares extra al día le suponen un cambio en la alimentación. Pasará de comer carne roja a carne blanca. Y un dalit se compra un “Maruti” y la reacción es: “Wow, un dalit con coche “.

- Pero si los dalits siguen aislados y sin infraestructura de acceso, ¿cómo reciben los consumibles?

Hay una frontera tradicional que va a romperse. Porque cuando un dalit viene a la ciudad, nadie puede controlarlo. Aquí ha visto cosas, ha abierto su mentalidad. Y empieza a pensar, “¿quién demonios es el terrateniente ?”. Hay muchos casos de dalits que vinieron a las ciudades y luego volvieron un año después, vistiendo vaqueros, camisetas o gafas de sol. Y resulta que el hijo del terrateniente se preocupa. “Eh”, le dice, “estoy aquí de pie y no me dices 'hola”. Y el dalit le dice: “¿quién te crees que eres? ¿por qué soy yo quien debe decirte 'hola' y no al revés? Eres más joven que yo”. Así que se producen disturbios y enfrentamientos. En la mayoría de los casos, porque los dalits pueden mirar a la sociedad directamente a los ojos . Antes era un “sí, señor”, “namasté, sir”. Ahora miran de frente. Y hay disturbios. ¿Por qué mataría alguien a su oponente, si no es porque que se siente amenazado? Como antes no había asesinatos, muchos me dicen que las reformas han traído matanzas. Que cuando no había capitalismo, no se les mataba. Pero esas muertes vienen por una percepción de amenaza contra la cultura, la tradición o el dominio. Aun así, me dicen: antes no nos mataban y ahora sí, con el capitalismo. Es un hecho. Pero la razón no es el capitalismo, sino el intento por liberarse de la dominación y la esclavitud.

- ¿Usted aprecia cambios concretos en ese intento por librarse de la dominación? Los pueblos siguen incomunicados.

¡Esa es la razón de la tensión! La tensión llega porque los dalits están accediendo al mercado. Antes no había tensión porque el dominio era absoluto . Quienes continúan en los campos siguen sufriendo esa dominación. Pero quienes han salido disfrutan ya cierta libertad.

El capitalismo está sirviendo para marcar el paso de un sistema basado en la casta, hacia otro sistema que ya no está basado en la casta. Ahora, voy a mi pueblo, y hay dos centros de belleza en las áreas dalit. ¿Quién podría imaginar esto hace 20 años?

- Y en su informe, ¿hay alguna averiguación de la que se sienta usted sorprendido?

No exactamente. Mire, mi abuelo trabajaba como guarda y mi hermano logró un empleo reservado. Yo crecí en un pueblo hasta llegar a la universidad, a los 20 años. Llegué a JNU, estudié tres años y luego me uní a los naxalitas otros tres años en el campo. Regresé a la universidad para seguir estudiando un PhD en ciencias chinas. Pero volví a dejarlo porque no me sentía interesado. Y fui a mi pueblo, donde pasé cuatro o cinco años con el mensaje de B. Ambedkar, organizando a la gente, promoviendo la educación. Así que estaba en contacto con la sociedad; y cuando propuse este estudio a la Universidad de Pensilvania, enseguida aceptaron.

- Luego está la cuestión de los símbolos. Cuando llegué a India, una de las primeras noticias fue el destrozo de una estatua de Ambedkar. ¿Por qué sigue viva esa oposición contra él?

Porque Ambedkar es un icono. Si quieres atacar a un individuo particular, vas y le golpeas. Pero si lo que quieres es atacar a toda la comunidad dalit, lo que haces es golpear su símbolo . Lo que la Biblia es para los cristianos o el Corán para los musulmanes, Ambedkar lo es para los dalits. Las estatuas de Ambedkar suelen tener alzado el dedo índice de la mano, ya menudo es ese dedo lo que atacan. Porque la sociedad entiende que lo que hace Ambedkar es señalarla con el dedo. Los dalits se sienten dañados ante un ataque contra Ambedkar. No lo toleran: porque atacar a Ambedkar es atacar a los dalits.

- ¿Quién promueve estos ataques?

No necesitas tener un ataque organizado. Cualquiera puede hacerlo. A veces también puede estar organizado, quizá el RSS.

- Los dalits están ahora en el poder en Uttar Pradesh [en el norte, la región más poblada del país]. ¿Trae esto un cambio real, o es puramente palabrería?

Las discusiones van en la línea de si es Mayawati quien ha espoleado a los dalit en Uttar Pradesh o son los dalit quienes han espoleado a Mayawati .

- ¿A qué se refiere?

Al ser la jefa del Gobierno, eso ha disparado la autoestima de los dalit; la sociedad está recibiendo una especie de “daliterapia”: oh, estamos gobernados por dalits. Así que el odio hacia los dalit queda en parte aliviado, porque ella ha sido democráticamente elegida. Y los dalits ya no pueden ser el chivo expiatorio de todo.

- ¿Y tiene ya Mayawati un estatus comparable al de Ambedkar en el movimiento “dalit”?

Como política, es como cualquier político. Cada político en India tiene casos abiertos y acusaciones de corrupción. Los políticos hacen dinero y esa es su única razón para entrar en política. Hay apenas unas cuantas excepciones de políticos que no han llegado para lucrarse, como Manmohan Singh. Aparte de esto, Mayawati es un símbolo del orgullo dalit hoy en día.

Millones de surasiáticos vencen a la superstición para disfrutar del eclipse

Nueva Delhi, 22 jul 2009.- Millones de personas en la India y otros países del sur de Asia disfrutaron este amanecer del eclipse solar más largo de este siglo, un fenómeno cargado de supersticiones que quedó atenuado en muchos puntos por un cielo nublado.
En la India, decenas de miles de personas optaron por levantarse pronto para ver el eclipse, que comenzó en el oeste a las 5.29 de la mañana, hora local (23.59 GMT del martes), y luego dejó de verse ya por el noreste del país a las 7.41.
Aunque en muchas zonas el eclipse quedó tapado por las nubes, para decepción de las personas congregadas, el fenómeno brindó imágenes espectaculares en la ciudad sagrada hindú de Benarés (norte), situada a orillas del río Ganges.
Y además, antes de pasar a China, el eclipse pudo ser observado en Bután, Bangladesh y Nepal, donde lo contempló el propio primer ministro, Madhav Kumar Nepal, y miles de personas acudieron a los ríos sagrados para bañarse y purgar sus faltas.
La fase total del eclipse, según informó la agencia india IANS, duró 6 minutos y 44 segundos, lo que lo convirtió en el más largo del siglo, y oscureció el generalmente sofocante amanecer de la India durante el monzón.
Pero se llevaron una decepción los indios que acudieron para verlo al pueblo de Taregna (norte), el lugar donde el astrónomo indio Aryabhatta (476 dC) fijó un observatorio para seguir el movimiento de las estrellas.
En la localidad, considerada el mejor punto para ver el eclipse, se congregaron turistas y científicos procedentes de todo el mundo, aunque el fenómeno quedó tapado finalmente por un inoportuno cielo nuboso, informó IANS.
No lejos de allí pero a muchos metros sobre el suelo, una cincuentena de afortunados venció a las nubes -previo pago de 81.000 rupias (casi 1.700 dólares)- a bordo de un vuelo chárter fletado para dar caza al fenómeno en su paso por la región de Bihar.
En Benarés, la sombra lunar también fue robando territorio al astro hasta que sólo fue visible una fina corona de luz, para admiración de las personas que habían acudido a los “ghats” (especie de escalones) junto al río, según mostraron las imágenes de las cámaras televisivas.
Según cálculos de la agencia PTI, al menos 1,5 millones de personas aprovecharon el fenómeno para bañarse en el Ganges en distintos puntos del país y limpiar sus pecados aprovechando el inusual fenómeno, temido sin embargo por la tradición hindú.
En los días previos, astrónomos y astrólogos del país se han enzarzado en un combate dialéctico por las implicaciones del eclipse, que en la India y Nepal está unido a ancestrales supersticiones, mitos y una temible explicación religiosa.
“Tenemos que probar que comer durante el eclipse no es dañino”, se lamentó hoy a IANS el racionalista TV Rao, quien se sentó en los bancos junto a un lago de Hyderabad (sur) para desayunar al aire libre junto a miembros de la sociedad científica Jana Vignan Vedika.
El hinduismo explica los eclipses solares por la acción de dos diablos, Rathu y Ketu, que se tragan el astro y no sólo privan a la tierra de luz, sino que también hacen que los alimentos dejen de ser comestibles y convierten el agua en tóxica.
“Durante el eclipse, los rayos de sol quedan bloqueados y esto hace que las bacterias no mueran y queden activas en la comida, lo que causa enfermedades”, explicó a Efe en Katmandú el astrólogo hindú Jayanta Acharya.
El poderoso gremio astrológico asegura que las vibraciones del Sol se vuelven adversas durante un eclipse, por lo que recomiendan a los ciudadanos que se queden en casa para evitar sus rayos.
Y los millones de supersticiosos del subcontinente también creen que durante los eclipses sufrirán cortes quienes llevan objetos afilados y que las embarazadas tendrán hijos con problemas físicos y mentales si se exponen a las vibraciones.
“Está claro que no voy a ir al colegio. Sería peligroso”, contó a Efe el escolar delhí Arjun Uppal, entre el temor ancestral del eclipse y la felicidad de tener un improvisado día “festivo”, que sí fue oficialmente declarado en Nepal por el Gobierno.
Según distintos medios, los niños no tendrán una excusa parecida para faltar al colegio hasta el año 2.132.

Castas

El sistema de castas en la India describe la estratificación social y las restricciones sociales presentes en el subcontinente indio, donde las clases sociales vienen definidas por miles de grupos hereditarios endógamos, a menudo llamados “ jatis ” o “castas”. Dentro de un “ jati ” existen grupos hereditarios denominados “ gotras ”, el linaje o clan de un individuo.

Aunque el sistema de castas ha sido asociado generalmente con el hinduismo , el sistema de castas también está presente en otras religiones del subcontinente, como el Islam o el cristianismo. La Constitución India ha ilegalizado la discriminación por razón de casta, en línea con los principios de secularismo, socialismo o democracia en los que fue fundada la nación. Las barreras de casta están muy debilitadas en las grandes ciudades, aunque persisten en las áreas rurales del país. Aun así, el sistema continúa sobreviviendo de forma cambiante en la India moderna, fortalecido por una combinación de percepciones sociales y políticas sectarias.

Historia . No hay una teoría universalmente aceptada sobre el origen del sistema indio de castas. Las clases indias son similares a las “ pistras ” del antiguo Irán, donde los sacerdotes son Athravans, los guerreros son Rathaestha, los mercaderes son Vastriya y los artesanos son Huiti.

Un estudio del año 2002-2003 elaborado por T. Kivisild concluyó que las poblaciones tribales y casta indias derivan “grandemente” de la misma herencia genética de los asiáticos del sur y el oeste que vivían en el Pleistoceno, y que el flujo genético procedente de otras regiones era muy limitado desde el Holoceno. Varios estudios aseguran que los distintos grupos de casta tienen una similar herencia genética. Sin embargo, un estudio genético del año 2001 llevado a cabo por el profesor Michael Bamshad, de la Universidad de Utah, halló que la afinidad de los indios a los europeos es proporcional a la posición de casta: las castas altas son más similares a los europeos. Los investigadores creen que los indo-arios entraron en la India desde el noroeste y pudieron haber establecido un sistema de castas en el que ellos mismos se situaron en los lugares preferentes. Aun así, las muestras indias para este estudio fueron tomadas en una sola área, por lo que todavía hay que investigar si los resultados son generalizables.

Varna y Jati. De acuerdo con las más antiguas escrituras hindúes, hay cuatro “ varnas ”: los brahmanes (profesores, estudiosos y sacerdotes), los “ shatrias ” (reyes y guerreros), los vaishas (agricultores y mercaderes) y los sudras (proveedores de servicios y artesanos). Este sistema teórico postulaba las categorías del varna como ideales y explicaba apenas la realidad de miles de “ jatis ” endógamos, que era lo que de verdad predominaba en el país. Extranjeros, tribales o pueblos nómadas que no suscribían las normas de la sociedad india eran descritos como “mlechhas” y tratados como contagiosos e intocables. Ellos formaban, junto a un grupo conocido como “ parjanya ”, el origen de los actuales “ dalits ”, aunque en aquella época el sistema de varnas no era todavía hereditario.

Algunos críticos del hinduismo afirman que el sistema de castas tiene sus raíces en las varnas mencionadas en las antiguas escrituras. Sin embargo, muchos grupos, como ISKCON, consideran que el moderno sistema indio de castas es una entidad distinta de las varnas. Muchos estudiosos europeos de la era colonial miraban el “Manusmriti” como el libro de la ley hindú, y concluyeron que el sistema de castas era parte del hinduismo; esa visión cuenta con la oposición de algunos expertos hindúes, para quienes la casta es más una práctica social anacrónica que una cuestión religiosa.

Casta y estatus social . Tradicionalmente, aunque el poder estaba en manos de los “ shatrias ”, los historiadores han retratado a los brahmanes como los poseedores del mayor prestigio. Fa Hien, un peregrino budista procedente de China, visitó la India alrededor del año 400 dC “Sólo encontró degradante la posición de los ' chandals '; descastados por razón de su trabajo, encargados de la disposición de los muertos. Pero ninguna otra sección de la población sufría una notable desventaja, ninguna otra distinción de casta atrajo comentarios de este peregrino, y ningún opresivo sistema se ganó su censura”. Y las palabras de otro peregrino chino, Hsuan Tsang (600 dC) indican que el rey de la región del Sind era un sudra.

Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o del estatus social de un grupo. Como la sociedad británica estaba dividida en clases, los británicos intentaron igualar el sistema indio de castas a su propio sistema social. Y vieron la casta como un indicador de ocupación, estatus social y habilidad intelectual. Intencionadamente o no, el sistema de castas se volvió más rígido durante el Raj Británico, cuando los invasores comenzaron a enumerar castas durante los censos y codificaron el sistema bajo su dominio.

Los “ dalits ”, o la gente externa al sistema de varnas, tenían el más bajo estatus social. Antes denominados “intocables”, trabajaban en las labores vistas como poco saludables, desagradables o contaminantes. En el pasado, los “ dalit” sufrieron segregación social y restricciones, además de una extrema pobreza. No se les permitía rezar en los templos con el resto, ni tomar agua de las mismas fuentes. Las personas de castas más altas no se relacionaban con ellos. Si de algún modo un miembro de una casta más alta tomaba contacto físico o social con un intocable, debía ser purgado de la impureza recién adquirida. La discriminación social también se desarrolló entre los dalits. Las castas más altas entre ellos ( dhobis, nais …) no se relacionaban con las bajas (bhangis , por ejemplo), calificados como “descastados incluso entre los descastados”.

Los sociólogos también han comentado las ventajas históricas que ofrece una estructura social rígida como el sistema de castas, pero también su pérdida de utilidad en un mundo moderno. Históricamente, el sistema ofrecía varias ventajas a la población del subcontinente, por anacrónico que resulte hoy. Originalmente, era un instrumento de orden en una sociedad donde regía el consentimiento más que la obligación, y donde los derechos rituales y las obligaciones económicas de los miembros estaban estrictamente regulados con respecto al resto de las castas. Uno nacía en el seno de una casta y retenía ese estatus de por vida. El mérito era hereditario y existía igualdad sólo en el seno de la casta, pero no respecto a las otras.

Un sistema bien definido de interdependencia mutua mediante una división del trabajo creaba seguridad en una comunidad. Y en adición, la división del trabajo sobre la base de la etnia permitía a los inmigrantes y extranjeros a integrarse rápidamente en sus propios nichos de casta. El sistema tenía un rol influyente en la determinación de la actividad económica. Funcionaba como los gremios europeos medievales, asegurando la división del trabajo, dando formación a los aprendices y en algunos casos, fomentando la especialización de los industriales: en algunas regiones, producir cada variedad de tejido era la especialidad de una subcasta. Además, los filósofos añaden que la mayoría de la gente se sentía cómoda en grupos estratificados y endógamos. La membresía de una casta particular, con su narrativa, historia y genealogía asociadas, daba a sus miembros un sentido de grupo y un orgullo cultural, como ocurrió con los “ marathas ”, los “ rajputas ” o los “ iyers ”.

Movilidad de castas. Algunos estudiosos creen que el ranking de casta era fluido y podía llegar a diferir de un lugar a otro antes de la llegada de los británicos. Algunos sociólogos mantienen que los grupos de castibajos intentaban elevar el estatus de su casta intentando emular las prácticas de las castas más altas.

La flexibilidad en las leyes de casta permitió a clérigos de casta muy baja, como Valmiki, componer el Ramayana , que se convirtió en un trabajo central de las escrituras hindúes. De acuerdo con algunos psicólogos, sin embargo, la movilidad en amplias líneas de casta era más bien “mínima”, aunque los jatis podían cambiar su estatus social durante las generaciones por relocación o adopción de nuevos rituales.

Para MN Srinivas, el movimiento siempre fue posible, sobre todo en las regiones medias de la jerarquía. Siempre fue posible para los grupos nacidos en castas más bajas “levantarse hacia una posición más alta adoptando el vegetarianismo, por ejemplo, y otras costumbres de las castas altas. Aunque teóricamente prohibido, el proceso era común. El concepto de sanskritización , o la adopción de las normas de las castas altas por las bajas, demuestra la complejidad y la fluidez reales de las relaciones de casta.

Las distinciones, sobre todo entre los brahmanes y las demás castas, eran en teoría muy visibles, pero en la práctica parece ser que las restricciones sociales no eran tan rígidas. Hay brahmanes que llegaron a basar su actividad en la tierra; muchos grupos que se dicen shatrias no adquirieron su estatus hasta tiempos recientes. El hecho de que muchas dinastías tuvieran orígenes oscuros sugiere una cierta movilidad social. Y ciertas castas, según fuentes brahmánicas, nacieron de matrimonios entre diferentes jatis. Es importante mencionar que la jerarquía de castas no tuvo nunca una distribución uniforme en el subcontinente.

Movimientos de reforma. Desde tiempos de Buda y Mahavira (este último fundador del jainismo), distintos líderes desafiaron el sistema de castas. El tantrismo, el yoga upanishad, el sistema Natha forman parte de la plétora de movimientos opuestos o críticos con las varnas. Muchos santos devotos rechazaron las discriminaciones de casta. Y durante el Raj británico, este sentimiento ganó impulso, y muchos movimientos de reforma, como el Brahmo y el Arya Samaj abjuraron de las discriminaciones. Reformistas sociales defendieron la inclusión de los intocables en la sociedad, entre ellos el “ Mahatma” Gandhi , quien los denominó harijans (“hijos de Dios”), aunque el término fue rechazado por los principales líderes intocables, que lo consideraron paternalista. Se ha asentado mejor la palabra “dalit” (oprimidos). La contribución de Gandhi a la emancipación de los intocables todavía es objeto de discusión, especialmente tras los comentarios de su contemporáneo BR Ambedkar , un importante intocable que estimaba las actividades de Gandhi como perjudiciales para la elevación de su gente.

La discriminación de los intocables fue formalmente abolida por la Constitución de la India –en la que Ambedkar tuvo un papel fundamental- en 1950, y ha registrado un declive desde entonces, aunque no se ha logrado su erradicación. El ex presidente KR Narayanan y el jefe de la Justicia india , KG Balakrishnan, provienen de castas consideradas intocables.

El dominio británico. La fluidez del sistema de castas quedó alterada con la llegada al subcontinente de los invasores británicos. Anteriormente, las clasificaciones de castas diferían de un lugar a otro. Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o estatus social de un grupo. Pero la sociedad británica estaba dividida en clases, y los británicos intentaron elaborar una clasificación normativa como elemento de organización social. Vieron la casta como un indicador de ocupación, estado social y habilidad intelectual.

Durante los primeros años de dominio de la Compañía británica de las Indias Orientales, se fomentaron los privilegios y costumbres de castas, si bien las leyes británicas pusieron coto a la discriminación contra las castas bajas. Sin embargo, la identidad de casta quedó reforzada por las políticas del “dividir y gobernar” y la taxonomía de la población en rígidas categorías en los censos, realizados cada diez años. Hasta 1910, el subcontinente fue testigo al menos de trece rebeliones de castibajos.

El estatus moderno de la casta. El sistema de castas sigue siendo muy rígido en algunas áreas rurales y pequeñas ciudades. La casta también sigue teniendo un peso importante en la política india. El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. Las listas del Gobierno incluyen Castas Registradas (SC), Tribus Registradas (ST) y Otras Castas Atrasadas (OBC).

Las Castas Registradas (SC) son generalmente castas de antiguos intocables (“ dalits ”). Actualmente, los “ dalits ” suponen un 16 por ciento de la población total de la India (es decir, unos 160 millones de personas. Sólo en el territorio de Delhi hay 49 castas listadas como SC.

Las Tribus Registradas (ST). Las tribus registradas son grupos tribales. Actualmente componen un 7 por ciento de la población total de la India, es decir, unos 70 millones de personas.

Otras Castas Atrasadas (OBC). La Comisión Mandal cubrió más de 3.000 castas bajo la etiqueta OBC y estimó que formaban el 52 por ciento de la población de la India. Sin embargo, el Sondeo Nacional pone el porcentaje en un 32 por ciento. Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

Las reservas por razón de casta han generado violentas reacciones por parte de las castas no elegibles, es decir, las tradicionalmente privilegiadas. Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

El sistema de castas fuera del hinduismo. En algunas partes de la India, los cristianos están estratificados por secta, lugar y las castas de sus predecesores, sobre todo en lo concerniente a la iglesia católica. En el presente, más del 70 por ciento de los cristianos indios son “ dalits ”, pero los cristianos de castas adelantadas controlan el 90 por ciento de los trabajos eclesiásticos administrativos. De los 156 obispos católicos, sólo 6 proceden de castas bajas. Muchos católicos dalits se han quejado de la discriminación por casta en el seno de la iglesia católica. En la región de Goa, los anuncios clasificados de matrimonios siguen mencionando la casta en el caso de los cristianos.

También en el seno del Islam en el sur de Asia se han desarrollado unidades de estratificación social, denominadas “castas” por muchos. Al parecer, las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado de un estrecho contacto con la cultura hindú y los conversos procedentes del hinduismo. El informe del Comité Sachar, publicado en 2006, documenta la estratificación continua de la sociedad musulmana. Los musulmanes tienen secciones de lavanderos, sastres, herreros y otras castas atrasadas. En la India moderna se han producido brutales choques entre musulmanes pertenecientes a distintas castas.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Respecto a los sijs, sus gurús criticaron la jerarquía del sistema de castas. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

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El dios Ram se “entromete” en la construcción de un canal de navegación

Nueva Delhi, 14 sep 2007.- Una inusitada polémica sobre la existencia histórica del dios Ram mantiene paralizada la construcción de un canal de navegación entre la India y Sri Lanka que destruiría un banco de corales sagrado para la mitología hindú.
Ante la avalancha de protestas de radicales hindúes, el Gobierno se vio obligado hoy a retirar un informe que avala el proyecto al argumentar que los textos sagrados no sirven para probar que el dios Ram existiera.
El Gobierno tiene en mente abrir una vía navegable -por unos 590 millones de dólares- que permita el paso de los barcos por las aguas meridionales del mar de Sethusamudram, que separa la India de Sri Lanka, y acortar así el trayecto de navegación en 36 horas.
El proyecto, sin embargo, ha levantado una enorme polvareda social que ha llegado al Tribunal Supremo, porque supondrá la destrucción de un camino de arena y coral citado en el libro santo hindú “Ramayana” y, por lo tanto, sagrado para muchos hindúes.
Los arrecifes submarinos, visibles desde el aire, forman una espectacular cadena de unos 50 kilómetros de largo a apenas unos metros de profundidad, situada en una estrecha franja marina que separa la India de Sri Lanka.
Pero, según la tradición hindú, la cadena es en realidad un puente construido hace miles de años por la armada simia del dios mono Hanuman, para permitir a Ram alcanzar Sri Lanka y rescatar a su esposa Sita, secuestrada por el rey diablo Ravana.
Así que, ante la posible profanación del “puente”, conocido como “Ram Setu”, miles de activistas de la Vishwa Hindu Parishad (Organización del Mundo Hindú) se echaron este miércoles a las calles -algunos, disfrazados como los protagonistas del “Ramayana”- y cortaron carreteras y vías férreas.
Ese mismo día, había llegado ante el Tribunal Supremo un informe elaborado por la autoridad patrimonial india, el ASI, que mantenía que “los contenidos del 'Ramayana' y el 'Ramcharitamanas' y otros textos mitológicos no pueden ser considerados un registro histórico que pruebe la existencia de los personajes y los hechos narrados”.
El principal partido de la oposición, el radical hindú Bharatiya Janata Party (BJP), no tardó en exigir una “disculpa” al Gobierno, alegando que las afirmaciones del ASI “habían herido la fe de millones de fieles”.
El Gobierno optó hoy por apaciguar los ánimos retirando el informe del ASI, tras manifestar que no tenía intención de herir los sentimientos religiosos de ninguna comunidad, y dispondrá de tres meses para presentar uno nuevo ante el Supremo, según la agencia india IANS.
Los partidos del “Hindutva” (la “hinduidad”) -un término que aglutina a varias formaciones conservadoras y extremistas- aseguran que la NASA ha datado la antigüedad del “puente” en 1,7 millones de años, algo que ha negado la propia organización, sorprendida por la polémica en la India.
“No tengo idea de ningún tipo de datación”, ha dicho el portavoz de la NASA, Michael Braukus, citado hoy por la IANS.
“El puente misterioso no es nada más que una cadena natural de bancos de arena”, había explicado otro portavoz de la NASA, Mark Hess, en octubre de 2002, ante la aparición de las primeras fotografías aéreas de los corales.
Aunque la mayoría de los historiadores y geólogos indios han cerrado filas con la NASA, hay también quienes insisten en que la ciencia no ofrece explicaciones para la existencia del mitológico “puente”.
“¿Cómo puede la arqueología establecer eventos históricos de hace 7.000 años?”, se pregunta en el diario “The Times of India” el escritor Pushkar Bhatanagar, autor del libro “La era de Ram”.
“El 'Ramayana' se basa en 'itihasas' (historias). 'Itihas' significa que sucedió. La existencia de Ram está recogida en el épico 'Ramayana'”, aseguró en un comunicado el popular santón indio Ravi Shankar.
Así que, a la espera del dictamen judicial sobre la barrera de coral, los marineros tendrán que seguir por el momento saludando desde lejos el puente hindú de la armada simia y rodear Sri Lanka.
A ellos, las aventuras de un libro les cuestan casi dos días de viaje.

Los monos indios se apuntan a la vida en la gran ciudad

Nueva Delhi, 30 jun 2007.- La “guapa” clase media india asiste entre preocupada e impotente al nacimiento de una nueva tribu urbana que se cuela sibilina en oficinas y mercados y no duda en robar cuanto se pone ante ellos: los monos se han organizado en la ciudad.
La amenaza simiesca ha llegado incluso hasta la Cámara Alta india, donde un senador denunció la existencia de “batallones de monos” y llegó a asegurar que un grupo de estos invadió su cocina, entre las risas de los representantes.
Pero el problema no invita en la risa: según los expertos, atraídos por las mejores condiciones de vida y alimento, al menos 50.000 monos podrían haber emigrado a las ciudades de un país en pleno desarrollo, lo que supone entre un 60 y 70 por ciento de la población simia india.
“Muchos monos prefieren las áreas urbanas porque obtienen comida fácil y nutritiva”, dijo Prabal Sarkar, experto en macacos. “Se organizan en grandes grupos por razones de seguridad, y si media una provocación atacan brutalmente a la gente. Las mujeres y los niños son más susceptibles porque muestran miedo”, añadió.
La peluda tribu urbana se conjura para dañar árboles, arrancar plantas, destruir cables eléctricos y robar la comida a los niños, además de representar para los transeúntes una saltarina amenaza cuya mordedura implica 14 vacunas de curación.
A veces, los intrépidos micos se cuelan en los enclaves residenciales, las oficinas y los mercados, donde atacan a la gente para conseguir su alimento, pero en ocasiones han llegado incluso a tomarse la justicia por su mano invadiendo los tribunales y destruyendo archivos.
“Un día, al llegar a casa, encontré un grupo de monos organizando un festín. Habían sacado los tarros de comida de la cocina y estaban sentados a la mesa disfrutando el menú. Menuda fiesta”, contó a Efe una ama de casa que tuvo que expulsarlos a escobazos.
Bien alimentados y al abrigo de los edificios, los monos han logrado adaptarse al medio y se reproducen con mucha rapidez, lo cual ha generado un problema de superpoblación rampante que ha llevado a los expertos a pedir medidas de control.
Pero no es fácil, porque antes hay que cazarlos: “a diferencia de otros animales que se tranquilizan fácilmente, los monos se sientan en los tejados o los árboles, y cualquier intento de drogarles es peligroso”, dice Sarkar.
El problema de los monos desatados llevó hace dos años a la Consejería de Medio Ambiente de la Nueva Delhi a ordenar el traslado de los macacos a los bosques de regiones vecinas.
Siguiendo esa directiva, el Departamento de Vida Animal de Delhi capturó el año pasado unos 250 individuos en la capital, y los liberó en el bosque Palpur Kuno de la región de Madhya (centro). Pero tras su “liberación” los monos, urbanos y desarraigados, comenzaron a cometer actos vandálicos en los pueblos cercanos.
Los oficiales locales reaccionaron ante esa nueva amenaza urbana negándose a acoger nuevas hornadas de macacos, así que estos campan todavía a sus anchas en Nueva Delhi.
Los monos capitalinos se refugian en las áreas verdes de la ciudad, a la espera del seguro alimento -plátanos, cocos y mangos- que les proporcionan muchos devotos hindúes, para quienes los monos son herederos vivos del dios Hanuman.
De hecho, el “batallón” de monos delhíes tiene ahora su mejor paraguas en una estatua de Hanuman de 30 metros recién inaugurada en el oeste de la ciudad, una delicia para los niños que viajan en el metro sin soterrar que pasa justo por delante de las fauces del dios.
Esa condición “divina” ha generado una pequeña industria junto a los lugares frecuentados por los simios, donde varios comerciantes han instalado puestos de plátanos, mientras que otros negociantes, más avispados, amaestran a los simios para bailar y obtener propinas o pedir limosna, antes de llevárselos a casa en bicicleta.
Pese a la explotación evidente, los monitos danzarines no le hacen ascos al trabajo: ajenos a la preocupación que suscitan y felices con sus fechorías y sus gestos casi humanos, los micos indios se han adaptado a la vida cotidiana de las urbes hasta en lo que concierne a la superpoblación y el ruido.
Al fin y al cabo, vivir en la ciudad tiene sus inconvenientes

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