Пописа враћа у Индији, упркос своје касте бити укинуте

Њу Делхи, 9. септембар -. Индијска влада предала доказе владавине крутог кастинског система у Индији и данас, упркос укидању 1950, договорено је данас на попису становништва на основу њих.
Индијски званичници ће ићи од врата до врата да спроведе пребројавање од касте у азијског џина, који је последњи пут виђен у 1931, пре независности.
"Кабинет уније (...) је одлучила: каста свих лица, по сопственом сведочењу, биће под лупом", наводи се у саопштењу званичник.
Процес ће се одржати у периоду од јуна до септембра 2011, након завршетка прикупљања података за десетогодишњи попис становништва у току.
"Након разматрања различитих опција на основу одговора политичких странака, Влада је одлучила да изврши набрајање касти од куће до куће", рекао је индијски министар унутрашњих послова медијску Паланиаппан Цхидамбарам.
Влада је препознала потребу да тражи "одговарајућу правну формулу" за прикупљање података о расе, традиционални систем, иако је формално укинута Уставом је фундаментално за разумевање индијске политици и друштву.
Парадоксално, Устав сам по себи елиминише касти, али узета као основа за обезбеђивање резерви за владине послове и образовних места за људе "недодирљивих"-најнижа ударао, и племенски систем, што је категорија "заказано племена и кастама" .
Иако је изузетно крут у руралним подручјима, кастински систем је показала флексибилност у прилагођавању на логику егалитарне демократије, користи као кључ у одређивању друштвено-економски статус грађана.
"Изгледало је као касте као друштвени систем је умирао, док није почео политичку манипулацију. Не можете да укине касту промовише га ", рекао ЕФЕ Индијски социолог Иогесх Атал.
Индија је дошло од стицања независности 1947 различитим тачкама и парцијалних студија ове расе, али ови подаци су коришћени од стране политичких група који пију једне касте или неког другог како би се осигурало гласове на изборима.
Године 1990, влада Дустед искључити извештај који препоручује ширење резерви за јавну функцију на "касте другим заосталим" (ОБЦ, као скраћено на енглеском језику), што је изазвало контроверзу и касти леђа у политичкој арени.
Нова каста попис је у ствари био снажно захтева неколико регионалних странака у северној Индији, које су у главном ОБЦ Банка подржава, као што је Самајвади партије, Расхтрииа Јаната Дал и Јаната Дал-Сједињене.
"Да ли је то кључ у ОБЦ. Заправо, не знамо колико. Попис може осветлити, показују да су резерве радне снаге заправо утиче на већину становништва ", рекао је професор ЕФЕ Видху Верма специјалистичке касте.
Влада је преузела два меморандума из Министарства унутрашњих послова, дискусија Савета министара и три сусрета Веће министара пре давања сагласности, без много ентузијазма, у ово пребројавање.
"То може бити катастрофа. Подаци се не могу потврдити. Није познато да ли људи помињу своје касте или род, и имате на уму да је кастински систем је флексибилнији него што људи мисле ", рекао је Атал.
Први историјски помен касте појављује у хиндуистичкој свете књиге, Риг Веда, који је навео четири основне групе: браман свештеници, ратници ("схатриас"), трговци и маса пољопривредног становништва ("Судрас"). Изван система "далитс" или Унтоуцхаблес.
Иако је ова класификација се користи "грубо" чак и данас, савремена Индија је заправо мешавина груде хиљаде малих група (ендогамоус "јатис"), па чак и еснафи са различитим нивоима власти према њиховој расподели у Индијском карте.
Где утицај система опада, као и научници слажу, је у граду: тамо расте куповна моћ чини се да је замени касти лојалност.
"Средња класа не брине о томе или тој касти радника. Људи још увек удати у своје касте, али ништа друго ", објаснио је он Атал.
Постоји и даље, међутим, неки тикови: многи градски радници и даље цитирати своје чланство да се овај или онај касте због одбијања да раде одређене послове приписати недодирљивих, као што су чишћење или смећа.

Каста и боја у урбаном Индији

Као градови постају централна културна индијске цивилизације, каста изгубила доминацију, више солидно утемељена у руралној Индији. У великим градовима, или евро-америчко-индијских, свакодневни лични контакти су много флексибилнији и мање идентитета. Са само визуелни или кратак трансакције размене услуга, не постоји начин да доделите једну особу на Рајпут касте, али је његов снажан осећај припадности или моја жеља да сазнамо. Раса је знак етничке и послује као Магме празнине него језичке, регионалне и у неким случајевима, верске и рада. Тако се разблажи када више није корисна. Али ово истина, ако не и интуитивно за знакова значајан проценат индијских социолога, не значи да ће нестати и неједнакост, на можданог удара.

У последњих неколико година, индијски елита је са поносом да је њихова куповна моћ, а култура је скратио раздаљину на Западу. А у извесном смислу, у праву: у урбаном Индији је много ефикаснији инструмент класе, као друштвене сегрегације (ако сам чуо Ленин!), Традиционалне раздор између богатих и сиромашних, више обраћају пажњу на резоновања у џепу колевка потрошња и витештва. Проверио сам то у потпуности на фестивалу прошле Дасхера и заговарања добра над злом. Сваке године, орган суседству окупио импровизованог бину, са стотинама и три столице гигантских тераса шефова великих пакао који ће усмеравати на ломачи Фаллер после бога Рам конкретне победе над демон Равана.

Збир позоришне представе, верске и прибор за коначне спаљивања лоше, резултат је типичан људски поплава које боје сваки верски фестивал у Индији. Али овај пут је гледао преко стражари и селективно захтева наводну бесплатну карту. То сам тада знао, сам провео импровизованог баријеру не знајући ништа о историји. Видећи како је организована респектабилна, сам почео да схватам да оно што се дешава: Парк је био пун "камеез" свиленим фармерке и мале деце са служавка. И против ограде, худдлед боре да виде нешто касти службеника, тинејџери ноиси са гласним одеће, тканине сарис лоше, или људи са косом репеинада апеготадо купањем у кадама без шампона боци.

Стражари, пре него организовање приступа, су одвајање жита од кукоља, Индија да је потражња за које није под маском карта за мене и питао ме је јер није било. Да ли је то немате лош пинту , комшија ми је пришао са аргументом заједничке ноћи. Ово је Индија, сине мој. Тачно је да је време чекања, упозорења старатељ опуштено и више пажње деца успела, један или други начин (скалирање врата, стражар деспистандо) уђу у парк и придружите се забави, без права на столицу. Али до тада, ја сам заборавио бога Рам и био сам заузет гледањем слуге Рам и СИТА Прасад, Њу Делхију.

РАМ и Сита који би власник речи Балрам, возач романа добио британску Букер "Вхите Тигер", позивајући се на дресу свог шефа: "То није било као кошуље бих купујем у продавници. Већина тога је била празна и бела, и имао је мали дизајн у центру. Ја бих купио нешто врло живописан, са пуно речи и дизајна на њему. Више вредност за ваш новац. " А бели тигрови су познати по свом раскошном дизајна одеће линијама недвосмислен бурне ниској цени, као и за тамнијом кожом, радећи у пуном сунцу, користи као Ерранд дечака, возаче, чистачице. У сваком случају, са платама које изазивају непријатност и живот који ретко диже изнад стандарда достојанства.

Први историјски спомен на касте или Варнас ("боја") је најважнији у митском "Риг Веда", песме са више од 3.000 година. Али, у Индији данас у северним градовима, јаз није Варна визуелни али углавном одећу и сунца, у зависности од меке коже и вреди виших друштвених класа, постоје блеацхинг креме у сваком тоалету за ту борбу константа, а тен људи Агроман плате испод 100 евра, што је тако забрањен улазак тржног центра као помињање његовог постојања у Индији на "успешне приче", односно верзију која елите настоје да продају у иностранству и на тај начин да се озбиљно узети у међународним форумима.

"У Индији," рекао је други дан социолог Дипанкар Гупта - богати зависи сиромашне. Они нису могли да живе на свом нивоу и без њих. Узмимо на пример из области информационих технологија, наводно успешна прича. Они сами признају да су њихови профити долазе из ниских трошкова радне снаге, а на основу икаквих техничких задатака обуке. Знам да велики потрошачи су два долар Савет портир у хотелу, док љут када слуга питали мали пораст. "

Пропагандних кампања и корпоративних Мантра књиге страну, овде су детаљи: Према Светске банке (2005), 41,6 одсто Индијаца живи са мање од $ 1.25 дневно међународна линија сиромаштва (према показатељу Индијски национални, проценат опада на 27,5 одсто). Бројке су алармантне, али постоје две реченице које их стављају. Први је да живи са више од $ 1.25 дневно не значи да сте удобно живи. Ако ставимо границу на $ 2 дневно, изгледа да је 75,6 одсто од индијског становништва не буде прекорачена: то значи да у Индији, 800 милиона људи живи са мање од два долара дневно. "Велики индијски средња класа" (велика индијска средња класа) је мање сјајно у друштву у коме само 3 одсто становништва поседује аутомобил.

Друга тачка се односи на индијски модел. Као што сам Гупта подсећа у својој књизи "кавезу Пхоеник", тај начин мерења сиромаштва је тужан потцењивање, јер оно што чини линија је ако људи могу да купе довољно хране да се обезбеди сопственог опстанка. То значи да 27,5 одсто становништва није у стању да стигну на износом од стандарда није сама у сиромаштву, али стварне глади. То је, за боље или лошије, гладан.

У граду, иако је склониште од четвртог света, ситуација није тако драматична и ургентна, као у сиромашним сеоским подручјима. Највећи део индијског раста у наредним годинама је било постреформа врху пирамиде, односно производњу и сектор услуга. Али то не значи да урбано сиромашни нису подвргнути бруталном драму. У пуном Дасхера партије знао веома илустративно о историји један од пеглање комшилуку је имао среће или среће довољно да рађају девојке са веома светлој кожи, функцију значајним-а светлијег тена девојке они претпостављају будућег мужа боље позиционирани и социјалне разматрање него његов сусед је киднапован и покушао да је отме, док полиција интервенисала да донесе мир и ништа друго.

Лом нешто друго: само неколико дана након странке у парку, имао сам прилику да буду сведоци какве куге погадјају полицију. Била је ноћ тржишту и ходом патроле агенти стационирани дуж тезги, специјализована за ватромет Дивали (Фестивал оф Лигхтс). У десет часова, затварање време се бави у шапутаних дискусију међу продавцима, све жене, у долазе и одлазе тихо узнемирен и један од официра, тихо подржан на стуб поред пута. "Тражили смо, рекао ми је један од њих-500 рупија да нам и даље продаје још један сат." Истина је да угледа полиције постројење сиромашни, главне жртве корупције и мита који плаћају, једна је донела закон у џепу полицајца, под називом Бхардуај (као плака), крај друге преживеле.

Снага од агената насеље-преплануо на сунцу, да будемо прецизнији-достигли људи из суседства: полиција никада не говоре на исти начин на белим тигровима изложени свакодневној зараде од својих господара. Богатих и сиромашних су тесно повезани, али социјална сегрегација је бројач који раздваја грађанина на теми, истина да је повремени заграде избори: неки оут оф тхе центре, остали остају верни не могу изабрати своје- прашњавих "дхабас" од чајева до пет рупија.

Велика земља, бити с правом огорчени научници, је много више од јаз класа је сведена на поједностављеном дихотомију богатих и сиромашних. Ок, разлог неједнакости богатства објашњава само део Индије, али је од фундаменталног значаја: на касте, религије, језика, послује регионална препуцавања у Индији и основали организацију у земљи. Такође, настава, али и додају да се споља су богати, међу онима који има веома снажне дијаспоре који делују као амбасадори земље јер су њихове навике су ближи Западу управљање стратегију свог националног наратива.

Дозволите ми да објасним на примеру: убрзо након доласка у Индији, Ухватио сам абрацадабрисмос на англофон штампе, која они користе (употреба) Запад да се пулс земље. На улици, видео сам уживо људи боре за опстанак, стално обратити за трикове Лазарилло де Тормес. Али, медији су били далеко више окупиране обичајна збивања у поворка, јуче освојила крикет свет, данас смо дошли до Месеца , свако диви моћ Индије, сиромаштво које-недостаје измислио Пакистан да дестабилизује земљу. Онда сам схватио трик: да многим читаоцима (читаоци елита, која се изражавају на енглеском језику), сиромаштво је постало део реквизите, предео је један елемент који је коегзистирају ("уско повезана" ) од рођења, па генерално не материјално-вести. Шта вам је потребно да кажем, доћи да кажем, јесте да је Индија већ прича о успеху.

Велики парадокс индијске елите у овом погледу је да, док вежбање дивљак социјални дампинг унутар својих граница и искористите ниских трошкова старатеља кухиње и дугмади компаније, покушајте да искључите или смањите буку његовог постојања и да је од више стотина милиона сиромашних који су још увек у земљи. Министар унутрашњих послова-пре-финансија, Паланиаппан Цхидамбарам, дошао да пребацујете да кажем да Индија је сиромашна земља, али земља у којој "највећи део становништва је сиромашно." Он је такође рекао-Слажем се да ако администрација је додао да 200 или 300 милиона људи у производњи, у земљи бруто домаћи производ ће пуцати. Дилема је да ли да то ураде власти ће почети да шаље карата белих тигрова за предстојећу позоришну функцију. Јер до сада, најбољи начин они и даље могу да уживају слуге странке се вуче Дивали петарде купљене од стране господара, његов наследник сигурно да се забавите.

Цхандра Прасад Бхан

Око 165 милиона Индијаца и даље чува старе статус "недодирљивих далитс" или, изван крутог и хијерархијска хиндуистичком систему касти . Вековима су се о задацима које нико други не жели и претрпели барбарски дискриминације од остатка друштва. Чак и данас, забрањује улазак у неке сеоске храмове, не може извући воду из исте добро користи од остатка становништва и, у неким удаљеним подручјима, морају да рекламирају своје присуство, тако да ваша сенка не дотакне нечисте Брамана. Један од његових најзнацајнијих гласова јесте Бхан Цхандра Прасад, први "Далит" са колоном у новинама. Прасад је спровео студију, подржан од стране Универзитета у Пенсилванији, да открије да ли је промена у обрасцима понашања "далитс" у последњих неколико деценија. И, каже, та промена долази путем најмање очекује: Економски либерализам и капитализам.

- Ви кажете постоје знаци промене у ситуацији "далитс". Зашто је то требало толико времена да стигне? Индија стекла независност пре шест деценија ...

Желели смо да студирају измене које прате економске реформе 1991. Дакле 90 је наша референца, почетка и завршетка 91 година или тако, у 2007. Мислим да узрок промене је масивна економска експанзија Далитс почели да заузимају ниже пречкама индустријских Послови у грађевинарству: механика, техничара ... Али они су почели да шаљу новац кући у селу, као и поруке:. "Молим Тата, мама, сестра, престати радити на територијама под земљопоседника. И урадите нешто друго, јер сам послати новац. " Рецимо, 1.000 рупија месечно (око 20 евра). То је створило врсту посла кризу у земљи, јер сваки град губи позиције оружје непољопривредне рада.

Када криза хране, постоје они који окривљује Далитс. Кажу они се не култивишу земљу као и раније, и стога има мање зрна. И Далитс кажу да, шта се дешава: ми не култивишу земљу или дискриминацију.

- У овом тренутку, чињеница да су земље немају далитс утиче на процес.

Људи са земље нема разлога да иде у град уколико имате више уносан прилику у Индији, у Европи. Тако давно, свака породица жели да има стоке и живе стоке захтева рад сваког члана породице, посебно деца, брига за мале животиње као што су свиње, козе, кокошке, овце, и то их спречава да напредују школовање. Многи Далитс немају земљу, а више немају животиње Не постоји ништа што их везују на терен.. Дакле, ако добијете карту за Делхи или Бомбају, они оду.

Са поплава у Бихару [региону на северу], где тимови за помоћ стигли да спасу људе са кровова, половина је прво, а онда смо победили, онда им је речено да није било могуће. А шта су одговорили да желе је дом сервис ", јер онда не желимо да одавде, ми смо добро. Донесите нам воде и хране ", рекао је он. Они су се плашили да ће изгубити своју стоку.

Горњи касте имају земљишта, стоке, Буффало ... Дакле, не суочавају са било проблема. Не постоји ниједан разлог да нагони их да дођу до Схантитовн и ради у фабрици, осим ако се не именује менаџера или белог оковратника радника.

Неки Далитс почињу да купују земљу, а то је веома опасно. Зато када купујете земљу, бићете заглављени са њима.

- Али, анксиозност говора ... шта је тачно ситуација Далитс у селу данас? Оно што се сада пати дискриминацију?

Рурални структура је таква да у сваком тренутку Далит села ова земља је у самом центру града је удаљена ће, ван.. Свака комуникациона инфраструктура стигне до центра града где нема Далитс, и зауставља. Дакле Далитс не могу отићи у свој локални бициклу директно, али мора да прође кроз село. Ствар традиције. Осим тога, извори воде су различити за Далитс. Још један пример: у Харијани [регион] северозападу, када Далит венчања и младожења иде са својим бендом, на коњу, други их нападају.

Моје породица има у сећању на спахије, јахање коња црну. Били смо изградњу куће и дошао да кажем да кров наше куће (делимично глина, делом од цигле), не би требало да буде виши од своје куће. То је суптилна претња. А нису могли да делују да побије понос земљопоседника. Дакле, они су били спремни: ставио платформу блата на терену и подигао кућу на њему, тако да висина од кућа је била мања од власника земљишта. Али изглед у даљини, остао је да од огромног куће. Далитс и другим градовима дошли су да виде кућу.

- Али ове ситуације дискриминације се не јављају у градовима ...

Кастински систем почео у руралном окружењу. Не можете радити у граду са истом нивоу власти. Јер овде у граду нико не зна. У ресторану је странац који вам служи храну. Тако у великој мери, каста постаје неефикасна у контексту града.

- А да ли постоји бренд, какав знак разликовања за Далитс?

У северној Индији, то је знак име и презиме. На пример, ако сте управо ме зову Чандра Бхан, онда ја немам име и која изазива сумњу. И ту означи о презимену: Шарма, Синг, Пандеи, су имена која означава већу касту него, рецимо, меморије, или они без имена. У Индији, ако нисте Далитс, имати презиме.

- Поред тога, постоји поседујете послове, као чистачице ...

Да, они могу да их виде и кажу да су Далитс. Нема потребе да питам. Али постоје Далитс који покушавају да побегну из њиховог стања и сакрију своје касте [напредак вегетаријанске хране у Индији делимично крије жеља цастибајос да личи "брамани ']. Понекад, постоје Далитс у својим канцеларијама не покушавају да прођу кроз такав. Али у Индији, људи имају обичај да питају своје родитеље и своје претке, који су били, шта су урадили. Далитс немају сећање на те гране, јер су увек били радници. Дакле, занимање родитеља, такође знамо.

Што се тиче рада на терену Далитс били ангажовани у пољопривреди раду, најтеже. Пример: У прошлости, није било машине и Далитс мора да одвоји жито од кукоља од пшенице, па када су донели жетву у кућу власнику је, два вола ходање на усевима за два или три дана, а јели слама. Као што је и хранио на зрну, Далитс треба да буде код куће измет. Ту, опрати и одвојити жито, земљопоседник је оставио са зрна и они остали са изметом за употребу као гориво До тог тренутка дошао сиромаштво.. У култури сељака био је концепт "једу" пре одласка на посао. То је извукао цео дан без хране у пољима, док власник почео дан са чајем или млеком.

- Да ли Далитс сада бољи приступ образовању?

У принципу, људи су почели да улажу у образовање. Узмимо пример једног народа традиционално сматрају "одавно требало" зове бара Котта: 47 Далит постоје деца која су изабрани приватно образовање, а само 13 или 14 студирање у јавним школама, где су дати бесплатну храну, између осталог. У приватно, морају да плате око 25 рупија месечно [само пола евра], али већина радије.

У мом сопственом случају, моја породица хтели да имају највиши могући образовање. Као што је мог брата, који је радио са резервисаном посла: да се повуче није имао дом, нема ТВ или фрижидер, али су успели да едукују своје четири сина. Сада у мојој породици није тражио помоћ државе, јер можемо да стоје на сопственим.

- Коју улогу имају квоте и резерве у јавном запошљавању у унапређивању Далитс? Чини се да постоје многе позиције које нису заузете.

Не, не. Већина других позиције заузимају Далитс, осим за поједине области научном пољу. И што је најважније, је створио средње класе Далитс. Дакле, квоте су радили. Али истина је да су таксе не могу да постигну све Далитс. Достићи само 6 или 7 одсто Далитс. За државне послове били су мањи од 20 милиона евра. И они имају свој удео: 16 одсто за Далитс и 8 до племена. То оставља пет милиона радних места, па чак и ако све остане заузет, само неколико милиона Далитс имају те послове.

-У сваком случају, шта је разлог постоји непопуњена места?

Да ли је то већина Далитс су у стању заосталости. Они су упозорили и нису добили довољно информација. Сада барем када постоји упражњено место у канцеларији, је покривен, осим у школској, правосуђа, војске и неким научним областима.

- Овај едукативни корист, видиш будућност у којој Далитс касти да се не забрињава?

До сада, по редоследу касте, ваша позиција је фиксирана. Мислим на ритуалне хијерархији. То није предмет преговора, или да купи. Било је великих историјских тренутака у којима важни људи покушао да га савлада и није успело. На пример Схиваји, цар Махараштра, који је дошао из Судра кастински статусу, али је тврдио ксхатрииа [ратник], узе престо силом, али је потребан браман који ритуализара. Зато се окренуо на просјака браман од Бенаресу. Па ипак, постоје сумње о њиховом статусу.

Неки кажу да Далитс били у Индији пре него што су остали стигли, али нема доказа. А у сваком случају, тврдња да племићке прошлости наравно, шта је добро? Шта је добро да кажем, били смо цареви? Далитс немају носталгију за прошлошћу. Они су носталгични: управо оно што они желе је да заборавимо своју прошлост.

Ритуал је и даље репер бренд у социјално: Далитс не може да се креће Оно што тврдим је да ако роба за широку потрошњу заменио ритуал као знак статуса, онда смо раскинула са прошлошћу.. Због робе широке потрошње се преговарати и предмет куповине. Далит могу купити телевизор. Пре него сиромашни брамин може имати шта да стави у уста, али ходали као брамин и људи би морали да се савије преко. Али сада, шта се дешава на терену, јесте да ако сте Браман, али немају никакву храну, мотоцикл или ТВ антена вири из ваше куће, ни телефон, ни фрижидер, онда ко сте ви? Браман ¿? Па шта? Губи се!

- Па шта ти је да одржи капитализам доноси промене за Далитс.

Да, јер кастински систем је рођен у руралној систему. Људи који су преживели са минималним потребама. Раса је била њена утеха. Поздрављам је богата Далит покорили на ксхатрииа. Али сада су знаци се мењају. Дакле, са овим системом, дугорочно, раса ће постати ирелевантне. Али и даље постоји, као што се дешава у САД: када бели пријатељ, и са сигурношћу, каже да је њено порекло је ирски или британски, или да су њихови преци дошли из Француске. Дакле, тај аспект и даље постоји, али нема никакву улогу у јавном животу.

- И у овом напретку, мислим да урбана Индија има велику улогу. Далитс су, како ја разумем, јер су важне ствари у тој области.

Хајде лакше, али то није мејнстрим мишљење.. Далит интелектуалци не верујем да капитализам ће неминовно довести до никакво олакшање.

- То је оно што сте мислили раније. Видела сам да је играо у Накалите герилаца [име дато маоиста у Индији] Ви се предомислили?

Да [смех]. Заправо, била сам млада. Сам дошао да студира на ЈНУ, са прошлошћу у којој је видео патњу и понижење. Па сам мислио ако Накалисм је промена, да будем део тога. И ја сам провео три године посвећен пуним радним временом ритам са пиштољем. Али онда сам схватио да то неће радити. Осећао сам да оно што је борбена Накалисм модерност. И они су против богатих. Замислите да ја немам новца да купи сладолед за моју децу. И ја видим друге деце једе сладолед. Зашто да идем против њих? Најмање један продавац сладоледа има посао. У мом граду постоји 36 продавци сладоледа. Ваша деца не могу бити плаћени сладолед, али како су богати деца једу сладолед, њихови родитељи доносе кући 200 рупија дневно. Дакле, имају храну. Најбољи одеће, и могу да иду у школу. Како да се анализира промену неких Далитс Накалитес је и да мислим да постоји све већи јаз између богатих и сиромашних.

Он критикује капитализам ће повећати неједнакости.

Морам да разговара са мојим противницима. Далитс имали слоновима или коњима. Почели да бициклистичке 20 или 30 година. Нисам имао ништа, купио сам бицикл. Видео је бицикле, или људи јахање бицикли. Купио сам једну, али се испоставило мој станодавац је купио мотоцикл и аутомобил. Када нисам имао ништа, мој станодавац је имао слона. Неједнакост повећан, да. Али сада бар сам имао бицикл.

Поента је да ако се Бил Гејтс има 1.000 милиона долара на рачуну, то неће много утицати на ваш живот. Она има све! Али, за црног возача такси у Харлему, екстра $ 10 дан ће укључивати промене у исхрани ће ићи од црвеног меса до белог меса.. И Далит купи "Марути" и реакција је "Вау, Далит колима."

- Али ако Далитс остају изоловани и без аццесс инфраструктуре, како би залиха?

Постоји традиционална граница да се мења. Јер када Далит долази у град, нико не може да га контролише. Ово је видео ствари, отворила свој ум. И почну да размишљају, "Ко је газда пакао?". Постоје многи случајеви Далитс који су дошли у град, а затим се вратио годину дана касније, носи фармерке, кошуље или наочаре за сунце. Испоставило се да је син власника земљишта у питању. "Хеј", каже он, "ја стојим овде, а ја кажем" здраво ". И Далит каже: "Ко ли мислите се? Зашто ми је ко да кажем 'здраво', а не обрнуто? Ти си млађи од мене. " Дакле, постоје нереди и сукоби. У већини случајева, јер Далитс можете погледати на друштво у очи. Antes era un “sí, señor”, “namasté, sir”. Ahora miran de frente. И тамо су нереди. Зашто би неко убије свог противника, ако не зато што се осећају угроженим? Como antes no había asesinatos, muchos me dicen que las reformas han traído matanzas. То када је капитализам, а не да их убијају. Али ти смрт дође из претње до културе, традиције или домен. Aun así, me dicen: antes no nos mataban y ahora sí, con el capitalismo. То је чињеница. Али, разлог није капитализам, него покушај да се ослободе од доминације и ропства.

- Јесте ли видели конкретне промене у покушају да побегне доминацију? Села су одсечени.

¡Esa es la razón de la tensión! La tensión llega porque los dalits están accediendo al mercado. Antes no había tensión porque el dominio era absoluto . Quienes continúan en los campos siguen sufriendo esa dominación. Pero quienes han salido disfrutan ya cierta libertad.

El capitalismo está sirviendo para marcar el paso de un sistema basado en la casta, hacia otro sistema que ya no está basado en la casta. Ahora, voy a mi pueblo, y hay dos centros de belleza en las áreas dalit. Ко је могао замислити то пре 20 година?

- Y en su informe, ¿hay alguna averiguación de la que se sienta usted sorprendido?

Не баш. Види, мој деда је радио као стражар, а мој брат добио посао задржана. Одрастао сам у граду да се добије на колеџ, у 20. години. Llegué a JNU, estudié tres años y luego me uní a los naxalitas otros tres años en el campo. Сам се вратио на колеџ да настави студирање докторат у кинеској науци. Али онда сам отказ јер нисам био заинтересован. Y fui a mi pueblo, donde pasé cuatro o cinco años con el mensaje de B. Амбедкар, организовање људи, промовише образовање. Así que estaba en contacto con la sociedad; y cuando propuse este estudio a la Universidad de Pensilvania, enseguida aceptaron.

- Затим, ту је питање симбола. Када сам стигао у Индији, један од првих вести било уништавање статуа Амбедкар. Зашто оцувамо опозиција против њега?

Porque Ambedkar es un icono. Si quieres atacar a un individuo particular, vas y le golpeas. Али ако желите да нападну целу заједницу Далит, оно што треба да урадите је ударио свој симбол. Lo que la Biblia es para los cristianos o el Corán para los musulmanes, Ambedkar lo es para los dalits. Las estatuas de Ambedkar suelen tener alzado el dedo índice de la mano, ya menudo es ese dedo lo que atacan. Porque la sociedad entiende que lo que hace Ambedkar es señalarla con el dedo. Далитс осећају оштећено за напад на Амбедкар. Немојте толерисати јер Амбедкар напада је да нападне Далитс.

- ¿Quién promueve estos ataques?

Не морате организовани напад. Cualquiera puede hacerlo. Понекад може да се организује, можда РСС.

- Далитс су сада на власти у Утар Прадеш [на северу, најмногољуднија земља у региону.] ¿Trae esto un cambio real, o es puramente palabrería?

Разговори су он-лине ако Маиавати који је подстакао Далитс у Утар Прадеш или су Далитс који су подстакли Маиавати.

- ¿A qué se refiere?

Као шеф владе, која је покренула самопоштовање Далитс, компанија прима "далитерапиа" Ох, ми подлежу Далитс. Дакле мржња на Далитс је делимично олакшање, јер је демократски изабран. Y los dalits ya no pueden ser el chivo expiatorio de todo.

- Шта Маиавати већ има статус поредити са оним Амбедкар у покрету "Далит"?

Como política, es como cualquier político. Сваки политичар у Индији има отворених случајева и наводе о корупцији. Политичари зарадите новац и то је ваш једини разлог за улазак у политику. Hay apenas unas cuantas excepciones de políticos que no han llegado para lucrarse, como Manmohan Singh. Осим тога, Маиавати је симбол поноса Далит данас.

Тхе Унтоуцхаблес настоје да изађу на гласање дискриминације

Њу Делхи, 14. април, 2009 -. Жртве бруталне дискриминације, "далитс" или недодирљивих Индијанци користе демократију као средство да се њихов глас чује у Индији, где је данас обележио рођење историјског лидера ове заједнице.
"Далитс порасле су за демократију и гласа више од осталих, јер у њему виде прилику да учествују у политичким одлукама. На локалном нивоу, међутим, гледати са презиром и да врши притисак да не гласају ", рекао је професор ЕФЕ Видху Верма, стручни касте.
У Индији, представља дом за више од 160 милиона "Далитс" и хетерогена заједница искључена из Хинду кастински систем који је посвећен задацима сматрају "нечисте"-чисте тоалета, покупи ђубре, и пате на презир других.
Сваке године, милиони "Далитс" данас слави рођење свог лидера Бхимрао Амбедкар, али овај пут са оком на изборима који почињу у четвртак.
Као гласова 16 одсто пописа-је пресудан у многим изборним јединицама, различите странке су покушали да освоје симпатије за солидну већину на изборима који су неизвесни.
Доказ за ово је да су главни лидери владајуће Конгресне партије и Хинду БЈП је данас учествовао на одавање почасти Амбедкар изборне намигне и лансирао "далитс", иако историјски су углавном посвећени свом циљу.
Аналитичари сматрају да је Тхе Унтоуцхаблес странке често бирају на најбољи начин одговарају њиховим касте, као Бахујан Самај партије (БСП) на недодирљивог Маиавати, део новог "трећег фронта" изборни одлучио да оконча двостраначке сарадње у Индији.
Са њом као регионалног премијера владајуће БСП у најмногољуднијој држави, Утар северу, где су Тхе Унтоуцхаблес припремили велику тродневну журку у граду Агра на прослави годишњице Амбедкар.
Маиавати, понос својих људи, док претерано мегаломански и да је испуњен регион статуа у част, постулирао је да буде први "Далит" достигао на челу централне власти, ако су две главне националне странке не Давн.
Многи у Индији верују у ствари "поклопцем" на овим изборима и, иако би било изненађење да се постигне довољну већину да влада "ће имати водећу улогу у постизборним преговорима", рекао је предвидео Верма.
"Овај фестивал привлачи нас раде на терену. Наша борба је трајала 3.000 година и данас смо у доброј позицији да постигне око 60 чланова (од 543). Постоји могућност да дођу на власт ", рекао је портпарол Ефе БСП.
У завршном предизборном скупу за прву фазу на изборима одржаним у четвртак у Утар и 16 других региона, Маиавати описао две главне националне странке формације "капиталиста и милионера" ​​чије владе, рекао је он, учинили су сиромашни сиромашнији у Индији, према ПТИ.
Маиавати је завршио рад деценија да се изгради демократију и дају глас овој заједници као велики као што касни, одржаној у Амбедкар, оца индијске Устава 1950, његов први велики бранилац.
Иако је рођен у породици недодирљивошћу, Амбедкар (1891-1956) Дипломирао на Правном и постао друштвени активиста и политичар који је осудио систем касти и промовисао и постигао свој укидање.
"Амбедкар био архитекта ослобођење То Далитс '. Је кључни играч у историји, човек који је дао свој живот за ствар. Далитс даље га поштујем, упркос времену ", рекао је Верма.
Али забрани раса и увођење система квота на колеџу и Управа за "Далит" донео у систему, који одолева на терену и служи као инструмент за мобилизацију гласање.
У руралним подручјима, "далитс" у удаљеним областима и даље ускраћен приступ храмова или наводњавање, пример широко распрострањене дискриминације против тог Амбедкар борили храбро до тачке да напусти Хиндуизам и постане будиста .
Данас борба је поново подсетио: "Ми заједно долазе да венце и моле пред киповима Амбедкар. У нашем чину било 300 људи, али је напустио људе широм Индије ", рекао је он из Ченај (југ) портпарол Ари Вамудхан, обука Далит Пантхерс (ВЦК).

Каста

El sistema de castas en la India describe la estratificación social y las restricciones sociales presentes en el subcontinente indio, donde las clases sociales vienen definidas por miles de grupos hereditarios endógamos, a menudo llamados “ jatis ” o “castas”. Dentro de un “ jati ” existen grupos hereditarios denominados “ gotras ”, el linaje o clan de un individuo.

Aunque el sistema de castas ha sido asociado generalmente con el hinduismo , el sistema de castas también está presente en otras religiones del subcontinente, como el Islam o el cristianismo. La Constitución India ha ilegalizado la discriminación por razón de casta, en línea con los principios de secularismo, socialismo o democracia en los que fue fundada la nación. Las barreras de casta están muy debilitadas en las grandes ciudades, aunque persisten en las áreas rurales del país. Aun así, el sistema continúa sobreviviendo de forma cambiante en la India moderna, fortalecido por una combinación de percepciones sociales y políticas sectarias.

Historia . No hay una teoría universalmente aceptada sobre el origen del sistema indio de castas. Las clases indias son similares a las “ pistras ” del antiguo Irán, donde los sacerdotes son Athravans, los guerreros son Rathaestha, los mercaderes son Vastriya y los artesanos son Huiti.

Un estudio del año 2002-2003 elaborado por T. Kivisild concluyó que las poblaciones tribales y casta indias derivan “grandemente” de la misma herencia genética de los asiáticos del sur y el oeste que vivían en el Pleistoceno, y que el flujo genético procedente de otras regiones era muy limitado desde el Holoceno. Varios estudios aseguran que los distintos grupos de casta tienen una similar herencia genética. Sin embargo, un estudio genético del año 2001 llevado a cabo por el profesor Michael Bamshad, de la Universidad de Utah, halló que la afinidad de los indios a los europeos es proporcional a la posición de casta: las castas altas son más similares a los europeos. Los investigadores creen que los indo-arios entraron en la India desde el noroeste y pudieron haber establecido un sistema de castas en el que ellos mismos se situaron en los lugares preferentes. Aun así, las muestras indias para este estudio fueron tomadas en una sola área, por lo que todavía hay que investigar si los resultados son generalizables.

Varna y Jati. De acuerdo con las más antiguas escrituras hindúes, hay cuatro “ varnas ”: los brahmanes (profesores, estudiosos y sacerdotes), los “ shatrias ” (reyes y guerreros), los vaishas (agricultores y mercaderes) y los sudras (proveedores de servicios y artesanos). Este sistema teórico postulaba las categorías del varna como ideales y explicaba apenas la realidad de miles de “ jatis ” endógamos, que era lo que de verdad predominaba en el país. Extranjeros, tribales o pueblos nómadas que no suscribían las normas de la sociedad india eran descritos como “mlechhas” y tratados como contagiosos e intocables. Ellos formaban, junto a un grupo conocido como “ parjanya ”, el origen de los actuales “ dalits ”, aunque en aquella época el sistema de varnas no era todavía hereditario.

Algunos críticos del hinduismo afirman que el sistema de castas tiene sus raíces en las varnas mencionadas en las antiguas escrituras. Sin embargo, muchos grupos, como ISKCON, consideran que el moderno sistema indio de castas es una entidad distinta de las varnas. Muchos estudiosos europeos de la era colonial miraban el “Manusmriti” como el libro de la ley hindú, y concluyeron que el sistema de castas era parte del hinduismo; esa visión cuenta con la oposición de algunos expertos hindúes, para quienes la casta es más una práctica social anacrónica que una cuestión religiosa.

Casta y estatus social . Tradicionalmente, aunque el poder estaba en manos de los “ shatrias ”, los historiadores han retratado a los brahmanes como los poseedores del mayor prestigio. Fa Hien, un peregrino budista procedente de China, visitó la India alrededor del año 400 dC “Sólo encontró degradante la posición de los ' chandals '; descastados por razón de su trabajo, encargados de la disposición de los muertos. Pero ninguna otra sección de la población sufría una notable desventaja, ninguna otra distinción de casta atrajo comentarios de este peregrino, y ningún opresivo sistema se ganó su censura”. Y las palabras de otro peregrino chino, Hsuan Tsang (600 dC) indican que el rey de la región del Sind era un sudra.

Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o del estatus social de un grupo. Como la sociedad británica estaba dividida en clases, los británicos intentaron igualar el sistema indio de castas a su propio sistema social. Y vieron la casta como un indicador de ocupación, estatus social y habilidad intelectual. Intencionadamente o no, el sistema de castas se volvió más rígido durante el Raj Británico, cuando los invasores comenzaron a enumerar castas durante los censos y codificaron el sistema bajo su dominio.

Los “ dalits ”, o la gente externa al sistema de varnas, tenían el más bajo estatus social. Antes denominados “intocables”, trabajaban en las labores vistas como poco saludables, desagradables o contaminantes. En el pasado, los “ dalit” sufrieron segregación social y restricciones, además de una extrema pobreza. No se les permitía rezar en los templos con el resto, ni tomar agua de las mismas fuentes. Las personas de castas más altas no se relacionaban con ellos. Si de algún modo un miembro de una casta más alta tomaba contacto físico o social con un intocable, debía ser purgado de la impureza recién adquirida. La discriminación social también se desarrolló entre los dalits. Las castas más altas entre ellos ( dhobis, nais …) no se relacionaban con las bajas (bhangis , por ejemplo), calificados como “descastados incluso entre los descastados”.

Los sociólogos también han comentado las ventajas históricas que ofrece una estructura social rígida como el sistema de castas, pero también su pérdida de utilidad en un mundo moderno. Históricamente, el sistema ofrecía varias ventajas a la población del subcontinente, por anacrónico que resulte hoy. Originalmente, era un instrumento de orden en una sociedad donde regía el consentimiento más que la obligación, y donde los derechos rituales y las obligaciones económicas de los miembros estaban estrictamente regulados con respecto al resto de las castas. Uno nacía en el seno de una casta y retenía ese estatus de por vida. El mérito era hereditario y existía igualdad sólo en el seno de la casta, pero no respecto a las otras.

Un sistema bien definido de interdependencia mutua mediante una división del trabajo creaba seguridad en una comunidad. Y en adición, la división del trabajo sobre la base de la etnia permitía a los inmigrantes y extranjeros a integrarse rápidamente en sus propios nichos de casta. El sistema tenía un rol influyente en la determinación de la actividad económica. Funcionaba como los gremios europeos medievales, asegurando la división del trabajo, dando formación a los aprendices y en algunos casos, fomentando la especialización de los industriales: en algunas regiones, producir cada variedad de tejido era la especialidad de una subcasta. Además, los filósofos añaden que la mayoría de la gente se sentía cómoda en grupos estratificados y endógamos. La membresía de una casta particular, con su narrativa, historia y genealogía asociadas, daba a sus miembros un sentido de grupo y un orgullo cultural, como ocurrió con los “ marathas ”, los “ rajputas ” o los “ iyers ”.

Movilidad de castas. Algunos estudiosos creen que el ranking de casta era fluido y podía llegar a diferir de un lugar a otro antes de la llegada de los británicos. Algunos sociólogos mantienen que los grupos de castibajos intentaban elevar el estatus de su casta intentando emular las prácticas de las castas más altas.

La flexibilidad en las leyes de casta permitió a clérigos de casta muy baja, como Valmiki, componer el Ramayana , que se convirtió en un trabajo central de las escrituras hindúes. De acuerdo con algunos psicólogos, sin embargo, la movilidad en amplias líneas de casta era más bien “mínima”, aunque los jatis podían cambiar su estatus social durante las generaciones por relocación o adopción de nuevos rituales.

Para MN Srinivas, el movimiento siempre fue posible, sobre todo en las regiones medias de la jerarquía. Siempre fue posible para los grupos nacidos en castas más bajas “levantarse hacia una posición más alta adoptando el vegetarianismo, por ejemplo, y otras costumbres de las castas altas. Aunque teóricamente prohibido, el proceso era común. El concepto de sanskritización , o la adopción de las normas de las castas altas por las bajas, demuestra la complejidad y la fluidez reales de las relaciones de casta.

Las distinciones, sobre todo entre los brahmanes y las demás castas, eran en teoría muy visibles, pero en la práctica parece ser que las restricciones sociales no eran tan rígidas. Hay brahmanes que llegaron a basar su actividad en la tierra; muchos grupos que se dicen shatrias no adquirieron su estatus hasta tiempos recientes. El hecho de que muchas dinastías tuvieran orígenes oscuros sugiere una cierta movilidad social. Y ciertas castas, según fuentes brahmánicas, nacieron de matrimonios entre diferentes jatis. Es importante mencionar que la jerarquía de castas no tuvo nunca una distribución uniforme en el subcontinente.

Movimientos de reforma. Desde tiempos de Buda y Mahavira (este último fundador del jainismo), distintos líderes desafiaron el sistema de castas. El tantrismo, el yoga upanishad, el sistema Natha forman parte de la plétora de movimientos opuestos o críticos con las varnas. Muchos santos devotos rechazaron las discriminaciones de casta. Y durante el Raj británico, este sentimiento ganó impulso, y muchos movimientos de reforma, como el Brahmo y el Arya Samaj abjuraron de las discriminaciones. Reformistas sociales defendieron la inclusión de los intocables en la sociedad, entre ellos el “ Mahatma” Gandhi , quien los denominó harijans (“hijos de Dios”), aunque el término fue rechazado por los principales líderes intocables, que lo consideraron paternalista. Se ha asentado mejor la palabra “dalit” (oprimidos). La contribución de Gandhi a la emancipación de los intocables todavía es objeto de discusión, especialmente tras los comentarios de su contemporáneo BR Ambedkar , un importante intocable que estimaba las actividades de Gandhi como perjudiciales para la elevación de su gente.

La discriminación de los intocables fue formalmente abolida por la Constitución de la India –en la que Ambedkar tuvo un papel fundamental- en 1950, y ha registrado un declive desde entonces, aunque no se ha logrado su erradicación. El ex presidente KR Narayanan y el jefe de la Justicia india , KG Balakrishnan, provienen de castas consideradas intocables.

El dominio británico. La fluidez del sistema de castas quedó alterada con la llegada al subcontinente de los invasores británicos. Anteriormente, las clasificaciones de castas diferían de un lugar a otro. Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o estatus social de un grupo. Pero la sociedad británica estaba dividida en clases, y los británicos intentaron elaborar una clasificación normativa como elemento de organización social. Vieron la casta como un indicador de ocupación, estado social y habilidad intelectual.

Durante los primeros años de dominio de la Compañía británica de las Indias Orientales, se fomentaron los privilegios y costumbres de castas, si bien las leyes británicas pusieron coto a la discriminación contra las castas bajas. Sin embargo, la identidad de casta quedó reforzada por las políticas del “dividir y gobernar” y la taxonomía de la población en rígidas categorías en los censos, realizados cada diez años. Hasta 1910, el subcontinente fue testigo al menos de trece rebeliones de castibajos.

El estatus moderno de la casta. El sistema de castas sigue siendo muy rígido en algunas áreas rurales y pequeñas ciudades. La casta también sigue teniendo un peso importante en la política india. El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. Las listas del Gobierno incluyen Castas Registradas (SC), Tribus Registradas (ST) y Otras Castas Atrasadas (OBC).

Las Castas Registradas (SC) son generalmente castas de antiguos intocables (“ dalits ”). Actualmente, los “ dalits ” suponen un 16 por ciento de la población total de la India (es decir, unos 160 millones de personas. Sólo en el territorio de Delhi hay 49 castas listadas como SC.

Las Tribus Registradas (ST). Las tribus registradas son grupos tribales. Actualmente componen un 7 por ciento de la población total de la India, es decir, unos 70 millones de personas.

Otras Castas Atrasadas (OBC). La Comisión Mandal cubrió más de 3.000 castas bajo la etiqueta OBC y estimó que formaban el 52 por ciento de la población de la India. Sin embargo, el Sondeo Nacional pone el porcentaje en un 32 por ciento. Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

Las reservas por razón de casta han generado violentas reacciones por parte de las castas no elegibles, es decir, las tradicionalmente privilegiadas. Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

El sistema de castas fuera del hinduismo. En algunas partes de la India, los cristianos están estratificados por secta, lugar y las castas de sus predecesores, sobre todo en lo concerniente a la iglesia católica. En el presente, más del 70 por ciento de los cristianos indios son “ dalits ”, pero los cristianos de castas adelantadas controlan el 90 por ciento de los trabajos eclesiásticos administrativos. De los 156 obispos católicos, sólo 6 proceden de castas bajas. Muchos católicos dalits se han quejado de la discriminación por casta en el seno de la iglesia católica. En la región de Goa, los anuncios clasificados de matrimonios siguen mencionando la casta en el caso de los cristianos.

También en el seno del Islam en el sur de Asia se han desarrollado unidades de estratificación social, denominadas “castas” por muchos. Al parecer, las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado de un estrecho contacto con la cultura hindú y los conversos procedentes del hinduismo. El informe del Comité Sachar, publicado en 2006, documenta la estratificación continua de la sociedad musulmana. Los musulmanes tienen secciones de lavanderos, sastres, herreros y otras castas atrasadas. En la India moderna se han producido brutales choques entre musulmanes pertenecientes a distintas castas.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Respecto a los sijs, sus gurús criticaron la jerarquía del sistema de castas. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

Pulsa aquí para volver a la página principal.

Los suicidios en la India no entienden de castas

Nueva Delhi, 27 oct 2006.- Agricultores arruinados, soldados bajo presión, ancianos cansados de vivir o escolares marcados por la competitividad son algunas de las caras del suicidio en India , un problema creciente que nadie sabe muy bien cómo afrontar.
Los 1.021 agricultores que se han suicidado en el centro de la India desde julio de 2005 son botón de muestra de un fenómeno que ha convertido también la región de Tamil Nadu , en el sur, en el lugar del planeta con mayor índice de suicidio adolescente.
Los diarios indios no tienen normalmente recato en tratar este asunto, tabú en otras culturas, y suelen informar de los suicidios de adolescentes en las páginas de sucesos dando toda clase de detalles.
En Tamil Nadu , por ejemplo, la tasa de suicidios entre los jóvenes es de 103 por cada 100.000 habitantes, nueve veces más que la media mundial, y más del 50 por ciento de las muertes de mujeres jóvenes se deben a esta causa.
Allí y en el estado vecino de Kerala se producen la mitad de las 100.000 muertes auto inducidas anuales registradas en la India, que han aumentado un 60 por ciento en apenas una década.
Kerala, según las estadísticas, es el estado más culto y alfabetizado de toda la India.
Según dijo a Efe el sociólogo Nandu Ram, “en Tamil Nadu y otras regiones del sur hay un culto al líder que conduce a la gente a matarse, como ocurrió tras la muerte de MG Ramachandran “, un actor y primer ministro de la región que murió en 1984 y arrastró a más de 100 personas al suicidio.
Mientras, los estudiantes son proclives a crisis de autoestima debido a problemas familiares, la violencia doméstica, amores fracasados o enfermedades mentales, también les afecta el sistema educativo indio , que apuesta fuertemente por la competitividad de cara a la inserción laboral.
“Muchos chicos no son capaces de afrontar las exigencias de sus padres o del colegio y eso les genera complejos y les hace pensar que no existe otra salida”, aseguró el sociólogo.
En el caso de los agricultores, el suicidio se ha convertido en una respuesta a un campo sin futuro, sobre todo en Vidarbha , donde las deudas generadas por la caída de los precios del algodón y la sequía son las causas más citadas por los analistas locales.
La mayoría de los campesinos son analfabetos en la India , de ahí que para muchos sea más complicado lograr préstamos bancarios que acudir a usureros ilegales , aunque ello suponga el pago de unos intereses que pueden alcanzar el 60 por ciento y son cobrados a veces con métodos coercitivos.
El Gobierno indio aprobó una serie de medidas para mejorar la situación los campesinos, pero las tasas de suicidios han aumentado porque las ayudas, de acuerdo con la versión de los sindicatos, no llegan.
Según el portavoz de la organización agrícola Vidarbha Jan Andolan Samiti (VJAS) , Kishor Tivari, los suicidios tienen una traza común: ocurren entre pequeños campesinos endeudados que se enfrentan a alguna enfermedad familiar, una hija en edad casadera o un hijo desempleado, además de una caída de los precios o la producción.
Ahora, el VJAS contempla la organización de “ gandhigiris “, una suerte de huelgas que siguen los principios “ gandhianos ” de la verdad, la tolerancia, la no violencia y la unidad, con el fin de alcanzar un “ precio justo “, de unos 45 euros por quintal de algodón.
Por su parte, el Ejército indio, menos dado a “ gandhigiris ” que los campesinos, ha anunciado la contratación de psicólogos contra la plaga de suicidios entre sus filas, estimados en unas 500 desde 2002 y concentrados sobre todo en la región en disputa de Cachemira .
De todos modos, la controversia en torno al suicidio es la misma: determinar cuál es el valor de la vida en un país que tiene 1.100 millones de habitantes y ha comenzado apenas a desarrollarse.
Y es que en la India, algo tan individual como el suicidio se ha convertido en un problema de masas y no entiende de castas.

Sri Sri Ravi Shankar

Su mirada preside las calles de las ciudades indias, en pósters colocados por una cohorte de fieles seguidores dispuestos a cumplir al pie de la letra cualquiera de sus órdenes. Dirige la fundación “ Art of Living “: “una organización que ayuda a la gente a vivir mejor ya acabar con el estrés, a terminar con la violencia y traer de vuelta los valores humanos”, la define. Los dignatarios y los dirigentes religiosos mantienen para él las puertas abiertas y él, Sri Sri Ravi Shankar , es posiblemente el líder religioso más reverenciado de la India décadas después de “inventar” el ejercicio de yoga “ Sadan Sankirua “. O eso vende su curtido gabinete de prensa.

¿Qué hace diferente al Sadan Sankirua?

Es una técnica de yoga que vino a mí como un poema, como un regalo. Es una técnica respiratoria que ayuda a eliminar los sentimientos negativos y ayuda a la gente a rehabilitarse. De hecho, fue la técnica que utizamos tras los atentados de los trenes… Me refiero a los de 2004 en Madrid, claro. Tenemos un centro en Madrid y otro en Las Palmas, además de varios en Latinoamérica, en los que nuestros profesores desarrollan el programa de la organización.

Parece que la gente en Occidente está cada vez más dispuesta a incorporar conocimientos como el yoga. ¿Cuáles son a su entender las razones?

Porque el yoga es un compendio de saberes prácticos, que dan resultados inmediatos y mejoran la vida . Los occidentales son inteligentes, y están dispuestos a adoptar todo aquello que mejore sus vidas.

¿Y cómo podría mejorar la vida de los occidentales?

La gente de aquellos países está dándose cuenta de los peligros de una dieta poco saludable y la preponderancia de los alimentos fritos. Hay cada vez una mayor concienciación sobre la salud física y psíquica. La gente ha descubierto que no es bueno tomar tanta cafeína, fritangas y productos procesados, y está incorporando al menú comidas naturales y orgánicas. No es casualidad que haya cada vez más vegetarianos.

¿De ahí que vuelvan sus ojos a la India…?

Claro. Hay algo de lo que todos queremos ser parte: la experiencia y el conocimiento de lo más elevado. Y el yoga o la meditación son saberes prácticos que les dan resultados inmediatos, una característica muy apreciada por las personas en occidente .

No como en India .

No. En occidente , la gente quiere que las cosas ocurran rápido.

Aquí en la India hay muchas personas que le admiran, pero hay también quienes critican el cobro de tarifas excesivas por enseñar el “Sadan Sankirua”.

Sí, hay quien lo dice. Pero mantenemos programas de cooperación en los pueblos pobres, donde la gente recibe gratis nuestra enseñanza. Y cuando lo enseñamos gratis a la gente sin recursos, el saber adquiere más valor.

Otro asunto que llama la atención respecto a su figura es el culto a la personalidad. La gente viene y le contempla, se sienta junto a usted y pide bendiciones. ¿Cómo le afecta todo esto?

Es que tengo un doble papel. Por una parte, desarrollo la espiritualidad religiosa hindú . Y, por otra parte, llevo esa espiritualidad a todos los seres humanos. Es una cuestión de valores religiosos con dos vertientes. Y el culto a la personalidad es un hecho cultural en la India : no hay nada malo en que la gente venga y se siente en el suelo para verme.

Pero esto, ¿no le incomoda?

Siempre me siento cómodo. Es algo muy habitual en la India , y no hay razón para sentirse incómodo con ello. Mi interacción con mis seguidores se basa en un hecho cultural que no tiene nada que ver con el culto a la personalidad. En la India tocamos los pies a las personas de más edad. Todo el mundo lo hace, incluidos los niños con sus madres. Es nuestro modo de mostrar respeto. Aquí para saludar nos inclinamos hasta el suelo.

Usted ha emprendido iniciativas para acercar a los intocables (descastados) y los brahmanes. ¿Con esto reconoce que existe un problema de castas?

Todo el mundo acudió al encuentro, tanto los intocables como las castas hindúes . Claro que hay un problema: los dalits disfrutan de ciertos privilegios oficiales. Las castas hindúes están listas para terminar con ese sistema, pero no los dalits , que se aferran a esos ascensos por decreto oa sus cuotas de reserva de empleo. Los políticos, en lugar de eliminar el sistema de castas , lo han hecho más fuerte con estas medidas. Así que de lo que se trata es de juntar a las dos partes. Nosotros hemos sido los primeros en lograr esa aproximación. Nuestros actos han sido históricos.

Usted comparó las religiones con la cáscara de un plátano. ¿Qué quiso decir?

Quise decir que las religiones son algo necesario. Pero para comprender su esencia, que es la espiritualidad, hay que deshacerse de la cáscara.

¿Qué deberían hacer las religiones para unir a la gente?

Deberían volverse menos fanáticas y temerosas de las demás. Sí: menos fanáticas y menos temerosas. Debería existir una interacción entre todos. Acabar con este mensaje de que la religión propia es el único camino hacia el cielo, o de que todos aquellos con una opinión distinta irán al infierno. Hay que eliminar estos conceptos.

Y esto que dice de las religiones, ¿es aplicable a los conflictos, las culturas, los pueblos?

Sirve para todo.

¿El yoga puede ayudar?

Claro. Mucha gente ya se ha dado cuenta.