Цхандра Прасад Бхан

Око 165 милиона Индијаца и даље чува старе статус "недодирљивих далитс" или, изван крутог и хијерархијска хиндуистичком систему касти . Вековима су се о задацима које нико други не жели и претрпели барбарски дискриминације од остатка друштва. Чак и данас, забрањује улазак у неке сеоске храмове, не може извући воду из исте добро користи од остатка становништва и, у неким удаљеним подручјима, морају да рекламирају своје присуство, тако да ваша сенка не дотакне нечисте Брамана. Један од његових најзнацајнијих гласова јесте Бхан Цхандра Прасад, први "Далит" са колоном у новинама. Прасад је спровео студију, подржан од стране Универзитета у Пенсилванији, да открије да ли је промена у обрасцима понашања "далитс" у последњих неколико деценија. И, каже, та промена долази путем најмање очекује: Економски либерализам и капитализам.

- Ви кажете постоје знаци промене у ситуацији "далитс". Зашто је то требало толико времена да стигне? Индија стекла независност пре шест деценија ...

Желели смо да студирају измене које прате економске реформе 1991. Дакле 90 је наша референца, почетка и завршетка 91 година или тако, у 2007. Мислим да узрок промене је масивна економска експанзија Далитс почели да заузимају ниже пречкама индустријских Послови у грађевинарству: механика, техничара ... Али они су почели да шаљу новац кући у селу, као и поруке:. "Молим Тата, мама, сестра, престати радити на територијама под земљопоседника. И урадите нешто друго, јер сам послати новац. " Рецимо, 1.000 рупија месечно (око 20 евра). То је створило врсту посла кризу у земљи, јер сваки град губи позиције оружје непољопривредне рада.

Када криза хране, постоје они који окривљује Далитс. Кажу они се не култивишу земљу као и раније, и стога има мање зрна. И Далитс кажу да, шта се дешава: ми не култивишу земљу или дискриминацију.

- У овом тренутку, чињеница да су земље немају далитс утиче на процес.

Људи са земље нема разлога да иде у град уколико имате више уносан прилику у Индији, у Европи. Тако давно, свака породица жели да има стоке и живе стоке захтева рад сваког члана породице, посебно деца, брига за мале животиње као што су свиње, козе, кокошке, овце, и то их спречава да напредују школовање. Многи Далитс немају земљу, а више немају животиње Не постоји ништа што их везују на терен.. Дакле, ако добијете карту за Делхи или Бомбају, они оду.

Са поплава у Бихару [региону на северу], где тимови за помоћ стигли да спасу људе са кровова, половина је прво, а онда смо победили, онда им је речено да није било могуће. А шта су одговорили да желе је дом сервис ", јер онда не желимо да одавде, ми смо добро. Донесите нам воде и хране ", рекао је он. Они су се плашили да ће изгубити своју стоку.

Горњи касте имају земљишта, стоке, Буффало ... Дакле, не суочавају са било проблема. Не постоји ниједан разлог да нагони их да дођу до Схантитовн и ради у фабрици, осим ако се не именује менаџера или белог оковратника радника.

Неки Далитс почињу да купују земљу, а то је веома опасно. Зато када купујете земљу, бићете заглављени са њима.

- Али, анксиозност говора ... шта је тачно ситуација Далитс у селу данас? Оно што се сада пати дискриминацију?

Рурални структура је таква да у сваком тренутку Далит села ова земља је у самом центру града је удаљена ће, ван.. Свака комуникациона инфраструктура стигне до центра града где нема Далитс, и зауставља. Дакле Далитс не могу отићи у свој локални бициклу директно, али мора да прође кроз село. Ствар традиције. Осим тога, извори воде су различити за Далитс. Још један пример: у Харијани [регион] северозападу, када Далит венчања и младожења иде са својим бендом, на коњу, други их нападају.

Моје породица има у сећању на спахије, јахање коња црну. Били смо изградњу куће и дошао да кажем да кров наше куће (делимично глина, делом од цигле), не би требало да буде виши од своје куће. То је суптилна претња. А нису могли да делују да побије понос земљопоседника. Дакле, они су били спремни: ставио платформу блата на терену и подигао кућу на њему, тако да висина од кућа је била мања од власника земљишта. Али изглед у даљини, остао је да од огромног куће. Далитс и другим градовима дошли су да виде кућу.

- Али ове ситуације дискриминације се не јављају у градовима ...

Кастински систем почео у руралном окружењу. Не можете радити у граду са истом нивоу власти. Јер овде у граду нико не зна. У ресторану је странац који вам служи храну. Тако у великој мери, каста постаје неефикасна у контексту града.

- А да ли постоји бренд, какав знак разликовања за Далитс?

У северној Индији, то је знак име и презиме. На пример, ако сте управо ме зову Чандра Бхан, онда ја немам име и која изазива сумњу. И ту означи о презимену: Шарма, Синг, Пандеи, су имена која означава већу касту него, рецимо, меморије, или они без имена. У Индији, ако нисте Далитс, имати презиме.

- Поред тога, постоји поседујете послове, као чистачице ...

Да, они могу да их виде и кажу да су Далитс. Нема потребе да питам. Али постоје Далитс који покушавају да побегну из њиховог стања и сакрију своје касте [напредак вегетаријанске хране у Индији делимично крије жеља цастибајос да личи "брамани ']. Понекад, постоје Далитс у својим канцеларијама не покушавају да прођу кроз такав. Али у Индији, људи имају обичај да питају своје родитеље и своје претке, који су били, шта су урадили. Далитс немају сећање на те гране, јер су увек били радници. Дакле, занимање родитеља, такође знамо.

Као за рад на терену Далитс су ангажовани у раду, фарми најтеже. Пример: У прошлости, није било машине и Далитс мора да одвоји жито од кукоља од пшенице, па када су донели жетву у кућу власнику је, два вола ходање на усевима за два или три дана, а јели слама. Као што је и хранио на зрну, Далитс треба да буде код куће измет. Ту, опрати и одвојити жито, земљопоседник је оставио са зрна и они остали са изметом за употребу као гориво До тог тренутка дошао сиромаштво.. У култури сељака био је концепт "једу" пре одласка на посао. То је извукао цео дан без хране у пољима, док власник почео дан са чајем или млеком.

- Да ли Далитс сада бољи приступ образовању?

У принципу, људи су почели да улажу у образовање. Узмимо пример једног народа традиционално сматрају "одавно требало" зове бара Котта: 47 Далит постоје деца која су изабрани приватно образовање, а само 13 или 14 студирање у јавним школама, где су дати бесплатну храну, између осталог. У приватно, морају да плате око 25 рупија месечно [само пола евра], али већина радије.

У мом сопственом случају, моја породица хтели да имају највиши могући образовање. Као што је мог брата, који је радио са резервисаном посла: да се повуче није имао дом, нема ТВ или фрижидер, али су успели да едукују своје четири сина. Сада у мојој породици није тражио помоћ државе, јер можемо да стоје на сопственим.

- Коју улогу имају квоте и резерве у јавном запошљавању у унапређивању Далитс? Чини се да постоје многе позиције које нису заузете.

Не, не. Већина других позиције заузимају Далитс, осим за поједине области научном пољу. И што је најважније, је створио средње класе Далитс. Дакле, квоте су радили. Али истина је да су таксе не могу да постигну све Далитс. Достићи само 6 или 7 одсто Далитс. За државне послове били су мањи од 20 милиона евра. И они имају свој удео: 16 одсто за Далитс и 8 до племена. То оставља пет милиона радних места, па чак и ако све остане заузет, само неколико милиона Далитс имају те послове.

-У сваком случају, шта је разлог постоји непопуњена места!

Да ли је то већина Далитс су у стању заосталости. Они су упозорили и нису добили довољно информација. Сада барем када постоји упражњено место у канцеларији, је покривен, осим у школској, правосуђа, војске и неким научним областима.

- Овај едукативни корист, видиш будућност у којој Далитс касти да се не забрињава?

До сада, по редоследу касте, ваша позиција је фиксирана. Мислим на ритуалне хијерархији. То није предмет преговора, или да купи. Било је великих историјских тренутака у којима важни људи покушао да га савлада и није успело. На пример Схиваји, цар Махараштра, који је дошао из Судра кастински статусу, али је тврдио ксхатрииа [ратник], узе престо силом, али је потребан браман који ритуализара. Зато се окренуо на просјака браман од Бенаресу. Па ипак, постоје сумње о њиховом статусу.

Неки кажу да Далитс били у Индији пред други стигли, али нема доказа. А у сваком случају, тврдња да племићке прошлости наравно, шта је добро? Шта је добро да кажем, били смо цареви? Далитс немају носталгију за прошлошћу. Они су носталгични: управо оно што они желе је да заборавимо своју прошлост.

Ритуал је и даље репер бренд у социјално: Далитс не може да се креће Оно што тврдим је да ако роба за широку потрошњу заменио ритуал као знак статуса, онда смо раскинула са прошлошћу.. Због робе широке потрошње се преговарати и предмет куповине. Далит могу купити телевизор. Пре него сиромашни брамин може имати шта да стави у уста, али ходали као брамин и људи би морали да се савије преко. Али сада, шта се дешава на терену, јесте да ако сте Браман, али немају никакву храну, мотоцикл или ТВ антена вири из ваше куће, ни телефон, ни фрижидер, онда ко сте ви? Браман ¿? Па шта? Губи се!

- Па шта ти је да одржи капитализам доноси промене за Далитс.

Да, јер кастински систем је рођен у руралној систему. Људи који су преживели са минималним потребама. Раса је била њена утеха. Поздрављам је богата Далит покорили на ксхатрииа. Али сада су знаци се мењају. Дакле, са овим системом, дугорочно, раса ће постати ирелевантне. Али и даље постоји, као што се дешава у САД: када бели пријатељ, и са сигурношћу, каже да је њено порекло је ирски или британски, или да су њихови преци дошли из Француске. Дакле, тај аспект и даље постоји, али нема никакву улогу у јавном животу.

- И у овом напретку, претпостављам да урбана Индија има велику улогу. Далитс су, како ја разумем, јер су важне ствари у тој области.

Хајде лакше, али то није мејнстрим мишљење.. Далит интелектуалци не верујем да капитализам ће неминовно довести до никакво олакшање.

- То је оно што сте мислили раније. Видела сам да је играо у Накалите герилаца [име дато маоиста у Индији] Ви се предомислили?

Да [смех]. Заправо, била сам млада. Сам дошао да студира на ЈНУ, са прошлошћу у којој је видео патњу и понижење. Па сам мислио ако Накалисм је промена, да будем део тога. И ја сам провео три године посвећен пуним радним временом ритам са пиштољем. Али онда сам схватио да то неће радити. Осећао сам да оно што је борбена Накалисм модерност. И они су против богатих. Замислите да ја немам новца да купи сладолед за моју децу. И ја видим друге деце једе сладолед. Зашто да идем против њих? Најмање један продавац сладоледа има посао. У мом граду постоји 36 продавци сладоледа. Ваша деца не могу бити плаћени сладолед, али како су богати деца једу сладолед, њихови родитељи доносе кући 200 рупија дневно. Дакле, имају храну. Најбољи одеће, и могу да иду у школу. Како да се анализира промену неких Далитс Накалитес је и да мислим да постоји све већи јаз између богатих и сиромашних.

Он критикује капитализам ће повећати неједнакости.

Морам да разговара са мојим противницима. Далитс имали слоновима или коњима. Почели да бициклистичке 20 или 30 година. Нисам имао ништа, купио сам бицикл. Видео је бицикле, или људи јахање бицикли. Купио сам једну, али се испоставило мој станодавац је купио мотоцикл и аутомобил. Када нисам имао ништа, мој станодавац је имао слона. Неједнакост повећан, да. Али сада бар сам имао бицикл.

Поента је да ако се Бил Гејтс има 1.000 милиона долара на рачуну, то неће много утицати на ваш живот. Она има све! Али, за црног возача такси у Харлему, екстра $ 10 дан ће укључивати промене у исхрани ће ићи од црвеног меса до белог меса.. И Далит купи "Марути" и реакција је "Вау, Далит колима."

- Али ако Далитс остају изоловани и без аццесс инфраструктуре, како би залиха?

Постоји традиционална граница да се мења. Јер када Далит долази у град, нико не може да га контролише. Ово је видео ствари, отворила свој ум. И почну да размишљају, "Ко је газда пакао?". Постоје многи случајеви Далитс који су дошли у град, а затим се вратио годину дана касније, носи фармерке, кошуље или наочаре за сунце. Испоставило се да је син власника земљишта у питању. "Хеј", каже он, "ја стојим овде, а ја кажем" здраво ". И Далит каже: "Ко ли мислите се? Зашто ми је ко да кажем 'здраво', а не обрнуто? Ти си млађи од мене. " Дакле, постоје нереди и сукоби. У већини случајева, јер Далитс можете погледати на друштво у очи. Пре него што је било "Да, господине", "Намасте, господине." Сада изгледа равно. И тамо су нереди. Зашто би неко убије свог противника, ако не зато што се осећају угроженим? Као што је раније није било убистава, многи ми кажу да су реформе донели масакре. То када је капитализам, а не да их убијају. Али ти смрт дође из претње до културе, традиције или домен. Ипак, ја кажем да нас не убију пре и сада, са капитализмом. То је чињеница. Али, разлог није капитализам, него покушај да се ослободе од доминације и ропства.

- Јесте ли видели конкретне промене у покушају да побегне доминацију? Села су одсечени.

Зато стрес напетост долази због Далитс се приступа на тржиште. Пре него што је било тензија јер је домена била апсолутна. Они који и даље у областима и даље трпи ову доминацију Али они који су отишли ​​ван и уживају извесну слободу..

Капитализам служи да означи пролазак једног система на основу касте, на другом систему који се не заснива на касте. Сада, идите у мом селу, и два беаути центри у Далит областима. Ко је могао замислити то пре 20 година?

- И у свом извештају, да ли постоји истрага од којих се осећате изненађени?

Не баш. Види, мој деда је радио као стражар, а мој брат добио посао задржана. Одрастао сам у граду да се добије на колеџ, у 20. години. Дошао сам да ЈНУ, уцио сам три године и потом придружио Накалитес три године на терену. Сам се вратио на колеџ да настави студирање докторат у кинеској науци. Али онда сам отказ јер нисам био заинтересован. И отишао сам у мом селу где сам провео четири или пет година, са поруком Б. Амбедкар, организовање људи, промовише образовање. Тако сам био у контакту са друштвом, а када сам предложио ову студију на Универзитету у Пенсилванији, прихватио одмах.

- Затим, ту је питање симбола. Када сам стигао у Индији, један од првих вести било уништавање статуа Амбедкар. Зашто оцувамо опозиција против њега?

За Амбедкар је икона Ако желите да нападне одређеног појединца, те и ударио вас.. Али ако желите да нападну целу заједницу Далит, оно што треба да урадите је ударио свој симбол. Шта је Библија за хришћане или Курана за муслимане, то је Амбедкар за Далитс. Амбедкар је статуе често подигао кажипрст у руке, и често је то прст тако да нападнем јер друштво разуме да оно што Амбедкар је тачка на њега прстом.. Далитс осећају оштећено за напад на Амбедкар. Немојте толерисати јер Амбедкар напада је да нападне Далитс.

- Ко је водећи ове нападе?

Не морате организовани напад. Свако може да уради. Понекад може да се организује, можда РСС.

- Далитс су сада на власти у Утар Прадеш [на северу, најмногољуднија земља у региону.] Да ли сте доносећи ову стварну промену, или је само декларативно услугу?

Разговори су он-лине ако Маиавати који је подстакао Далитс у Утар Прадеш или су Далитс који су подстакли Маиавати.

- Како то мислиш?

Као шеф владе, која је покренула самопоштовање Далитс, компанија прима "далитерапиа" Ох, ми подлежу Далитс. Дакле мржња на Далитс је делимично олакшање, јер је демократски изабран. И Далитс више не може бити жртвени јарац за све.

- Шта Маиавати већ има статус поредити са оним Амбедкар у покрету "Далит"?

Као политике, то је као и сваки политичар. Сваки политичар у Индији има отворених случајева и наводе о корупцији. Политичари зарадите новац и то је ваш једини разлог за улазак у политику. Постоји само неколико изузетака од политичара, који су престали да профитира, као Манмохан Синг. Осим тога, Маиавати је симбол поноса Далит данас.

Каста

Кастински систем у Индији, описује социјалног раслојавања и социјалних ограничења присутна у индијског потконтинента, где су друштвене класе дефинисан хиљада ендогамоус наследним групама, често називана "јатис" или "каста". У оквиру "Јати" постоје наследне групе зване "готрас", род или клан појединца.

Иако кастински систем је генерално повезана са хиндуизму , кастински систем је такође присутна у другим религијама потконтинента, као што су ислам и хришћанство. Индијски устав је стављен ван закона дискриминацију на основу касте, у складу са принципима секуларизма, социјализма или демократије у којој народ је основана. У баријере касте су веома слаби у великим градовима, иако и даље постоје у руралним подручјима земље. Чак и тако, систем наставља да преживе у промене у модерној Индији ојачане комбинацијом друштвених и политичких схватања секташким.

Историја. Не постоји универзално прихваћена теорија о пореклу индијског кастинског система. Индијски класе су сличне "пистрас" древног Ирана, где су свештеници су Атхраванс, ратници су Ратхаестха, трговци и занатлије су Вастрииа су Хуити.

Студија припремљена у периоду 2002-2003 од Т. Кивисилд закључио да племенских и индијски кастински становништво произилазе "у великој мери" у истом генетском наслеђу југоисточне Азије и Запада који је живео у плеистоцену, и то протока гена из других региона је веома ограничена јер холоцена. Неколико студија тврде да су различите групе касти имају сличну генетску баштину. Међутим, генетска студија од 2001 спровео професор Мајкл Бамсхад Универзитета у Јути, утврдио да афинитет Индијанаца Европљана да је сразмерна положају расе: горњи касте су слични Европљани. Истраживачи верују да индо-аријевци Индију ушао са северозапада, а можда успоставиле систем касти у коме су и сами били на жељеним локацијама. Ипак, индијски узорци за ове студије су одведени у једној области, тако да ми и даље треба да истражи да ли су резултати генерализовани.

Варна и Јати Према најстаријих хинду списа, постоје четири "Варнас": Брамани (наставници, научници и свештеници), "схатриас" (краљеви и ратници), ваисхас (пољопривредници и трговци) и (Судрас. провајдери и занатлије). Овај систем теоријски постулирао Варна категорије као идеала само објашњавајући стварност хиљада "јатис" ендогамоус, да је оно што заиста владао у земљи. Страни и племенске или номадски народи који нису претплаћени на нормама индијског друштва били су описани као "млецххас" и третира се као заразна и недодирљивих. Они су, заједно са групом познатом као "Парјаниа", порекло садашње "далитс", иако у то време Варна систем још увек није била наследна.

Неки критичари тврде да хиндуизму кастински систем је укорењен у Варнас помиње у древним списима. Међутим, многе групе као што су ИСКЦОН, сматра да модерни индијски кастински систем је ентитет осим Варнас. Многи европски стручњаци из колонијалне ере "надзирали" као Манусмрити књизи Хинду права, и закључио да кастински систем је део хиндуизма, који споља се противе неким индијским стручњацима, за које је више раса анахроно друштвена пракса него верска питања.

Каста и социјални статус. Традиционално, иако је власт била у рукама "схатриас", историчари су приказани Брамана као носиоци најпрестижније. Фа Хиен, ходочасник будиста из Кине, посетила Индију око 400 АД "Само пронађен деградирајући положај од 'тренеркама'; изгнаници због њиховог рада, одговорни за одлагање мртвих. Али, ниједан други део становништва претрпела значајну ману, нема разлике од касте привукла коментаре на овом ходочашћу, а не стекао репресивну цензуре систем. " И речи неке друге кинески ходочасник, Хсуан Тсанг (600 АД) указују на то да краљ регион Синд је Судра.

У касте не представља круту опис окупације или друштвеног статуса једне групе. Како је британско друштво је подељено на класе, Британци су покушали да изједначимо индијског система касти до сопственог друштвеног система. И они виде касту као показатељ окупације, друштвени статус и интелектуалне способности. Намерно или не, кастински систем постао крут током британског раџе, када су окупатори почели набрајати касти током пописа и кодирани систем под његовом контролом.

" Далитс "или људи ван система у Варни, имао најнижи социјални статус. Раније назван "недодирљивих", радио је у рад види као нездрава, непријатан или загађује. У прошлости, "Далит" претрпео друштвене сегрегације и рестрикције у поред екстремном сиромаштву. Нису дозвољено да се моле у храмовима са остатком, или узети воду из истих извора. Људи виших касти нису били у вези са њима. Ако некако члан вишег касте су физички или друштвени контакт са недодирљив, мора бити очишћена од нечистоте новостечене. Социјална дискриминација такође развио међу Далитс. Виши касте међу њима (дхобис, Наис ...) не односе на ниске (Бханги, на пример), описао као "отпадника чак и међу оутцастес".

Социолози су такође разговарали историјске предности које ригидне друштвене структуре као кастински систем, али такође и губитак корисности у савременом свету. Историјски гледано, систем нуди неколико предности становништва потконтинента, за последицу анахроно данас. Првобитно, било је инструмент поретка у друштву којим управља само сагласност потребна, и где обредне права и финансијске обавезе чланова су строго регулисане у односу на друге касте. Један рођен у оквиру расе и задржао тај статус за живот. Кредит је наследно и једнакост постојала само у оквиру касте, али не и за друге.

Добро дефинисан систем узајамне међузависности кроз поделе рада створио сигурност у оквиру заједнице. Поред тога, подела рада заснована на етницитету дозвољених имигранте и странце брзо интегришу у својим нишама на касте. Систем је имао утицајну улогу у одређивању економске активности. Она је радила као средњовековних европских еснафа, обезбеђивање поделе рада, пружање обуке приправника и у неким случајевима, подстицање индустријског специјализацију: у неким регионима, производњу сваку сорту од платна је специјалитет од субцасте. Поред тога, филозофи додао да већина људи осећа удобно у стратификованим ендогамоус групама. Припадности одређеној раси, са свом наративном, историје и родослови у вези, дао члановима осећај поноса и културне групе, као и са "Маратхас", Тхе "Рајпут" или "Ииерс".

Каста мобилност Неки научници верују да је рангирање касте је флуидна и могли да се разликују од места до места пре доласка Британаца. Неки социолози тврде да цастибајос групе покушава да подигне статус своје касте покушава да опонаша праксу виших касти.

Флексибилност у кастинских законима дозвољено врло ниске кастинских свештенике, као Валмики да компонује Рамајана, која је постала централно дело Хинду списа. Према неким психолозима, међутим, мобилност је била широка касти линије прилично "минималне", али јатис може да се промени њихов друштвени статус за генерације које пресељење или усвајања нових ритуала.

За МН Сринивас, покрет је увек могуће, нарочито у средњем регионима хијерархије. Увек је могуће за групе рођене у нижих касти "успона на вишој позицији од усвајања вегетаријанства, на пример, и других обичаја горњих касти. Иако теоретски забрањено, процес је био заједнички. Концепт санскритизацион, или усвајање правила виших касти по ниска, показује реалну сложеност и флуидности кастинских односа.

Разлике, посебно између Брамана и другим кастама, били веома видљиви у теорији али у пракси изгледа да социјална ограничења нису тако крута. Постоје брамани који су дошли да заснивају свој рад на земљи, многе групе кажу схатриас не стичу статус све до недавно. Чињеница да многи имају династија мрачне корене сугерише одређену друштвену покретљивост. И неке расе, према Браман, рођен бракова између различитих јатис. Важно је напоменути да касте хијерархија никада није била униформна расподела у потконтинента.

Реформаторских покрета. Од времена Буда и Махавира (последњи оснивач Ђаинизма), други лидери оспорио систем касти. Тантризам, Јога Упанишаде, систем Натха део обиље покрета супротстављених или критикује Варнас. Многи побожни свеци одбацио кастинских дискриминацију. И током британске раџе, ово осећање узео маха, а многи реформски покрети попут Брахмо Самај и Ариа абјуред дискриминацију. Социјалних реформатора залагао за укључивање у недодирљивих у друштву, укључујући и "Махатма Ганди", који их зове Харијанс ("синови Божији"), иако термин је одбачен од стране главних лидера недодирљивих, који сматра да је покровитељски. Је измирио бољу реч "Далит" (потлачених). Гандијев допринос еманципацији од недодирљивих је још увек у фази расправе, посебно након коментарима свог савременика, БР Амбедкар, АН недодирљиви важне активности Ганди верује да буду штетне за подизању свог народа.

La discriminación de los intocables fue formalmente abolida por la Constitución de la India –en la que Ambedkar tuvo un papel fundamental- en 1950, y ha registrado un declive desde entonces, aunque no se ha logrado su erradicación. El ex presidente KR Narayanan y el jefe de la Justicia india , KG Balakrishnan, provienen de castas consideradas intocables.

El dominio británico. La fluidez del sistema de castas quedó alterada con la llegada al subcontinente de los invasores británicos. Anteriormente, las clasificaciones de castas diferían de un lugar a otro. Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o estatus social de un grupo. Pero la sociedad británica estaba dividida en clases, y los británicos intentaron elaborar una clasificación normativa como elemento de organización social. Vieron la casta como un indicador de ocupación, estado social y habilidad intelectual.

Durante los primeros años de dominio de la Compañía británica de las Indias Orientales, se fomentaron los privilegios y costumbres de castas, si bien las leyes británicas pusieron coto a la discriminación contra las castas bajas. Sin embargo, la identidad de casta quedó reforzada por las políticas del “dividir y gobernar” y la taxonomía de la población en rígidas categorías en los censos, realizados cada diez años. Hasta 1910, el subcontinente fue testigo al menos de trece rebeliones de castibajos.

El estatus moderno de la casta. El sistema de castas sigue siendo muy rígido en algunas áreas rurales y pequeñas ciudades. La casta también sigue teniendo un peso importante en la política india. El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. Las listas del Gobierno incluyen Castas Registradas (SC), Tribus Registradas (ST) y Otras Castas Atrasadas (OBC).

Las Castas Registradas (SC) son generalmente castas de antiguos intocables (“ dalits ”). Actualmente, los “ dalits ” suponen un 16 por ciento de la población total de la India (es decir, unos 160 millones de personas. Sólo en el territorio de Delhi hay 49 castas listadas como SC.

Las Tribus Registradas (ST). Las tribus registradas son grupos tribales. Actualmente componen un 7 por ciento de la población total de la India, es decir, unos 70 millones de personas.

Otras Castas Atrasadas (OBC). La Comisión Mandal cubrió más de 3.000 castas bajo la etiqueta OBC y estimó que formaban el 52 por ciento de la población de la India. Sin embargo, el Sondeo Nacional pone el porcentaje en un 32 por ciento. Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

Las reservas por razón de casta han generado violentas reacciones por parte de las castas no elegibles, es decir, las tradicionalmente privilegiadas. Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

El sistema de castas fuera del hinduismo. En algunas partes de la India, los cristianos están estratificados por secta, lugar y las castas de sus predecesores, sobre todo en lo concerniente a la iglesia católica. En el presente, más del 70 por ciento de los cristianos indios son “ dalits ”, pero los cristianos de castas adelantadas controlan el 90 por ciento de los trabajos eclesiásticos administrativos. De los 156 obispos católicos, sólo 6 proceden de castas bajas. Muchos católicos dalits se han quejado de la discriminación por casta en el seno de la iglesia católica. En la región de Goa, los anuncios clasificados de matrimonios siguen mencionando la casta en el caso de los cristianos.

También en el seno del Islam en el sur de Asia se han desarrollado unidades de estratificación social, denominadas “castas” por muchos. Al parecer, las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado de un estrecho contacto con la cultura hindú y los conversos procedentes del hinduismo. El informe del Comité Sachar, publicado en 2006, documenta la estratificación continua de la sociedad musulmana. Los musulmanes tienen secciones de lavanderos, sastres, herreros y otras castas atrasadas. En la India moderna se han producido brutales choques entre musulmanes pertenecientes a distintas castas.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Respecto a los sijs, sus gurús criticaron la jerarquía del sistema de castas. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

Pulsa aquí para volver a la página principal.

La líder intocable india ordena cambiar su estatua por ser “pequeña”

Nueva Delhi, 1 jul 2008.- La siempre polémica Mayawati, la líder intocable más poderosa de la India, ha vuelto a dar que hablar con su orden de levantar una estatua erigida en su honor y, nada más inaugurarla, ordenar su cambio por otra efigie aún más grande.
Los operarios aprovecharon la madrugada de un domingo para retirar de un parque de Lucknow (norte de la India) la estatua de su líder, que había sido instalada apenas seis semanas antes junto a las de otros líderes intocables, como Kanshi Ram.
“Kanshi Ram siempre dijo que estaría muy contento de instalar mi estatua junto a la suya. Así que he decidido erigirla para cumplir con sus deseos”, se justificó entonces Mayawati.
Pero el diseño final de la estatua, de casi cuatro metros, no debió de convencer a la líder intocable, porque ordenó la retirada pocas horas después del acto inaugural.
“Vio que su estatua era más pequeña que la de Kanshi Ram y ordenó cambiarla. Es la primera vez que una persona viva y en el poder usa dinero del Gobierno para construir una estatua propia. Esto no es apropiado, ni ético, ni lícito”, dijo a Efe un líder de la formación opositora BJP Om Prakash Singh.
Mayawati, de 1,52 metros de altura, gobierna la región de Uttar Pradesh (norte), que tiene unos 166 millones de habitantes -tanto como la unión de España, Francia, Italia y Portugal- y está entre las más pobres y subdesarrolladas del país.
A su llegada al Ejecutivo regional, a mediados de los noventa, Mayawati dedicó 5.000 millones de rupias (unos 73 millones de euros o 115 millones de dólares) a la construcción en la capital regional, Lucknow, de un parque dedicado al padre de la Constitución india, el intocable Bhimrao Ambedkar.
El memorial Ambedkar cuenta con estructuras “para que dure 1.000 años” y alberga estatuas de los principales líderes de la comunidad intocable (unos 160 millones de indios), proclive al culto al líder ya las prédicas “igualitarias” de su abanderada, Mayawati.
Los “dalit” o intocables siguen siendo la comunidad más discriminada en la rígida escala social hindú, pese a que el sistema de castas fue abolido por la Constitución de Ambedkar, en el año 1951.
Aunque todavía son objeto de discriminaciones, los “dalit” tenían tradicionalmente prohibido el acceso a lugares sagrados y debían dedicarse a tareas consideradas “impuras” por las otras castas, que evitaban incluso el contacto con su sombra “manchada”.
Su líder Mayawati trufa sus discursos con menciones a la “justicia social” y la defensa del sistema de cuotas que favorece la inserción social de los intocables, lo que no impide una propensión al lujo y los fastos en su honor personal.
En su último cumpleaños, Mayawati (52 años) recibió diez toneladas de flores, un avión, un millón de pastelitos y diamantes por gentileza de sus funcionarios; se iluminaron edificios gubernamentales y se la agasajó hasta con un helicóptero oficial.
“La gente me muestra respeto, afecto y amor. Todo el mundo debería estar contento”, dijo, el pasado mes de enero, ante las cámaras de televisión la coqueta Mayawati.
Y, además, añadió: “He decidido celebrar mi cumpleaños con simpleza”.
La intocable inició su cuarto mandato en Uttar Pradesh el año pasado, pese a las alegaciones de corrupción que pesan contra ella y su creciente riqueza -unos 13 millones de dólares, 8,2 millones de euros-, que atribuye a las donaciones de sus seguidores.
En cinco años, la líder intocable ha multiplicado un 4.600 por ciento su fortuna declarada, ha mostrado con asiduidad su pasión por las joyas y no ha dudado en pagar con dinero público actos celebrados en su honor y hasta estatuas, como la que, de nuevo, luce en Lucknow.
Quienes paseen por el Memorial Ambedkar, de Lucknow, pueden contemplar ya el legado broncíneo con el que Mayawati quiere ser recordada: una mole de 18 toneladas de peso, 4,5 metros de alto y un coste público de casi 635.000 euros (más de un millón de dólares).
La estatua del parque es ahora más grande, tiene rasgos faciales ligeramente diferentes y un bolso al hombro.

Líder intocable recibe millones de rupias en regalos por su cumpleaños

Nueva Delhi, 15 ene 2008.- Los partidarios de la líder “dalit” (intocable) Mayawati, que gobierna la región más populosa de la India, Uttar Pradesh, celebraron hoy su cumpleaños con un aluvión de regalos que van desde diez toneladas de flores hasta un avión oficial, en una nueva vuelta de tuerca al culto al liderazgo.
A pesar de que la dirigente había pedido este año contención, varias estimaciones hablan de obsequios y gastos -oficiales y no- por un valor de casi 20 millones de dólares en la norteña Uttar Pradesh, donde las calles amanecieron cubiertas de carteles con la sonrisa de la líder.
Los regalos de Mayawati, que cumplió hoy 52 años, incluyen, además de las flores y el avión, un helicóptero oficial, un millón de pastelitos, diamantes por gentileza de sus funcionarios y la iluminación de edificios gubernamentales durante 48 horas.
“La gente me muestra respeto, afecto y amor. Todo el mundo debería estar contento”, dijo ante las cámaras de televisión Mayawati, quien añadió: “He decidido celebrar mi cumpleaños con simpleza”.
La líder “dalit”, bien enjoyada, cortó públicamente una tarta de 52 kilos, presentó su autobiografía y dio el pistoletazo de salida al proyecto de autopista del Ganges, mientras medita dar su salto definitivo a la política nacional.
Hasta ahora, Mayawati se ha conformado con Uttar Pradesh, una región con unos 166 millones de habitantes -tanto como la unión de España, Francia, Italia y Portugal- que se encuentra entre las más pobres de la India y que sucumbió por cuarta vez a sus encantos en las recientes elecciones de 2007.
“Es muy autoritaria y dirige su partido (el Bahujan Samaj Party, BSP) con la mano férrea de un dictador”, comentó sobre ella la analista política Sudha Pai.
Mayawati, que centra sus discursos en la “justicia social”, ha logrado últimamente trascender a la división por castas presente todavía en la política india y ha atraído a los brahmanes de la región para su causa, con buenos resultados electorales.
Pero el eje de su ideología sigue siendo los “dalit”, que suponen un 16 por ciento de la población y es la comunidad más discriminada en la rígida escala social hindú, pese a que el sistema de castas fue abolido por la Constitución en el año 1951.
Todavía objeto de discriminaciones, los “dalit” tenían tradicionalmente prohibido el acceso a lugares sagrados y debían dedicarse a tareas consideradas “impuras” por las otras castas, que evitaban incluso el contacto con su sombra “manchada”.
En el caso de Uttar Pradesh, los intocables han hecho suyo el mensaje del BSP y lo adornan con una proverbial adoración hacia Mayawati, en quien ven la guardiana del sistema de cuotas que favorece la inserción social de las castas bajas.
“Nuestros cultivos quedaron destruidos por el pasado monzón y el Gobierno regional nos compensó. Así que creemos que Mayawati estará contenta de recibir nuestro regalo”, declaró el agricultor Santosh Kumar con un cheque de 40 rupias (1 dólar) para su líder.
Pero Mayawati compagina el culto al líder y la adoración de los intocables como Santosh con otros dos fenómenos no menos importantes y generalizados en la política india: el “sicofantismo” y la corrupción.
Con “sicofantismo”, los analistas indios definen a la cohorte de aduladores que rodea a los principales líderes políticos a la espera de réditos en forma de puesto público, un contrato de obras o simplemente un favor.
Eso es lo que explica, por ejemplo, la iniciativa de doce funcionarios que han decidido reunir unas cuantas rupias para comprar diamantes a Mayawati (por un valor de 50.000 dólares), o el apresuramiento de sus ministros en pintar de azul -el color de los intocables- las calles de la capital regional, Lucknow.
Además, Mayawati, imputada por la desaparición de 44 millones de dólares en un proyecto de infraestructuras, ilustra la corrupción y el delito que impregnan a la clase política de las regiones más pobres del país, como la propia Uttar Pradesh.
En las elecciones de 2002, nada menos que 206 de los 403 diputados electos de la región tenían antecedentes penales, la mayoría absoluta de la Cámara Regional.
En 2007, ese porcentaje quedó reducido al 25 por ciento de la Cámara, aunque los comicios arrojaron anécdotas como la de seis candidatos que hicieron campaña desde la cárcel y dieron discursos en directo a través de teléfonos móviles de estraperlo.
Aunque Mayawati ha negado siempre los cargos de corrupción, los datos desvelados por la prensa india muestran el negocio que supone el ser político en la India: en cinco años, la líder intocable ha multiplicado un 4.600 por ciento su fortuna declarada.
La enjoyada reina de los intocables tiene, Santosh a Santosh, trece millones de dólares.

Sri Sri Ravi Shankar

Su mirada preside las calles de las ciudades indias, en pósters colocados por una cohorte de fieles seguidores dispuestos a cumplir al pie de la letra cualquiera de sus órdenes. Dirige la fundación “ Art of Living “: “una organización que ayuda a la gente a vivir mejor ya acabar con el estrés, a terminar con la violencia y traer de vuelta los valores humanos”, la define. Los dignatarios y los dirigentes religiosos mantienen para él las puertas abiertas y él, Sri Sri Ravi Shankar , es posiblemente el líder religioso más reverenciado de la India décadas después de “inventar” el ejercicio de yoga “ Sadan Sankirua “. O eso vende su curtido gabinete de prensa.

¿Qué hace diferente al Sadan Sankirua?

Es una técnica de yoga que vino a mí como un poema, como un regalo. Es una técnica respiratoria que ayuda a eliminar los sentimientos negativos y ayuda a la gente a rehabilitarse. De hecho, fue la técnica que utizamos tras los atentados de los trenes… Me refiero a los de 2004 en Madrid, claro. Tenemos un centro en Madrid y otro en Las Palmas, además de varios en Latinoamérica, en los que nuestros profesores desarrollan el programa de la organización.

Parece que la gente en Occidente está cada vez más dispuesta a incorporar conocimientos como el yoga. ¿Cuáles son a su entender las razones?

Porque el yoga es un compendio de saberes prácticos, que dan resultados inmediatos y mejoran la vida . Los occidentales son inteligentes, y están dispuestos a adoptar todo aquello que mejore sus vidas.

¿Y cómo podría mejorar la vida de los occidentales?

La gente de aquellos países está dándose cuenta de los peligros de una dieta poco saludable y la preponderancia de los alimentos fritos. Hay cada vez una mayor concienciación sobre la salud física y psíquica. La gente ha descubierto que no es bueno tomar tanta cafeína, fritangas y productos procesados, y está incorporando al menú comidas naturales y orgánicas. No es casualidad que haya cada vez más vegetarianos.

¿De ahí que vuelvan sus ojos a la India…?

Claro. Hay algo de lo que todos queremos ser parte: la experiencia y el conocimiento de lo más elevado. Y el yoga o la meditación son saberes prácticos que les dan resultados inmediatos, una característica muy apreciada por las personas en occidente .

No como en India .

No. En occidente , la gente quiere que las cosas ocurran rápido.

Aquí en la India hay muchas personas que le admiran, pero hay también quienes critican el cobro de tarifas excesivas por enseñar el “Sadan Sankirua”.

Sí, hay quien lo dice. Pero mantenemos programas de cooperación en los pueblos pobres, donde la gente recibe gratis nuestra enseñanza. Y cuando lo enseñamos gratis a la gente sin recursos, el saber adquiere más valor.

Otro asunto que llama la atención respecto a su figura es el culto a la personalidad. La gente viene y le contempla, se sienta junto a usted y pide bendiciones. ¿Cómo le afecta todo esto?

Es que tengo un doble papel. Por una parte, desarrollo la espiritualidad religiosa hindú . Y, por otra parte, llevo esa espiritualidad a todos los seres humanos. Es una cuestión de valores religiosos con dos vertientes. Y el culto a la personalidad es un hecho cultural en la India : no hay nada malo en que la gente venga y se siente en el suelo para verme.

Pero esto, ¿no le incomoda?

Siempre me siento cómodo. Es algo muy habitual en la India , y no hay razón para sentirse incómodo con ello. Mi interacción con mis seguidores se basa en un hecho cultural que no tiene nada que ver con el culto a la personalidad. En la India tocamos los pies a las personas de más edad. Todo el mundo lo hace, incluidos los niños con sus madres. Es nuestro modo de mostrar respeto. Aquí para saludar nos inclinamos hasta el suelo.

Usted ha emprendido iniciativas para acercar a los intocables (descastados) y los brahmanes. ¿Con esto reconoce que existe un problema de castas?

Todo el mundo acudió al encuentro, tanto los intocables como las castas hindúes . Claro que hay un problema: los dalits disfrutan de ciertos privilegios oficiales. Las castas hindúes están listas para terminar con ese sistema, pero no los dalits , que se aferran a esos ascensos por decreto oa sus cuotas de reserva de empleo. Los políticos, en lugar de eliminar el sistema de castas , lo han hecho más fuerte con estas medidas. Así que de lo que se trata es de juntar a las dos partes. Nosotros hemos sido los primeros en lograr esa aproximación. Nuestros actos han sido históricos.

Usted comparó las religiones con la cáscara de un plátano. ¿Qué quiso decir?

Quise decir que las religiones son algo necesario. Pero para comprender su esencia, que es la espiritualidad, hay que deshacerse de la cáscara.

¿Qué deberían hacer las religiones para unir a la gente?

Deberían volverse menos fanáticas y temerosas de las demás. Sí: menos fanáticas y menos temerosas. Debería existir una interacción entre todos. Acabar con este mensaje de que la religión propia es el único camino hacia el cielo, o de que todos aquellos con una opinión distinta irán al infierno. Hay que eliminar estos conceptos.

Y esto que dice de las religiones, ¿es aplicable a los conflictos, las culturas, los pueblos?

Sirve para todo.

¿El yoga puede ayudar?

Claro. Mucha gente ya se ha dado cuenta.