Пописа враћа у Индији, упркос своје касте бити укинуте

Њу Делхи, 9. септембар -. Индијска влада предала доказе владавине крутог кастинског система у Индији и данас, упркос укидању 1950, договорено је данас на попису становништва на основу њих.
Индијски званичници ће ићи од врата до врата да спроведе пребројавање од касте у азијског џина, који је последњи пут виђен у 1931, пре независности.
"Кабинет уније (...) је одлучила: каста свих лица, по сопственом сведочењу, биће под лупом", наводи се у саопштењу званичник.
Процес ће се одржати у периоду од јуна до септембра 2011, након завршетка прикупљања података за десетогодишњи попис становништва у току.
"Након разматрања различитих опција на основу одговора политичких странака, Влада је одлучила да изврши набрајање касти од куће до куће", рекао је индијски министар унутрашњих послова медијску Паланиаппан Цхидамбарам.
Влада је препознала потребу да тражи "одговарајућу правну формулу" за прикупљање података о расе, традиционални систем, иако је формално укинута Уставом је фундаментално за разумевање индијске политици и друштву.
Парадоксално, Устав сам по себи елиминише касти, али узета као основа за обезбеђивање резерви за владине послове и образовних места за људе "недодирљивих"-најнижа ударао, и племенски систем, што је категорија "заказано племена и кастама" .
Иако је изузетно крут у руралним подручјима, кастински систем је показала флексибилност у прилагођавању на логику егалитарне демократије, користи као кључ у одређивању друштвено-економски статус грађана.
"Изгледало је као касте као друштвени систем је умирао, док није почео политичку манипулацију. Не можете да укине касту промовише га ", рекао ЕФЕ Индијски социолог Иогесх Атал.
Индија је дошло од стицања независности 1947 различитим тачкама и парцијалних студија ове расе, али ови подаци су коришћени од стране политичких група који пију једне касте или неког другог како би се осигурало гласове на изборима.
Године 1990, влада Дустед искључити извештај који препоручује ширење резерви за јавну функцију на "касте другим заосталим" (ОБЦ, као скраћено на енглеском језику), што је изазвало контроверзу и касти леђа у политичкој арени.
Нова каста попис је у ствари био снажно захтева неколико регионалних странака у северној Индији, које су у главном ОБЦ Банка подржава, као што је Самајвади партије, Расхтрииа Јаната Дал и Јаната Дал-Сједињене.
"Да ли је то кључ у ОБЦ. Заправо, не знамо колико. Попис може осветлити, показују да су резерве радне снаге заправо утиче на већину становништва ", рекао је професор ЕФЕ Видху Верма специјалистичке касте.
Влада је преузела два меморандума из Министарства унутрашњих послова, дискусија Савета министара и три сусрета Веће министара пре давања сагласности, без много ентузијазма, у ово пребројавање.
"То може бити катастрофа. Подаци се не могу потврдити. Није познато да ли људи помињу своје касте или род, и имате на уму да је кастински систем је флексибилнији него што људи мисле ", рекао је Атал.
Први историјски помен касте појављује у хиндуистичкој свете књиге, Риг Веда, који је навео четири основне групе: браман свештеници, ратници ("схатриас"), трговци и маса пољопривредног становништва ("Судрас"). Изван система "далитс" или Унтоуцхаблес.
Иако је ова класификација се користи "грубо" чак и данас, савремена Индија је заправо мешавина груде хиљаде малих група (ендогамоус "јатис"), па чак и еснафи са различитим нивоима власти према њиховој расподели у Индијском карте.
Где утицај система опада, као и научници слажу, је у граду: тамо расте куповна моћ чини се да је замени касти лојалност.
"Средња класа не брине о томе или тој касти радника. Људи још увек удати у своје касте, али ништа друго ", објаснио је он Атал.
Постоји и даље, међутим, неки тикови: многи градски радници и даље цитирати своје чланство да се овај или онај касте због одбијања да раде одређене послове приписати недодирљивих, као што су чишћење или смећа.

Река Ганг

Од свих река индијског потконтинента, Ганг, од културе и традиције, је најзначајнији. Гангатицас протиче кроз равнице северне Индије, Бангладеша да, од његовог рођења у западном Хималаје, Индиан политике у региону Уттаракханд. Кулминира дуго путовање од 2.510 километара на Сундарбанс делти у Бенгалском заливу. Дуго се сматрало светим реку хиндуса и био предмет религије, схваћена као отелотворење богиње Ганга. Такође је био важан историјски: многи бивши покрајински престоницама или царски (као и Паталипутра Каннауј, Кара, Аллахабад и Мурсхидабад и Калкута) су подигнута на њеним обалама. Ганг и њене притоке наводњавају лавабо од милион квадратних километара која служи као сортирано хране за милионе људи, са једном од највиших густине становништва у свету.

Симболички значења реке до Индијског потконтинента су референциране у години 1946 је отац индијске независности, Џавахарлал Нехру је у свом откривању Индије.

"Реци Ганг је углавном у Индији, која је заробљена срце Индије и извући небројених милиона њеним банкама од зоре историје. Прича о Ганга од свог извора до мора, од старих времена до нових, је историја цивилизације и културе Индије, успон и пад царства, од великих градова и поносан, авантура човека ... "

Тренутно патње екстремно загађење утиче на реку око 400 милиона људи живи у близини.

Курс. Извор Ганга у Хималајима је у географском подручју мале државе Уттаракханд у северној Индији. Се формира почетком ушћу многих потока и извора, иако најважнији потоци су Алакнанда, Нандакини, Пиндар, Мандакини и Бхагиратхи. Ово последње је прави извор: рођен у подножју глечера Ганготри на надморској висини од 3.892 метара.

После 200 километара тече кроз уске долине са Хималајима, Ганг улива у равничарском гангатица до ходочашћа града Харидвар. Ту, брана преусмерава неке од својих водама Ганга канала, који се наводњава Доаб регион у индијској држави Утар Прадеш. Ганг, који је до тада путује на југозападу, окрене и граби ка југоистоку, преко равнице северне Индије.

Нацртајте криву од 800 километара и посетите град Канпур пре уласка реке Иамуна, на врхунцу града Аллахабад. Ова тачка је позната као Сангам у Аллахабад. Сангам је свето место у хиндуизму. Према древном хинду ЕКСТС т, трећа река, Сарасвати, у овом тренутку придружио са друга два.

Од Аллахабад, неколико већих река проток да задовољи Ганг, Коси, Сине, Гандаки или Гхагхра, чиме се формира огромну моћ између тог града и Малда, и у Бенгалу. Између њих се налази град Бенаресу. И поред Ист Бенгал (Бангладеш), Индија је 1974 подигао Фаракка брану, која контролише ток реке.

Улаз реке у Бангладешу чини клупко односа са неким великим рекама попут Јамуна или Мегхна, две највеће притоке Брамапутра. Ганг Делта се шири у великом 350 км ширине, и на крају умире у Бенгалском заливу. Само две реке, Амазон и Конго, носе већи проток воде од система реке Ганг, Брамапутра и Сурма-Мегхна.

Религиозни значај Смештен на обалама реке Ганг, град Варанаси. Се сматра неки као најсветије у хиндуизму и неки људи у води шири пепео најмилијих мртвих. Ганг је поменут у Риг Веда и најраније од хинду списа. Појављује се у Надистути сукта Риг Веда (10,75), који наводи реке од истока ка западу. Постоји још једна референца на речи "Ганга" (РВ и 6.45.31) у тексту, али је нејасно да ли се односи на реку.

Према хиндуистичкој религији, чувени краљ Бхагиратха одржава сталне жртвовања времена за много година да се направи реке Ганг, а затим на небу доле на земљу, и на тај начин дати спасење својих предака, под утицајем проклињу. Ганга је сишао на земљу користећи лук Шиве, да би земља плодна и опет побожни, и безгрешни човек. За Хиндуса у Индији, Ганг је река: мајка, богиња, традиција, култура.

Неки Хиндуси такође верују да је живот непотпун без купање у Гангу барем једном у животу. Многе породице Хинду води кутију Ганг воде у вашем дому. Ово се ради јер даје престиж код куће да би воду из светих Ганг, тако да ако неко умре, можете попити неке од те воде. За многе хиндуса, пије Ганг може да очисти душу особе из свих прошлих грехова, а такође може да излечи болест. Стари списи кажу да вода Ганга носи благослов Вишнуа ногу, па мајка Ганг је познат као Висхнупади, што значи "проистичу из лотосовим стопалима Шри Вишну бога супермодела."

Ганг домаћин неке од хинду фестивала и великих верских црквама. Посебна напомена је Кумбх Мела, који је одржан на сваких дванаест година у Аллахабад Варанаси, у Индији познат као Варанаси, има на стотине храмова дуж обала Ганга, често поплављене у кишној сезони.. Град је такође место молитве и качи за покојника.

Мочваре постоје два велика резервоара у Гангу.. Један, у близини извора у граду Харидвар преусмерава много снега се топи из Малезије Хи Горњег Ганг канала, саградили Британци у 1854 наводњава оближње поседе. Ово је изазвало озбиљну погоршање протока воде, а главни узрок неподобности реке до речних употребу.

Други главни резервоар је у Фаракка, близу тачке у којој главни ток реке улази Бангладеш . Баријера храни грану познату као Хоогхли реке преко 26 миља канала, који је био предмет сталних спорова са Бангладешу. Иако изгледа конфликт поставили решење, неуспех преговора је повредио обе земље за две деценије Бангладеш Протест због струје недостатак лето је изазвало повећану седиментацију и изложени земљу да поплаве.. Исто тако, спорно је план да се побољша проток воде у Гангу. Водопривреде проблем може заправо утицати на друге земље слива попут Непала, где је дошло до масовне сече шума и повећан муљ.

Ганг је вероватно да носи више воде у римско доба, када су присутни Патна био велики лучки град Паталипутра. Тек у осамнаестом веку, бродови из источне индијске компаније дошао у Аллахабад. Данас, муљ спречава ове врсте комуникације за дубоке посуде.

Историја. Током раног периода ведске, Инда и Сарасвати река, а не Ганг, били директори. Али, после три Веде изгледа да дају већи значај на Гангу, ако се осврнемо на референцама.

Први западњак поменути постојање Ганг је Мегастхенес могуће. Он је неколико пута у својој "Индика".

" Индија је , опет, има много великих река и водених путева, који имају своје изворе у планинама северне границе и прелазе на ниво државе, а не неколико њих, после уједињења једни са другима, уливају у реку називају Ганг. Ова река, која у свом извору је 30 Стадиа широка, тече од севера ка југу и улива се у океан, која чини источну границу Гангаридаи и нација са огромном снагом великих слонова. "

У значајном Пиазза Навона у Риму, познати скулптуре, Фонтана деи Куаттро Фиуми (извор четири реке), дизајниран од стране Ђан Лоренцо Бернини, наглашава значај Ганг. Буилт ин 1651, који симболизује четири велике реке света (осим Ганг, Нил, Дунав и Рио де ла Плата).

Економија Ганг басен са својом плодном тлу,. Је кључ за пољопривредну производњу у Индији и Бангладешу. Ганг и њене притоке обезбеди вишегодишње извор наводњавања на великом простору. Главни усеви узгајају укључују пиринач, шећерне трске, сочиво, уљарица, кромпир и пшенице. На обалама реке, присуство мочвара и језера фаворизују површину усева као што су поврће, бибер, сенф, сусам, шећерне трске и јута. Река нуди рибарских подручја, али је веома загађен.

Туризам је још једна активност у вези. Три свети градови, Харидвар, Аллахабад и Варанаси привући хиљаде ходочасника сваке године на својим водама. Хиљаде хиндуса долазе да се купају у Гангу, јер мисле да ће река очисти грехе и помогну достићи спасење. Брзаци у Гангу су популарни за рафтинг и привући стотине авантуриста у летњим месецима. Муслимани у Индији и Бангладешу прибегне вуду и верска чишћења тела за молитву у реци Ганг.

Пеопле Ганг. Седиментима формиране привремене острва у подручју Бенгала. Свака обезбеђује основ за 20.000 људи. Његова земља је веома плодна и обезбедити добру исхрану стоке, али може да нестане за неколико сати, као река ниво расте, као за време монсуна. Становници ових острва, седиментне ("слова") су обично Бангладесхи избеглице, тако да индијска влада не признаје његово постојање у ствари или личне карте издају. Хигијена у ових седимената је нула и не постоје здравствене услуге или школе, тако да је неписменост осион. Ови људи плаћају порезе.

Загађење и екологија реке Ганг. Се сматра за једну од најпрљавијих у свету. Воде реке почињу да трпе загађење из извора. Комерцијална експлоатација реке био је сразмерно прираштаја, као у градовима Ганготри и Уттаркасхи: Ганготри имао само неколико колибе до 70 садхус и Уттаркасхи становништва је порастао у последњих неколико година. У свом току кроз густо насељеном Ганг загађења људске патње-бактеријски, фекална-, тако да је потрошња воде на висок ризик од инфекције. Предлози су учињени да поправи ситуацију, али без успеха. У Варанасију, јасно је загађење река, индустријска испуштања предмет. На свом путу кроз град, река садржи 60.000 фекалних бактерија по 100 милилитара, 120 пута граничне безбедно за купање.

Климатске промене. Растуће глобалне температуре праве стварну разлику на тибетанских глечера, а тиме и на Ганг. Верује се да ће постепени нестанак глечера угрози залихе воде из река Инда и Ганга. Према клими УН објављеном у 2007, глечери Хималаја да нахрани Ганг могао нестати до 2030. Од тог тренутка, река струја би за последицу чисто сезонски монсуна.

Кликните овде да се вратите на почетну страну.

Каста

Кастински систем у Индији, описује социјалног раслојавања и социјалних ограничења присутна у индијског потконтинента, где су друштвене класе дефинисан хиљада ендогамоус наследним групама, често називана "јатис" или "каста". У оквиру "Јати" постоје наследне групе зване "готрас", род или клан појединца.

Иако кастински систем је генерално повезана са хиндуизму , кастински систем је такође присутна у другим религијама потконтинента, као што су ислам и хришћанство. Индијски устав је стављен ван закона дискриминацију на основу касте, у складу са принципима секуларизма, социјализма или демократије у којој народ је основана. У баријере касте су веома слаби у великим градовима, иако и даље постоје у руралним подручјима земље. Чак и тако, систем наставља да преживе у промене у модерној Индији ојачане комбинацијом друштвених и политичких схватања секташким.

Историја. Не постоји универзално прихваћена теорија о пореклу индијског кастинског система. Индијски класе су сличне "пистрас" древног Ирана, где су свештеници су Атхраванс, ратници су Ратхаестха, трговци и занатлије су Вастрииа су Хуити.

Студија припремљена у периоду 2002-2003 од Т. Кивисилд закључио да племенских и индијски кастински становништво произилазе "у великој мери" у истом генетском наслеђу југоисточне Азије и Запада који је живео у плеистоцену, и то протока гена из других региона је веома ограничена јер холоцена. Неколико студија тврде да су различите групе касти имају сличну генетску баштину. Међутим, генетска студија од 2001 спровео професор Мајкл Бамсхад Универзитета у Јути, утврдио да афинитет Индијанаца Европљана да је сразмерна положају расе: горњи касте су слични Европљани. Истраживачи верују да индо-аријевци Индију ушао са северозапада, а можда успоставиле систем касти у коме су и сами били на жељеним локацијама. Ипак, индијски узорци за ове студије су одведени у једној области, тако да ми и даље треба да истражи да ли су резултати генерализовани.

Варна и Јати Према најстаријих хинду списа, постоје четири "Варнас": Брамани (наставници, научници и свештеници), "схатриас" (краљеви и ратници), ваисхас (пољопривредници и трговци) и (Судрас. провајдери и занатлије). Овај систем теоријски постулирао Варна категорије као идеала само објашњавајући стварност хиљада "јатис" ендогамоус, да је оно што заиста владао у земљи. Страни и племенске или номадски народи који нису претплаћени на нормама индијског друштва били су описани као "млецххас" и третира се као заразна и недодирљивих. Они су, заједно са групом познатом као "Парјаниа", порекло садашње "далитс", иако у то време Варна систем још увек није била наследна.

Неки критичари тврде да хиндуизму кастински систем је укорењен у Варнас помиње у древним списима. Међутим, многе групе као што су ИСКЦОН, сматра да модерни индијски кастински систем је ентитет осим Варнас. Многи европски стручњаци из колонијалне ере "надзирали" као Манусмрити књизи Хинду права, и закључио да је кастински систем је део хиндуизма, који споља се противе неким индијских стручњака, за кога је више раса анахроно друштвена пракса него верска питања.

Каста и социјални статус. Традиционално, иако је власт била у рукама "схатриас", историчари су приказани Брамана као носиоци најпрестижније. Фа Хиен, ходочасник будиста из Кине, посетила Индију око 400 АД "Само пронађен деградирајући положај од 'тренеркама'; изгнаници због свог рада, одговорни за одлагање мртвих. Али, ниједан други део становништва претрпела значајну ману, нема разлике од касте привукла коментаре на овом ходочашћу, а не стекао репресивну цензуре систем. " И речи неке друге кинески ходочасник, Хсуан Тсанг (600 АД) указују на то да краљ регион Синд је Судра.

У касте не представља круту опис окупације или друштвеног статуса једне групе. Како је британско друштво је подељено на класе, Британци су покушали да изједначимо индијског система касти до сопственог друштвеног система. И они виде касту као показатељ окупације, друштвени статус и интелектуалне способности. Намерно или не, кастински систем постао крут током британског раџе, када су окупатори почели набрајати касти током пописа и кодирани систем под његовом контролом.

" Далитс "или људи ван система у Варни, имао најнижи социјални статус. Раније назван "недодирљивих", радио је у рад види као нездрава, непријатан или загађује. У прошлости, "Далит" претрпео друштвене сегрегације и рестрикције у поред екстремном сиромаштву. Нису дозвољено да се моле у храмовима са остатком, или узети воду из истих извора. Људи виших касти нису били у вези са њима. Ако некако члан вишег касте су физички или друштвени контакт са недодирљив, мора бити очишћена од нечистоте новостечене. Социјална дискриминација такође развио међу Далитс. Виши касте међу њима (дхобис, Наис ...) не односе на ниске (Бханги, на пример), описао као "отпадника чак и међу оутцастес".

Los sociólogos también han comentado las ventajas históricas que ofrece una estructura social rígida como el sistema de castas, pero también su pérdida de utilidad en un mundo moderno. Históricamente, el sistema ofrecía varias ventajas a la población del subcontinente, por anacrónico que resulte hoy. Originalmente, era un instrumento de orden en una sociedad donde regía el consentimiento más que la obligación, y donde los derechos rituales y las obligaciones económicas de los miembros estaban estrictamente regulados con respecto al resto de las castas. Uno nacía en el seno de una casta y retenía ese estatus de por vida. El mérito era hereditario y existía igualdad sólo en el seno de la casta, pero no respecto a las otras.

Un sistema bien definido de interdependencia mutua mediante una división del trabajo creaba seguridad en una comunidad. Y en adición, la división del trabajo sobre la base de la etnia permitía a los inmigrantes y extranjeros a integrarse rápidamente en sus propios nichos de casta. El sistema tenía un rol influyente en la determinación de la actividad económica. Funcionaba como los gremios europeos medievales, asegurando la división del trabajo, dando formación a los aprendices y en algunos casos, fomentando la especialización de los industriales: en algunas regiones, producir cada variedad de tejido era la especialidad de una subcasta. Además, los filósofos añaden que la mayoría de la gente se sentía cómoda en grupos estratificados y endógamos. La membresía de una casta particular, con su narrativa, historia y genealogía asociadas, daba a sus miembros un sentido de grupo y un orgullo cultural, como ocurrió con los “ marathas ”, los “ rajputas ” o los “ iyers ”.

Movilidad de castas. Algunos estudiosos creen que el ranking de casta era fluido y podía llegar a diferir de un lugar a otro antes de la llegada de los británicos. Algunos sociólogos mantienen que los grupos de castibajos intentaban elevar el estatus de su casta intentando emular las prácticas de las castas más altas.

La flexibilidad en las leyes de casta permitió a clérigos de casta muy baja, como Valmiki, componer el Ramayana , que se convirtió en un trabajo central de las escrituras hindúes. De acuerdo con algunos psicólogos, sin embargo, la movilidad en amplias líneas de casta era más bien “mínima”, aunque los jatis podían cambiar su estatus social durante las generaciones por relocación o adopción de nuevos rituales.

Para MN Srinivas, el movimiento siempre fue posible, sobre todo en las regiones medias de la jerarquía. Siempre fue posible para los grupos nacidos en castas más bajas “levantarse hacia una posición más alta adoptando el vegetarianismo, por ejemplo, y otras costumbres de las castas altas. Aunque teóricamente prohibido, el proceso era común. El concepto de sanskritización , o la adopción de las normas de las castas altas por las bajas, demuestra la complejidad y la fluidez reales de las relaciones de casta.

Las distinciones, sobre todo entre los brahmanes y las demás castas, eran en teoría muy visibles, pero en la práctica parece ser que las restricciones sociales no eran tan rígidas. Hay brahmanes que llegaron a basar su actividad en la tierra; muchos grupos que se dicen shatrias no adquirieron su estatus hasta tiempos recientes. El hecho de que muchas dinastías tuvieran orígenes oscuros sugiere una cierta movilidad social. Y ciertas castas, según fuentes brahmánicas, nacieron de matrimonios entre diferentes jatis. Es importante mencionar que la jerarquía de castas no tuvo nunca una distribución uniforme en el subcontinente.

Movimientos de reforma. Desde tiempos de Buda y Mahavira (este último fundador del jainismo), distintos líderes desafiaron el sistema de castas. El tantrismo, el yoga upanishad, el sistema Natha forman parte de la plétora de movimientos opuestos o críticos con las varnas. Muchos santos devotos rechazaron las discriminaciones de casta. Y durante el Raj británico, este sentimiento ganó impulso, y muchos movimientos de reforma, como el Brahmo y el Arya Samaj abjuraron de las discriminaciones. Reformistas sociales defendieron la inclusión de los intocables en la sociedad, entre ellos el “ Mahatma” Gandhi , quien los denominó harijans (“hijos de Dios”), aunque el término fue rechazado por los principales líderes intocables, que lo consideraron paternalista. Se ha asentado mejor la palabra “dalit” (oprimidos). La contribución de Gandhi a la emancipación de los intocables todavía es objeto de discusión, especialmente tras los comentarios de su contemporáneo BR Ambedkar , un importante intocable que estimaba las actividades de Gandhi como perjudiciales para la elevación de su gente.

Дискриминација недодирљивошћу је формално укинута Уставом Индије, у којој Амбедкар била инструментална у 1950, и био је пад од тада, али није постигао искорењивање. Бивши председник КР Нараианан и индијски шеф правосуђа, КГ Балакрисхнан, долазе из касте сматрају недодирљив.

Британске владавине. Флуидност на кастински систем је промењен доласком британске потконтинента освајача. Раније, касти класификације разликују од једног до другог места. У касте не представља круту опис окупације или друштвеног статуса једне групе. Међутим, британско друштво је подељено у класе, а британски покушао да развије политику класификације као елемент друштвене организације. Видели су касту као показатељ окупације, друштвени статус и интелектуалне способности.

Током првих година доминације од стране британске компаније у источној Индији, су негована кастинских привилегије и обичаје, иако је британски закон стави тачку на дискриминацију нижих касти. Међутим, идентитет каста је појачано политиком "завади па владај" и таксономији становништва у круте категорије у попису, обавља сваких десет година. До 1910, потконтинент сведоци најмање тринаест цастибајос побуне.

Модерна статус расе систем касти. Је и даље веома ригидна у неким сеоским срединама и мањим градовима. Раса такође остаје важна тежина у индијским политици. Влада Индије званично је заказана касти и субцастес, са циљем утврђивања ко има право да чувени "квота" или резервације, односно афирмативне акције у образовању и јавне радове. Владине листе укључују Сцхедулед касти (СЦ), Сцхедулед племена (СТ) и других заосталих кастама (ОБЦ).

Сцхедулед касте (СЦ) су углавном бивши недодирљива каста ("Далитс"). Тренутно, "Далитс" чине 16 одсто укупног броја становника Индије (односно, око 160 милиона људи. Само на територији Делхију постоји 49 касте наведени као СЦ.

Сцхедулед Племена (СТ). Племена су племенске групе. Тренутно се састоји од 7 одсто од укупног броја становника Индије, односно око 70 милиона људи.

Остале уназад касте (ОБЦ). Мандал Комисија покрива више од 3.000 ОБЦ касти под етикетом и утврдили да 52 одсто становништва било Индије. Међутим, Народна Анкета ставља проценат на 32 одсто. Постоји нерешена расправа о тачном броју ОБЦс у Индији.

У касти резервације су генерисани од насилне реакције неквалификоване раса, односно традиционално привилегованих. Многи индијски стручњаци осмисле негативан третман напредних касти као друштвено поделе и просто неправедно.

Ван кастинског система Хиндуизам У неким деловима Индије., Хришћани су стратификованом по секте и касте његових претходника, посебно у погледу католичке цркве. Тренутно, преко 70 одсто индијских хришћана су "Далитс", али хришћани из чедни напредну контролу 90 одсто управних црквених дела. Од 156 католичких бискупа, само 6 су из нижих касти. Многи католици су се жалили Далит касти дискриминације унутар католичке цркве. У региону Гоа су огласи помињу кастинских бракови у случају хришћана.

Такође у крилу ислама у Јужној Азији су развијене јединице друштвеног раслојавања, звани "касте" многи. Очигледно, касте између муслимана развила као последица блиског контакта са хинду културом и конвертује из хиндуизма. Сацхар Одбор извештај, објављен у 2006, документује наставак раслојавања у муслиманском друштву. Муслимани имају делове васхермен, абаџија, ковача и других заосталих кастама. У модерној Индији је дошло до бруталне сукоби између муслимана припадника различитих касти.

Међу муслиманима, Ашраф имају супериоран статус потиче од њихових предака арапских, док Ајлаф наводно су пореклом из преобраћеника из хиндуизма, а самим тим ниже порекло. Штавише, међу муслиманима је Арзал каста, разматра Амбедкар као еквивалент Хинду недодирљивих. Иако многи научници веровали да раслојавање међу муслиманима није био тако оштар, Амбедкар тврдио да "социјална зла" од муслиманског друштва били "гори од присутних у индијском друштву."

Кастински систем није стран будистима. Роди Шри Ланки су увек били запостављени, па чак сматра недодирљиви од Шри Ланке будистима због одсуства "Ахимса" (ненасиље), која се ослања на будизам. Када путник Иван Цхванг путовао на југ Индије крајем Цхалукиа, рекао је да кастински систем је постојао између будиста и Јаинс. Постоје докази о касте у Бихар Ђаинизма: у селу Бундела, неколико јаатс (група) међу Јаинс. Лице у групи не може мешати или једу у друштву са другом.

Што се тиче Сикхс, њихови Гуруи критиковао хијерархију у кастински систем. Где неке касте, замишљени су као бољи или већи, проповедао да све друштвене групе су били вредни, и тврдио је да заслуга и напоран рад су битни аспекти живота. Квотни систем је такође унапређен од њих је управо критикован зато што презире заслуге као примарну меру да освоји место.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Још један поглед на критику кастински систем је интелектуална линија тврди да су Недодирљиви и цастибајос били Домородачко становништво Индије, па је покоравање од стране "Инвадерс Брамана." Али несумњиво најважнији мислилац за ниже касте је БР Амбедкар, пионир конверзија у будизму. Премијер Џавахарлал Нехру и дистрибуирају информације о потреби да се укину систем.

Савремени Бесплатна. Међу Далитс, остаје политички лидери и интелектуалци попут Канцха Илаиах Удит раџе или да се сматрају анти-хинду од стране критичара и одржавање основи реторику усмерену против Брамана. С друге стране, постоје Хиндуси који покушавају да се одвоје од своје вере и систем касти, и понудити као доказ присуства у касте хришћанства или ислама у потконтинента.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

Кликните овде да се вратите на почетну страну.