莎丽

到老的承诺，我们将讨论今天的纱丽，由数以百万计的妇女在南亚的传统服装。 我们将审核您的历史和传统风格，但：“谁只是想知道如何穿纱丽的读者，可以直接下载到文本的末尾，一步步。” 和休息，让我们来点：

的概念。 莎丽是一个多姿多彩的女装在印度次大陆之。 它由一个长条形织物无拼接，4至9米，长度不等，适合人体的载体，根据不同的用途和风格。 最常见的方式，穿纱丽缠腰妇女的一端，而其他边缘通过在肩上，肚子暴露。

妇女通常获得超过称为choli小或Ravika的纱丽上衣次大陆。 choli有短袖，低颈部切口，以帮助妇女承受在恶劣的夏季亚洲南部。 热是这样，在一些地方，如奥里萨邦地区 ，女性的乳房是一层直接与面料的纱丽。 在cholis可能不包括背部和厚度是不同的。 他们来时相比，西方的衣服配有多种原因，如镜子，和华丽的设计。 莎丽是一种常见到的所有印度的服装。

起源和历史。 演变从俗语词（从梵文派生）“sattika”早期的耆那教和佛教文献中提到的单词“纱丽”。

印度的纺织历史的痕迹纱丽在印度河流域文明的起源，盛行于大陆西部部分不超过2,800和1,800之间公元前，巴基斯坦目前所占领的领土的一部分。 第一个已知的纱丽的代表性，是一个身着布，印度河流域的女祭司的雕像。

旧泰米尔诗像Kadambari Silappadhikaram或描述在纱丽穿着性感的女性。 在印度的古典传统根据条约Natya的经典里（描述的古典舞蹈和服装），上帝的肚脐被视为生命和创造力的源泉，所以的纱丽必须离开胃裸。

一些历史学家认为，dhoti礼服，一种壳裤服装和最古老的印度，是莎丽的先行者。 今天虽然是只有一个人的事，直到14世纪男女同样穿。

犍陀罗学校，马图拉和古普塔（公元一六世纪），表明女神和舞蹈家，似乎是在广发行dhoti，覆盖广泛的腿，然后还保留着雕塑浮长和装饰折叠在他们前面。 文胸是不可见的。

其他来源维持日常的衣服由一个dhoti，结合胸带和一个可以使用的薄膜覆盖上半身或头部。 它仍然存在，在喀拉拉邦（印度南部）类似的承诺。

什么是普遍接受的，无一例外，是有关的纱丽服装，披肩，面纱已经由印度妇女穿在其目前的形式数百年。

但争议仍然存在，有关choli或衬衫和内衣。 一些研究人员认为，这些组件不存在前英属印度的到来，并认为他们进行了介绍，以满足保守的矜持和体面的维多利亚想法。 他们说的是，一旦妇女只穿着布，留下裸露的乳房和上身。

尽管一些历史学家的例子来反驳这个版本，喀拉拉邦和泰米尔纳德邦（南）和奥里萨邦（东）仍然可以看到这种做法的一些例子。 和经典诗意的文字表明，在上岩期间，一件布用于支付较低的身体和头部，所以胃和乳房在空气中。

风格的纱丽。 最常见的方式，穿纱丽缠腰，然后采取宽松的面料年底滑过他的肩膀，但空气中留下的胃。 虽然身着纱丽可以以不同的方式，其中一些需要某种特定形式或织物长度。 因此，专家分类风格孟加拉语，古吉拉特语，马拉地，Dravida，madisara克达，的贡德部落或样式。 但其中最流行的是“nivi”在印度东南部安得拉邦地区的风格。

的一端藏在他们的带莎丽的面料nivi开始。 织物一旦被包裹在下半身，然后附着在前面的肚脐倍。 上端的褶皱也可以通过插入腰带。 这将创建一个非常具有装饰性的，与一朵花的花瓣相比，印度在过去的诗人。 在文章的最后提供的教程遵循这种风格。

宽松结束后进一步围绕腰部转动，通过了她的肩膀。 为此被称为米迦或pallav。 我们必须通过斜对面的躯干。 它已经跨越了从左肩右臀，使胃部分可见。 肚脐可以隐藏或查看取决于佩戴者的偏好。 往往是装饰性强的法路长端来背面。 米迦挂自由可以被用来掩盖头部，或只是颈部，传递给它的右肩。

这种风格普及由拉贾拉维瓦玛，该修改的南国风情画。 在他的作品之一，被描绘成一个穿着女人的纱丽风格空灵nivi的印度次大陆。

作为一个服装纱丽。 在过去，纱丽丝绸或棉。 富人能买得起精心编织刺绣，精致的丝绸纱丽，根据民间传说，就可以通过一个环形。 穷人穿棉布纱丽，面料页。 他们都是纯手工制作而成，代表了相当的时间和金钱支出。

最简单的纱丽村往往是装饰用线缝成的织物。 廉价的纱丽也被视为与雕版印刷用木材，干燥植物或冰释前嫌。 最昂贵的饰物或锦缎作为面料，几何，花卉和比喻。 有时琴弦按下，然后组织。 有时候，不同颜色的纱线织成的装饰边，法路和经常反复在小织物的口音。 精英纱丽，这些模式可以缝与黄金或白银，“扎里”风格的线程。

有时纱丽还装饰着各类刺绣，要么彩绸（resham），或银，金或宝石（zardozi）线程。 电线的廉价版本使用Zardozi合成与仿制宝石，如假珍珠和施华洛世奇水晶。

在近代，编织纱丽在机械力学和人造纤维如聚酯或尼龙，不需要熨烫。 机印刷或缝合花车在纱丽背面的简单模式。 这可以创建一个在前面的精致外观，但在后面的丑恶。

当然，和手工装饰的纱丽是远远超过昂贵的机器模仿。虽然他们正在失去市场份额迅速增长，手工纱丽仍然是婚礼和社交场合流行。

如何穿纱丽。在这里，我提供的细节，穿纱丽的一步，一步一个的风格nivi后。 当然，最根本的条件是有一个（虽然我知道强硬派的情况下，安装了窗帘），运行在镜子前面的步骤，也是非常有用的。 我希望您服务。 瞧。

1。 穿裙子的虚假。 抓紧你腰部周围的面料（内部）的顶部。

2。 包住的纱丽腰部和坚决把虚假的高腰裙顶级的面料（再次说明，在里面）。

3。 你腰部周围的结构调整，同时保持相同的高度，并在到达前，相应学科的纱丽在腰间的裙子虚假。

4。 从右边开始，折叠必要多余的布料过去肚脐左侧。

5。 问多少褶皱，你认为有必要的，但通常他们的七十二间。

6。 抓住一次全部和褶皱以同样的方式，并调整地面以上的高度，所以这场比赛，其余的面料。

7。 把裙子的褶皱，以保持他们的虚假的顶部，再次追溯到其余面料。

8。 提供其余的面料用你的右手，并把它传递到左侧。

9。 用左手按住布，使米迦有权在必要的调整。

10。 降低你对她的纱丽左肩法路，通过自然回。 你可以用一个安全别针，以防止运动。 和享受。

然后，你可以在英语与上述步骤的实际演示视频。 我希望这个信息是有帮助的。

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恒河

印度次大陆的所有河流，恒河，文化和传统，是最重要的。 gangáticas流经印度北部平原，孟加拉国，从它诞生在西部喜马拉雅山，在印度Uttarakhand地区政策。 2,510英里的长途跋涉的高潮，以在孟加拉湾的孙德尔本斯三角洲。 它长期以来一直被认为是一个神圣的河流印度教徒和宗教理解为化身女神恒河。 这也一直是重要的历史：前省会或英制（Pataliputra，Kannauj，卡拉，阿拉哈巴德，Murshidabad和加尔各答）建在其银行。 恒河及其支流灌溉，为千百万人的主食供应一百万平方英里的盆地，在世界上人口密度最高的之一。

印度次大陆的河的象征意义被引用在1946年印度独立， 尼赫鲁 在印度发现父亲。

“恒河主要是在印度，已关押印度的心脏，并制定了有史以来以来的无数百万，她的银行。 恒河从源头到大海的故事，从旧时代到新的，是印度文明和文化的历史，帝国的兴起和秋季，人的伟大和自豪的城市冒险... “

目前遭受极端的污染，影响约有400万人居住在附近的河流。

当然。源恒河在喜马拉雅山是在Uttarakhand小国家在印度北部的地理区域。 是由许多河流和源开始合流，但最重要的溪流的阿拉卡南达，Nandakini，平达，Mandakini和Bhagirathi。 后者是真正的来源：在海拔3,892米的甘戈特里冰川脚下诞生。

恒河喜马拉雅山峡谷流经200公里后，流入平原gangática哈里瓦朝圣镇。 在那里，大坝转移恒河运河，灌溉在印度北方邦的状态Doab地区的一些水域。 恒河，直到然后前往西南，转身朝东南头，在印度北部的平原。

画一个800公里的曲线，并参观之前加入的的阿拉哈巴德城市的高度在亚穆纳河，坎普尔市。 这一点被称为上岩在阿拉哈巴德。 上岩是在印度教圣地。 根据古老的印度教EXTSţ，第三道河，辩才，加入在这一点上，与其他两个。

从阿拉哈巴德，几个主要河流的流量，以满足恒河，戈西河，儿子，甘达基或Ghaghra，从而形成了一个巨大的力量之间，城市和马尔达，在孟加拉。 在于它们之间的的贝拿勒斯城市。 和近东孟加拉（孟加拉国），印度在1974年提出的法拉卡大坝，控制河流的流量。

在孟加拉国的河流的入口，使得一些大的像贾木纳河梅克纳河，雅鲁藏布江上两个最大的支流河流的关系纠结。 恒河三角洲蔓延在一个大型宽350公里，终于在孟加拉湾的死亡。 只有两条河流，亚马逊河和刚果，进行水流量大于河流恒河，布拉马普特拉河和祖尔马梅克纳河系统。

在印度教最神圣的宗教意义。位于城市瓦拉纳西的恒河，银行被认为是由一些，有些人在水中传播的亲人死了骨灰。 恒河是吠陀，最早的印度教经文中提及。 出现在Nadistuti sukta（吠陀10.75），其中列出了从东到西江河。 还有另外一个词“恒河”（右6.45.31）在文本的参考，但目前还不清楚是否它是指河流。

根据印度教，著名的国王Bhagiratha举办多年不断的牺牲时间，使恒河，然后在天上下凡，从而拯救他的祖先，由影响诅咒。 恒河来到了地球上使用的湿婆神弓，使土地肥沃和虔诚的，无罪的人的。 印度教徒在印度，恒河是一条河：一个母亲，一个女神，一个传统，一种文化。

一些印度教徒还相信，生活是不完整的没有至少一次在生活在恒河中沐浴。 许多印度教家庭保持在你家的恒河水的盒子。 这是因为它给在家中的威信，以保持从神圣的恒河水，所以，如果有人死了，你可以喝一些水。 对于许多印度教徒，饮用恒河可以净化人的灵魂，从过去的罪孽，还可以治愈的疾病。 旧的经文说，恒河水进行毗湿奴的脚的祝福，因此母亲恒河被称为为Vishnupadi，意思是“从斯里兰卡毗湿奴神名模三寸金莲发出。”

恒河承载一些印度教节日和重大宗教团体。 特别值得注意的是Kumbh MELA，每十二年在阿拉哈巴德举行。像瓦拉纳西印度瓦拉纳西著名，有数百个寺庙沿恒河银行，往往在雨季淹没。 这个城市也是一个祈祷，为死者火化点。

沼泽。在恒河中有两个大型水库。 附近的一个在哈里瓦城市源，转移，从马来西亚喜上恒河运河建于1854年由英国灌溉附近的土地，雪融化。 这引起了水流的严重恶化，主要原因是不适应河河道用途。

其他主要水库是在法拉卡，进入孟加拉国主要河流的流点附近。 屏障饲料分支胡格利河通过26公里的运河，这是与孟加拉国的纠纷不断的问题。 虽然看起来冲突解决方案，谈判失败伤害了二十年的两个国家。孟加拉国抗议，因为目前缺乏的夏天已经引起沉淀增加和暴露该国洪水泛滥。 同样，是有争议的计划，以改善在恒河水的流量。 水管理的问题，实际上可能影响到其他流域的国家如尼泊尔，那里已经大规模的森林砍伐和增加淤泥。

恒河是可能携带更多的水，在古罗马时期，当本巴特那是伟大的港口城市的Pataliputra。 迟至十八世纪，东印度公司的船只来到阿拉哈巴德。 今天，淤泥深船只的通信防止这些类型。

在早期的吠陀时期的历史。，梧桐和辩才河，恒河，是校长。 但后三吠陀似乎更加重视恒河，如果你在引用。

西方人提恒河存在的，是第一Megasthenes可能。 在他的“Indika”，他做了几次。

“ 印度是 ，一次，有许多大的河流和水道，有其来源，在北部边境的群山越过国家一级，并没有1其中几个，互相团结起来后，流入河叫恒河。 其来源是30场馆广阔，这条河，流入大海，形成东部边境，与广大的大大象力量的民族Gangaridai从北到南，并清空“。

在具有里程碑意义的纳沃纳广场，在罗马著名的雕塑，丰塔纳DEI的Quattro Fiumi（四大河流之源），由贝尼尼设计，强调了恒河的重要性。 建于1651年，象征着世界的四大河流（除了恒河，尼罗河，多瑙河和拉普拉塔河）。

经济。恒河流域肥沃的土壤，是在印度和孟加拉国的农业生产的关键。 恒河及其支流大面积提供了一个常年的灌溉来源。 种植的主要农作物包括水稻，甘蔗，扁豆，油料，马铃薯和小麦。 对银行的河流，湿​​地和湖泊的存在有利于地区的作物，如蔬菜，辣椒，芥末，芝麻，甘蔗和黄麻。 河提供垂钓区，而且是非常污染。

旅游业是另一个相关的活动。 哈里瓦，阿拉哈巴德和瓦拉纳西三个神圣的城市，吸引了成千上万的朝圣者，每一年它的水域。 成千上万的印度教徒来沐浴在恒河，因为他们认为河水净化的罪，并有助于实现救赎。 恒河急流漂流，吸引数百名冒险家，在夏季流行。 穆斯林在印度和孟加拉国的度假胜地，以武都，在恒河祈祷的宗教清洗身体。

人。恒河沉积物形成于孟加拉地区的临时岛屿。 各为20000人提供了理由。 他是非常肥沃的土地和牲畜提供良好的营养，但可能在数小时内消失，河流水位上涨，季风期间。 这些岛屿的居民，沉积（“字符”）通常是孟加拉难民，因此，印度政府不承认其存在的事实或问题身份证。 在这些沉积物的卫生是零，有没有医疗服务或学校，使文盲猖獗。 这些人纳税。

污染和生态环境。恒河一直被认为是世界上最脏的。 河水开始受到污染，从源头。 河商业性剥削是人口增长的比例，作为城市中的甘戈特里和Uttarkashi：甘戈特里直到70 sadhus和Uttarkashi人口近年来增加了只有少数木屋。 在通过人口稠密恒河患有人类细菌污染的过程中，粪，所以其感染的高风险的用水量。 建议已作出补救的情况下，没有成功。 在瓦拉纳西，它是清澈的河流污染，受工业污水排放。 他们穿过城市的方式，河流包含60,000每100毫升的粪便细菌，洗澡的安全限制的120倍。

气候变化全球气温上升，使西藏冰川真正的区别，因此恒河。 据认为，冰川逐渐消失将威胁到河流印度河和恒河水的供应。 根据联合国在2007年发表的气候，承载恒河喜马拉雅冰川可能在2030年消失。 从这一点来说，河流电流会导致纯粹的季节性季风。

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普什图人

普什图人或帕坦位于主要在阿富汗和巴基斯坦西部的部落地区的民族语言的人。 普什图人有普什图语语言使用和实践Pashtunwali代码，传统的旧代码的行为和荣誉的标志。

La sociedad pastún consta de muchas tribus y clanes que raramente estuvieron unidos a lo largo de la historia, hasta la emergencia del imperio Durrani, en el año 1747. Durante la rivalidad anglo-rusa (conocida como El Gran Juego ), desempeñaron un papel vital porque el límite de ambos imperios coincidía con su área de asentamiento. Durante 250 años, los pastunes fueron el grupo dominante en Afganistán, y concitaron la atención mundial con la invasión soviética del país (1979) y con el ascenso y caída de los talibanes, ya que de su etnia procede el principal contingente del movimiento integrista. Los pastunes son también una comunidad importante en Pakistán, donde suponen el segundo mayor grupo étnico.

La población total pastún es, según las estimaciones, de unos 42 millones de personas, pero no existe un censo oficial en Afganistán desde el año 1979. Hay unas 60 tribus importantes y, dentro de ellas, más de 400 subclanes.

Demografía. La gran mayoría de los pastunes habitan una franja que va desde el sureste de Afganistán al noroeste de Pakistán. También hay pastunes en las áreas norteñas paquistaníes y en el este de Irán. Tienen una pequeña presencia en la India, mientras que en los últimos años han aparecido pequeñas comunidades de emigrantes en Europa, América del Norte y la Península Arábiga. Los centros metropolitanos más importantes son Kandahar, Jalalabad y Swat. Peshawar, Quetta, Kabul y Kunduz son ciudades étnicamente variadas, aunque con una gran presencia de población pastún. En Karachi viven 3,5 millones de pastunes.

La etnia supone el 15,42 por ciento de la población de Pakistán, unos 25,6 millones de personas. En Afganistán, según estimaciones, el 42 por ciento de la población es pastún, unos 13,3 millones de personas. Entre los 1,7 millones de refugiados afganos en Pakistán, la mayoría son pastunes. Una suma acumulada de los pastunes en la región arroja un total de 42 millones de personas.

Historia y orígenes . La historia de los pastunes sigue sin contar con investigaciones fiables. Desde el segundo milenio antes de Cristo, las ciudades de la región han sido objeto de invasiones y migraciones. Visitadas por pueblos indo-iraníes, indo-arios, medas, persas, mauryas, escitas, kushans, heptalitas, griegos, árabes, turcos, mongoles, británicos, rusos y, más recientemente, los Estados Unidos de América. Varias teorías –tanto académicas como populares- chocan respecto al origen de los pastunes

Referencias antiguas. Existen varios grupos antiguos con epónimos similares a los pastunes, que han sido contemplados como los posibles ancestros de los modernos pastunes. El historiador griego Herodoto mencionó al pueblo “pactiano”, en la frontera oriental de la satrapía Persia Aracosia, ya en el primer milenio antes de Cristo. Su conexión con los pastunes no está clara. Y de modo similar, el Rig Veda menciona a la tribu “ paktha ” (en la región de Pakhat), es decir, el actual este afgano. Algunos académicos han propuesto una conexión con los modernos pastunes, pero se trata de una especulación.

En la Edad Media, hasta el advenimiento del moderno estado de Afganistán, en 1747, y la división del territorio pastún por la Línea Durand, del año 1893, los pastunes recibían meramente el nombre de “afganos”. Ese gentilicio aparece por primera vez en la historia en el Hudud-al-Alam, en el año 982 de nuestra era; se refería a un antepasado común y legendario de los pastunes, conocido como Afghana.

El sabio Alberuni se refiere a los afganos como un conjunto de tribus que viven en las montañas fronterizas entre la vieja India y Persia. En esta localización geográfica, los pastunes tuvieron un estrecho contacto con las tribus indias e iraníes, como atestigua el famoso viajero marroquí Ibn Battuta, en el transcurso de una visita a Kabul del año 1333: “ Viajamos hasta Kabul, anteriormente una vasta ciudad, cuyo lugar está ahora ocupado por una tribu de persas llamados 'afganos ”.

Antropología y lingüística .Los orígenes de los pastunes están en el este de Irán. La lengua pertenece a la sub-rama iraní de la familia de lenguas indo-europeas. Los pastunes están clasificados como iraníes, posiblemente como descendientes de los bactrianos y escitas. Las viejas tribus iraníes que se expandieron a los largo de la meseta iraní fueron tempranos precursores de los pastunes. Al igual que otros pueblos iraníes, muchos pastunes se han mezclado con invasores varios, grupos vecinos y emigrantes. En términos de fenotipo, los pastunes son predominantemente un grupo mediterráneo, de forma que el cabello claro y la piel pálida no son infrecuentes, sobre todo entre tribus de montañas remotas.

Tradiciones orales . Algunos antropólogos dan crédito a las tradiciones orales míticas de las propias tribus pastunes. Por ejemplo, según la Enciclopedia del Islam, la teoría de la descendencia israelí de los pastunes está originada en Maghzan-e-Afghani, quien compiló una historia durante el reinado del emperador mongol Jehangir, en el siglo XVII.

Otro libro histórico, el Taaqati-Nasiri, mantiene que en el siglo VII un pueblo llamado Bani Israel se asentó en Ghor, al sureste de Herat, y más tarde emigró al sur y al este. Esas referencias casan con una común visión de la tradición oral pastún, de que cuando las doce tribus de Israel se dispersaron, la tribu de José se asentó en la región. El nombre pastún “ Yusuf Zai ” se traduce como “los hijos de José”.

Otras tribus pastunes mantienen que descienden de los árabes; y hay hasta quien reivindica (los sayyids ) que Mahoma está entre sus antecesores. Algunos grupos de Peshawar y Kandahar ( afridis, khattaks y sadozais ) se dicen descendientes de los antiguos griegos que llegaron al territorio con Alejandro Magno.

Edad Moderna. Los pastunes están íntimamente ligados a la historia del moderno Afganistán y el Pakistán occidental. Tras las conquistas arabo-turcas de los siglos VII-XI, los ghazis (guerreros de la fe) pastunes invadieron y conquistaron buena parte del noroeste de la India. Su pasado reciente discurre por la dinastía Hotaki y más tarde el imperio Durrani. Los Hotaki derrotaron a la dinastía Safayid de Persia y tomaron bajo control gran parte del imperio persa entre 1722 y 1738. Esta campaña fue seguida por las conquistas de Ahmad Shah Durrani, un antiguo alto comandante bajo el Nadir Shah de Persia. Fundó el imperio Durrani, sobre una gran parte de lo que hoy es Afganistán, Pakistán, Cachemira, el Punjab indio y la provincia de Khorasan (Irán). Tras la caída del imperio Durrani, en 1818, el clan Barakzai se hizo con el control de Afganistán. El país quedó en manos del sub-clan Mohammedzai, desde el año 1826 y hasta el fin del reinado de Mohammed Zahir Shah, en 1973. Este legado continúa en el presente: Hamid Karzai procede de la tribu pastún Popalzai, en Kandahar.

阿富汗普什图人抵制在其领土上的英国设计，并举行了俄罗斯在所谓的大博弈。 尽管两大帝国争夺，阿富汗仍然是一个独立国家，并享有一定自主权。 但是阿卜杜勒·拉赫曼·汗（一八八○年至1901年）在位期间，普什图族地区划分的杜兰德线，什么是现在的巴基斯坦西部被割让给英属印度于1893年。 在二十世纪，许多积极参与政治活动和生活在英国西北边境省的普什图族领导人支持印度的独立，和平运动的圣雄甘地的启发。 他所在的区域，被嵌入在新创建的巴基斯坦。

然而，普什图族阿富汗人，实现了从英国干预阿马努拉·汗国王在位期间完全独立，之后的第三盎格鲁-阿富汗战争。 在1973年君主制结束后执行萨达尔·达乌德汗发动政变。 这开门干预苏联于1978年，这是由Saur革命高潮。 许多普什图人反对加入圣战组织对苏联的干预。 现代塔利班在阿富汗南部的一个宗教运动播下的种子。 在2001年年底，塔利班政权被推翻了一个新的入侵，这一次由美国领导。

谁是普什图人。在历史学家，人类学家和普什图人自己是谁使这个镇积极辩论。 在各种不同的定义，突出了民族语言，保持普什图人谁在伊朗东部的族裔出身的参数范围内移动，有一个语言，共同的文化和历史，住在靠近村的成员确认。 谁讲方言非常不同的普什图部落的，例如，被确认为共同体内的成员。

另一个定义，更狭义的是指文化的一个组成部分。 需要普什图人是穆斯林和尊重Pashtunwali代码。 这是较为保守的部落首领，谁否认犹太人的普什图状态之间的普遍看法，即使他们声称有宗教的祖先。 普什图人社会并不是均匀，章宗教：大部分都是逊尼派穆斯林，但什叶派在巴基斯坦西北边境省的原子核。 巴基斯坦和阿富汗的犹太人，曾经人数在数千人，生活在以色列和美国今天。

第三个定义是指古代和patrilinear的组件，基于一个重要的法律Pashtunwali，其中只有那些有父普什图族的普什图。 这个定义不太重视，对每一种语言。 例如，普什图族印第安人失去自己的语言和许多习俗，但仍然被认为是普什图人，如宝莱坞影星沙鲁克汗，这个社区的祖先，。

文化。普什图族文化在许多世纪的过程中解决。 前伊斯兰传统，你可能已经在公元前330年亚历山大在征服目前，幸存下来的传统舞蹈，文学和音乐风格，还反映了波斯传统的强大影响力。 普什图族文化是独特的混合了当地习俗和西方，东亚和南亚的强烈影响。

宗教的普什图人，绝大多数是逊尼派伊斯兰，尤其是哈纳菲学校。 一个显着比例的普什图人是什叶派，主要集中在阿富汗东部和巴基斯坦西北部。 有部族归属和伊斯兰社会成员之间的紧密联系。 大多数普什图人认为他们是卡伊斯·拉希德·阿卜杜勒，从伊斯兰早期的转换带来了信心，以普什图族人口的后裔。 一些历史学家认为，普什图人，可能是拜火教徒，印度教徒，犹太人或伊斯兰教的到来前的萨满教。 有些人能够修行。 然而，这是目前所有的猜想，并没有确凿的证据。

pashtunwali。“pakhto'或'普什图语'一词普什图人从中得出他们的名字不仅指的是语言，但荣誉的代码称为前伊斯兰Pashtunwali的。 据认为，它起源在一个异教徒的时间，并在许多方面，最终合并与伊斯兰信仰。 在Pashtunwali支配和调节近生活的各个方面，从个人行为和荣誉的部落事务。

Pashtunwali影响普什图人的社会行为。 最有名的原则之一是melmastia，寻求帮助的所有客人的热情好客和庇护的责任。 知觉的不公正需要巴达尔，报复。 “复仇是最佳冷食菜”，在这些土地由英国，后来在西方普及。 男人都需要保护咱，扎尔和Zameen，妇女，金钱和土地。 某些方面促进和平共处，作为Nanawati，有罪的谦卑承认一个错误的承诺，这将导致受害一方自动宽恕。 其他方面的Pashtunwali已受到严厉批评，特别是关于妇女的权利和名誉杀人。 Pashtunwali仍然生效，在许多普什图人，尤其是在农村地区。

文学与媒体的普什图人。 整个普什图族的历史，有诗人，先知，战士和被尊敬的国王。 但文学没有发挥作用，主要是因为波斯湾邻国用得上为主键入的字母。 普什图语的第一个书面记录是在十六世纪，并介绍了斯瓦特由谢赫马里征服。 在二十世纪，在普什图语文学获得通过阿米尔的哈姆扎欣瓦里，谁培养的ghazals工作突出。 1919年，马哈茂德Tarzi开始公布在阿富汗的第一张报纸：Seraj-AL-消息报。

随着识字率很低，许多普什图人继续坚持以口头传统。 男子继续在湾仔-茶店khaanas的会面，听到的口述历史，勇敢和勇气的故事。 说书人的传统，虽然是男性占主导地位的普什图族社会也有一定的母系倾向。 与崇敬的母亲的故事是常见的，从父母传递给儿童，通过丰富的口头传统，已存活时间的推移，像大多数的普什图族文物。

体育，传统体育，包括naiza坝子，包括车手在掷矛竞争。 极点也是在该地区的传统体育项目，是流行的一些部落。 普什图人也参与了战斗和Buzkashi，往往是体育赛事的一部分。 板球是对巴基斯坦和印度等国家，现在有一些普什图人从他们最好的球员英国统治遗留下来的。

Artes escénicas. El pastún es un pueblo que participa en variadas formas de expresión, como la danza, la lucha con espadas y otras actividades físicas. La forma más común de expresión artística puede verse en las distintas formas de danzas. Una de las más prominentes es el atán, que tiene viejas raíces paganas. Modificada por el misticismo islámico, hoy es la danza nacional de Afganistán.

El atán se baila acompañado de varios instrumentos tradicionales, como el tambor, la tabla, el rubab o la tula (flauta de madera). Con un rápido movimiento circular, los bailarines danzan hasta que no queda nadie bailando. La mayoría de los bailes son masculinos, aunque hay algunas excepciones como el Spin Takray y el tumbal, una especie de tamborada realizada por las chicas de los pueblos cuando alguna de ellas se casa.

La música tradicional pastún tiene lazos con la música afgana tradicional, a su vez inspirada por la del Hindustán. Formas populares incluyen el ghazal (poesía cantada) y la música qawali sufí. Los tópicos giran en torno al amor y la introspección religiosa. La moderna música pastún tiene como eje la ciudad de Peshawar, debido a las guerras afganas, y tiene a combinar técnicas propias con rasgos persas y la música india de Bollywood.

Tribus. Una característica destacada del pueblo pastún es su intrincado sistema de tribus. Los pastunes son predominantemente un pueblo tribal, pero la urbanización del mundo ha comenzado a alterar la sociedad pastún: ciudades como Peshawar, Quetta o Kabul están creciendo rápidamente debido al flujo de pastunes rurales y la llegada de refugiados. Pese al desarrollo urbano, muchas personas se identifican todavía con varios clanes.

El sistema tribal tiene varios niveles de organización: la tribu ( tabar ) está dividida en grupos de parentesco llamados khels , a su vez divididos en grupos más pequeños ( pllarina ), formados a su vez por varias familias extendidas llamadas kahols . Las tribus pastunes están clasificadas en cuatro grandes grupos tribales: los sarbanes , los batianos , los ghurghushtos y los karlanes .

Otra prominente institución pastún es la Jirga o Senado, compuesto por lugareños veteranos. La mayoría de las decisions en la vida tribal son tomadas por los miembros del consejo, que es la principal autoridad que reconocen los igualitarios pastunes como cuerpo viable de Gobierno.

妇女。 Las vidas de las mujeres pastunes varían entre quienes residen en areas rurales conservadoras, como el cinturón tribal, y aquellas que viven en los centros urbanos, con mayor libertad relativa. Aunque muchas mujeres pastunes continúan sin recibir educación, otras han tenido un acceso al mundo laboral. La ocupación rusa, las guerras afganas y el régimen talibán trajeron tiempos duros para las mujeres, cuyos derechos quedaron limitados por una interpretación intransigente de la ley islámica.

El código del Pastunwali a menudo acota a las mujeres en papeles tradicionales que separan sexos. La senda del cambio y las reformas ha quedado obstaculizada por las guerras afganas, y también por el aislamiento y la inestabilidad de la vida tribal en Pakistán. La prueba de las barreras sociales está en que la tasa de analfabetismo entre ellas está muy por encima de la de los varones.

Los abusos contra las mujeres, muy extendidos, cuentan con una oposición cada vez mayor por parte de varias asociaciones femeninas, muy activas, que luchan contra grupos religiosos conservadores y también contra funcionarios del Gobierno tanto en Afganistán como en Pakistán. Las mujeres pastunes ven a menudo que sus derechos quedan a expensas de sus maridos o parientes masculinos. Los hombres pastunes siguen teniendo el dominio de la vida en el Pastunistán.

种姓

El sistema de castas en la India describe la estratificación social y las restricciones sociales presentes en el subcontinente indio, donde las clases sociales vienen definidas por miles de grupos hereditarios endógamos, a menudo llamados “ jatis ” o “castas”. Dentro de un “ jati ” existen grupos hereditarios denominados “ gotras ”, el linaje o clan de un individuo.

Aunque el sistema de castas ha sido asociado generalmente con el hinduismo , el sistema de castas también está presente en otras religiones del subcontinente, como el Islam o el cristianismo. La Constitución India ha ilegalizado la discriminación por razón de casta, en línea con los principios de secularismo, socialismo o democracia en los que fue fundada la nación. Las barreras de casta están muy debilitadas en las grandes ciudades, aunque persisten en las áreas rurales del país. Aun así, el sistema continúa sobreviviendo de forma cambiante en la India moderna, fortalecido por una combinación de percepciones sociales y políticas sectarias.

Historia . No hay una teoría universalmente aceptada sobre el origen del sistema indio de castas. Las clases indias son similares a las “ pistras ” del antiguo Irán, donde los sacerdotes son Athravans, los guerreros son Rathaestha, los mercaderes son Vastriya y los artesanos son Huiti.

Un estudio del año 2002-2003 elaborado por T. Kivisild concluyó que las poblaciones tribales y casta indias derivan “grandemente” de la misma herencia genética de los asiáticos del sur y el oeste que vivían en el Pleistoceno, y que el flujo genético procedente de otras regiones era muy limitado desde el Holoceno. Varios estudios aseguran que los distintos grupos de casta tienen una similar herencia genética. Sin embargo, un estudio genético del año 2001 llevado a cabo por el profesor Michael Bamshad, de la Universidad de Utah, halló que la afinidad de los indios a los europeos es proporcional a la posición de casta: las castas altas son más similares a los europeos. Los investigadores creen que los indo-arios entraron en la India desde el noroeste y pudieron haber establecido un sistema de castas en el que ellos mismos se situaron en los lugares preferentes. Aun así, las muestras indias para este estudio fueron tomadas en una sola área, por lo que todavía hay que investigar si los resultados son generalizables.

Varna y Jati. De acuerdo con las más antiguas escrituras hindúes, hay cuatro “ varnas ”: los brahmanes (profesores, estudiosos y sacerdotes), los “ shatrias ” (reyes y guerreros), los vaishas (agricultores y mercaderes) y los sudras (proveedores de servicios y artesanos). Este sistema teórico postulaba las categorías del varna como ideales y explicaba apenas la realidad de miles de “ jatis ” endógamos, que era lo que de verdad predominaba en el país. Extranjeros, tribales o pueblos nómadas que no suscribían las normas de la sociedad india eran descritos como “mlechhas” y tratados como contagiosos e intocables. Ellos formaban, junto a un grupo conocido como “ parjanya ”, el origen de los actuales “ dalits ”, aunque en aquella época el sistema de varnas no era todavía hereditario.

Algunos críticos del hinduismo afirman que el sistema de castas tiene sus raíces en las varnas mencionadas en las antiguas escrituras. Sin embargo, muchos grupos, como ISKCON, consideran que el moderno sistema indio de castas es una entidad distinta de las varnas. Muchos estudiosos europeos de la era colonial miraban el “Manusmriti” como el libro de la ley hindú, y concluyeron que el sistema de castas era parte del hinduismo; esa visión cuenta con la oposición de algunos expertos hindúes, para quienes la casta es más una práctica social anacrónica que una cuestión religiosa.

Casta y estatus social . Tradicionalmente, aunque el poder estaba en manos de los “ shatrias ”, los historiadores han retratado a los brahmanes como los poseedores del mayor prestigio. Fa Hien, un peregrino budista procedente de China, visitó la India alrededor del año 400 dC “Sólo encontró degradante la posición de los ' chandals '; descastados por razón de su trabajo, encargados de la disposición de los muertos. Pero ninguna otra sección de la población sufría una notable desventaja, ninguna otra distinción de casta atrajo comentarios de este peregrino, y ningún opresivo sistema se ganó su censura”. Y las palabras de otro peregrino chino, Hsuan Tsang (600 dC) indican que el rey de la región del Sind era un sudra.

Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o del estatus social de un grupo. Como la sociedad británica estaba dividida en clases, los británicos intentaron igualar el sistema indio de castas a su propio sistema social. Y vieron la casta como un indicador de ocupación, estatus social y habilidad intelectual. Intencionadamente o no, el sistema de castas se volvió más rígido durante el Raj Británico, cuando los invasores comenzaron a enumerar castas durante los censos y codificaron el sistema bajo su dominio.

Los “ dalits ”, o la gente externa al sistema de varnas, tenían el más bajo estatus social. Antes denominados “intocables”, trabajaban en las labores vistas como poco saludables, desagradables o contaminantes. En el pasado, los “ dalit” sufrieron segregación social y restricciones, además de una extrema pobreza. No se les permitía rezar en los templos con el resto, ni tomar agua de las mismas fuentes. Las personas de castas más altas no se relacionaban con ellos. Si de algún modo un miembro de una casta más alta tomaba contacto físico o social con un intocable, debía ser purgado de la impureza recién adquirida. La discriminación social también se desarrolló entre los dalits. Las castas más altas entre ellos ( dhobis, nais …) no se relacionaban con las bajas (bhangis , por ejemplo), calificados como “descastados incluso entre los descastados”.

Los sociólogos también han comentado las ventajas históricas que ofrece una estructura social rígida como el sistema de castas, pero también su pérdida de utilidad en un mundo moderno. Históricamente, el sistema ofrecía varias ventajas a la población del subcontinente, por anacrónico que resulte hoy. Originalmente, era un instrumento de orden en una sociedad donde regía el consentimiento más que la obligación, y donde los derechos rituales y las obligaciones económicas de los miembros estaban estrictamente regulados con respecto al resto de las castas. Uno nacía en el seno de una casta y retenía ese estatus de por vida. El mérito era hereditario y existía igualdad sólo en el seno de la casta, pero no respecto a las otras.

Un sistema bien definido de interdependencia mutua mediante una división del trabajo creaba seguridad en una comunidad. Y en adición, la división del trabajo sobre la base de la etnia permitía a los inmigrantes y extranjeros a integrarse rápidamente en sus propios nichos de casta. El sistema tenía un rol influyente en la determinación de la actividad económica. Funcionaba como los gremios europeos medievales, asegurando la división del trabajo, dando formación a los aprendices y en algunos casos, fomentando la especialización de los industriales: en algunas regiones, producir cada variedad de tejido era la especialidad de una subcasta. Además, los filósofos añaden que la mayoría de la gente se sentía cómoda en grupos estratificados y endógamos. La membresía de una casta particular, con su narrativa, historia y genealogía asociadas, daba a sus miembros un sentido de grupo y un orgullo cultural, como ocurrió con los “ marathas ”, los “ rajputas ” o los “ iyers ”.

Movilidad de castas. Algunos estudiosos creen que el ranking de casta era fluido y podía llegar a diferir de un lugar a otro antes de la llegada de los británicos. Algunos sociólogos mantienen que los grupos de castibajos intentaban elevar el estatus de su casta intentando emular las prácticas de las castas más altas.

La flexibilidad en las leyes de casta permitió a clérigos de casta muy baja, como Valmiki, componer el Ramayana , que se convirtió en un trabajo central de las escrituras hindúes. De acuerdo con algunos psicólogos, sin embargo, la movilidad en amplias líneas de casta era más bien “mínima”, aunque los jatis podían cambiar su estatus social durante las generaciones por relocación o adopción de nuevos rituales.

Para MN Srinivas, el movimiento siempre fue posible, sobre todo en las regiones medias de la jerarquía. Siempre fue posible para los grupos nacidos en castas más bajas “levantarse hacia una posición más alta adoptando el vegetarianismo, por ejemplo, y otras costumbres de las castas altas. Aunque teóricamente prohibido, el proceso era común. El concepto de sanskritización , o la adopción de las normas de las castas altas por las bajas, demuestra la complejidad y la fluidez reales de las relaciones de casta.

Las distinciones, sobre todo entre los brahmanes y las demás castas, eran en teoría muy visibles, pero en la práctica parece ser que las restricciones sociales no eran tan rígidas. Hay brahmanes que llegaron a basar su actividad en la tierra; muchos grupos que se dicen shatrias no adquirieron su estatus hasta tiempos recientes. El hecho de que muchas dinastías tuvieran orígenes oscuros sugiere una cierta movilidad social. Y ciertas castas, según fuentes brahmánicas, nacieron de matrimonios entre diferentes jatis. Es importante mencionar que la jerarquía de castas no tuvo nunca una distribución uniforme en el subcontinente.

Movimientos de reforma. Desde tiempos de Buda y Mahavira (este último fundador del jainismo), distintos líderes desafiaron el sistema de castas. El tantrismo, el yoga upanishad, el sistema Natha forman parte de la plétora de movimientos opuestos o críticos con las varnas. Muchos santos devotos rechazaron las discriminaciones de casta. Y durante el Raj británico, este sentimiento ganó impulso, y muchos movimientos de reforma, como el Brahmo y el Arya Samaj abjuraron de las discriminaciones. Reformistas sociales defendieron la inclusión de los intocables en la sociedad, entre ellos el “ Mahatma” Gandhi , quien los denominó harijans (“hijos de Dios”), aunque el término fue rechazado por los principales líderes intocables, que lo consideraron paternalista. Se ha asentado mejor la palabra “dalit” (oprimidos). La contribución de Gandhi a la emancipación de los intocables todavía es objeto de discusión, especialmente tras los comentarios de su contemporáneo BR Ambedkar , un importante intocable que estimaba las actividades de Gandhi como perjudiciales para la elevación de su gente.

La discriminación de los intocables fue formalmente abolida por la Constitución de la India –en la que Ambedkar tuvo un papel fundamental- en 1950, y ha registrado un declive desde entonces, aunque no se ha logrado su erradicación. El ex presidente KR Narayanan y el jefe de la Justicia india , KG Balakrishnan, provienen de castas consideradas intocables.

El dominio británico. La fluidez del sistema de castas quedó alterada con la llegada al subcontinente de los invasores británicos. Anteriormente, las clasificaciones de castas diferían de un lugar a otro. Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o estatus social de un grupo. Pero la sociedad británica estaba dividida en clases, y los británicos intentaron elaborar una clasificación normativa como elemento de organización social. Vieron la casta como un indicador de ocupación, estado social y habilidad intelectual.

Durante los primeros años de dominio de la Compañía británica de las Indias Orientales, se fomentaron los privilegios y costumbres de castas, si bien las leyes británicas pusieron coto a la discriminación contra las castas bajas. Sin embargo, la identidad de casta quedó reforzada por las políticas del “dividir y gobernar” y la taxonomía de la población en rígidas categorías en los censos, realizados cada diez años. Hasta 1910, el subcontinente fue testigo al menos de trece rebeliones de castibajos.

El estatus moderno de la casta. El sistema de castas sigue siendo muy rígido en algunas áreas rurales y pequeñas ciudades. La casta también sigue teniendo un peso importante en la política india. El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. Las listas del Gobierno incluyen Castas Registradas (SC), Tribus Registradas (ST) y Otras Castas Atrasadas (OBC).

Las Castas Registradas (SC) son generalmente castas de antiguos intocables (“ dalits ”). Actualmente, los “ dalits ” suponen un 16 por ciento de la población total de la India (es decir, unos 160 millones de personas. Sólo en el territorio de Delhi hay 49 castas listadas como SC.

Las Tribus Registradas (ST). Las tribus registradas son grupos tribales. Actualmente componen un 7 por ciento de la población total de la India, es decir, unos 70 millones de personas.

Otras Castas Atrasadas (OBC). La Comisión Mandal cubrió más de 3.000 castas bajo la etiqueta OBC y estimó que formaban el 52 por ciento de la población de la India. Sin embargo, el Sondeo Nacional pone el porcentaje en un 32 por ciento. Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

Las reservas por razón de casta han generado violentas reacciones por parte de las castas no elegibles, es decir, las tradicionalmente privilegiadas. Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

El sistema de castas fuera del hinduismo. En algunas partes de la India, los cristianos están estratificados por secta, lugar y las castas de sus predecesores, sobre todo en lo concerniente a la iglesia católica. En el presente, más del 70 por ciento de los cristianos indios son “ dalits ”, pero los cristianos de castas adelantadas controlan el 90 por ciento de los trabajos eclesiásticos administrativos. De los 156 obispos católicos, sólo 6 proceden de castas bajas. Muchos católicos dalits se han quejado de la discriminación por casta en el seno de la iglesia católica. En la región de Goa, los anuncios clasificados de matrimonios siguen mencionando la casta en el caso de los cristianos.

También en el seno del Islam en el sur de Asia se han desarrollado unidades de estratificación social, denominadas “castas” por muchos. Al parecer, las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado de un estrecho contacto con la cultura hindú y los conversos procedentes del hinduismo. El informe del Comité Sachar, publicado en 2006, documenta la estratificación continua de la sociedad musulmana. Los musulmanes tienen secciones de lavanderos, sastres, herreros y otras castas atrasadas. En la India moderna se han producido brutales choques entre musulmanes pertenecientes a distintas castas.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Respecto a los sijs, sus gurús criticaron la jerarquía del sistema de castas. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

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Sonia Gandhi

Nacida en Lusiana, Italia, el 9 de noviembre de 1946, Edvige Antonia Albina Maino –más conocida como Sonia Gandhi- es la presidenta del Partido indio del Congreso y la viuda del ex primer ministro indio Rajiv Gandhi. Es además la presidenta de la coalición Alianza Progresista Unida, que gobierna el país.

De su influencia en la política india da idea el hecho de que fue nombrada la tercera mujer más poderosa del mundo por la revista Forbes en el año 2004, y la sexta en el año 2007. La revista Time la situó entre las 100 personas más influyentes del mundo en los años 2007 y 2008.

Por una cuestión de incompatibilidades tuvo que abandonar su membresía en el parlamento, pero en el año 2007 logró retornar tras vencer en unas elecciones parciales en su distrito Rae Bareilly, por un margen de 400.000 votos.

Orígenes. En 1964, Sonia acudió a estudiar inglés en la escuela de idiomas Bell Educational Trust en la ciudad de Cambridge. Durante su estancia en este curso conoció a Rajiv Gandhi, quien estudiaba en el Trinity College de la famosa universidad de la ciudad. Sonia y Rajiv se casaron en 1968, tras lo cual Sonia se mudó a la casa de su suegra y por entonces primera ministra india, Indira Gandhi.

La pareja tuvo dos hijos, Raúl Gandhi (1970) y Priyanka Gandhi (1972). A pesar de influir en la familia Nehru, Sonia y Rajiv evitaron toda implicación en la política. Rajiv trabajó como piloto de aerolíneas mientras Sonia cuidaba de la familia. Cuando Indira perdió el poder en 1977 tras el estado de excepción, la familia Rajiv salió al extranjero por un corto período. Cuando Rajiv entró en política, en 1982, tras la muerte de su hermano Sanjay en un accidente de aviación, Sonia continuó centrada en su familia y evitó todo contacto con el público. Obtuvo la ciudadanía india en 1983, tras 14 años de matrimonio.

Carrera política. La implicación de Sonia Gandhi en la vida pública comenzó con el asesinato de su suegra y la elección de su marido como primer ministro. Como cónyuge del mandatario, participó como anfitriona en actos oficiales y le acompañó en varias visitas oficiales al extranjero. En 1984, hizo campaña activa contra su cuñada, Maneka Gandhi, quien se presentó en el mismo distrito que Rajiv, Amethi. Al final de los cinco años de Rajiv Gandhi en el poder, se destapó el escándalo Bofors. Octavio Quattrocchi, un empresario italiano supuestamente implicado, tenía acceso a la residencia oficial en virtud de su amistad con Sonia Gandhi.

Presidenta del Congreso. Tras la muerte de su marido y su rechazo a ser presidenta del partido, el Congreso optó por PV Narasimha Rao, quien se convirtió en el líder de la formación y primer ministro. En los años siguientes, el partido se deterioró hasta el punto de que perdió las elecciones de 1996. Varios líderes veteranos, como Madhavrao Scindia, Rajes Pilot, Mamata Banerjee, GK Moopanar, P. Chidambaram o Jayanthi Natarajan se rebelaron contra el presidente del partido en el momento, Sitaram Kesri, y abandonaron la formación.

En un esfuerzo por revivir el partido, Sonia Gandhi se unió a la formación en la sesión plenaria de Calcuta en 1997, y se convirtió en líder en 1998. El proceso sólo duró 62 días. Acudió a las elecciones por dos distritos a la vez (una práctica común), Bellary y Amethi, y ganó los dos. En el año 2004, fue elegida por su distrito actual, Rae Bareilly, en el norte del país.

Líder de la oposición. Sonia Gandhi se convirtió en la líder de la oposición en el año 1999. A pesar de que su partido no tenía una mayoría, reivindicó ante el presidente que tenía apoyo suficiente para formar el Gobierno. Pero se quedó corta de la cifra mágica de 272, así que el partido radical hindú Bharatiya Janata Party se aupó al poder liderado por Atal Behari Vajpayee y Sonia quedó como jefa de la oposición. En 2003, presentó una moción de censura. Sonia tiene el récord de haber servido diez años consecutivos como presidenta del Congreso.

2004 y después. En las elecciones generales de 2004, Gandhi lanzó una campaña nacional centrada en el eslógan aam aadmi (hombre común), que contrastaba con la “India brillante” propugnada por la alianza del BJP en el poder. Contrarrestó el eslogan de sus rivales diciendo “¿Para quién brilla la India?”. En las elecciones, ganó por un amplio margen en Rae Bareilly. Su victoria hizo prever que se convertiría en primera ministra. El 16 de mayo fue elegida por unanimidad para liderar una coalición gubernamental de 15 partidos con apoyo de los comunistas, que fue denominada la Alianza Progresiva Unida.

Tras el resultado electoral, el derrotado BJP protestó de nuevo por su “origen extranjero” y la líder Sushma Swaraj amenazó con afeitarse y “dormir en el suelo”, entre otras cosas, si Gandhi se convertía en primera ministra. La oposición también aseguró que había razones legales que le impedían ser primera ministra e incluso formar parte del Parlamento. Apuntaban, en particular, al apartado 5 de la Ley de Ciudadanía de 1955, que según ellos implicaba reciprocidad. Los casos fueron desestimados por el Tribunal Supremo.

Pocos días después de las elecciones, Sonia Gandhi renunció al liderazgo del grupo parlamentario de la Cámara Baja y rechazó así la posibilidad de ser primera ministra. Sus seguidores y algunos medios indios compararon esto con la vieja tradición india de la renuncia, mientras que sus oponentes lo calificaron como una treta. Si hubiera aceptado el puesto, habría sido la primera vez que un católico romano ocupaba el cargo.

También hubo informaciones sugiriendo que si Sonia Gandhi ocupaba el puesto de primera ministra, en caso de guerra o excepción el general del Ejército podía usar su derecho de rechazar sus órdenes, por no ser una persona de origen indio. Sin embargo, según la sección 7 de la Ley Parlamentaria india de 1953, más tarde quedó claro que esas informaciones eran falsas. El origen indio no habría causado diferencias en el desempeño de sus poderes bajo la Constitución india.

Durante su presidencia, el Partido del Congreso tuvo un balance mixto de derrotas y victorias en las distintas elecciones regionales.

Presidenta de la Alianza Progresiva Unida. El 18 de mayo, Gandhi recomendó a Manmohan Singh como candidato para el puesto de primer ministro. El 23 de marzo de 2006, Gandhi anunció su dimisión como diputada y como presidenta del consejo nacional por incompatibilidad de cargos. Pero fue reelegida en su distrito de Rae Bareilly en mayo de 2006 por un margen de más de 400.000 votos.

Gandhi es una de las impulsoras de un plan de empleo rural y de la ley de derecho a la Información. En octubre de 2007 intervino ante Naciones Unidas en el aniversario del nacimiento del Mahatma Gandhi, que es seguido como el Día de la No violencia.

Críticas. El hecho de no ser india ha levantado varias polvaredas. Aunque Sonia Gandhi es de hecho la quinta persona nacida en el extranjero que lidera el Partido del Congreso, es la primera que lo hace tras la independencia del país, obtenida en el año 1947.

A comienzos de su etapa en el poder, también hubo críticas procedentes del Partido del Congreso. En mayo de 1999, tres líderes del partido (Sharad Pawar, Purno A. Sangra y Tariq Anwar) se opusieron a su derecho a intentar se primera ministra por su origen extranjero. En respuesta, ofreció renunciar al liderazgo del partido, lo que causó una ola de apoyo y la expulsión de los rebeldes, que formaron el Partido del Congreso Nacionalista.

Organizaciones fundamentalistas hindúes han alegado recientemente que Gandhi tiene relación con la organización integrista católica Opus Dei y los servicios secretos rusos. La reivindicación carece de evidencia y no se considera suficientemente creíble como para ser publicada por los medios. Las acusaciones parecen ser una reacción de las organizaciones hindúes ante la posibilidad de que ellas mismas planearan los atentados con bomba de Malegaon.

Vida personal. Su hijo Rahul fue elegido al Parlamento por el distrito de Amethi en el año 2004. Priyanka no se ha presentado, pero ha trabajado como gestora de campaña del partido. Ha habido especulaciones considerables sobre su futuro en el partido. Sonia y sus hijos tienen malas relaciones con Maneka Gandhi, la viuda del hermano de Rajiv, y de su hijo Varun, ambos miembros del opositor BJP.

Orientalismo

“东方”一词是指以模仿或作家，设计师和艺术家在西方的东方文化的各个方面的例子，但也使作家或任何其他人的同情态度对地区文献erence 。 Un “ orientalista ” puede ser, además, la persona que se ocupa académicamente de los Estudios Orientales.

El significado del término adquirió u n giro con la controvertida obra de Edward Said del mismo nombre, publicada en el año 1978. Said usa el término para describir una doble tradición, artística y académica, de visiones hostiles y despectivas del Este por parte del oeste, en parte influidas por la era del imperialismo europeo de los siglos XVIII y XIX. Usado con este sentido, el “orientalismo” engloba interpretaciones de la cultura oriental marcadas por prejuicios. 说批评的学术传统，如定制作家伯纳德·刘易斯。 En contraste, el término también ha sido usado por otros estudiosos para referirse a escritores de la edad imperialista con actitudes favorables a la cultura oriental.

Significado del témino . Orientalismo proviene de la palabra latina “oriens” (naciente) y también del griego he'oros' (la dirección del sol naciente). Oriente es el opuesto a Occidente, cuestión no baladí en el viejo orden del mundo conocido: Europa era considerada Occidente, y el extremo más al este conocido del mundo era Oriente . 因此，东方的概念，与它的欧洲中心主义的清漆，随着时间的推移改变：罗马帝国的“东”指的是当前的中东。 大号然后不知道远东繁荣文化，就像在远东，欧洲未知。

Con el tiempo, el significado de “ Oriente ” fue trasladándose al este, a medida que los exploradores occidentales alcanzaban nuevos límites. Los “magos” bíblicos de “ Oriente ” procedían del “Este”, con el significado probable de Arabia o el Imperio Persa . 然而，欧洲意识到，超出此，到达太平洋沿岸，其空间被称为远东。 En Occidente, esos cambios de significado en el tiempo añaden confusión (histórica y geográfica) a los estudios orientales.

然而，“东”和“东方”指定义和过时的。 Las “ especias orientales ” provienen de regiones entre Oriente Próximo y la Indochina . Los viajes en el “Orient Express” apenas llegan a Estambul, en la ladera este de Europa.

En español, “oriental” es un término referido a los pueblos, culturas y dioses de las áreas del este y sureste de Asia pobladas por razas mongoloides.

Las artes. Imitación del estilo oriental. Una de las acepciones del orientalismo es la adopción de motivos, estilos y argumentos en el arte, la arquitectura y el diseño. “turquerie”他们所谓的老时尚，在15世纪开始，并达到本世纪。

早期使用从印度次大陆的动机已有时也被称为“印度风格”。 在此流的例子很多，在英国，帝国主义在该地区的主要演员，Sezincote市政厅或房子，而且在波茨坦，斯图加特和多伦多。

在长期的“中国风”，法文，包括中国在西方艺术装饰图案的时尚，在十七世纪以来的连续波，与洛可可期间的特殊地位。 Ya desde el Renacimiento, los diseñadores europeos intentaban imitar la sofisticación técnica de las cerámicas chinas, con éxito modesto. La “chinoiserie” (chinería) aparece con más f uerza en los países con activas Compañías de Indias Orientales , como el Reino Unido, Dinamarca, Holanda o Francia. 特别重视中国在欧洲的想象力，模仿在荷兰代尔夫特或德国迈森市。

Con sabor chino aparecieron jardines y áreas de recreo en los palacios alemanes del Rococó y en los azulejos del palacio de Aranjuez, en Madrid. Mesas para el té y tocadores chinos, sobrias imágenes de los muebles Xing comienzan a poblar los salones más nobles de Europa. 在烟囱和较大的公园有小宝塔。

艺术灵感来自日本，关键日期是1860年，与日本木刻版画和他们的影响力的艺术家，如莫奈或麦克尼尔惠斯勒的到来。

在艺术和文学的东表示。 “摩尔”或“土耳其”的代表开始在中世纪和文艺复兴和巴洛克通过。 Los primeros esbozos del orientalismo en el arte occidental aparecen en escenas bíblicas de la primera pintura holandesa, donde algunas figuras secundarias, como romanos o judíos, están vestidos con exóticos trajes que incluyen turbantes y otras prendas del cercano este coetáneo. La Venecia renacentista muestra un particular interés por el Imperio Otomano en pintura, con Gentille Bellini y Vittore Carpaccio a la cabeza. 的时候，已经是更准确的陈述，和男人们已经是白色的。

En el siglo XIX, aumentan las escenas orientales. 在许多作品中的异国情调和颓废腐败为主的东，重复的神话。 这些作品对中东伊斯兰文化的焦点。 Artistas como Delacroix, Gérôme o Roubtzoff reflejaron el Islam en sus pinturas, a menudo recogiendo odaliscas. 安格尔的绘画法国科学院主任，描绘了土耳其浴在广义的东方色情，成为社会所接受，在法国的眼睛。 尽管所有机构可能属于同一模式，称为“在巴黎的妓院”的发挥，这将是有争议的。 La sensualidad se consideraba así parte integrante de Oriente , y esa visión persistía a comienzos del siglo XX, como puede verse en los desnudos de Matisse. En esas obras, el “ oriente ” es a menudo un espejo de la propia cultura occidental, incluso como manera para expresar sus caras ocultas o ilegales.

使用外来东，回到电影世界，特别是在一些成功的鲁道夫瓦伦蒂诺。 Más tarde, el rico árabe se convirtió en un recurso popular, especialmente durante la crisis del petróleo de los años 70. En los noventa, esa imagen dio paso a otra más negativa: la del terrorista, villano común en las películas occidentales.

萨义德“东方主义”。一个中心思想是爱德华对中西部未建的事实，但看到东方社会的想象构造的知识表示为从根本上的相似和不同特点西共享的关键。 Hay así un conocimiento apriorístico que establece un Oriente opuesto a Occidente . El conocimiento de Oriente se construye con textos literarios y datos históricos que a menudo tienen un a comprensión limitada de los hechos de Oriente Medio .

之前说的书，“东方”被用来作为反对“西方”。 两个实体之间的比较往往是不利的东方，尽管这个术语是由受人尊敬的机构使用。 但“东方”落入“东方”一词的诞生与争议。 按照福柯的想法，他说强调权力和知识之间的关系思想领域的学术和普及，特别是与伊斯兰世界的欧洲远景。 为说，东，西担任如硬币，双方在东部仅负补充西方文化。 El trabajo de otro pensador, Antonio Gramsci, también influyó en la percepción de Said. 尤其是说用霸权的概念来分析东方西方学者之间的结构和交涉的普遍性。

说限制了他的学术讨论中东非洲和亚洲的文化和历史的研究，但也说，东方是一个现代的政治和思想文化的重要方面。 他的角度来看，十九世纪末时，在该地区的有关部门已经离开了殖民地典范。 Aun así, ese paradigma continuó en trabajos como el de Bernard Lewis en fechas tan tardías como 1977. La idea de un Oriente es clave para poder definir un Occidente. 因此，研究希腊波斯战争的影响之间的比较雅典和波斯帝国的专制制度的民主传统，但作为一种方法来推断更一般的希腊人和波斯人之间的比较，也与东和西，欧洲和亚洲之间，没有提及许多希腊城市，也被独裁政权管辖。

说试图解开的权力关系殖民者 - 殖民潜伏在欧洲的作家和学者的文本。 他的工作超出了中东地区的影响，特别是对中国或印度的态度。 “东方”是一个后殖民研究的基础文本。 后来，说制定和修改在1993年的书“文化与帝国主义”他的想法。“

现在，许多学者说的工作，试图缓解西方的思想基础，往往采取无批判性的讨论授予。 有些人来维持的，西方的自我与他人的不同构造的想法。 Si Europa salió de la cristianidad como la no-Bizancio, la Europa moderna de finales de finales del XVI se definió a sí misma como la “no-Turquía”.

说出来的“东方主义”在他的工作的介绍一些定义集。 Algunas han sido más influyentes que otras.

• “una forma de acercarse a Oriente basada en el lugar especial que Oriente ocupa en la experiencia europea occidental.
• “un estilo de pensamiento basado en la distinción ontológica o epistemológica hecha entre “ Oriente ” y “ Occidente ”.
• “un estilo occidental para dominar, reestructurar y mostrar su autoridad sobre Oriente ”.
• “东方 es particularmente valioso como signo del poder atlántico-europeo sobre oriente más que como discurso verídico de Oriente ”.
• “地缘政治意识分布到审美文本，学术，经济，社会学，历史和语言学。

在他的2003年版的序言中，说了一个对“虚假统一死因发明，如美国，西方和伊斯兰的集体身份”，“领导给了他认为是”文明的冲突“预制的警告 。

立场相反的表示。评论家说的理论，作为历史学家伯纳德·刘易斯认为，检讨包含错误的概念，方法和事实。 说忽略了许多西方人在启蒙运动和维多利亚时代的东方文化研究的真正贡献。 La teoría de Said no explica por qué los franceses y los ingleses estudiaron el Islam en los siglos XVI y XVII, mucho antes de que controlaran Oriente Medio . 他被批评为忽略的学者，荷兰，意大利，尤其是德国的贡献。 Para Lewis, los intelectuales de estos países son más importantes en el orientalismo europeo que los franceses o los ingleses, a pesar de la desconexión entre los estudios y su presencia colonial. Y la teoría de Said, dice Lewis, no explica por qué los estudios orientalistas no lograron avanzar las causas del imperialismo.

“什么目的担任帝国破译古埃及，例如，恢复老忘记过去的知识和骄傲埃及人”（B.刘易斯）。

刘易斯认为，东方出生的人文主义。帝国主义的意识形态不同，有时反对它。 El estudio orientalista del Islam nace del rechazo del dogma religioso, y sirvió para espolear el conocimiento de culturas alternativas. Lewis califica de “ proteccionismo intelectual ” el argumento de que sólo aquellos más allá de una cultura pueden discutir sus componentes con utilidad.

说刘易斯说，这应该被放置在上下文响应的论点。 Uno de los principales argumentos de Said es que el orientalismo fue usado como instrumento del Imperio , y el autor asegura que la crítica de Lewis no es desinteresada, sino que parte de las posiciones neo-imperialistas de Lewis, a veces enmascaradas.

Lewis está alineado con escuelas de pensamiento que promueven visiones neocon para la política de Estados Unidos en Oriente Medio. 大多数知识分子内衬与刘易斯的支持者说，这是作为一个偏差，导致在这些学术部门的拨款削减的批评。 网站www.campuswatch.org ，例如，鼓励学生汇报他们的老师的偏见。

Bryan Turner critica el trabajo de Said diciendo que hay múltiples formas y tradiciones del orientalismo. Por eso critica los intentos de Said de situarlas todas bajo la misma luz. 其他批评人士指出，尽管幻想和扭曲，负镜作为一个西方的“东方”的概念是不是通常的看法改变，因为根据不同的文化。 在任何情况下，它是一个逻辑上的必要性，确定为“与众不同”的其他文化。 Y no falta quien mantiene que Said critica el “ esencialismo ” de los orientalistas al categorizar Oriente, pero cae él mismo en el estereotipo de las características de Occidente.

El oeste visto desde el este. Como contraste, muchos de los conceptos despectivos asociados con el “ Orientalismo ” occidental se resumen –pero con una dirección inversa- en el epílogo del “Capítulo de las Regiones Occidentales” del Hou Hanshu . Esta es la historia oficial de la dinastía Han (años 25-221). El libro es compilado por Fan Ye (muerto en el año 445) y expresa sucintamente la opinión Han de la cultura “occidental” Hu, en el actual oeste de China .

胡锦涛西方人远

Viven en una zona exterior.

他们国家的产品是美丽的

但他的性格是腐败和无聊。

No siguen los ritos de China

汉族具有典型的书籍。

No obedecen el camino de los dioses.

¡Qué lamentable!

什么顽固！

Aunque esta cita se refiere al oeste de China , no faltan las representaciones estereotipadas de los occidentales en trabajos de los artistas indios, japoneses y chinos. 但是，与此相反，一些东欧的艺术家采纳西方风格。 El pintor indio Ravi Varma pintó obras indistinguibles de algunas imágenes orientalistas occidentales. 在二十世纪后期，许多西方文化的图案和图像开始出现在亚洲的文化和艺术，尤其是在日本。 Las frases y palabras inglesas ocupan un lugar prominente en la cultura popular y la publicidad de Japón. Muchos caracteres, temas y figuras mitológicas del “anime” japonés se derivan de variadas tradiciones culturales occidentales.

Recientemente, el término “ Occidentalismo ” ha sido acuñado para referirse a la visión negativa de Occidente presente en ocasiones en las actuales sociedades orientales.