钱德拉其班普拉萨德

约有165万印度人仍保留古代的“贱民”或贱民地位，刚性和层次的系统印度教 种姓之外。 几个世纪以来，已在别人想要的任务和社会的其余部分已遭受的野蛮歧视。 即使在今天，从禁止进入某些农村寺庙，不能绘制其余人口使用相同的水，在一些偏远地区，要宣传他们的存在，使你的影子不接触不洁的婆罗门。 他最重要的声音之一是其班钱德拉·普拉萨德，在报纸上的一列的第一个“贱民”。 普拉萨德已进行了一项研究，由美国宾夕法尼亚大学的支持下，检测，如果它是一个“贱民”的行为模式，在近几十年来的变化。 和她说，这种变化是由方式至少预期：经济自由主义，资本主义。

-你说有一个“贱民”的情况变化的迹象。 为什么这么长时间到达？ 印度获得独立60年前......

我们要研究1991年的经济改革之后的变化。 因此，90年代是我们的参考，91岁左右，在2007年开始和结束。 我觉得变化的原因是大规模的经济扩张贱民开始占据工业工作的底层：技工，技师......但是，他们在村里开始给家里要钱，还的消息：“请爸爸，妈妈，姐姐，停止工作的地主的土地。 做别的事，因为我寄钱。“ 说，每月1000卢比（约20欧元）。 创建在该国工作的危机，因为每个镇非农业工作失去职位武器。

当粮食危机，有那些指责贱民。 说他们不培养前土地，因此有少粮。 和达利特人说的话，会发生什么：我们不耕种土地或歧视。

-在这一点上，其实土地没有贱民影响的过程。

人与土地，有没有理由，进城去，除非你有一个更加有利可图的机会。在印度，在欧洲，不久以前，家家有牲畜，牲畜需要每个家庭成员的工作，特别是孩子，照顾小动物，如猪，羊，鸡，羊，防止他们推进他们的教育。 许多贱民有没有土地，不再有动物。没有什么，以配合他们到外地。 所以，如果你到新德里或孟买一票，他们离开。

在比哈尔邦的洪水，救援队赶到抢救从屋顶的人] [在北方地区，有一半先说，然后我们赢了，然后他们被告知，这是不可能的。 他们回答说他们想要的是家庭服务“，因为当时我们不想离开这里，我们很好。 给我们带来的水和食物，“他说。 他们害怕失去他们的牲畜。

上等种姓有土地，黄牛，水牛，所以没有遇到任何麻烦。 没有任何理由，促使他们来一个棚户区和工作在一家工厂，除非他们委任经理或白领。

有些贱民开始购买土地，这是非常危险的。 因为，当你购买土地时，你会被卡住与他们。

-但讲的焦虑...什么是在一个村庄今天的达利特人的确切情况吗？ 什么是现在遭受歧视？

农村的结构是这样的贱民村的任何一点在这个国家是在市中心。它将远的地方，。 任何通信基础设施到达市中心，那里有没有贱民，并停在那里。 因此，贱民不能直接到你当地的自行车，但必须经过村。 无论传统。 此外，水的来源是不同的贱民。 另一个例子：在哈里亚纳邦[西北地区]，当贱民的婚纱和新郎与他的乐队，在马背上，别人攻击他们。

我自己的家庭有一个地主的内存，骑着一匹黑马。 我们正在建设的房子来说，我们的房子的屋顶（部分粘土，部分砖），不应该是长得比他的房子。 这是一个微妙的威胁。 他们不能采取行动，狠狠打击地主的骄傲。 因此，他们准备放在地面上的泥土平台，建的房子就可以了，这样的房子的高度是小于地主。 但在远处的外观，依然是一个巨大的房子。 贱民和其他城镇来看看房子。

-但这些歧视的情况不会发生在城市...

种姓制度在农村的环境开始。 你不能在一个城市，与同级别的权威。 在城市，因为这里没有人知道。 在一间餐厅，是一个陌生人，谁提供你的食物。 如此巨大，种姓在全市范围内变得无效。

-没有任何品牌，任何贱民区别的标志？

在印度北部，该商标的名字和姓氏。 例如，如果你只是叫我钱德拉其班，然后我没有名字和原因的疑问。 和有标记的姓氏：夏尔马，辛格，潘迪，比说，拉姆更高的种姓，或那些没有名字的名称表示。 在印度，如果你不贱民，有个姓。

-此外，还有自己的工作，清洁工......

是的，他们可以看到他们，并说他们是贱民。 不用问。 但还有谁试图摆脱自己的病情，并隐藏其种姓的贱民在印度的进展[素食 部分隐藏的castibajos的愿望类似的“婆罗门”]。 有时候，有贱民在他们不要去试图通过这样的办事处。 但在印度，人们不得不问你的父母的习惯，你的祖先，他们是谁，他们做了什么。 达利特人有没有，传承的记忆，因为他们总是工人。 因此，父母的职业，也知道。

由于工作在外地贱民从事农活，最艰难的工作。 一个例子在过去，有没有机械贱民必须分开从谷壳小麦小麦所以当他们带来丰收的房东的房子，两头牛在两三天作物步行，和吃稻草。 作为粮食喂养，也贱民应该是家庭的粪便。 在那里，清洗和分离的粮食，地主留下的粮食和他们呆在一起的粪便作为燃料使用。到这一点来到他们的贫困。 在农民的文化是“吃”去上班之前的概念。 拉整天没有在田里的食物，而房东开始一天，用茶水或牛奶。

-达利特现在更好的受教育的机会？

在一般情况下，人们已开始投资于教育。 例如传统上被视为“长过期”名为巴拉Kotta的人：有47个选择民办教育，只有13或14，他们在那里获得免费的食物，除其他事项外，在公立学校就读的贱民儿童。 在私人的，必须支付约25卢比一个月[[只有一半欧元，但最喜欢的。

就我自己而言，我的家人想我有可能的最高学历。 作为我的兄弟，曾与保留的工作：撤回有没有家，没有电视或冰箱，但管理教育他们的四个儿子。 现在我的家人没有寻求国家的援助，因为我们可以站在自己的。

-有贱民地位的公共就业配额和保留什么样的作用？ 似乎有许多职位不属于被占领。

没有，没有。 其他大部分位置都被占用由贱民，除了在科学领域的某些地区。 和最重要的是，创造了一个中产阶级贱民。 因此，配额工作。 但它是真实的费用不能达到所有贱民。 达到只有6或7％的贱民。 对于国家工作不少于20万元。 他们有你的份额：16％的贱民和8个部落。 这使得500万个就业机会，所以即使保持忙碌，只有几百万贱民有那些工作。

在任何情况下，有悬空的议席是什么原因？

是大多数贱民是在落后的状态。 他们被警告并没有得到足够的信息。 现在至少有一个职位出现空缺时，被覆盖，除了在学术，司法，军队和一些科学领域。

-这种教育的好处，你看到了未来的贱民种姓不关心？

到目前为止，在种姓的顺序，你的位置是固定的。 我指的是祭祀层次。 这是不可转让或购买。 有了重大的历史时刻，在这重要的人试图去克服它，并没有。 例如孟买，马哈拉施特拉邦皇帝，前来首陀罗种姓地位，但声称刹帝利[战士]，他以武力的宝座，但需要婆罗门谁ritualizara的。 于是，他转身到贝拿勒斯乞丐的婆罗门。 ，但也有质疑其地位。

有人说，在印度的达利特人抵达之前，但没有证据。 在任何情况下，要求到高贵的过去当然，有什么好它呢？ 有什么好处是说，我们是国王吗？ 达利特人有没有对过去的留恋。 他们是怀旧：正是他们想要的是要忘记他的过去。

仪式仍然是社会的标杆品牌：贱民不能动弹，我认为是消费品仪式取代地位的标志，那么我们已经打破过去。 因为转让和购买消费品。 一个贱民可以买到一台电视机。 前一个贫穷的婆罗门可能把自己的嘴无关，但走到婆罗门和人民将不得不弯腰。 但现在，在球场上发生的事情是，如果你是婆罗门，但有没有食物，没有摩托车或电视天线伸出你的房子，没有电话，没有冰箱，那么你是谁？ ¿婆罗门？ 还等什么？ 迷路！

-所以你维护的是资本主义带来的是一个贱民的变化。

是的，因为出生在农村制度的种姓制度。 的人存活低保。 该品种是她的慰藉。 丰富的贱民敬礼征服一个刹帝利。 但现在该商标正在发生变化。 因此，这个系统中，长期品种将变得无关紧要。 但仍然存在，发生在美国时，白色的朋友，有信心，认为它的起源是爱尔兰或英国，或他们的祖先来自法国。 因此，这方面仍然存在，但没有在公共生活中的作用。

-在这一进展，我想，印度城市具有重大的作用。 贱民是，据我所知，因为他们在该领域有重要的财产。

更容易，但这不是主流思想。 达利特人知识分子不相信资本主义将不可避免地导致无缓解。

-这就是你没想过。 我看到，他在纳萨尔派游击队在印度毛派的名字！你改变主意？

[笑]。 其实，我还年轻。 我来到暨大学习，用在他见过的苦难和屈辱的过去。 因此，我认为如果Naxalism是一个变化，让我成为它的一部分。 我花了三年专门枪全职起搏。 但后来我意识到，这是行不通的。 我觉得，什么作战Naxalism是现代性。 他们是反对富人。 试想一下，我有我的孩子没有钱买冰淇淋。 和我看到别的孩子吃冰淇淋。 为什么要我去对付他们呢？ 至少有一个冰淇淋供应商，拥有一份工作。 在我镇有36个冰淇淋厂商。 你的孩子可能无法支付冰淇淋，但为丰富孩子们吃冰淇淋，他们的父母带回家每天200卢比。 所以有食物。 最好的衣服，可以去上学。 如何分析某些贱民和纳萨尔派的变化是，认为那里是一个富国和穷国之间的差距日益扩大。

他批评资本主义将增加不平等。

我要讨论我的对手。 达利特人有没有大象，马。 开始有自行车20年或30年。 我什么都没有，我买了一辆自行车。 他曾见过自行车，或人骑自行车。 我买了一个，但事实证明，我的房东买了一辆摩托车和一辆汽车。 当我一无所有，我的房东有一只大象。 不平等的增加，是。 但至少现在，我有一辆自行车。

点是，如果比尔·盖茨1000万美元，在您的帐户，它会不会影响你的生活方式。 它拥有一切！ 但一个黑人司机的驾驶室在哈莱姆，将涉及额外的10元一天改变饮食习惯，会去从红肉白肉。 和达利特买“马鲁蒂”的反应是“哇，汽车贱民。”

-但是，如果贱民仍然分离，并没有接入基础设施，你怎么弄用品吗？

是要改变传统的边界。 因为当一个贱民都到城里来，没有人可以控制它。 这看到的东西，打开了他的脑海。 并开始思考，“房东到底是谁？”。 有贱民许多情况下，来到了这个城市，然后返回了一年后，穿着牛仔裤，衬衫或太阳镜。 原来，地主的儿子有关。 “嘿，”他说，“我站在这里，我说'你好'。 和贱民说，“你以为你是吗？ 为什么是我必须说'你好'，而不是相反呢？ 你比我年轻。“ 因此，有骚乱和冲突。 在大多数情况下， 达利特人 ，因为可以看一下在社会中的眼睛。 以前是“是的，先生”，“阿宝，先生。” 现在直视。 并有骚乱。 为什么会有人杀了你的对手，如果不是因为你觉得受到威胁？ 像以前有没有谋杀，许多人告诉我，改革带来了大屠杀。 当有资本主义，不杀了他们。 但是，这些死亡是从文化，传统或域的威胁。 尽管如此，我说，不杀了我们面前，现在，与资本主义。 这是一个事实。 但原因是不是资本主义，而是企图打破自由的支配和奴役。

-你见过在企图逃跑的统治的具体变化？ 村庄被切断。

这就是为什么压力，紧张，因为贱民进入市场的。 之前有紧张，因为域名是绝对的。 那些继续在田里继续遭受这种统治。但那些已经走了出去，并享有一定的自由。

资本主义服务，以纪念通过对种姓为基础的系统，另一个是基于种姓制度。 现在，我的村庄，两个在贱民区的美容中心。 谁能够想象，20年前吗？

-在他的报告中，没有任何调查，你感到惊讶吗？

不完全是。 你看，我的祖父担任后卫，我的哥哥找到了一份工作保留。 我长大了去大学的一个小镇，在20岁。 我来到暨大，我研究了三年，然后在该领域三年加入纳萨尔派。 我回到大学继续就读于中国科学博士学位。 但后来我不干了，因为我不感兴趣。 和我去我的村庄，我花了四五年，与B的消息 安贝德卡，组织人民，促进教育。 所以，我是在与社会的联系，当我提出这项研究的宾夕法尼亚大学，立即接受。

-然后有符号的问题。 当我抵达印度，首次新闻之一是的安贝德卡雕像的破坏。 为什么保持对他的反对？

为安贝德卡是一个图标。如果你想攻击某一个人，你打你的。 但如果你想攻击整个Dalit社区，你打你的符号。 “圣经”是基督徒或穆斯林的“古兰经”，它是为贱民安贝德卡。 安贝德卡的雕像经常提出的手的食指，往往是手指，所以他们的攻击。由于社会的理解安贝德卡是什么用手指点。 贱民感到损坏安贝德卡攻击。 不容忍：安贝德卡攻击是攻击贱民。

-谁是导致这些攻击？

你并不需要一个有组织的攻击。 任何人都可以做到这一点。 有时，他们可以组织，也许的RSS。

-达利特人现在在北方邦电力在北部，该地区人口最多的国家。 你带这个真正的变化，或仅仅是口惠而实不？

上线，如果玛雅瓦提促使在北方邦的达利特人或贱民促使玛雅瓦提讨论。

-你是什么意思？

作为政府，引发了达利特人的自尊的头，该公司正在接受“daliterapia”哦，我们是由贱民管辖。 这样的达利特人的仇恨，部分缓解，因为她已经民选。 和贱民可以不再是一切的替罪羊。

-什么玛雅瓦提已有安贝德卡在运动中的“贱民”的地位相若？

作为一项政策，它像任何政客。 每一个在印度的政客有公开的案件和腐败的指控。 政客赚钱，那是你的唯一原因，进入政界。 政客们都没有获利，曼莫汉·辛格，目前只有少数例外。 此外， 玛雅瓦提是今天的一个贱民自豪的象征。

铁面无私，努力走出歧视的表决

新德里，2009年4月14日-一个残酷的歧视的受害者，“贱民”或贱民印度人作为一种工具的民主，使自己的声音，在印度，在今天诞生，标志着这个社会的历史领导人。
“达利特人已经上升到民主和投票其余多，因为他们看到了一个机会，参与政治决策。 然而，在当地，被视为蔑视，并迫使他们不投票，“他告诉，种姓专家，教授Vidhu维尔马埃菲社。
在印度，160多万元的“贱民”，从印度教种姓制度的异构社区排除在外，专门审议了“不纯”干净的厕所，拿起垃圾的任务，并受到别人的嘲笑。
每年，数以百万计的“贱民”今天庆祝眼，上周四开始的选举他们的领导人，Bhimrao安贝德卡的诞生，但这个时候。
作为的票16％的普查是在许多选区的决定性因素，各方都试图在选举不确定的固体多数赢得同情。
证明了这一点，执政的国大党和印度人民党的主要领导人今天参加悼念安贝德卡选举媚眼，并推出“贱民”，虽然历史上一直主要致力于自己的事业。
分析家认为，惹不起当事人往往选择最适合自己的种姓，碰不得玛雅瓦提Bahujan社会报党（BSP），一个新的“三线”的部分选举决定两党在印度结束。
与她的北方邦北部区域首相，执政的BSP在人口最多的国家，那里的贱民已经准备好了大规模的为期三天的党在阿格拉市庆祝安贝德卡周年。
玛雅瓦提，其人民的骄傲，而过分自大和雕像在他的荣誉，填补了地区，已被假设是第一个“贱民”达到中央政府的头，如果两个主要国家政党失败黎明。
在印度，许多人认为，事实上，在这次选举中的“雪山”，虽然这将是一个惊喜，以达到足够的多数执政，“将有一个在选举后的谈判中发挥主导作用，”他维尔马预测。
“这个节日赶上我们在外地工作。 我们的斗争已经持续了3000多年的今天，我们在一个好位置，达到约60名成员（543）。 有机会来权力，“他告诉EFE BSP的发言人。
他说，在最后的竞选集会上为在北方邦和其他地区16日（星期四）举行的选举的第一阶段，玛雅瓦提描述的两个主要国家单位“各方的资本家和百万富翁”的政府，已在印度，贫者越贫，根据公共交通交汇处。
，玛雅瓦提已完成工作的几十年来建立民主和语音社区大作为延迟，安贝德卡举行，1950年的印度宪法之父，他的第一个伟大的后卫。
虽然出生到一个贱民家庭，安贝德卡（1891年至1956年）法律系毕业，并成为社会活动家和政治家谴责种姓制度，促进和实现其废除。
“安贝德卡解放”贱民“的建筑师。 是一个历史的关键球员，一名男子是谁给了他一生的事业。 达利特人仍然尊重，尽管他的时间，“维尔马说。
但禁止的品种和引进配额制度在高校和“贱民”的管理带来了系统，抵制在该领域，并作为动员投票的工具。
在“贱民”在边远地区和农村地区，仍然拒绝进入寺庙或浇水，例如对普遍歧视，安贝德卡奋战点离开印度教和佛教。
今天的战斗再次回忆说：“我们走到一起，使花环和安贝德卡雕像前祈祷。 在我们的行为是300人，但已经离开印度各地的人，“他说，从清奈（南）发言人阿里Vamudhan，培训的贱民豹（VCK）。

种姓

在印度的种姓制度， 介绍了社会分层和社会阶层的定义是由成千上万的同族通婚的遗传群体，通常被称为“jatis”或“种姓”在印度次大陆，目前的社会限制。 在“jati”，也有称为“gotras”，血统或个人家族的遗传群体。

虽然种姓制度已得到普遍与印度教的种姓制度也是目前在印度次大陆的其他宗教，如伊斯兰教和基督教。 印度宪法已经符合世俗主义，社会主义民主的原则取缔种姓基础上的歧视，其中国家成立。 种姓的障碍是在大城市非常薄弱，虽然坚持在农村地区的国家。 即便如此，该系统将继续生存在一个教派的社会和政治的看法相结合加强在现代印度的变化。

历史。 有没有普遍接受的关于印度种姓制度的起源理论。 印度类是类似于古代伊朗，祭司是Athravans的的“pistras”，战士是Rathaestha，商人和工匠Vastriya是Huiti。

准备在2002-2003年的一项研究由T. kivisild结束，部落和种姓群体获得印度在南亚和西方相同的遗传遗产生活在更新世，并从其他地区的基因流动“大大”是全新世以来非常有限。 一些研究声称，不同种姓群体也有类似的基因遗产。 然而，犹他州立大学的教授迈克尔进行了2001年的遗传学研究Bamshad，发现欧洲人，印度人的亲和品种的地位是相称的：上等种姓更类似于欧洲人。 研究人员认为，印度雅利安人从西北部进入印度，并可能已建立了种姓制度，在他们的首选网站。 尽管如此，这项研究的印度样品采取在一个区域，所以我们仍然有调查结果是否普及。

瓦尔纳和Jati根据最古老的印度教经文，有四个“varnas”：婆罗门（教师，学者和教士），的“shatrias”（国王和勇士），vaishas（农民和商人）和首陀罗（服务供应商和工匠）。 假设这个理论体系，为刚刚解释数千“jatis”内婚制，这是真正在全国普遍存在的现实，理想的瓦尔纳类别。 被形容为“mlechhas”国外，部落或游牧民族，谁不同意印度社会规范和治疗传染性和贱民。 他们是，随着一组被称为“Parjanya”，目前的“贱民”的起源，虽然当时瓦尔纳制度尚未世袭。

在古代典籍中提到一些批评印度教种姓制度是植根于varnas的索赔。 然而，许多团体，如ISKCON的，认为现代印度的种姓制度是一个实体以外的其他varnas。 看印度教法律书的的“Manusmriti”殖民地时代，许多欧洲学者认为，种姓制度是印度教的一部分，这一观点是由印度一些专家的反对，对他们的品种更是一个不合时宜的社会实践，不是宗教问题。

种姓和社会地位。 传统上，虽然是在“shatrias”手中的权力，历史学家描绘成最负盛名的轿夫婆罗门。 从中国佛教的朝圣者，发阮德贤，约公元400年访问印度“只要发现有辱人格的”运动服“的位置;弃儿，因为他们的工作，负责处理死者。 但没有其他部分的人口遭受了重大的缺点，没有种姓的区别 吸引在此朝圣的意见，并没有赢得他的压迫性的检查制度。“ 和另一名中国朝圣者的话，玄奘（公元600年）表明，国王的信德地区是首陀罗。

种姓并不构成一个刚性的职业或社会地位的一组描述。 作为英国社会划分为阶级，英国试图等同于印度的种姓制度，以自己的社会制度。 他们看到种姓，职业，社会地位和智力能力的一个指标。 有意或无意地在英国统治，当侵略者在普查开始列举种姓和编码系统，在他的控制之下，种姓制度变得更为刚性。

“ 贱民 “或瓦尔纳系统外的人，有社会地位最低的。 以前被称为“贱民”，工作中不健康，不愉快的或污染的工作。 在过去，“贱民”的遭遇除了极端贫困的社会隔离和限制。 他们没有被允许在其余的庙宇祈祷，或从同一来源的水。 高种姓的人是不是与他们无关。 如果莫名其妙地提出了更高的种姓成员注意到一个碰不得的身体或社会接触，必须清除新收购的杂质。 社会的歧视，也是发达国家之间的贱民。 其中较高种姓（dhobis，NAIS）不相关的低（Bhangi，例如），描述为“即使在outcastes弃儿”。

社会学家们还讨论了历史优势，提供一个僵化的社会结构，种姓制度，但在现代世界的效用损失。 从历史上看，该系统提供了几个优势次大陆的人口，造成不合时宜的今天。 最初，它是在管辖只同意需要社会秩序的工具，其中成员的金融仪式的权利和义务与其他种姓方面进行了严格监管。 一个出生在一个品种，并保留这一地位的生命。 是遗传性的信用和平等只存在种姓内，但不是为别人。

Un sistema bien definido de interdependencia mutua mediante una división del trabajo creaba seguridad en una comunidad. Y en adición, la división del trabajo sobre la base de la etnia permitía a los inmigrantes y extranjeros a integrarse rápidamente en sus propios nichos de casta. El sistema tenía un rol influyente en la determinación de la actividad económica. Funcionaba como los gremios europeos medievales, asegurando la división del trabajo, dando formación a los aprendices y en algunos casos, fomentando la especialización de los industriales: en algunas regiones, producir cada variedad de tejido era la especialidad de una subcasta. Además, los filósofos añaden que la mayoría de la gente se sentía cómoda en grupos estratificados y endógamos. La membresía de una casta particular, con su narrativa, historia y genealogía asociadas, daba a sus miembros un sentido de grupo y un orgullo cultural, como ocurrió con los “ marathas ”, los “ rajputas ” o los “ iyers ”.

Movilidad de castas. Algunos estudiosos creen que el ranking de casta era fluido y podía llegar a diferir de un lugar a otro antes de la llegada de los británicos. Algunos sociólogos mantienen que los grupos de castibajos intentaban elevar el estatus de su casta intentando emular las prácticas de las castas más altas.

La flexibilidad en las leyes de casta permitió a clérigos de casta muy baja, como Valmiki, componer el Ramayana , que se convirtió en un trabajo central de las escrituras hindúes. De acuerdo con algunos psicólogos, sin embargo, la movilidad en amplias líneas de casta era más bien “mínima”, aunque los jatis podían cambiar su estatus social durante las generaciones por relocación o adopción de nuevos rituales.

Para MN Srinivas, el movimiento siempre fue posible, sobre todo en las regiones medias de la jerarquía. Siempre fue posible para los grupos nacidos en castas más bajas “levantarse hacia una posición más alta adoptando el vegetarianismo, por ejemplo, y otras costumbres de las castas altas. Aunque teóricamente prohibido, el proceso era común. El concepto de sanskritización , o la adopción de las normas de las castas altas por las bajas, demuestra la complejidad y la fluidez reales de las relaciones de casta.

Las distinciones, sobre todo entre los brahmanes y las demás castas, eran en teoría muy visibles, pero en la práctica parece ser que las restricciones sociales no eran tan rígidas. Hay brahmanes que llegaron a basar su actividad en la tierra; muchos grupos que se dicen shatrias no adquirieron su estatus hasta tiempos recientes. El hecho de que muchas dinastías tuvieran orígenes oscuros sugiere una cierta movilidad social. Y ciertas castas, según fuentes brahmánicas, nacieron de matrimonios entre diferentes jatis. Es importante mencionar que la jerarquía de castas no tuvo nunca una distribución uniforme en el subcontinente.

Movimientos de reforma. Desde tiempos de Buda y Mahavira (este último fundador del jainismo), distintos líderes desafiaron el sistema de castas. El tantrismo, el yoga upanishad, el sistema Natha forman parte de la plétora de movimientos opuestos o críticos con las varnas. Muchos santos devotos rechazaron las discriminaciones de casta. Y durante el Raj británico, este sentimiento ganó impulso, y muchos movimientos de reforma, como el Brahmo y el Arya Samaj abjuraron de las discriminaciones. Reformistas sociales defendieron la inclusión de los intocables en la sociedad, entre ellos el “ Mahatma” Gandhi , quien los denominó harijans (“hijos de Dios”), aunque el término fue rechazado por los principales líderes intocables, que lo consideraron paternalista. Se ha asentado mejor la palabra “dalit” (oprimidos). La contribución de Gandhi a la emancipación de los intocables todavía es objeto de discusión, especialmente tras los comentarios de su contemporáneo BR Ambedkar , un importante intocable que estimaba las actividades de Gandhi como perjudiciales para la elevación de su gente.

La discriminación de los intocables fue formalmente abolida por la Constitución de la India –en la que Ambedkar tuvo un papel fundamental- en 1950, y ha registrado un declive desde entonces, aunque no se ha logrado su erradicación. El ex presidente KR Narayanan y el jefe de la Justicia india , KG Balakrishnan, provienen de castas consideradas intocables.

El dominio británico. La fluidez del sistema de castas quedó alterada con la llegada al subcontinente de los invasores británicos. Anteriormente, las clasificaciones de castas diferían de un lugar a otro. Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o estatus social de un grupo. Pero la sociedad británica estaba dividida en clases, y los británicos intentaron elaborar una clasificación normativa como elemento de organización social. Vieron la casta como un indicador de ocupación, estado social y habilidad intelectual.

Durante los primeros años de dominio de la Compañía británica de las Indias Orientales, se fomentaron los privilegios y costumbres de castas, si bien las leyes británicas pusieron coto a la discriminación contra las castas bajas. Sin embargo, la identidad de casta quedó reforzada por las políticas del “dividir y gobernar” y la taxonomía de la población en rígidas categorías en los censos, realizados cada diez años. Hasta 1910, el subcontinente fue testigo al menos de trece rebeliones de castibajos.

El estatus moderno de la casta. El sistema de castas sigue siendo muy rígido en algunas áreas rurales y pequeñas ciudades. La casta también sigue teniendo un peso importante en la política india. El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. Las listas del Gobierno incluyen Castas Registradas (SC), Tribus Registradas (ST) y Otras Castas Atrasadas (OBC).

Las Castas Registradas (SC) son generalmente castas de antiguos intocables (“ dalits ”). Actualmente, los “ dalits ” suponen un 16 por ciento de la población total de la India (es decir, unos 160 millones de personas. Sólo en el territorio de Delhi hay 49 castas listadas como SC.

Las Tribus Registradas (ST). Las tribus registradas son grupos tribales. Actualmente componen un 7 por ciento de la población total de la India, es decir, unos 70 millones de personas.

Otras Castas Atrasadas (OBC). La Comisión Mandal cubrió más de 3.000 castas bajo la etiqueta OBC y estimó que formaban el 52 por ciento de la población de la India. Sin embargo, el Sondeo Nacional pone el porcentaje en un 32 por ciento. Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

Las reservas por razón de casta han generado violentas reacciones por parte de las castas no elegibles, es decir, las tradicionalmente privilegiadas. Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

El sistema de castas fuera del hinduismo. En algunas partes de la India, los cristianos están estratificados por secta, lugar y las castas de sus predecesores, sobre todo en lo concerniente a la iglesia católica. En el presente, más del 70 por ciento de los cristianos indios son “ dalits ”, pero los cristianos de castas adelantadas controlan el 90 por ciento de los trabajos eclesiásticos administrativos. De los 156 obispos católicos, sólo 6 proceden de castas bajas. Muchos católicos dalits se han quejado de la discriminación por casta en el seno de la iglesia católica. En la región de Goa, los anuncios clasificados de matrimonios siguen mencionando la casta en el caso de los cristianos.

También en el seno del Islam en el sur de Asia se han desarrollado unidades de estratificación social, denominadas “castas” por muchos. Al parecer, las castas entre los musulmanes se desarrollaron como resultado de un estrecho contacto con la cultura hindú y los conversos procedentes del hinduismo. El informe del Comité Sachar, publicado en 2006, documenta la estratificación continua de la sociedad musulmana. Los musulmanes tienen secciones de lavanderos, sastres, herreros y otras castas atrasadas. En la India moderna se han producido brutales choques entre musulmanes pertenecientes a distintas castas.

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

关于锡克教徒，他们的大师批评种姓制度的层次。 Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

Hay activistas para quienes el sistema de castas es una forma de discriminación racial. En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

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