钱德拉其班普拉萨德

约有165万印度人仍保留古代的“贱民”或贱民地位，刚性和层次的系统印度教 种姓之外。 几个世纪以来，已在别人想要的任务和社会的其余部分已遭受的野蛮歧视。 即使在今天，从禁止进入某些农村寺庙，不能绘制其余人口使用相同的水，在一些偏远地区，要宣传他们的存在，使你的影子不接触不洁的婆罗门。 他最重要的声音之一是其班钱德拉·普拉萨德，在报纸上的一列的第一个“贱民”。 普拉萨德已进行了一项研究，由美国宾夕法尼亚大学的支持下，检测，如果它是一个“贱民”的行为模式，在近几十年来的变化。 和她说，这种变化是由方式至少预期：经济自由主义，资本主义。

-你说有一个“贱民”的情况变化的迹象。 为什么这么长时间到达？ 印度获得独立60年前......

我们想学的变化，继1991年的经济改革。 因此，90年代是我们的参考，91岁左右，在2007年开始和结束。 我觉得变化的原因是大规模的经济扩张贱民开始占据工业工作的底层：技工，技师......但是，他们在村里开始给家里要钱，还的消息：“请爸爸，妈妈，姐姐，停止工作的地主的土地。 做别的事，因为我寄钱。“ 说，每月1000卢比（约20欧元）。 创建在该国工作的危机，因为每个镇非农业工作失去职位武器。

当粮食危机，有那些指责贱民。 说他们不培养前土地，因此有少粮。 和达利特人说的话，会发生什么：我们不耕种土地或歧视。

-在这一点上，其实土地没有贱民影响的过程。

人与土地，有没有理由，进城去，除非你有一个更加有利可图的机会。在印度，在欧洲，不久以前，家家有牲畜，牲畜需要每个家庭成员的工作，特别是孩子，照顾小动物，如猪，羊，鸡，羊，防止他们推进他们的教育。 许多贱民有没有土地，不再有动物。没有什么，以配合他们到外地。 所以，如果你到新德里或孟买一票，他们离开。

在比哈尔邦的洪水，救援队赶到抢救从屋顶的人] [在北方地区，有一半先说，然后我们赢了，然后他们被告知，这是不可能的。 他们回答说他们想要的是家庭服务“，因为当时我们不想离开这里，我们很好。 给我们带来的水和食物，“他说。 他们害怕失去他们的牲畜。

上等种姓有土地，黄牛，水牛，所以没有遇到任何麻烦。 没有任何理由，促使他们来一个棚户区和工作在一家工厂，除非他们委任经理或白领。

有些贱民开始购买土地，这是非常危险的。 因为，当你购买土地时，你会被卡住与他们。

-但讲的焦虑...什么是在一个村庄今天的达利特人的确切情况吗？ 什么是现在遭受歧视？

农村的结构是这样的贱民村的任何一点在这个国家是在市中心。它将远的地方，。 任何通信基础设施到达市中心，那里有没有贱民，并停在那里。 因此，贱民不能直接到你当地的自行车，但必须经过村。 无论传统。 此外，水的来源是不同的贱民。 另一个例子：在哈里亚纳邦[西北地区]，当贱民的婚纱和新郎与他的乐队，在马背上，别人攻击他们。

我自己的家庭有一个地主的内存，骑着一匹黑马。 我们正在建设的房子来说，我们的房子的屋顶（部分粘土，部分砖），不应该是长得比他的房子。 这是一个微妙的威胁。 他们不能采取行动，狠狠打击地主的骄傲。 因此，他们准备放在地面上的泥土平台，建的房子就可以了，这样的房子的高度是小于地主。 但在远处的外观，依然是一个巨大的房子。 贱民和其他城镇来看看房子。

-但这些歧视的情况不会发生在城市...

种姓制度在农村的环境开始。 你不能在一个城市，与同级别的权威。 在城市，因为这里没有人知道。 在一间餐厅，是一个陌生人，谁提供你的食物。 如此巨大，种姓在全市范围内变得无效。

-没有任何品牌，任何贱民区别的标志？

在印度北部，该商标的名字和姓氏。 例如，如果你只是叫我钱德拉其班，然后我没有名字和原因的疑问。 和有标记的姓氏：夏尔马，辛格，潘迪，比说，拉姆更高的种姓，或那些没有名字的名称表示。 在印度，如果你不贱民，有个姓。

-此外，还有自己的工作，清洁工......

是的，他们可以看到他们，并说他们是贱民。 不用问。 但还有谁试图摆脱自己的病情，并隐藏其种姓的贱民在印度的进展[素食 部分隐藏的castibajos的愿望类似的“婆罗门”]。 有时候，有贱民在他们不要去试图通过这样的办事处。 但在印度，人们不得不问你的父母的习惯，你的祖先，他们是谁，他们做了什么。 达利特人有没有，传承的记忆，因为他们总是工人。 因此，父母的职业，也知道。

由于工作在外地贱民从事农活，最艰难的工作。 一个例子在过去，有没有机械贱民必须分开从谷壳小麦小麦所以当他们带来丰收的房东的房子，两头牛在两三天作物步行，和吃稻草。 作为粮食喂养，也贱民应该是家庭的粪便。 在那里，清洗和分离的粮食，地主留下的粮食和他们呆在一起的粪便作为燃料使用。到这一点来到他们的贫困。 在农民的文化是“吃”去上班之前的概念。 拉整天没有在田里的食物，而房东开始一天，用茶水或牛奶。

-达利特现在更好的受教育的机会？

在一般情况下，人们已开始投资于教育。 例如传统上被视为“长过期”名为巴拉Kotta的人：有47个选择民办教育，只有13或14，他们在那里获得免费的食物，除其他事项外，在公立学校就读的贱民儿童。 在私人的，必须支付约25卢比一个月[[只有一半欧元，但最喜欢的。

就我自己而言，我的家人想我有可能的最高学历。 作为我的兄弟，曾与保留的工作：撤回有没有家，没有电视或冰箱，但管理教育他们的四个儿子。 现在我的家人没有寻求国家的援助，因为我们可以站在自己的。

-有贱民地位的公共就业配额和保留什么样的作用？ 似乎有许多职位不属于被占领。

没有，没有。 其他大部分位置都被占用由贱民，除了在科学领域的某些地区。 和最重要的是，创造了一个中产阶级贱民。 因此，配额工作。 但它是真实的费用不能达到所有贱民。 达到只有6或7％的贱民。 对于国家工作不少于20万元。 他们有你的份额：16％的贱民和8个部落。 这使得500万个就业机会，所以即使保持忙碌，只有几百万贱民有那些工作。

在任何情况下，有悬空的议席是什么原因？

是大多数贱民是在落后的状态。 他们被警告并没有得到足够的信息。 现在至少有一个职位出现空缺时，被覆盖，除了在学术，司法，军队和一些科学领域。

-这种教育的好处，你看到了未来的贱民种姓不关心？

到目前为止，在种姓的顺序，你的位置是固定的。 我指的是祭祀层次。 这是不可转让或购买。 有了重大的历史时刻，在这重要的人试图去克服它，并没有。 例如孟买，马哈拉施特拉邦皇帝，前来首陀罗种姓地位，但声称刹帝利[战士]，他以武力的宝座，但需要婆罗门谁ritualizara的。 于是，他转身到贝拿勒斯乞丐的婆罗门。 ，但也有质疑其地位。

有人说，在印度的达利特人抵达之前，但没有证据。 在任何情况下，要求到高贵的过去当然，有什么好它呢？ 有什么好处是说，我们是国王吗？ 达利特人有没有对过去的留恋。 他们是怀旧：正是他们想要的是要忘记他的过去。

仪式仍然是社会的标杆品牌：贱民不能动弹，我认为是消费品仪式取代地位的标志，那么我们已经打破过去。 因为转让和购买消费品。 一个贱民可以买到一台电视机。 前一个贫穷的婆罗门可能把自己的嘴无关，但走到婆罗门和人民将不得不弯腰。 但现在，在球场上发生的事情是，如果你是婆罗门，但有没有食物，没有摩托车或电视天线伸出你的房子，没有电话，没有冰箱，那么你是谁？ ¿婆罗门？ 还等什么？ 迷路！

-所以你维护的是资本主义带来的是一个贱民的变化。

是的，因为出生在农村制度的种姓制度。 的人存活低保。 该品种是她的慰藉。 丰富的贱民敬礼征服一个刹帝利。 但现在该商标正在发生变化。 因此，这个系统中，长期品种将变得无关紧要。 但仍然存在，发生在美国时，白色的朋友，有信心，认为它的起源是爱尔兰或英国，或他们的祖先来自法国。 因此，这方面仍然存在，但没有在公共生活中的作用。

-在这一进展，我想，印度城市具有重大的作用。 贱民是，据我所知，因为他们在该领域有重要的财产。

更容易，但这不是主流思想。 达利特人知识分子不相信资本主义将不可避免地导致无缓解。

-这就是你没想过。 我看到，他在纳萨尔派游击队在印度毛派的名字！你改变主意？

[笑]。 其实，我还年轻。 我来到暨大学习，用在他见过的苦难和屈辱的过去。 因此，我认为如果Naxalism是一个变化，让我成为它的一部分。 我花了三年专门枪全职起搏。 但后来我意识到，这将无法正常工作。 我觉得，什么作战Naxalism是现代性。 他们是反对富人。 试想一下，我有我的孩子没有钱买冰淇淋。 和我看到别的孩子吃冰淇淋。 为什么要我去对付他们呢？ 至少有一个冰淇淋供应商，拥有一份工作。 在我镇有36个冰淇淋厂商。 你的孩子可能无法支付冰淇淋，但为丰富孩子们吃冰淇淋，他们的父母带回家每天200卢比。 所以有食物。 最好的衣服，可以去上学。 如何分析某些贱民和纳萨尔派的变化是，认为那里是一个富国和穷国之间的差距日益扩大。

他批评资本主义将增加不平等。

我要讨论我的对手。 达利特人有没有大象，马。 开始有自行车20年或30年。 我什么都没有，我买了一辆自行车。 他曾见过自行车，或人骑自行车。 我买了一个，但事实证明，我的房东，买了一辆摩托车和一辆汽车。 当我一无所有，我的房东有一只大象。 不平等的增加，是。 但至少现在，我有一辆自行车。

点是，如果比尔·盖茨1000万美元，在您的帐户，它会不会影响你的生活方式。 它拥有一切！ 但一个黑人司机的驾驶室在哈莱姆，将涉及额外的10元一天改变饮食习惯，会去从红肉白肉。 和达利特购买“马鲁蒂”的反应是“哗，汽车贱民。”

-但是，如果贱民仍然分离，并没有接入基础设施，你怎么弄用品吗？

是要改变传统的边界。 因为当一个贱民都到城里来，没有人可以控制它。 这看到的东西，打开了他的脑海。 并开始思考，“房东到底是谁？”。 有贱民许多情况下，来到了这个城市，然后返回了一年后，穿着牛仔裤，衬衫或太阳镜。 原来，地主的儿子有关。 “嘿，”他说，“我站在这里，我说'你好'。 和贱民说，“你以为你是吗？ 为什么是我必须说'你好'，而不是相反呢？ 你比我年轻。“ 因此，有骚乱和冲突。 在大多数情况下， 达利特人 ，因为可以看一下在社会中的眼睛。 以前是“是的，先生”，“阿宝，先生。” 现在直视。 并有骚乱。 为什么会有人杀了你的对手，如果不是因为你觉得受到威胁？ 像以前有没有谋杀，许多人告诉我，改革带来了大屠杀。 当有资本主义，不杀了他们。 但是，这些死亡是从文化，传统或域的威胁。 尽管如此，我说，不杀了我们面前，现在，与资本主义。 这是一个事实。 但原因是不是资本主义，而是企图打破自由的支配和奴役。

-你见过在企图逃跑的统治的具体变化？ 村庄被切断。

这就是为什么压力，紧张，因为贱民进入市场的。 之前有紧张，因为域名是绝对的。 那些继续在田里继续遭受这种统治。但那些已经走了出去，并享有一定的自由。

资本主义服务，以纪念通过对种姓为基础的系统，另一个不是基于种姓制度。 现在，我的村庄，两个在贱民区的美容中心。 谁能够想象，20年前吗？

-在他的报告中，没有任何调查，你感到惊讶吗？

不完全是。 你看，我的祖父担任后卫，我的哥哥找到了一份工作保留。 我长大了去大学的一个小镇，在20岁。 我来到暨大，我研究了三年，然后在该领域三年加入纳萨尔派。 我回到大学继续就读于中国科学博士学位。 但后来我不干了，因为我不感兴趣。 和我去我的村庄，我花了四五年，与B的消息 安贝德卡，组织人民，促进教育。 所以，我是在与社会的联系，当我提出这项研究的宾夕法尼亚大学，立即接受。

-然后有符号的问题。 当我抵达印度，首次新闻之一是的安贝德卡雕像的破坏。 为什么保持对他的反对？

为安贝德卡是一个图标。如果你想攻击某一个人，你打你的。 但如果你想攻击整个Dalit社区，你打你的符号。 “圣经”是基督徒或穆斯林的“古兰经”，它是为贱民安贝德卡。 安贝德卡的雕像经常提出的手的食指，往往是手指，所以他们的攻击。由于社会的理解安贝德卡是什么用手指点。 贱民感到损坏安贝德卡攻击。 不容忍：安贝德卡攻击是攻击贱民。

-谁是导致这些攻击？

你并不需要一个有组织的攻击。 任何人都可以做到这一点。 有时他们可以组织，可能的RSS。

-达利特人现在在北方邦电力在北部，该地区人口最多的国家。 你带这个真正的变化，或仅仅是口惠而实不？

上线，如果玛雅瓦提促使在北方邦的达利特人或贱民促使玛雅瓦提讨论。

-你是什么意思？

作为政府，引发了达利特人的自尊的头，该公司正在接受“daliterapia”哦，我们是由贱民管辖。 这样的达利特人的仇恨，部分缓解，因为她已经民选。 和贱民可以不再是一切的替罪羊。

-什么玛雅瓦提已有安贝德卡在运动中的“贱民”的地位相若？

作为一项政策，它像任何政客。 每一个在印度的政客有公开的案件和腐败的指控。 政客赚钱，那是你的唯一原因，进入政界。 政客们都没有获利，曼莫汉·辛格，目前只有少数例外。 此外， 玛雅瓦提是今天的一个贱民自豪的象征。

种姓

在印度的种姓制度， 介绍了社会分层和社会阶层的定义是由成千上万的同族通婚的遗传群体，通常被称为“jatis”或“种姓”在印度次大陆，目前的社会限制。 在“jati”，也有称为“gotras”，血统或个人家族的遗传群体。

虽然种姓制度已得到普遍与印度教的种姓制度也是目前在印度次大陆的其他宗教，如伊斯兰教和基督教。 印度宪法已经符合世俗主义，社会主义民主的原则取缔种姓基础上的歧视，其中国家成立。 种姓的障碍是在大城市非常薄弱，虽然坚持在农村地区的国家。 即便如此，该系统将继续生存在一个教派的社会和政治的看法相结合加强在现代印度的变化。

历史。 有没有普遍接受的关于印度种姓制度的起源理论。 Las clases indias son similares a las “ pistras ” del antiguo Irán, donde los sacerdotes son Athravans, los guerreros son Rathaestha, los mercaderes son Vastriya y los artesanos son Huiti.

Un estudio del año 2002-2003 elaborado por T. Kivisild concluyó que las poblaciones tribales y casta indias derivan “grandemente” de la misma herencia genética de los asiáticos del sur y el oeste que vivían en el Pleistoceno, y que el flujo genético procedente de otras regiones era muy limitado desde el Holoceno. Varios estudios aseguran que los distintos grupos de casta tienen una similar herencia genética. Sin embargo, un estudio genético del año 2001 llevado a cabo por el profesor Michael Bamshad, de la Universidad de Utah, halló que la afinidad de los indios a los europeos es proporcional a la posición de casta: las castas altas son más similares a los europeos. Los investigadores creen que los indo-arios entraron en la India desde el noroeste y pudieron haber establecido un sistema de castas en el que ellos mismos se situaron en los lugares preferentes. Aun así, las muestras indias para este estudio fueron tomadas en una sola área, por lo que todavía hay que investigar si los resultados son generalizables.

Varna y Jati. De acuerdo con las más antiguas escrituras hindúes, hay cuatro “ varnas ”: los brahmanes (profesores, estudiosos y sacerdotes), los “ shatrias ” (reyes y guerreros), los vaishas (agricultores y mercaderes) y los sudras (proveedores de servicios y artesanos). Este sistema teórico postulaba las categorías del varna como ideales y explicaba apenas la realidad de miles de “ jatis ” endógamos, que era lo que de verdad predominaba en el país. Extranjeros, tribales o pueblos nómadas que no suscribían las normas de la sociedad india eran descritos como “mlechhas” y tratados como contagiosos e intocables. Ellos formaban, junto a un grupo conocido como “ parjanya ”, el origen de los actuales “ dalits ”, aunque en aquella época el sistema de varnas no era todavía hereditario.

Algunos críticos del hinduismo afirman que el sistema de castas tiene sus raíces en las varnas mencionadas en las antiguas escrituras. Sin embargo, muchos grupos, como ISKCON, consideran que el moderno sistema indio de castas es una entidad distinta de las varnas. Muchos estudiosos europeos de la era colonial miraban el “Manusmriti” como el libro de la ley hindú, y concluyeron que el sistema de castas era parte del hinduismo; esa visión cuenta con la oposición de algunos expertos hindúes, para quienes la casta es más una práctica social anacrónica que una cuestión religiosa.

Casta y estatus social . Tradicionalmente, aunque el poder estaba en manos de los “ shatrias ”, los historiadores han retratado a los brahmanes como los poseedores del mayor prestigio. Fa Hien, un peregrino budista procedente de China, visitó la India alrededor del año 400 dC “Sólo encontró degradante la posición de los ' chandals '; descastados por razón de su trabajo, encargados de la disposición de los muertos. Pero ninguna otra sección de la población sufría una notable desventaja, ninguna otra distinción de casta atrajo comentarios de este peregrino, y ningún opresivo sistema se ganó su censura”. Y las palabras de otro peregrino chino, Hsuan Tsang (600 dC) indican que el rey de la región del Sind era un sudra.

Las castas no constituían una descripción rígida de la ocupación o del estatus social de un grupo. Como la sociedad británica estaba dividida en clases, los británicos intentaron igualar el sistema indio de castas a su propio sistema social. Y vieron la casta como un indicador de ocupación, estatus social y habilidad intelectual. Intencionadamente o no, el sistema de castas se volvió más rígido durante el Raj Británico, cuando los invasores comenzaron a enumerar castas durante los censos y codificaron el sistema bajo su dominio.

Los “ dalits ”, o la gente externa al sistema de varnas, tenían el más bajo estatus social. Antes denominados “intocables”, trabajaban en las labores vistas como poco saludables, desagradables o contaminantes. En el pasado, los “ dalit” sufrieron segregación social y restricciones, además de una extrema pobreza. No se les permitía rezar en los templos con el resto, ni tomar agua de las mismas fuentes. Las personas de castas más altas no se relacionaban con ellos. Si de algún modo un miembro de una casta más alta tomaba contacto físico o social con un intocable, debía ser purgado de la impureza recién adquirida. La discriminación social también se desarrolló entre los dalits. Las castas más altas entre ellos ( dhobis, nais …) no se relacionaban con las bajas (bhangis , por ejemplo), calificados como “descastados incluso entre los descastados”.

Los sociólogos también han comentado las ventajas históricas que ofrece una estructura social rígida como el sistema de castas, pero también su pérdida de utilidad en un mundo moderno. Históricamente, el sistema ofrecía varias ventajas a la población del subcontinente, por anacrónico que resulte hoy. Originalmente, era un instrumento de orden en una sociedad donde regía el consentimiento más que la obligación, y donde los derechos rituales y las obligaciones económicas de los miembros estaban estrictamente regulados con respecto al resto de las castas. Uno nacía en el seno de una casta y retenía ese estatus de por vida. El mérito era hereditario y existía igualdad sólo en el seno de la casta, pero no respecto a las otras.

Un sistema bien definido de interdependencia mutua mediante una división del trabajo creaba seguridad en una comunidad. Y en adición, la división del trabajo sobre la base de la etnia permitía a los inmigrantes y extranjeros a integrarse rápidamente en sus propios nichos de casta. El sistema tenía un rol influyente en la determinación de la actividad económica. Funcionaba como los gremios europeos medievales, asegurando la división del trabajo, dando formación a los aprendices y en algunos casos, fomentando la especialización de los industriales: en algunas regiones, producir cada variedad de tejido era la especialidad de una subcasta. Además, los filósofos añaden que la mayoría de la gente se sentía cómoda en grupos estratificados y endógamos. La membresía de una casta particular, con su narrativa, historia y genealogía asociadas, daba a sus miembros un sentido de grupo y un orgullo cultural, como ocurrió con los “ marathas ”, los “ rajputas ” o los “ iyers ”.

Movilidad de castas. Algunos estudiosos creen que el ranking de casta era fluido y podía llegar a diferir de un lugar a otro antes de la llegada de los británicos. Algunos sociólogos mantienen que los grupos de castibajos intentaban elevar el estatus de su casta intentando emular las prácticas de las castas más altas.

La flexibilidad en las leyes de casta permitió a clérigos de casta muy baja, como Valmiki, componer el Ramayana , que se convirtió en un trabajo central de las escrituras hindúes. De acuerdo con algunos psicólogos, sin embargo, la movilidad en amplias líneas de casta era más bien “mínima”, aunque los jatis podían cambiar su estatus social durante las generaciones por relocación o adopción de nuevos rituales.

Para MN Srinivas, el movimiento siempre fue posible, sobre todo en las regiones medias de la jerarquía. Siempre fue posible para los grupos nacidos en castas más bajas “levantarse hacia una posición más alta adoptando el vegetarianismo, por ejemplo, y otras costumbres de las castas altas. Aunque teóricamente prohibido, el proceso era común. El concepto de sanskritización , o la adopción de las normas de las castas altas por las bajas, demuestra la complejidad y la fluidez reales de las relaciones de casta.

Las distinciones, sobre todo entre los brahmanes y las demás castas, eran en teoría muy visibles, pero en la práctica parece ser que las restricciones sociales no eran tan rígidas. Hay brahmanes que llegaron a basar su actividad en la tierra; muchos grupos que se dicen shatrias no adquirieron su estatus hasta tiempos recientes. El hecho de que muchas dinastías tuvieran orígenes oscuros sugiere una cierta movilidad social. Y ciertas castas, según fuentes brahmánicas, nacieron de matrimonios entre diferentes jatis. Es importante mencionar que la jerarquía de castas no tuvo nunca una distribución uniforme en el subcontinente.

Movimientos de reforma. Desde tiempos de Buda y Mahavira (este último fundador del jainismo), distintos líderes desafiaron el sistema de castas. El tantrismo, el yoga upanishad, el sistema Natha forman parte de la plétora de movimientos opuestos o críticos con las varnas. Muchos santos devotos rechazaron las discriminaciones de casta. Y durante el Raj británico, este sentimiento ganó impulso, y muchos movimientos de reforma, como el Brahmo y el Arya Samaj abjuraron de las discriminaciones. Reformistas sociales defendieron la inclusión de los intocables en la sociedad, entre ellos el “ Mahatma” Gandhi , quien los denominó harijans (“hijos de Dios”), aunque el término fue rechazado por los principales líderes intocables, que lo consideraron paternalista. Se ha asentado mejor la palabra “dalit” (oprimidos). La contribución de Gandhi a la emancipación de los intocables todavía es objeto de discusión, especialmente tras los comentarios de su contemporáneo BR Ambedkar , un importante intocable que estimaba las actividades de Gandhi como perjudiciales para la elevación de su gente.

印度宪法正式废除了贱民的歧视，这安贝德卡于1950年，是有助，并自那时以来一直下降，但一直没有实现消灭。 前总统KR纳拉亚南和印度首席大法官，维文幼稚园，来自被视为贱民种姓。

英国统治。种姓制度的流动性改变与英国侵略者次大陆的到来。 此前，种姓分类的差异，从一个地方到另一个。 种姓并不构成一个刚性的职业或社会地位的一组描述。 但英国社会分为阶级，和英国试图发展社会组织作为一个元素的分类政策。 他们看到了作为一个职业，社会地位和智力能力的指标种姓。

在由英国东印度公司统治的第一年，促进种姓的特权和海关，虽然英国法律制止歧视低种姓。 然而，种姓身份，强化“分而治之”和分类的人口政策的到普查刚性类别，每十年进行一次。 直到1910年，印度次大陆目睹满十三castibajos叛乱。

现代品种的地位。种姓制度仍然是非常严格的，在一些农村地区和小城镇。 品种也仍然是一个在印度政治中的重要砝码。 印度政府已正式种姓和subcastes的，以确定谁有权著名的“配额”或保留意见，即在教育和公共工程的扶持行动的目的。 政府名单包括贱民（SC）部落（ST）和其他落后种姓（OBC的）。

贱民（SC）的一般都是前贱民阶层（“贱民”）。 目前，“贱民”，占印度总人口的16％（即约160万人。只有在德里境内有49种姓为SC上市。

排定部落（ST）。 部落的部落群体。 目前占印度总人口的7％，即约70万人。

其他落后种姓（OBC的）。 Mandal委员会涵盖的标签超过3000 OBC的种姓和发现，52％的印度人口。 然而，在全国调查了32％的比例。 印度落后阶层的确切人数有一个悬而未决的争论。

种姓保留从非符合资格的品种，即传统的特权产生的剧烈反应。 许多印度专家设想作为先进的社会分化和根本不公平的种姓的消极对待。

印度教在印度的一些地区。种姓制度外，基督徒教派，种姓和他的前任分层，特别是天主教方面。 目前，超过70％的印度基督徒是“贱民”，但基督徒从纯洁的先进控制90％的行政教会的作品。 的156个天主教主教中，只有6个是来自低种姓。 许多天主教徒都抱怨在天主教教会贱民种姓歧视。 在果阿地区，提种姓婚姻的广告是在基督徒的情况下。

在伊斯兰教在南亚倍也已经开发出单位的社会阶层，许多人称为“种姓”。 显然，在穆斯林种姓发展成为一个与印度教文化和印度教皈依密切接触的结果。 萨查尔委员会的报告，在2006年出版，记载在穆斯林社会的持续分层。 穆斯林有洗衣工，裁缝，铁匠和其他落后种姓的部分。 在现代印度，已经有属于不同种姓的穆斯林之间的残酷冲突。

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Respecto a los sijs, sus gurús criticaron la jerarquía del sistema de castas. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

由副总裁辛格为首的政府试图发展委员会的建议，于1989年，这导致了大规模的抗议活动。 许多人明白，政治家试图开发储备，以确保低种姓的表决，选举即纯粹务实的目的。 许多政党公然诉诸种姓为基础的银行在投票。 Bahujan社会报党（BSP），Samajwadi党和人民党编队落后种姓的代表说，寻求保护的OBC的，达利特人或穆斯林赢得选举的支持。

评论。种姓制度已被广泛批评印度内部和外部。 从历史的角度来看，佛陀和马哈维亚，创始人各自的佛教和耆那教，反对种姓结构。 许多圣徒的虔诚的时期，作为纳纳克，卡比尔，坦尼亚，Dnyaneshwar，Eknath，Ramanuja或Tukaram，拒绝所有种姓歧视和公认的弟子。 像偶像Vivekananda沙迪亚赛巴巴在印度教的许多改革者认为有没有种姓制度的地方。

一些动作已经接受了印度低种姓，虔诚的中世纪时期的运动开始。 第一贱民政策导致手印度教改革运动，是一个基督教传教士在他们的企图转换惹不起基督教。 摆脱种姓制度的前景吸引了铁面无私。

在十九世纪，罗姆摩罕罗伊Brahmo社会报进行了积极的活动结束casteism的。 雅利安社会报由斯瓦米Dayanand成立也放弃了对贱民的歧视。 一项民意偶像Vivekananda，谁创立了罗摩克里希纳团，也有助于解放的castibajos共享。

限制的第一座寺院上层种姓，敞开大门向贱民的Laxminarayan，沃尔塔在1928年的城市。 Travancore的苏丹，喀拉拉邦地区的今天，在1936年颁布的“惹不起，不应该被禁止从信仰印度教的舒适性和慰藉。” 即使在今天，寺庙斯里兰卡Padmanabhaswamy，谁第一个敞开大门在喀拉拉邦的贱民，依然崇敬。 但仍有被禁止贱民在印度的寺庙。

另一个种姓制度的批评，是智力行认为，贱民和castibajos土著人口的印度，被征服“侵略者婆罗门。” 但无疑是最重要的思想家是低等种姓BR安贝卡，佛教先驱的转换。 总理尼赫鲁还需要消除系统的信息传播。

当代评论。贱民当中，仍然有政治领袖和知识分子像Kancha Ilaiah Udit拉吉被认为由评论家反印度教和维持基本修辞针对婆罗门。 另一方面，也有印度教徒，尝试从他们的宗教，种姓制度分开，作为证据提供种姓在印度次大陆在基督教或伊斯兰教的存在。

有活动家，对他们来说，种姓制度是种族歧视的一种形式。 2001年3月，参加在德班举行的联合国反对种族主义大会（南非）谴责种姓歧视，并试图通过一项决议，宣布占领和隶属关系，种姓隔离和压迫人民的基础是一个种族隔离的形式。 最后，有没有正式的决议，但是。

您收到在印度贱民的治疗是由一些作家隐藏来自印度的“种族隔离”。 这些指控持批评态度的影响由贱民和印度宪法（主要安贝德卡贱民书面）提供的法律保护经历了大幅改善。 其他测试包括一个，达利特总统于1997年。（KR纳拉亚南）的到来，种姓在城市环境的影响的损失。

其他学者，谁维护种姓制度仍然植根于印度文化和南亚仍然存在，尤其是在印度农村，是仁慈的观点是矛盾。 继续在被称为“隐藏的种族隔离”在印度许多地区整个村庄被完全隔离种姓。 大约有160万人，贱民面对社会几乎完全隔离，仅他的诞生（哈维兰）的基础上的屈辱和歧视。 打在一个贱民的影子，可污染的上等种姓的成员。 贱民不能越过分界线镇的一部分，从公共水井饮用，或访问相同的寺庙上层种姓。 贱民儿童必须坐在课桌上的最后一堂课。

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

点击这里返回到主页。

印度的贱民领袖下令更改他的雕像是“小”

Nueva Delhi, 1 jul 2008.- La siempre polémica Mayawati, la líder intocable más poderosa de la India, ha vuelto a dar que hablar con su orden de levantar una estatua erigida en su honor y, nada más inaugurarla, ordenar su cambio por otra efigie aún más grande.
Los operarios aprovecharon la madrugada de un domingo para retirar de un parque de Lucknow (norte de la India) la estatua de su líder, que había sido instalada apenas seis semanas antes junto a las de otros líderes intocables, como Kanshi Ram.
“Kanshi Ram siempre dijo que estaría muy contento de instalar mi estatua junto a la suya. Así que he decidido erigirla para cumplir con sus deseos”, se justificó entonces Mayawati.
Pero el diseño final de la estatua, de casi cuatro metros, no debió de convencer a la líder intocable, porque ordenó la retirada pocas horas después del acto inaugural.
“Vio que su estatua era más pequeña que la de Kanshi Ram y ordenó cambiarla. Es la primera vez que una persona viva y en el poder usa dinero del Gobierno para construir una estatua propia. Esto no es apropiado, ni ético, ni lícito”, dijo a Efe un líder de la formación opositora BJP Om Prakash Singh.
Mayawati, de 1,52 metros de altura, gobierna la región de Uttar Pradesh (norte), que tiene unos 166 millones de habitantes -tanto como la unión de España, Francia, Italia y Portugal- y está entre las más pobres y subdesarrolladas del país.
A su llegada al Ejecutivo regional, a mediados de los noventa, Mayawati dedicó 5.000 millones de rupias (unos 73 millones de euros o 115 millones de dólares) a la construcción en la capital regional, Lucknow, de un parque dedicado al padre de la Constitución india, el intocable Bhimrao Ambedkar.
El memorial Ambedkar cuenta con estructuras “para que dure 1.000 años” y alberga estatuas de los principales líderes de la comunidad intocable (unos 160 millones de indios), proclive al culto al líder ya las prédicas “igualitarias” de su abanderada, Mayawati.
Los “dalit” o intocables siguen siendo la comunidad más discriminada en la rígida escala social hindú, pese a que el sistema de castas fue abolido por la Constitución de Ambedkar, en el año 1951.
Aunque todavía son objeto de discriminaciones, los “dalit” tenían tradicionalmente prohibido el acceso a lugares sagrados y debían dedicarse a tareas consideradas “impuras” por las otras castas, que evitaban incluso el contacto con su sombra “manchada”.
Su líder Mayawati trufa sus discursos con menciones a la “justicia social” y la defensa del sistema de cuotas que favorece la inserción social de los intocables, lo que no impide una propensión al lujo y los fastos en su honor personal.
En su último cumpleaños, Mayawati (52 años) recibió diez toneladas de flores, un avión, un millón de pastelitos y diamantes por gentileza de sus funcionarios; se iluminaron edificios gubernamentales y se la agasajó hasta con un helicóptero oficial.
“La gente me muestra respeto, afecto y amor. Todo el mundo debería estar contento”, dijo, el pasado mes de enero, ante las cámaras de televisión la coqueta Mayawati.
Y, además, añadió: “He decidido celebrar mi cumpleaños con simpleza”.
La intocable inició su cuarto mandato en Uttar Pradesh el año pasado, pese a las alegaciones de corrupción que pesan contra ella y su creciente riqueza -unos 13 millones de dólares, 8,2 millones de euros-, que atribuye a las donaciones de sus seguidores.
En cinco años, la líder intocable ha multiplicado un 4.600 por ciento su fortuna declarada, ha mostrado con asiduidad su pasión por las joyas y no ha dudado en pagar con dinero público actos celebrados en su honor y hasta estatuas, como la que, de nuevo, luce en Lucknow.
Quienes paseen por el Memorial Ambedkar, de Lucknow, pueden contemplar ya el legado broncíneo con el que Mayawati quiere ser recordada: una mole de 18 toneladas de peso, 4,5 metros de alto y un coste público de casi 635.000 euros (más de un millón de dólares).
La estatua del parque es ahora más grande, tiene rasgos faciales ligeramente diferentes y un bolso al hombro.

碰不得的领导收到他的生日礼物百万卢比

Nueva Delhi, 15 ene 2008.- Los partidarios de la líder “dalit” (intocable) Mayawati, que gobierna la región más populosa de la India, Uttar Pradesh, celebraron hoy su cumpleaños con un aluvión de regalos que van desde diez toneladas de flores hasta un avión oficial, en una nueva vuelta de tuerca al culto al liderazgo.
A pesar de que la dirigente había pedido este año contención, varias estimaciones hablan de obsequios y gastos -oficiales y no- por un valor de casi 20 millones de dólares en la norteña Uttar Pradesh, donde las calles amanecieron cubiertas de carteles con la sonrisa de la líder.
Los regalos de Mayawati, que cumplió hoy 52 años, incluyen, además de las flores y el avión, un helicóptero oficial, un millón de pastelitos, diamantes por gentileza de sus funcionarios y la iluminación de edificios gubernamentales durante 48 horas.
“La gente me muestra respeto, afecto y amor. Todo el mundo debería estar contento”, dijo ante las cámaras de televisión Mayawati, quien añadió: “He decidido celebrar mi cumpleaños con simpleza”.
La líder “dalit”, bien enjoyada, cortó públicamente una tarta de 52 kilos, presentó su autobiografía y dio el pistoletazo de salida al proyecto de autopista del Ganges, mientras medita dar su salto definitivo a la política nacional.
Hasta ahora, Mayawati se ha conformado con Uttar Pradesh, una región con unos 166 millones de habitantes -tanto como la unión de España, Francia, Italia y Portugal- que se encuentra entre las más pobres de la India y que sucumbió por cuarta vez a sus encantos en las recientes elecciones de 2007.
“Es muy autoritaria y dirige su partido (el Bahujan Samaj Party, BSP) con la mano férrea de un dictador”, comentó sobre ella la analista política Sudha Pai.
Mayawati, que centra sus discursos en la “justicia social”, ha logrado últimamente trascender a la división por castas presente todavía en la política india y ha atraído a los brahmanes de la región para su causa, con buenos resultados electorales.
Pero el eje de su ideología sigue siendo los “dalit”, que suponen un 16 por ciento de la población y es la comunidad más discriminada en la rígida escala social hindú, pese a que el sistema de castas fue abolido por la Constitución en el año 1951.
Todavía objeto de discriminaciones, los “dalit” tenían tradicionalmente prohibido el acceso a lugares sagrados y debían dedicarse a tareas consideradas “impuras” por las otras castas, que evitaban incluso el contacto con su sombra “manchada”.
En el caso de Uttar Pradesh, los intocables han hecho suyo el mensaje del BSP y lo adornan con una proverbial adoración hacia Mayawati, en quien ven la guardiana del sistema de cuotas que favorece la inserción social de las castas bajas.
“Nuestros cultivos quedaron destruidos por el pasado monzón y el Gobierno regional nos compensó. Así que creemos que Mayawati estará contenta de recibir nuestro regalo”, declaró el agricultor Santosh Kumar con un cheque de 40 rupias (1 dólar) para su líder.
Pero Mayawati compagina el culto al líder y la adoración de los intocables como Santosh con otros dos fenómenos no menos importantes y generalizados en la política india: el “sicofantismo” y la corrupción.
Con “sicofantismo”, los analistas indios definen a la cohorte de aduladores que rodea a los principales líderes políticos a la espera de réditos en forma de puesto público, un contrato de obras o simplemente un favor.
Eso es lo que explica, por ejemplo, la iniciativa de doce funcionarios que han decidido reunir unas cuantas rupias para comprar diamantes a Mayawati (por un valor de 50.000 dólares), o el apresuramiento de sus ministros en pintar de azul -el color de los intocables- las calles de la capital regional, Lucknow.
Además, Mayawati, imputada por la desaparición de 44 millones de dólares en un proyecto de infraestructuras, ilustra la corrupción y el delito que impregnan a la clase política de las regiones más pobres del país, como la propia Uttar Pradesh.
En las elecciones de 2002, nada menos que 206 de los 403 diputados electos de la región tenían antecedentes penales, la mayoría absoluta de la Cámara Regional.
En 2007, ese porcentaje quedó reducido al 25 por ciento de la Cámara, aunque los comicios arrojaron anécdotas como la de seis candidatos que hicieron campaña desde la cárcel y dieron discursos en directo a través de teléfonos móviles de estraperlo.
Aunque Mayawati ha negado siempre los cargos de corrupción, los datos desvelados por la prensa india muestran el negocio que supone el ser político en la India: en cinco años, la líder intocable ha multiplicado un 4.600 por ciento su fortuna declarada.
La enjoyada reina de los intocables tiene, Santosh a Santosh, trece millones de dólares.

斯里兰卡斯里兰卡桑卡尔

Su mirada preside las calles de las ciudades indias, en pósters colocados por una cohorte de fieles seguidores dispuestos a cumplir al pie de la letra cualquiera de sus órdenes. Dirige la fundación “ Art of Living “: “una organización que ayuda a la gente a vivir mejor ya acabar con el estrés, a terminar con la violencia y traer de vuelta los valores humanos”, la define. Los dignatarios y los dirigentes religiosos mantienen para él las puertas abiertas y él, Sri Sri Ravi Shankar , es posiblemente el líder religioso más reverenciado de la India décadas después de “inventar” el ejercicio de yoga “ Sadan Sankirua “. O eso vende su curtido gabinete de prensa.

¿Qué hace diferente al Sadan Sankirua?

Es una técnica de yoga que vino a mí como un poema, como un regalo. Es una técnica respiratoria que ayuda a eliminar los sentimientos negativos y ayuda a la gente a rehabilitarse. De hecho, fue la técnica que utizamos tras los atentados de los trenes… Me refiero a los de 2004 en Madrid, claro. Tenemos un centro en Madrid y otro en Las Palmas, además de varios en Latinoamérica, en los que nuestros profesores desarrollan el programa de la organización.

Parece que la gente en Occidente está cada vez más dispuesta a incorporar conocimientos como el yoga. ¿Cuáles son a su entender las razones?

Porque el yoga es un compendio de saberes prácticos, que dan resultados inmediatos y mejoran la vida . Los occidentales son inteligentes, y están dispuestos a adoptar todo aquello que mejore sus vidas.

¿Y cómo podría mejorar la vida de los occidentales?

La gente de aquellos países está dándose cuenta de los peligros de una dieta poco saludable y la preponderancia de los alimentos fritos. Hay cada vez una mayor concienciación sobre la salud física y psíquica. La gente ha descubierto que no es bueno tomar tanta cafeína, fritangas y productos procesados, y está incorporando al menú comidas naturales y orgánicas. No es casualidad que haya cada vez más vegetarianos.

¿De ahí que vuelvan sus ojos a la India…?

Claro. Hay algo de lo que todos queremos ser parte: la experiencia y el conocimiento de lo más elevado. Y el yoga o la meditación son saberes prácticos que les dan resultados inmediatos, una característica muy apreciada por las personas en occidente .

No como en India .

No. En occidente , la gente quiere que las cosas ocurran rápido.

Aquí en la India hay muchas personas que le admiran, pero hay también quienes critican el cobro de tarifas excesivas por enseñar el “Sadan Sankirua”.

Sí, hay quien lo dice. Pero mantenemos programas de cooperación en los pueblos pobres, donde la gente recibe gratis nuestra enseñanza. Y cuando lo enseñamos gratis a la gente sin recursos, el saber adquiere más valor.

Otro asunto que llama la atención respecto a su figura es el culto a la personalidad. La gente viene y le contempla, se sienta junto a usted y pide bendiciones. ¿Cómo le afecta todo esto?

Es que tengo un doble papel. Por una parte, desarrollo la espiritualidad religiosa hindú . Y, por otra parte, llevo esa espiritualidad a todos los seres humanos. Es una cuestión de valores religiosos con dos vertientes. Y el culto a la personalidad es un hecho cultural en la India : no hay nada malo en que la gente venga y se siente en el suelo para verme.

Pero esto, ¿no le incomoda?

Siempre me siento cómodo. Es algo muy habitual en la India , y no hay razón para sentirse incómodo con ello. Mi interacción con mis seguidores se basa en un hecho cultural que no tiene nada que ver con el culto a la personalidad. En la India tocamos los pies a las personas de más edad. Todo el mundo lo hace, incluidos los niños con sus madres. Es nuestro modo de mostrar respeto. Aquí para saludar nos inclinamos hasta el suelo.

Usted ha emprendido iniciativas para acercar a los intocables (descastados) y los brahmanes. ¿Con esto reconoce que existe un problema de castas?

Todo el mundo acudió al encuentro, tanto los intocables como las castas hindúes . Claro que hay un problema: los dalits disfrutan de ciertos privilegios oficiales. Las castas hindúes están listas para terminar con ese sistema, pero no los dalits , que se aferran a esos ascensos por decreto oa sus cuotas de reserva de empleo. Los políticos, en lugar de eliminar el sistema de castas , lo han hecho más fuerte con estas medidas. Así que de lo que se trata es de juntar a las dos partes. Nosotros hemos sido los primeros en lograr esa aproximación. Nuestros actos han sido históricos.

Usted comparó las religiones con la cáscara de un plátano. ¿Qué quiso decir?

Quise decir que las religiones son algo necesario. Pero para comprender su esencia, que es la espiritualidad, hay que deshacerse de la cáscara.

¿Qué deberían hacer las religiones para unir a la gente?

Deberían volverse menos fanáticas y temerosas de las demás. Sí: menos fanáticas y menos temerosas. Debería existir una interacción entre todos. Acabar con este mensaje de que la religión propia es el único camino hacia el cielo, o de que todos aquellos con una opinión distinta irán al infierno. Hay que eliminar estos conceptos.

Y esto que dice de las religiones, ¿es aplicable a los conflictos, las culturas, los pueblos?

Sirve para todo.

¿El yoga puede ayudar?

Claro. Mucha gente ya se ha dado cuenta.