种姓

在印度的种姓制度， 介绍了社会分层和社会阶层的定义是由成千上万的同族通婚的遗传群体，通常被称为“jatis”或“种姓”在印度次大陆，目前的社会限制。 在“jati”，也有称为“gotras”，血统或个人家族的遗传群体。

虽然种姓制度已得到普遍与印度教的种姓制度也是目前在印度次大陆的其他宗教，如伊斯兰教和基督教。 印度宪法已经符合世俗主义，社会主义民主的原则取缔种姓基础上的歧视，其中国家成立。 种姓的障碍是在大城市非常薄弱，虽然坚持在农村地区的国家。 即便如此，该系统将继续生存在一个教派的社会和政治的看法相结合加强在现代印度的变化。

历史。 有没有普遍接受的关于印度种姓制度的起源理论。 印度类是类似于古代伊朗，祭司是Athravans的的“pistras”，战士是Rathaestha，商人和工匠Vastriya是Huiti。

准备在2002-2003年的一项研究由T. kivisild结束，部落和种姓群体获得印度在南亚和西方相同的遗传遗产生活在更新世，并从其他地区的基因流动“大大”是全新世以来非常有限。 一些研究声称，不同种姓群体也有类似的基因遗产。 然而，犹他州立大学的教授迈克尔进行了2001年的遗传学研究Bamshad，发现欧洲人，印度人的亲和品种的地位是相称的：上等种姓更类似于欧洲人。 研究人员认为，印度雅利安人从西北部进入印度，并可能已建立了种姓制度，在他们的首选网站。 尽管如此，这项研究的印度样品采取在一个区域，所以我们仍然有调查结果是否普及。

瓦尔纳和Jati根据最古老的印度教经文，有四个“varnas”：婆罗门（教师，学者和教士），的“shatrias”（国王和勇士），vaishas（农民和商人）和首陀罗（服务供应商和工匠）。 假设这个理论体系，为刚刚解释数千“jatis”内婚制，这是真正在全国普遍存在的现实，理想的瓦尔纳类别。 被形容为“mlechhas”国外，部落或游牧民族，谁不同意印度社会规范和治疗传染性和贱民。 他们是，随着一组被称为“Parjanya”，目前的“贱民”的起源，虽然当时瓦尔纳制度尚未世袭。

在古代典籍中提到一些批评印度教种姓制度是植根于varnas的索赔。 然而，许多团体，如ISKCON的，认为现代印度的种姓制度是一个实体以外的其他varnas。 看印度教法律书的的“Manusmriti”殖民地时代，许多欧洲学者认为，种姓制度是印度教的一部分，这一观点是由印度一些专家的反对，对他们的品种更是一个不合时宜的社会实践，不是宗教问题。

种姓和社会地位。 传统上，虽然是在“shatrias”手中的权力，历史学家描绘成最负盛名的轿夫婆罗门。 从中国佛教的朝圣者，发阮德贤，约公元400年访问印度“只要发现有辱人格的”运动服“的位置;弃儿，因为他们的工作，负责处理死者。 但没有其他部分的人口遭受了重大的缺点，没有种姓的区别 吸引在此朝圣的意见，并没有赢得他的压迫性的检查制度。“ 和另一名中国朝圣者的话，玄奘（公元600年）表明，国王的信德地区是首陀罗。

种姓并不构成一个刚性的职业或社会地位的一组描述。 作为英国社会划分为阶级，英国试图等同于印度的种姓制度，以自己的社会制度。 他们看到种姓，职业，社会地位和智力能力的一个指标。 有意或无意地在英国统治，当侵略者在普查开始列举种姓和编码系统，在他的控制之下，种姓制度变得更为刚性。

“ 贱民 “或瓦尔纳系统外的人，有社会地位最低的。 以前被称为“贱民”，工作中不健康，不愉快的或污染的工作。 在过去，“贱民”的遭遇除了极端贫困的社会隔离和限制。 他们没有被允许在其余的庙宇祈祷，或从同一来源的水。 高种姓的人是不是与他们无关。 如果莫名其妙地提出了更高的种姓成员注意到一个碰不得的身体或社会接触，必须清除新收购的杂质。 社会的歧视，也是发达国家之间的贱民。 其中较高种姓（dhobis，NAIS）不相关的低（Bhangi，例如），描述为“即使在outcastes弃儿”。

社会学家们还讨论了历史优势，提供一个僵化的社会结构，种姓制度，但在现代世界的效用损失。 从历史上看，该系统提供了几个优势次大陆的人口，造成不合时宜的今天。 最初，它是在管辖只同意需要社会秩序的工具，其中成员的金融仪式的权利和义务与其他种姓方面进行了严格监管。 一个出生在一个品种，并保留这一地位的生命。 是遗传性的信用和平等只存在种姓内，但不是为别人。

通过一个相互依存的关系以及明确的分工体系，创建一个社区内的安全。 此外，基于种族允许移民和外国人的分工迅速整合自己的种姓龛。 系统在确定经济活动的影响力的角色。 它像欧洲中世纪的行会工作，确保分工，提供培训，学徒和在某些情况下，鼓励工业专业化：在一些地区，生产各种布的每个是一个subcaste的专业。 此外，哲学家说，大多数人感到舒适分层内婚群体。 一个特定的品种，其叙事，历史与家谱有关，成员给成员组和文化骄傲感，与的“Marathas”，“拉杰普特”或“Iyers”。

种姓的流动性。一些学者认为，种姓的排名是液体，可以来不同地方将抵达英国前。 一些社会学家认为，castibajos群体，努力提高他们试图效仿较高种姓的做法种姓地位。

种姓法律的灵活性允许非常低种姓的祭司，作为蚁垤撰写“罗摩衍那”，成为印度教经文的中心工作。 然而，据一些心理学家，流动性是广泛的，而“最小的”种姓线，但jatis可以改变他们几代人的社会地位，搬迁或通过新的仪式。

锰Srinivas，运动总是可能，特别是在层次结构的中部地区。 它总是尽可能低种姓“上升到一个更高的位置采用素食，例如，与其他海关的上等种姓出生的群体。 虽然理论上禁止，过程中很常见。 的sanskritización的概念，或采用低较高种姓规则，体现了真正的复杂性和流动种姓关系。

，特别是婆罗门和其他种姓之间的区别，在理论高度可见，但在实践中看来，社会的限制不那么死板。 还有婆罗门谁来到基地，他们在地球上的工作，许多团体说shatrias不能掌握自己的状态，直到最近。 事实上，许多朝代有晦涩的起源提出了一定的社会流动。 和某些品种，根据婆罗门，出生不同jatis的婚姻。 值得注意的是，种姓阶层从来就不是一个均匀分布在印度次大陆。

改革运动。从佛陀和马哈维亚（耆那教的创始人）的时间，其他领导人的挑战种姓制度。 密宗，瑜伽奥义书“，系统Natha过多的反对或批评的varnas运动的一部分。 许多虔诚的圣徒拒绝种姓歧视。 英国统治期间，这种情绪上涨的势头，和许多改革运动，像Brahmo社会报和雅利安发誓放弃歧视。 在社会上提倡的社会改革者纳入贱民，包括“圣雄”甘地，谁叫他们Harijans的（“神的孩子”），虽然长期被拒绝了由主要领导惹不起，谁认为它光顾。 已落户更好的词“达利特”（压迫）。 甘地贱民解放的贡献仍在讨论后，特别是由他的当代，BR安贝德卡，碰不得的甘地认为是有害的，以提高人们对他的重要活动的意见。

印度宪法正式废除了贱民的歧视，这安贝德卡于1950年，是有助，并自那时以来一直下降，但一直没有实现消灭。 前总统KR纳拉亚南和印度首席大法官，维文幼稚园，来自被视为贱民种姓。

英国统治。种姓制度的流动性改变与英国侵略者次大陆的到来。 此前，种姓分类的差异，从一个地方到另一个。 种姓并不构成一个刚性的职业或社会地位的一组描述。 但英国社会分为阶级，和英国试图发展社会组织作为一个元素的分类政策。 他们看到了作为一个职业，社会地位和智力能力的指标种姓。

在由英国东印度公司统治的第一年，促进种姓的特权和海关，虽然英国法律制止歧视低种姓。 然而，种姓身份，强化“分而治之”和分类的人口政策的到普查刚性类别，每十年进行一次。 直到1910年，印度次大陆目睹满十三castibajos叛乱。

现代品种的地位。种姓制度仍然是非常严格的，在一些农村地区和小城镇。 品种也仍然是一个在印度政治中的重要砝码。 印度政府已正式种姓和subcastes的，以确定谁有权著名的“配额”或保留意见，即在教育和公共工程的扶持行动的目的。 政府名单包括贱民（SC）部落（ST）和其他落后种姓（OBC的）。

贱民（SC）的一般都是前贱民阶层（“贱民”）。 目前，“贱民”，占印度总人口的16％（即约160万人。只有在德里境内有49种姓为SC上市。

排定部落（ST）。 部落的部落群体。 目前占印度总人口的7％，即约70万人。

其他落后种姓（OBC的）。 Mandal委员会涵盖的标签超过3000 OBC的种姓和发现，52％的印度人口。 然而，在全国调查了32％的比例。 印度落后阶层的确切人数有一个悬而未决的争论。

种姓保留从非符合资格的品种，即传统的特权产生的剧烈反应。 许多印度专家设想作为先进的社会分化和根本不公平的种姓的消极对待。

印度教在印度的一些地区。种姓制度外，基督徒教派，种姓和他的前任分层，特别是天主教方面。 目前，超过70％的印度基督徒是“贱民”，但基督徒从纯洁的先进控制90％的行政教会的作品。 的156个天主教主教中，只有6个是来自低种姓。 许多天主教徒都抱怨在天主教教会贱民种姓歧视。 在果阿地区，提种姓婚姻的广告是在基督徒的情况下。

在伊斯兰教在南亚倍也已经开发出单位的社会阶层，许多人称为“种姓”。 显然，在穆斯林种姓发展成为一个与印度教文化和印度教皈依密切接触的结果。 萨查尔委员会的报告，在2006年出版，记载在穆斯林社会的持续分层。 穆斯林有洗衣工，裁缝，铁匠和其他落后种姓的部分。 在现代印度，已经有属于不同种姓的穆斯林之间的残酷冲突。

阿什拉夫穆斯林之间，有优越的地位，来自阿拉伯的祖先，而Ajlaf据称源自从印度教皈依，因此，较低的起源。 此外，种姓Arzal安贝德卡视为等同于印度教贱民穆斯林之间。 虽然许多学者认为，穆斯林之间的分层是不锋利，安贝德卡认为，穆斯林社会的“社会丑恶现象”，“比那些目前在印度社会更糟糕。”

种姓制度是佛教徒并不陌生。 斯里兰卡RODI一直被忽视，甚至认为是由斯里兰卡佛教碰不得，由于没有“不杀生”（非暴力），这在很大程度上依赖于佛教。 旅客定远章梓雄在，查鲁奇亚月底前往印度南部时说，佛教和耆那教徒之间存在的种姓制度。 是在比哈尔邦的耆那教的种姓证据：在村Bundela，耆那教徒的几个jaats之间（组）。 一个组的人，不能混用或与其他公司吃。

关于锡克教徒，他们的大师批评种姓制度的层次。 有些种姓视为更好或更高，鼓吹所有的社会群体，是宝贵的，认为的优点和辛勤工作是生活中必不可少的方面。 配额制度，也促进他们一直批评，正是因为它蔑视的优点作为主要措施，以赢得一个席位。

种姓暴力。印度独立发生了大量暴力和恨由种姓动机的犯罪。 Ranvir塞纳，至上在比哈尔邦的准军事集团（北）一直致力于反对暴力行为的贱民和其他种姓团体登记。 另一个例子是德维Phoolan，属于种姓玛拉的一组Thakurs，作为一个年轻的男子强奸的情况下......然后成为一个强盗和对高种姓成员所犯下的暴力抢劫。 1981年，他的乐队22 Thakurs死亡，其中大多数是绑架或强奸无关。 phoolan德维继续成为副主席。 达利特人继续在印度的许多地方反正暴力的主要受害者。

政策种姓。“圣雄”甘地，Bhimrao安贝德卡和尼赫鲁的品种有不同的概念，尤其是关于宪法的政治和贱民的情况。 直到70年代中期，印度独立后的政治腐败的经济问题和争议主要是占主导地位。 但在80个品种的出现作为在印度政坛的关键问题。 Mandal委员会成立于1979年确定的“社会和教育的落后”研究的贡献或作为储备的方式来结束种姓歧视。 该报告于1980年，支持根据印度法律的扶持行动，这是给在大学学习的独占访问castibajos的政府工作和地方的定义部分。

由副总裁辛格为首的政府试图发展委员会的建议，于1989年，这导致了大规模的抗议活动。 许多人明白，政治家试图开发储备，以确保低种姓的表决，选举即纯粹务实的目的。 许多政党公然诉诸种姓为基础的银行在投票。 Bahujan社会报党（BSP），Samajwadi党和人民党编队落后种姓的代表说，寻求保护的OBC的，达利特人或穆斯林赢得选举的支持。

评论。种姓制度已被广泛批评印度内部和外部。 从历史的角度来看，佛陀和马哈维亚，创始人各自的佛教和耆那教，反对种姓结构。 许多圣徒的虔诚的时期，作为纳纳克，卡比尔，坦尼亚，Dnyaneshwar，Eknath，Ramanuja或Tukaram，拒绝所有种姓歧视和公认的弟子。 像偶像Vivekananda沙迪亚赛巴巴在印度教的许多改革者认为有没有种姓制度的地方。

一些动作已经接受了印度低种姓，虔诚的中世纪时期的运动开始。 第一贱民政策导致手印度教改革运动，是一个基督教传教士在他们的企图转换惹不起基督教。 摆脱种姓制度的前景吸引了铁面无私。

在十九世纪，罗姆摩罕罗伊Brahmo社会报进行了积极的活动结束casteism的。 雅利安社会报由斯瓦米Dayanand成立也放弃了对贱民的歧视。 一项民意偶像Vivekananda，谁创立了罗摩克里希纳团，也有助于解放的castibajos共享。

限制的第一座寺院上层种姓，敞开大门向贱民的Laxminarayan，沃尔塔在1928年的城市。 Travancore的苏丹，喀拉拉邦地区的今天，在1936年颁布的“惹不起，不应该被禁止从信仰印度教的舒适性和慰藉。” 即使在今天，寺庙斯里兰卡Padmanabhaswamy，谁第一个敞开大门在喀拉拉邦的贱民，依然崇敬。 但仍有被禁止贱民在印度的寺庙。

另一个种姓制度的批评，是智力行认为，贱民和castibajos土著人口的印度，被征服“侵略者婆罗门。” 但无疑是最重要的思想家是低等种姓BR安贝卡，佛教先驱的转换。 总理尼赫鲁还需要消除系统的信息传播。

当代评论。贱民当中，仍然有政治领袖和知识分子像Kancha Ilaiah Udit拉吉被认为由评论家反印度教和维持基本修辞针对婆罗门。 另一方面，也有印度教徒，尝试从他们的宗教，种姓制度分开，作为证据提供种姓在印度次大陆在基督教或伊斯兰教的存在。

有活动家，对他们来说，种姓制度是种族歧视的一种形式。 2001年3月，参加在德班举行的联合国反对种族主义大会（南非）谴责种姓歧视，并试图通过一项决议，宣布占领和隶属关系，种姓隔离和压迫人民的基础是一个种族隔离的形式。 最后，有没有正式的决议，但是。

您收到在印度贱民的治疗是由一些作家隐藏来自印度的“种族隔离”。 这些指控持批评态度的影响由贱民和印度宪法（主要安贝德卡贱民书面）提供的法律保护经历了大幅改善。 其他测试包括一个，达利特总统于1997年。（KR纳拉亚南）的到来，种姓在城市环境的影响的损失。

其他学者，谁维护种姓制度仍然植根于印度文化和南亚仍然存在，尤其是在印度农村，是仁慈的观点是矛盾。 继续在被称为“隐藏的种族隔离”在印度许多地区整个村庄被完全隔离种姓。 大约有160万人，贱民面对社会几乎完全隔离，仅他的诞生（哈维兰）的基础上的屈辱和歧视。 打在一个贱民的影子，可污染的上等种姓的成员。 贱民不能越过分界线镇的一部分，从公共水井饮用，或访问相同的寺庙上层种姓。 贱民儿童必须坐在课桌上的最后一堂课。

作为一种政治修辞的学术社会学家种族隔离的指控否认，因为种族隔离意味着国家资助的歧视，在印度不存在的东西。 印度宪法放在特别强调禁止种姓歧视，并特别呼吁结束贱民的状况。 此外，印度刑法典严厉惩罚那些犯有关于种姓的歧视。 对达利特人的偏见和歧视是一种社会弊病，主要在农村地区，小公司可以追踪个人的谱系和歧视存在。 所以casteism是不完全的“种族隔离”。 事实上，惹不起，印第安部落和低种姓利益和扶持行动方案，有越来越多的政治权力。

种姓比赛，是由BR安贝德卡拒绝称：“旁遮普婆罗门种族相同的苗圃，旁遮普Chamar（贱民）。 种姓制度并不能使一个种族的鸿沟。 种姓制度是社会分工的同一种族的人。“ ，社会学家安德烈Beteille也拒绝治疗种姓为“种族主义”，“恶意政治”和“科学荒谬”，因为它们之间没有种族差异。 “不，我们可以看到，他写道，每一个社会群体，作为一个种族，只是因为我们要保护它反对偏见和歧视。”

印度政府更进一步，并拒绝任何等价之间的种姓歧视和种族歧视，认为问题基本上是内部种族种姓和文化内部。 和，社会学家们介绍了如何种姓制度作为一种静态的，分层的视觉与程序的分层方式，另一种观点。 还有人种姓制度涵盖了剥削制度由郁闷富裕的观察员。 在印度的许多地方，土地归业主占主导地位的种姓，谁利用的无地劳动者和穷人的工匠，而退化仪式的重点展示他们的劣势地位。 种姓决定个人在社会地位，工作可以发挥，谁就能结婚的人可以谈。 印度教徒相信，从前世的业力，确定其中一个人（重新）出生的种姓。

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