普查的回报，尽管印度的种姓被取消

9月9日，新德里- 印度政府投降的证据规则的严格的种姓制度在印度今天，尽管其在1950年取消，今天同意他们根据人口普查。
印度官员将挨家挨户进行重新计票的种姓在亚洲的巨人，在1931年最后看到，在独立之前，。
一份正式声明中说：“联盟（...）内阁已决定：所有的人的种姓，由他自己的证词，将审议”。
这一过程将需要的地方，6月和2011年9月之间的人口每十年一次的人口普查，目前正在进行中的数据收集完成后。
“在考虑各种方案的基础上，政党的响应，内阁已决定进行了挨家挨户的种姓枚举，”他告诉媒体，印度内政部长帕拉尼亚潘·奇丹巴拉姆。
政府认识到有必要寻求适当的法律公式“有关品种，传统的系统收集数据，虽然正式废除宪法，是了解印度的政治和社会的根本。
奇怪的是，宪法本身消除种姓，但作为政府工作和教育场所提供的“贱民”的人的最底层，和部族系统，这给了“预定的部落和种姓”的类别保留的基础上采取。
虽然种姓制度在农村地区极为刚性，显示灵活地适应平等民主的逻辑，作为确定公民的社会经济地位的关键。
“这似乎是作为一种社会制度已奄奄一息，直到他开始政治操纵的种姓。 的EFE印度社会学家Yogesh阿塔尔说，“你可以不废除种姓制度，促进。
在1947年不同部分的数量和品种的研究独立以来，印度已经采取的地方，但这些数据已经由一个种姓或喝，以确保在选举中投票的政治团体使用。
1990年，政府重新翻阅了一份报告，建议扩大公职人员的储备，以“其他落后种姓”（OBC的，因为它的英文缩写），进入政坛引发了一场争论和种姓回。
新的种姓普查实际上已经被OBC的主要银行支持，如Samajwadi Rashtriya人民党和人民党联合党，在印度北部的几个区域各方强烈要求。
“是，关键是在OBC的。 其实，我们不知道有多少。 政府可能会引发光，表明劳动力储备实际影响人口的大多数，说：“教授的EFE Vidhu维尔马专家种姓。
政府采取了两份备忘录，由内政部，卫生部部长理事会和一个部长小组会议之前批准的讨论，没有太多的热情，在此各显神通。
“这是一场灾难。 数据无法得到证实。 它不知道，如果人们提到他们的种姓或血统，你要记住，种姓制度是比人们想象的更灵活，说：“安乐。
第一种姓的历史提到出现在印度教的圣书吠陀，其中列举了四个主要的组：婆罗门祭司，战士（“shatrias”），商人和大量的农业人口（“首陀罗”）。 系统之外的“贱民”或贱民。
虽然这种分类是采用“大约”即使在今天，现代印度实际上是一个豆腐混合成千上万小型内婚群体（“jatis”），根据其分布在印度的地图，甚至与不同功率等级的公会。
系统的影响减小，学者同意，在城市有，购买力上升，似乎要取代种姓的忠诚。
“中产阶级不关心这样或那样的种姓工人。 人们仍然在其种姓结婚，但没有别的，他解释说：“安乐。
然而，仍有一些抽动：继续举出许多城市的工人拒绝做某些工作，其成员这样或那样的种姓贱民，如清洁或垃圾收集。

恒河

印度次大陆的所有河流，恒河，文化和传统，是最重要的。 gangáticas流经印度北部平原，孟加拉国，从它诞生在西部喜马拉雅山，在印度Uttarakhand地区政策。 2,510英里的长途跋涉的高潮，以在孟加拉湾的孙德尔本斯三角洲。 它长期以来一直被认为是一个神圣的河流印度教徒和宗教理解为化身女神恒河。 这也一直是重要的历史：前省会或英制（Pataliputra，Kannauj，卡拉，阿拉哈巴德，Murshidabad和加尔各答）建在其银行。 恒河及其支流灌溉，为千百万人的主食供应一百万平方英里的盆地，在世界上人口密度最高的之一。

印度次大陆的河的象征意义被引用在1946年印度独立， 尼赫鲁 在印度发现父亲。

“恒河主要是在印度，已关押印度的心脏，并制定了有史以来以来的无数百万，她的银行。 恒河从源头到大海的故事，从旧时代到新的，是印度文明和文化的历史，帝国的兴起和秋季，人的伟大和自豪的城市冒险... “

目前遭受极端的污染，影响约有400万人居住在附近的河流。

当然。源恒河在喜马拉雅山是在Uttarakhand小国家在印度北部的地理区域。 是由许多河流和源开始合流，但最重要的溪流的阿拉卡南达，Nandakini，平达，Mandakini和Bhagirathi。 后者是真正的来源：在海拔3,892米的甘戈特里冰川脚下诞生。

恒河喜马拉雅山峡谷流经200公里后，流入平原gangática哈里瓦朝圣镇。 在那里，大坝转移恒河运河，灌溉在印度北方邦的状态Doab地区的一些水域。 恒河，直到然后前往西南，转身朝东南头，在印度北部的平原。

画一个800公里的曲线，并参观之前加入的的阿拉哈巴德城市的高度在亚穆纳河，坎普尔市。 这一点被称为上岩在阿拉哈巴德。 上岩是在印度教圣地。 根据古老的印度教EXTSţ，第三道河，辩才，加入在这一点上，与其他两个。

从阿拉哈巴德，几个主要河流的流量，以满足恒河，戈西河，儿子，甘达基或Ghaghra，从而形成了一个巨大的力量之间，城市和马尔达，在孟加拉。 在于它们之间的的贝拿勒斯城市。 和近东孟加拉（孟加拉国），印度在1974年提出的法拉卡大坝，控制河流的流量。

在孟加拉国的河流的入口，使得一些大的像贾木纳河梅克纳河，雅鲁藏布江上两个最大的支流河流的关系纠结。 恒河三角洲蔓延在一个大型宽350公里，终于在孟加拉湾的死亡。 只有两条河流，亚马逊河和刚果，进行水流量大于河流恒河，布拉马普特拉河和祖尔马梅克纳河系统。

在印度教最神圣的宗教意义。位于城市瓦拉纳西的恒河，银行被认为是由一些，有些人在水中传播的亲人死了骨灰。 恒河是吠陀，最早的印度教经文中提及。 出现在Nadistuti sukta（吠陀10.75），其中列出了从东到西江河。 还有另外一个词“恒河”（右6.45.31）在文本的参考，但目前还不清楚是否它是指河流。

根据印度教，著名的国王Bhagiratha举办多年不断的牺牲时间，使恒河，然后在天上下凡，从而拯救他的祖先，由影响诅咒。 恒河来到了地球上使用的湿婆神弓，使土地肥沃和虔诚的，无罪的人的。 印度教徒在印度，恒河是一条河：一个母亲，一个女神，一个传统，一种文化。

一些印度教徒还相信，生活是不完整的没有至少一次在生活在恒河中沐浴。 许多印度教家庭保持在你家的恒河水的盒子。 这是因为它给在家中的威信，以保持从神圣的恒河水，所以，如果有人死了，你可以喝一些水。 对于许多印度教徒，饮用恒河可以净化人的灵魂，从过去的罪孽，还可以治愈的疾病。 旧的经文说，恒河水进行毗湿奴的脚的祝福，因此母亲恒河被称为为Vishnupadi，意思是“从斯里兰卡毗湿奴神名模三寸金莲发出。”

恒河承载一些印度教节日和重大宗教团体。 特别值得注意的是Kumbh MELA，每十二年在阿拉哈巴德举行。像瓦拉纳西印度瓦拉纳西著名，有数百个寺庙沿恒河银行，往往在雨季淹没。 这个城市也是一个祈祷，为死者火化点。

沼泽。在恒河中有两个大型水库。 附近的一个在哈里瓦城市源，转移，从马来西亚喜上恒河运河建于1854年由英国灌溉附近的土地，雪融化。 这引起了水流的严重恶化，主要原因是不适应河河道用途。

其他主要水库是在法拉卡，进入孟加拉国主要河流的流点附近。 屏障饲料分支胡格利河通过26公里的运河，这是与孟加拉国的纠纷不断的问题。 虽然看起来冲突解决方案，谈判失败伤害了二十年的两个国家。孟加拉国抗议，因为目前缺乏的夏天已经引起沉淀增加和暴露该国洪水泛滥。 同样，是有争议的计划，以改善在恒河水的流量。 水管理的问题，实际上可能影响到其他流域的国家如尼泊尔，那里已经大规模的森林砍伐和增加淤泥。

恒河是可能携带更多的水，在古罗马时期，当本巴特那是伟大的港口城市的Pataliputra。 迟至十八世纪，东印度公司的船只来到阿拉哈巴德。 今天，淤泥深船只的通信防止这些类型。

在早期的吠陀时期的历史。，梧桐和辩才河，恒河，是校长。 但后三吠陀似乎更加重视恒河，如果你在引用。

西方人提恒河存在的，是第一Megasthenes可能。 在他的“Indika”，他做了几次。

“ 印度是 ，一次，有许多大的河流和水道，有其来源，在北部边境的群山越过国家一级，并没有1其中几个，互相团结起来后，流入河叫恒河。 其来源是30场馆广阔，这条河，流入大海，形成东部边境，与广大的大大象力量的民族Gangaridai从北到南，并清空“。

在具有里程碑意义的纳沃纳广场，在罗马著名的雕塑，丰塔纳DEI的Quattro Fiumi（四大河流之源），由贝尼尼设计，强调了恒河的重要性。 建于1651年，象征着世界的四大河流（除了恒河，尼罗河，多瑙河和拉普拉塔河）。

经济。恒河流域肥沃的土壤，是在印度和孟加拉国的农业生产的关键。 恒河及其支流大面积提供了一个常年的灌溉来源。 种植的主要农作物包括水稻，甘蔗，扁豆，油料，马铃薯和小麦。 对银行的河流，湿​​地和湖泊的存在有利于地区的作物，如蔬菜，辣椒，芥末，芝麻，甘蔗和黄麻。 河提供垂钓区，而且是非常污染。

旅游业是另一个相关的活动。 哈里瓦，阿拉哈巴德和瓦拉纳西三个神圣的城市，吸引了成千上万的朝圣者，每一年它的水域。 成千上万的印度教徒来沐浴在恒河，因为他们认为河水净化的罪，并有助于实现救赎。 恒河急流漂流，吸引数百名冒险家，在夏季流行。 穆斯林在印度和孟加拉国的度假胜地，以武都，在恒河祈祷的宗教清洗身体。

人。恒河沉积物形成于孟加拉地区的临时岛屿。 各为20000人提供了理由。 他是非常肥沃的土地和牲畜提供良好的营养，但可能在数小时内消失，河流水位上涨，季风期间。 这些岛屿的居民，沉积（“字符”）通常是孟加拉难民，因此，印度政府不承认其存在的事实或问题身份证。 在这些沉积物的卫生是零，有没有医疗服务或学校，使文盲猖獗。 这些人纳税。

污染和生态环境。恒河一直被认为是世界上最脏的。 河水开始受到污染，从源头。 河商业性剥削是人口增长的比例，作为城市中的甘戈特里和Uttarkashi：甘戈特里直到70 sadhus和Uttarkashi人口近年来增加了只有少数木屋。 在通过人口稠密恒河患有人类细菌污染的过程中，粪，所以其感染的高风险的用水量。 建议已作出补救的情况下，没有成功。 在瓦拉纳西，它是清澈的河流污染，受工业污水排放。 他们穿过城市的方式，河流包含60,000每100毫升的粪便细菌，洗澡的安全限制的120倍。

气候变化全球气温上升，使西藏冰川真正的区别，因此恒河。 据认为，冰川逐渐消失将威胁到河流印度河和恒河水的供应。 根据联合国在2007年发表的气候，承载恒河喜马拉雅冰川可能在2030年消失。 从这一点来说，河流电流会导致纯粹的季节性季风。

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种姓

在印度的种姓制度， 介绍了社会分层和社会阶层的定义是由成千上万的同族通婚的遗传群体，通常被称为“jatis”或“种姓”在印度次大陆，目前的社会限制。 在“jati”，也有称为“gotras”，血统或个人家族的遗传群体。

虽然种姓制度已得到普遍与印度教的种姓制度也是目前在印度次大陆的其他宗教，如伊斯兰教和基督教。 印度宪法已经符合世俗主义，社会主义民主的原则取缔种姓基础上的歧视，其中国家成立。 种姓的障碍是在大城市非常薄弱，虽然坚持在农村地区的国家。 即便如此，该系统将继续生存在一个教派的社会和政治的看法相结合加强在现代印度的变化。

历史。 有没有普遍接受的关于印度种姓制度的起源理论。 印度类是类似于古代伊朗，祭司是Athravans的的“pistras”，战士是Rathaestha，商人和工匠Vastriya是Huiti。

准备在2002-2003年的一项研究由T. kivisild结束，部落和种姓群体获得印度在南亚和西方相同的遗传遗产生活在更新世，并从其他地区的基因流动“大大”是全新世以来非常有限。 一些研究声称，不同种姓群体也有类似的基因遗产。 然而，犹他州立大学的教授迈克尔进行了2001年的遗传学研究Bamshad，发现欧洲人，印度人的亲和品种的地位是相称的：上等种姓更类似于欧洲人。 研究人员认为，印度雅利安人从西北部进入印度，并可能已建立了种姓制度，在他们的首选网站。 尽管如此，这项研究的印度样品采取在一个区域，所以我们仍然有调查结果是否普及。

瓦尔纳和Jati根据最古老的印度教经文，有四个“varnas”：婆罗门（教师，学者和教士），的“shatrias”（国王和勇士），vaishas（农民和商人）和首陀罗（服务供应商和工匠）。 假设这个理论体系，为刚刚解释数千“jatis”内婚制，这是真正在全国普遍存在的现实，理想的瓦尔纳类别。 被形容为“mlechhas”国外，部落或游牧民族，谁不同意印度社会规范和治疗传染性和贱民。 他们是，随着一组被称为“Parjanya”，目前的“贱民”的起源，虽然当时瓦尔纳制度尚未世袭。

在古代典籍中提到一些批评印度教种姓制度是植根于varnas的索赔。 然而，许多团体，如ISKCON的，认为现代印度的种姓制度是一个实体以外的其他varnas。 看印度教法律书的的“Manusmriti”殖民地时代，许多欧洲学者认为，种姓制度是印度教的一部分，这一观点是由印度一些专家的反对，对他们的品种更是一个不合时宜的社会实践，不是宗教问题。

种姓和社会地位。 传统上，虽然是在“shatrias”手中的权力，历史学家描绘成最负盛名的轿夫婆罗门。 从中国佛教的朝圣者，发阮德贤，约公元400年访问印度“只要发现有辱人格的”运动服“的位置;弃儿，因为他们的工作，负责处理死者。 但没有其他部分的人口遭受了重大的缺点，没有种姓的区别 吸引在此朝圣的意见，并没有赢得他的压迫性的检查制度。“ 和另一名中国朝圣者的话，玄奘（公元600年）表明，国王的信德地区是首陀罗。

种姓并不构成一个刚性的职业或社会地位的一组描述。 作为英国社会划分为阶级，英国试图等同于印度的种姓制度，以自己的社会制度。 他们看到种姓，职业，社会地位和智力能力的一个指标。 有意或无意地在英国统治，当侵略者在普查开始列举种姓和编码系统，在他的控制之下，种姓制度变得更为刚性。

“ 贱民 “或瓦尔纳系统外的人，有社会地位最低的。 以前被称为“贱民”，工作中不健康，不愉快的或污染的工作。 在过去，“贱民”的遭遇除了极端贫困的社会隔离和限制。 他们没有被允许在其余的庙宇祈祷，或从同一来源的水。 高种姓的人是不是与他们无关。 如果莫名其妙地提出了更高的种姓成员注意到一个碰不得的身体或社会接触，必须清除新收购的杂质。 社会的歧视，也是发达国家之间的贱民。 其中较高种姓（dhobis，NAIS）不相关的低（Bhangi，例如），描述为“即使在outcastes弃儿”。

社会学家们还讨论了历史优势，提供一个僵化的社会结构，种姓制度，但在现代世界的效用损失。 从历史上看，该系统提供了几个优势次大陆的人口，造成不合时宜的今天。 最初，它是在管辖只同意需要社会秩序的工具，其中成员的金融仪式的权利和义务与其他种姓方面进行了严格监管。 一个出生在一个品种，并保留这一地位的生命。 是遗传性的信用和平等只存在种姓内，但不是为别人。

通过一个相互依存的关系以及明确的分工体系，创建一个社区内的安全。 此外，基于种族允许移民和外国人的分工迅速整合自己的种姓龛。 系统在确定经济活动的影响力的角色。 它像欧洲中世纪的行会工作，确保分工，提供培训，学徒和在某些情况下，鼓励工业专业化：在一些地区，生产各种布的每个是一个subcaste的专业。 此外，哲学家说，大多数人感到舒适分层内婚群体。 一个特定的品种，其叙事，历史与家谱有关，成员给成员组和文化骄傲感，与的“Marathas”，“拉杰普特”或“Iyers”。

种姓的流动性。一些学者认为，种姓的排名是液体，可以来不同地方将抵达英国前。 一些社会学家认为，castibajos群体，努力提高他们试图效仿较高种姓的做法种姓地位。

种姓法律的灵活性允许非常低种姓的祭司，作为蚁垤撰写“罗摩衍那”，成为印度教经文的中心工作。 然而，据一些心理学家，流动性是广泛的，而“最小的”种姓线，但jatis可以改变他们几代人的社会地位，搬迁或通过新的仪式。

锰Srinivas，运动总是可能，特别是在层次结构的中部地区。 它总是尽可能低种姓“上升到一个更高的位置采用素食，例如，与其他海关的上等种姓出生的群体。 虽然理论上禁止，过程中很常见。 的sanskritización的概念，或采用低较高种姓规则，体现了真正的复杂性和流动种姓关系。

，特别是婆罗门和其他种姓之间的区别，在理论高度可见，但在实践中看来，社会的限制不那么死板。 还有婆罗门谁来到基地，他们在地球上的工作，许多团体说shatrias不能掌握自己的状态，直到最近。 事实上，许多朝代有晦涩的起源提出了一定的社会流动。 和某些品种，根据婆罗门，出生不同jatis的婚姻。 值得注意的是，种姓阶层从来就不是一个均匀分布在印度次大陆。

改革运动。从佛陀和马哈维亚（耆那教的创始人）的时间，其他领导人的挑战种姓制度。 密宗，瑜伽奥义书“，系统Natha过多的反对或批评的varnas运动的一部分。 许多虔诚的圣徒拒绝种姓歧视。 英国统治期间，这种情绪上涨的势头，和许多改革运动，像Brahmo社会报和雅利安发誓放弃歧视。 在社会上提倡的社会改革者纳入贱民，包括“圣雄”甘地，谁叫他们Harijans的（“神的孩子”），虽然长期被拒绝了由主要领导惹不起，谁认为它光顾。 已落户更好的词“达利特”（压迫）。 甘地贱民解放的贡献仍在讨论后，特别是由他的当代，BR安贝德卡，碰不得的甘地认为是有害的，以提高人们对他的重要活动的意见。

印度宪法正式废除了贱民的歧视，这安贝德卡于1950年，是有助，并自那时以来一直下降，但一直没有实现消灭。 前总统KR纳拉亚南和印度首席大法官，维文幼稚园，来自被视为贱民种姓。

英国统治。种姓制度的流动性改变与英国侵略者次大陆的到来。 此前，种姓分类的差异，从一个地方到另一个。 种姓并不构成一个刚性的职业或社会地位的一组描述。 但英国社会分为阶级，和英国试图发展社会组织作为一个元素的分类政策。 他们看到了作为一个职业，社会地位和智力能力的指标种姓。

在由英国东印度公司统治的第一年，促进种姓的特权和海关，虽然英国法律制止歧视低种姓。 然而，种姓身份，强化“分而治之”和分类的人口政策的到普查刚性类别，每十年进行一次。 直到1910年，印度次大陆目睹满十三castibajos叛乱。

现代品种的地位。种姓制度仍然是非常严格的，在一些农村地区和小城镇。 品种也仍然是一个在印度政治中的重要砝码。 El Gobierno de la India ha registrado oficialmente castas y subcastas, con el propósito de determinar quiénes tienen derecho a las famosas “cuotas” o reservas, es decir, las medidas de discriminación positiva en la educación y los trabajos públicos. Las listas del Gobierno incluyen Castas Registradas (SC), Tribus Registradas (ST) y Otras Castas Atrasadas (OBC).

Las Castas Registradas (SC) son generalmente castas de antiguos intocables (“ dalits ”). Actualmente, los “ dalits ” suponen un 16 por ciento de la población total de la India (es decir, unos 160 millones de personas. Sólo en el territorio de Delhi hay 49 castas listadas como SC.

Las Tribus Registradas (ST). Las tribus registradas son grupos tribales. Actualmente componen un 7 por ciento de la población total de la India, es decir, unos 70 millones de personas.

Otras Castas Atrasadas (OBC). La Comisión Mandal cubrió más de 3.000 castas bajo la etiqueta OBC y estimó que formaban el 52 por ciento de la población de la India. Sin embargo, el Sondeo Nacional pone el porcentaje en un 32 por ciento. Hay un debate no resuelto sobre el número exacto de OBC en la India.

Las reservas por razón de casta han generado violentas reacciones por parte de las castas no elegibles, es decir, las tradicionalmente privilegiadas. Muchos expertos indios conciben el tratamiento negativo de las castas adelantadas como socialmente divisivo y sencillamente injusto.

印度教在印度的一些地区。种姓制度外，基督徒教派，种姓和他的前任分层，特别是天主教方面。 目前，超过70％的印度基督徒是“贱民”，但基督徒从纯洁的先进控制90％的行政教会的作品。 的156个天主教主教中，只有6个是来自低种姓。 许多天主教徒都抱怨在天主教教会贱民种姓歧视。 在果阿地区，提种姓婚姻的广告是在基督徒的情况下。

在伊斯兰教在南亚倍也已经开发出单位的社会阶层，许多人称为“种姓”。 显然，在穆斯林种姓发展成为一个与印度教文化和印度教皈依密切接触的结果。 萨查尔委员会的报告，在2006年出版，记载在穆斯林社会的持续分层。 穆斯林有洗衣工，裁缝，铁匠和其他落后种姓的部分。 在现代印度，已经有属于不同种姓的穆斯林之间的残酷冲突。

Entre los musulmanes, los Ashraf tienen un estatus superior, derivado de sus antepasados árabes, mientras que los Ajlaf tienen supuestamente su origen en conversos del hinduismo y, por lo tanto, un origen inferior. Además, entre los musulmanes está la casta Arzal , considerados por Ambedkar como los equivalentes a los intocables hindúes. Aunque muchos estudiosos pensaban que la estratificación entre los musulmanes no era tan aguda, Ambedkar argumentó que los “demonios sociales” de la sociedad musulmana eran “peores que los presentes en la sociedad hindú”.

El sistema de castas tampoco es ajeno a los budistas. Los Rodi de Sri Lanka siempre han sido despreciados e incluso considerados intocables por los budistas ceilaneses debido a la ausencia de “ ahimsa ” (no violencia), de la que depende fuertemente el budismo. Cuando el viajero Ywan Chwang viajó por el sur de la India al final del período Chalukya, aseguró de que el sistema de castas había existido entre los budistas y los jainíes. Hay pruebas de castas en el jainismo de Bihar: en el pueblo de Bundela, hay varios jaats ( grupos) entre los jainíes. Una persona de un grupo no puede mezclarse ni comer en compañía con los de otro.

Respecto a los sijs, sus gurús criticaron la jerarquía del sistema de castas. Donde algunas castas eran percibidas como mejores o más altas, predicaron que todos los grupos sociales eran valiosos, y defendieron que el mérito y el trabajo duro eran aspectos esenciales de la vida. El sistema de cuotas también promovido por ellos ha sido objeto de críticas precisamente porque desprecia el mérito como medida principal para ganar un puesto.

Violencia de casta. La India independiente ha sufrido una cantidad considerable de violencia y crímenes de odio motivado por la casta. El Ranvir Sena, un grupo paramilitar supremacista de Bihar (norte) ha cometido actos de violencia contra los dalits y otros grupos de las castas registradas. Otro ejemplo es el caso de Phoolan Devi, que pertenecía a la casta mallah, fue violada cuando era joven por un grupo de thakurs … Luego se convirtió en bandida y cometió robos violentos contra los miembros de castas altas. En el año 1981, su banda asesinó a 22 thakurs, la mayoría de ellos sin relación con su secuestro o violación. Phoolan Devi siguió adelante y llegó a ser diputada. Los dalits continúan siendo de todos modos las principales víctimas de la violencia en muchas partes de la India.

Política de casta. El “Mahatma” Gandhi, Bhimrao Ambedkar y Jawaharlal Nehru tenían distintas concepciones de la casta, especialmente en lo referido a la política constitucional y la situación de los intocables. Hasta mediados de los años 70, la política de la India independiente estaba dominada sobre todo por cuestiones económicas y controversias de corrupción. Pero en los 80, las castas emergieron como un asunto fundamental en la política india. La Comisión Mandal fue establecida en 1979 para identificar a los “atrasados sociales o educativos”, y para estudiar las cuotas o reservas como forma de acabar con la discriminación de casta. En 1980, el informe apoyó la acción afirmativa bajo la ley India, por la que se daba acceso exclusivo a los castibajos para una porción definida de trabajos del gobierno y puestos de estudio en las universidades.

El Gobierno encabezado por VP Singh trató de desarrollar las recomendaciones de la Comisión en 1989, lo que dio lugar a protestas masivas. Muchos entendían que los políticos intentaban desarrollar las reservas para asegurarse el voto de las castas bajas, es decir, con un propósito de pura pragmática electoral. Muchos partidos políticos recurren abiertamente a los bancos de voto basados en razón de casta. Formaciones como el Bahujan Samaj Party (BSP), el Samajwadi Party y el Janata Dal se dicen representantes de las castas atrasadas, y buscan asegurarse el apoyo de las OBC, los dalits o los musulmanes para ganar las elecciones.

Críticas. El sistema de castas ha sido objeto de muchas críticas, tanto dentro como fuera de la India. Desde el punto de vista histórico, Buda y Mahavira, fundadores respectivos del budismo y el jainismo, estaban en contra de la estructura de casta. Muchos santos del período devocional, como Nanak, Kabir, Caitanya, Dnyaneshwar, Eknath, Ramanuja o Tukaram rechazaron las discriminaciones y aceptaron discípulos de todas las castas. Muchos reformistas, como el Swami Vivekananda y el Sathya Sai Baba creían que en el hinduismo no había sitio para el sistema de castas.

Algunos movimientos del hinduismo han aceptado a castas bajas en su seno, comenzando por los movimientos devocionales del período medieval. Las primeras políticas dalits llevaron de la mano movimientos reformistas hindúes que venían a ser una respuesta a los misioneros cristianos en sus intentos por convertir a los intocables al cristianismo. Intocables atraídos por la perspectiva de escapar del sistema de castas.

En el siglo XIX, el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy llevó a cabo una campaña activa para acabar con el castismo. El Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, también renunció a la discriminación contra los intocables. Una opinión compartida por Swami Vivekanda, quien fundó la misión Ramakrishna y también contribuyó a la emancipación de los castibajos.

El primer templo restringido a castas altas que abrió sus puertas a los dalits fue el de Laxminarayan, en la ciudad de Wardha, en el año 1928. En 1936, el sultán de Travancore, hoy la región de Kerala, decretó que los “intocables no deberían tener prohibido el consuelo y solaz de la fe hindú”. Incluso hoy, el templo Sri Padmanabhaswamy, el primero que abrió sus puertas a los intocables en Kerala, sigue siendo reverenciado. Pero todavía quedan templos en la India donde los intocables tienen prohibido el acceso.

Otra perspectiva de crítica del sistema de castas es la línea intelectual que argumenta que los intocables y castibajos eran la población originaria de la India, y fueron sojuzgados por los “invasores brahmanes”. Pero sin duda el pensador más importante para las castas bajas fue BR Ambedkar, pionero de las conversiones al budismo. El primer ministro Jawaharlal Nehru también difundió información sobre la necesidad de erradicar el sistema.

Críticas contemporáneas. Entre los dalits, continúa habiendo líderes políticos e intelectuales como Kancha Ilaiah o Udit Raj, que son considerados anti-hindúes por sus críticos y mantienen una retórica básicamente dirigida contra los brahmanes. Del otro lado, hay hindúes que intentan desligar de su religión el sistema de castas, y ofrecen como prueba la presencia de las castas en el cristianismo o el Islam del subcontinente.

有活动家，对他们来说，种姓制度是种族歧视的一种形式。 En marzo de 2001, los participantes en la Conferencia de Naciones Unidas contra el Racismo en Durban (Sudáfrica) condenaron la discriminación por casta e intentaron aprobar una resolución declarando que la casta como base para la segregación y la opresión de la gente según ocupación y filiación era una forma de apartheid. Finalmente, no hubo resolución formal, sin embargo.

El tratamiento que los dalits reciben en la India es calificado por algunos autores como el “apartheid” escondido de la India. Críticos de esas acusaciones inciden en las mejoras sustanciales experimentadas por los dalits y la cobertura legal que proporciona la Constitución de la India (escrita sobre todo por el dalit Ambedkar). Otras pruebas son la llegada de un dalit a la presidencia (KR Narayanan en 1997) y la pérdida de influencia de las castas en los medios urbanos.

Esa visión benevolente es desmentida por otros intelectuales, que mantienen que el sistema de castas continúa bien enraizado en la cultura hindú y sigue estando presente en todo el sur de Asia, sobre todo en la India rural. En lo que se conoce como “apartheid oculto”, pueblos enteros de muchas regiones indias continúan estando segregados por completo en razón de casta. Con unos 160 millones de personas, los dalits se enfrentan a un aislamiento social casi completo, humillaciones y discriminaciones basadas exclusivamente en su nacimiento (Haviland). Tocar la sombra de un dalit puede contaminar a un miembro de las castas altas. Los dalits no pueden cruzar la línea que divide su parte del pueblo, ni beber de los pozos públicos, ni visitar los mismos templos que las castas altas. Los niños dalits deben sentarse en los últimos pupitres de la clase.

Las acusaciones de apartheid son negadas por los sociólogos académicos como un epíteto político, porque el apartheid implica una discriminación apoyada por el estado, algo que no existe en la India. La Constitución india pone un énfasis especial en ilegalizar la discriminación por casta, y sobre todo aboga por terminar con la condición de los intocables. Además, el código penal indio castiga severamente a quienes cometen discriminaciones sobre la base de casta. Los prejuicios contra los dalits y la discriminación es un malestar social que existe sobre todo en áreas rurales, donde pequeñas sociedades pueden trazar los linajes de los individuos y establecer discriminaciones. Así que el castismo no es exactamente un “apartheid”. De hecho, los intocables, los indios tribales y las castas bajas se benefician de programas de acción afirmativa y tienen un poder político creciente.

La alegación de que la casta equivale a la raza ya fue rechazada por BR Ambedkar: “El brahmán del Punjab es racialmente del mismo vivero que el chamar ( dalit ) del Punjab. El sistema de castas no marca una división racial. El sistema de casta es una división social de gentes con una misma raza”. También el sociólogo Andre Béteille rechaza el tratamiento de la casta como un sistema “racista”: “políticamente malicioso” y “científicamente disparatado”, porque no hay diferencias raciales entre unos y otros. “No podemos ver –escribe- cada grupo social como una raza simplemente porque queramos protegerlo contra el prejuicio y la discriminación”.

El Gobierno indio va más allá y también rechaza cualquier equivalencia entre la discriminación por casta y la discriminación racial, con el argumento de que los asuntos de casta son esencialmente intrarraciales e intraculturales. Y además, los sociólogos han descrito cómo la visión del sistema de castas como uno estático y estratificado ha dejado paso a otra visión con una estratificación más procesal. Y hay observadores para quienes el sistema de castas encubre un sistema de explotación por los prósperos de los deprimidos. En muchos lugares de la India, la tierra es propiedad de terratenientes de las castas dominantes, que explotan a los jornaleros sin tierra y los artesanos pobres, mientras los degradan con énfasis ritual para demostrar su estatus inferior. La casta determina el puesto de un individuo en la sociedad, el trabajo que puede desempeñar, con quién podrá casarse, con quién podrá hablar. Los hindúes creen que el karma de vidas anteriores determinará la casta en la que un individuo (re)nacerá.

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